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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 00 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0099_.02.0042a01: 去若未來若現在。若内若外。若麤若細。若好 T0099_.02.0042a02: 若醜。若遠若近。彼一切非我非異我不相 T0099_.02.0042a03: 在。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見 T0099_.02.0042a04: 聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我 T0099_.02.0042a05: 非異我不相在。是名正慧。若有見言。有 T0099_.02.0042a06: 我有世間。有此世。常恒不變易法。彼一切 T0099_.02.0042a07: 非我非異我不相在。是名正慧。若復有 T0099_.02.0042a08: 見。非此我非此我所。非當來我。非當來我 T0099_.02.0042a09: 所。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。 T0099_.02.0042a10: 若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非 T0099_.02.0042a11: 我所。如是觀者。於佛所狐疑斷。於法於僧 T0099_.02.0042a12: 狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任 T0099_.02.0042a13: 作身口意業趣三惡道。*正使放逸。聖弟子。 T0099_.02.0042a14: 決定向三菩提。七有天人往來作苦邊。佛 T0099_.02.0042a15: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0042a18: 多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非我 T0099_.02.0042a19: 所。如是觀者。於苦狐疑斷。於習滅道 T0099_.02.0042a20: 狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任 T0099_.02.0042a21: 作身口意業趣三惡道。如是廣説。乃至作 T0099_.02.0042a22: 苦邊。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0042a23: 奉行
T0099_.02.0042a26: 別者。若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非 T0099_.02.0042a27: 我非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法 T0099_.02.0042a28: 僧苦集滅道狐疑斷。如是廣説。乃至作苦 T0099_.02.0042a29: 邊。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0042b01: 奉行
T0099_.02.0042b04: 故。何所起。何所繋著。何所見我。諸比丘。令 T0099_.02.0042b05: 彼衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。生 T0099_.02.0042b06: 死輪迴。生死流轉。不知本際。諸比丘白佛。 T0099_.02.0042b07: 世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願哀 T0099_.02.0042b08: 愍。廣説其義。諸比丘聞已。當受奉行 T0099_.02.0042b09: 佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。 T0099_.02.0042b10: 色有故是色事起。於色繋著。於色見我。令 T0099_.02.0042b11: 衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。生死 T0099_.02.0042b12: 輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。諸比 T0099_.02.0042b13: 丘。色是常耶。爲非常耶。答曰。無常世尊。復 T0099_.02.0042b14: 問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。如是 T0099_.02.0042b15: 比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起。繋著 T0099_.02.0042b16: 見我。令彼衆生無明所蓋。愛繋其首。長 T0099_.02.0042b17: 道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復 T0099_.02.0042b18: 如是。是故諸比丘。諸所有色。若過去若未來 T0099_.02.0042b19: 若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠 T0099_.02.0042b20: 若近。彼一切非我非異我不相在。如是觀 T0099_.02.0042b21: 者。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見 T0099_.02.0042b22: 聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我 T0099_.02.0042b23: 非異我不相在。是名正慧。若有見言。有 T0099_.02.0042b24: 我有此世有他世有常有恒不變易。彼 T0099_.02.0042b25: 一切非我非異我不相在。是名正慧。若復 T0099_.02.0042b26: 有見。非此我非此我所。非當來我。非當 T0099_.02.0042b27: 來我所。彼一切非我非異我不相在是名 T0099_.02.0042b28: 正慧若多聞聖弟子於此六見處觀察非 T0099_.02.0042b29: 我非我所如是觀者於佛狐疑斷。於法僧 T0099_.02.0042c01: 狐疑斷。是名比丘不復堪任作身口意業 T0099_.02.0042c02: 趣三惡道。正使放逸諸聖弟子。皆悉不從 T0099_.02.0042c03: 向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊。佛 T0099_.02.0042c04: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0042c09: 雜阿含經卷第六 T0099_.02.0042c10: T0099_.02.0042c11: T0099_.02.0042c12: T0099_.02.0042c13: T0099_.02.0042c14: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0042c17: 起。何所繋何所著何所見我。若未起憂悲惱 T0099_.02.0042c18: 苦令起。已起憂悲惱苦重令増廣。諸比丘白 T0099_.02.0042c19: 佛言。世尊是法根法眼法依。唯願廣説。諸 T0099_.02.0042c20: 比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。色有故 T0099_.02.0042c21: 色起。色繋著故。於色見我。未起憂悲*惱苦 T0099_.02.0042c22: 令起。已起憂悲*惱苦重令増廣。受想行識。 T0099_.02.0042c23: 亦復如是。諸比丘。於意云何。色爲常耶。爲 T0099_.02.0042c24: 非常耶。答曰。無常世尊。復問。若無常者是 T0099_.02.0042c25: 苦耶。答曰。是苦世尊。如是比丘。若無常者 T0099_.02.0042c26: 是苦。是苦有故是事起。繋著見我。若未起 T0099_.02.0042c27: 憂悲*惱苦令起。已起憂悲*惱苦重令増廣。 T0099_.02.0042c28: 受想行識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有 T0099_.02.0042c29: 色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤 T0099_.02.0043a01: 若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非 T0099_.02.0043a02: 異我不相在。是名正慧。受想行識。亦復 T0099_.02.0043a03: 如是。若復見聞覺識。起求憶隨覺隨觀。彼 T0099_.02.0043a04: 一切非我非異我不相在。是名正慧。若見 T0099_.02.0043a05: 有我有世間。有此世有他世。常恒不變易。 T0099_.02.0043a06: 彼一切非我非異我不相在。是名正慧。若 T0099_.02.0043a07: 復有見。非此世我。非此世我所。非當來 T0099_.02.0043a08: 我。非當來我所。彼一切非我不異我不相 T0099_.02.0043a09: 在。是名正慧。若多聞聖弟子。於此六見處。 T0099_.02.0043a10: 觀察非我非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。 T0099_.02.0043a11: 於法僧狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不 T0099_.02.0043a12: 復堪任作身口意業趣三惡道。正使放逸。 T0099_.02.0043a13: 聖弟子決定向三菩提。七有天人往來作苦 T0099_.02.0043a14: 邊。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0043a15: 奉行
T0099_.02.0043a18: 次經亦如是。差別者。佛法僧苦集滅道狐疑 T0099_.02.0043a19: 斷
T0099_.02.0043a22: 起。何所繋著。何所見我。未起我我所。我慢 T0099_.02.0043a23: 繋著使起。已起我我所。我慢繋著使重令増 T0099_.02.0043a24: 廣。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如 T0099_.02.0043a25: 是廣説乃至。佛説此經已。諸比丘。聞佛 T0099_.02.0043a26: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0043b01: 起。何所繋著。何所見我。若未起有漏障礙 T0099_.02.0043b02: 燒然憂悲惱苦生。已起有漏障礙燒然憂悲 T0099_.02.0043b03: 惱苦重令増廣。諸比丘白佛。世尊是法根 T0099_.02.0043b04: 法眼法依。如是廣説次第如上三經
T0099_.02.0043b07: 起。何所繋著。何所見我。若三受形世間轉。 T0099_.02.0043b08: 諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。如是 T0099_.02.0043b09: 廣説。次第如上三經
T0099_.02.0043b12: 起。何所繋著。何所見我。令三苦世間轉。諸 T0099_.02.0043b13: 比丘白佛。世尊。是法根法眼法依。如是廣 T0099_.02.0043b14: 説。次第如上三經
T0099_.02.0043b17: 起。何所繋著。何所見我。令世八法世間轉。 T0099_.02.0043b18: 諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。如 T0099_.02.0043b19: 是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0043b22: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如 T0099_.02.0043b23: 是見如是説。我勝我等我卑。諸比丘白佛 T0099_.02.0043b24: 言。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第 T0099_.02.0043b25: 如上三經
T0099_.02.0043b28: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0043b29: 見如是説有勝我者。有等我者。有卑我 T0099_.02.0043c01: 者。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。 T0099_.02.0043c02: 如是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0043c05: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0043c06: 見如是説。無勝我者。無等我者。無卑我者。 T0099_.02.0043c07: 諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。如 T0099_.02.0043c08: 是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0043c11: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0043c12: 見如是説。有我有此世有他世。常恒不變 T0099_.02.0043c13: 易法。如爾安住。諸比丘白佛。世尊是法根 T0099_.02.0043c14: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0043c17: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0043c18: 見如是説。如是我彼一切不二不異不滅。 T0099_.02.0043c19: 諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是 T0099_.02.0043c20: 廣説。次第如上三經
T0099_.02.0043c23: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0043c24: 見如是説。無施無會無説。無善趣惡趣業 T0099_.02.0043c25: 報。無此世他世。無母無父。無衆生無世 T0099_.02.0043c26: 間阿羅漢正到正趣。若此世他世見法自知。 T0099_.02.0043c27: 身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已 T0099_.02.0043c28: 作。自知不受後有。諸比丘白佛。世尊是法 T0099_.02.0043c29: 根法眼法依。如是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0044a03: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0044a04: 見如是説。無力無精進。無力精進。無士 T0099_.02.0044a05: 夫方便。無士夫精勤。無士夫方便精勤。無 T0099_.02.0044a06: 自作。無他作。無自他作。一切人。一切衆生。 T0099_.02.0044a07: 一切神。無方便無力無勢無精進無堪能 T0099_.02.0044a08: 定分相續轉變。受苦樂六趣。諸比丘白佛 T0099_.02.0044a09: 言。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第 T0099_.02.0044a10: 如上三經
T0099_.02.0044a13: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0044a14: 見如是説。諸衆生此世活。死後斷壞無所有。 T0099_.02.0044a15: 四大和合士夫。身命終時。地歸地。水歸水。 T0099_.02.0044a16: 火歸火。風歸風。根隨空轉。輿床第五。四 T0099_.02.0044a17: 人持死人。往塜間。乃至未燒可知。燒然已 T0099_.02.0044a18: 骨。白鴿色立。高慢者知施。黠慧者知受。若 T0099_.02.0044a19: 説有者。彼一切虚誑妄説。若愚若智。死後他 T0099_.02.0044a20: 世。倶斷壞無所有。諸比丘白佛。世尊是法 T0099_.02.0044a21: 根法眼法依。如是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0044a24: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0044a25: 見如是説。衆生煩惱。無因無縁。諸比丘白 T0099_.02.0044a26: 佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第 T0099_.02.0044a27: 如上三經
T0099_.02.0044b01: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0044b02: 見如是説。衆生清淨。無因無縁。諸比丘白 T0099_.02.0044b03: 佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第 T0099_.02.0044b04: 如上三經
T0099_.02.0044b07: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0044b08: 見如是説。衆生無知無見無因無縁。時諸比 T0099_.02.0044b09: 丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。 T0099_.02.0044b10: 次第如上三經
T0099_.02.0044b13: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0044b14: 見如是説。時諸比丘白佛。世尊是法根法 T0099_.02.0044b15: 眼法依。如是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0044b18: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0044b19: 見如是説。謂七身非作非作所作。非化非化 T0099_.02.0044b20: 所化。不殺不動堅實。何等爲七。所謂地身 T0099_.02.0044b21: 水身火身風身樂苦命。此七種身。非作非作 T0099_.02.0044b22: 所作。非化非化所化。不殺不動堅實。不轉 T0099_.02.0044b23: 不變不相逼迫。若福若惡若福惡。若苦若樂 T0099_.02.0044b24: 若苦樂若士梟士首。亦不逼迫世間。若命若 T0099_.02.0044b25: 身七身間間容刀往返。亦不害命。於彼無 T0099_.02.0044b26: 殺無殺者。無繋無繋者。無念無念者。無 T0099_.02.0044b27: 教無教者。諸比丘白佛。世尊是法根法眼 T0099_.02.0044b28: 法依。如是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0044c02: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0044c03: 見如是説作教作斷教斷煮教煮殺教殺 T0099_.02.0044c04: 害衆生。盜他財。行邪婬。知言妄語飮酒。穿 T0099_.02.0044c05: 牆斷鏁偸奪。復道害村害城害人民。以極 T0099_.02.0044c06: 利劍。輪鈆割斫截作大肉聚。作如是學。 T0099_.02.0044c07: 彼非惡因縁。亦非招惡。於恒水南殺害而 T0099_.02.0044c08: 去。恒水北作大會而來。彼非因縁福惡。亦 T0099_.02.0044c09: 非招福惡。惠施調伏護持行利同利。於此 T0099_.02.0044c10: 所作亦非作福。諸比丘白佛。世尊是法根 T0099_.02.0044c11: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0044c14: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0044c15: 見如是説。於此十四百千生門。六十千六百 T0099_.02.0044c16: 五業三業二業一業半業。六十二道跡。六十 T0099_.02.0044c17: 二内劫。百二十泥黎。百三十根。三十六貪 T0099_.02.0044c18: 界。四十九千龍家。四十九千金翅鳥家。四十 T0099_.02.0044c19: 九千邪命外道。四十九千外道出家。七想劫 T0099_.02.0044c20: 七無想劫。七阿修羅。七毘舍遮。七天七人七 T0099_.02.0044c21: 百海七夢七百夢。七嶮七百嶮。七覺七百 T0099_.02.0044c22: 覺。六生十増進八大士地。於此八萬四千大 T0099_.02.0044c23: 劫。若愚若智。往來經歴。究竟苦邊。彼無有 T0099_.02.0044c24: 沙門婆羅門。作如是説。我常持戒。受諸苦 T0099_.02.0044c25: 行。修諸梵行。不熟業者令熟。已熟業者棄 T0099_.02.0044c26: 捨進退不可知。此苦樂常住。生死定量。譬 T0099_.02.0044c27: 如縷丸擲著空中。漸漸來下至地自住。如 T0099_.02.0044c28: 是八萬四千大劫。生死定量。亦復如是。諸比 T0099_.02.0044c29: 丘白佛。世尊。是法根法眼法依。如是廣説。 T0099_.02.0045a01: 次第如上三經
T0099_.02.0045a04: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0045a05: 見如是説。風不吹。火不燃。水不流。箭不 T0099_.02.0045a06: 射。懷妊不産。乳不搆。日月若出若沒。若 T0099_.02.0045a07: 明若闇不可知。諸比丘白佛。世尊是法根 T0099_.02.0045a08: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0045a11: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0045a12: 見如是説。此大梵自在造作。自然爲衆生 T0099_.02.0045a13: 父。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。 T0099_.02.0045a14: 如是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0045a17: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0045a18: 見如是説。色是我餘則虚名。無色是我餘則 T0099_.02.0045a19: 虚名。色非色是我餘則虚名。非色非無色是 T0099_.02.0045a20: 我餘則虚名。我有邊餘則虚名。我無邊餘則 T0099_.02.0045a21: 虚名。我有邊無邊餘則虚名。我非有邊非 T0099_.02.0045a22: 無邊餘則虚名。一想種種想多想無量想。我 T0099_.02.0045a23: 一向樂一向苦。若苦樂不苦不樂餘則虚 T0099_.02.0045a24: 名。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。廣 T0099_.02.0045a25: 説次第。如上三經
T0099_.02.0045a28: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0045a29: 見如是説。色是我餘則妄想。非色非非色是 T0099_.02.0045b01: 我餘則妄想。我有邊餘則妄想。我無邊餘則 T0099_.02.0045b02: 妄想。我非有邊非無邊餘則妄想。我一想種 T0099_.02.0045b03: 種想少想無量想。我一向樂一向苦。若苦樂 T0099_.02.0045b04: 不苦不樂。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼 T0099_.02.0045b05: 法依。如是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0045b08: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0045b09: 見如是説。我世間常世間無常。世間常無常。 T0099_.02.0045b10: 世間非常非無常。世有邊世無邊。世有邊無 T0099_.02.0045b11: 邊。世非有邊非無邊。命即是身命異身異。如 T0099_.02.0045b12: 來死後有。如來死後無。如來死後有無。如來 T0099_.02.0045b13: 死後非有非無。諸比丘白佛。世尊是法根 T0099_.02.0045b14: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0045b17: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0045b18: 見如是説。世間我常世間我無常。世間我常 T0099_.02.0045b19: 無常。世間我非常非無常。我苦常我苦無常。 T0099_.02.0045b20: 我苦常無常。我苦非常非無常。世間我自作。 T0099_.02.0045b21: 世間我他作。世間我自作他作。世間我非自 T0099_.02.0045b22: 作非他作。非自非他無因作。世間我苦自作。 T0099_.02.0045b23: 世間我苦他作。世間我苦自他作。世間我苦 T0099_.02.0045b24: 非自非他無因作。諸比丘白佛。世尊是法根 T0099_.02.0045b25: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0045b28: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0045b29: 見如是説。若無五欲娯樂。是則見法般涅 T0099_.02.0045c01: 槃。若離惡不善法。有覺有觀離生喜樂。入 T0099_.02.0045c02: 初禪乃至第四禪。是第一義般涅槃。諸比丘 T0099_.02.0045c03: 白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次 T0099_.02.0045c04: 第如上三經
T0099_.02.0045c07: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是 T0099_.02.0045c08: 見如是説。若麁四大色斷壞無所有。是名我 T0099_.02.0045c09: 正斷。若復我欲界斷壞。死後無所有。是名 T0099_.02.0045c10: 我正斷。若復我色界死後斷壞無所有是名 T0099_.02.0045c11: 我正斷。若得空入處。識入處。無所有入處。 T0099_.02.0045c12: 非想非非想入處。我死後斷壞無所有是名 T0099_.02.0045c13: 我正斷。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。 T0099_.02.0045c14: 如是廣説。次第如上三經
T0099_.02.0045c17: 斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。何法無 T0099_.02.0045c18: 常。色無常。受想行識無常。佛説此經已。諸 T0099_.02.0045c19: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0045c22: 當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。云 T0099_.02.0045c23: 何過去無常法。過去色。是無常法。過去欲。 T0099_.02.0045c24: 是無常法。彼法當斷。斷彼法已。以義饒 T0099_.02.0045c25: 益。長夜安樂。受想行識。亦復如是。佛説此 T0099_.02.0045c26: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0045c27: 如是未來現在過去。現在未來。現在過去。未 T0099_.02.0045c28: 來過去。未來現在
T0099_.02.0046a02: 當求大師。云何是無常法。謂色是無常法。 T0099_.02.0046a03: 爲斷彼法。當求大師。受想行識。亦復如 T0099_.02.0046a04: 是。佛説是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0046a05: 奉行 T0099_.02.0046a06: 如是過去未來現在。過去未來現在。當求 T0099_.02.0046a07: 大師。八種經如是。種種教隨順安廣安周。 T0099_.02.0046a08: 普安導廣導究竟導説廣説隨順説。第二伴 T0099_.02.0046a09: 眞知識同意愍悲崇義崇安慰樂崇觸崇安隱 T0099_.02.0046a10: 欲精進方便。廣方便。堪能方便。堅固強健。勇 T0099_.02.0046a11: 猛身八。勇猛難伏。攝受常學。不放逸修。思惟 T0099_.02.0046a12: 念覺知明慧辯。思量梵行。如意念處正懃根 T0099_.02.0046a13: 力覺道。止觀念身正憶念。一一八經。亦如上 T0099_.02.0046a14: 説。如斷義。如是知義盡義吐義止義捨義。 T0099_.02.0046a15: 亦如是
T0099_.02.0046a18: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増 T0099_.02.0046a19: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣 T0099_.02.0046a20: 燒然尚可暫忘。無常盛火。應盡除斷滅。爲 T0099_.02.0046a21: 斷無常火故。勤求大師。斷何等無常故。 T0099_.02.0046a22: 勤求大師。謂斷色無常故。勤求大師。斷 T0099_.02.0046a23: 受想行識無常故。勤求大師。佛説此經 T0099_.02.0046a24: 已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0046a25: 如斷無常。如是過去無常。未來無常。現在 T0099_.02.0046a26: 無常。過去未來無常。過去現在無常。未來現 T0099_.02.0046a27: 在無常。過去未來現在無常。如是八種。救頭 T0099_.02.0046a28: 然譬經。如上廣説。如求大師。如是求種種 T0099_.02.0046a29: 教隨順教。如上廣説。如斷義。如是知義盡 T0099_.02.0046b01: 義吐義止義捨義滅義沒義。亦復如是
T0099_.02.0046b04: 當隨修内身身觀住。何等法無常。謂色 T0099_.02.0046b05: 無常。爲斷彼故。當隨*修内身身觀住。如 T0099_.02.0046b06: 是受想行識無常。爲斷彼故。當隨*修内 T0099_.02.0046b07: 身身觀住。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。 T0099_.02.0046b08: 歡喜奉行 T0099_.02.0046b09: 如無常。如是過去色無常。未來色現在色。 T0099_.02.0046b10: 過去未來色。過去現在色。未來現在色。過去 T0099_.02.0046b11: 未來現在色無常。斷彼故。當隨*修身身 T0099_.02.0046b12: 觀住。受想行識。亦復如是。如隨*修内身身 T0099_.02.0046b13: 觀住。八種如是。外身身觀内外身身觀。内受 T0099_.02.0046b14: 受觀。外受受觀。内外受受觀。内心心觀。外 T0099_.02.0046b15: 心心觀。内外心心觀。内法法觀。外法法觀。内 T0099_.02.0046b16: 外法法觀住。一一八經。亦如上説。如斷無 T0099_.02.0046b17: 常義。修四念處。如是知義盡義吐義止義 T0099_.02.0046b18: 捨義滅義沒義故。隨*修四念處。亦如上説」
T0099_.02.0046b21: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増 T0099_.02.0046b22: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣 T0099_.02.0046b23: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。應盡斷。爲斷 T0099_.02.0046b24: 無常火故。隨修内身身觀住。云何爲斷 T0099_.02.0046b25: 無常火故。隨*修内身身觀住。謂色無常。 T0099_.02.0046b26: 爲斷彼故。隨修内身身觀住。受想行識無 T0099_.02.0046b27: 常。爲斷彼故。隨修内身身觀住。廣説乃至。 T0099_.02.0046b28: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0046b29: 行 T0099_.02.0046c01: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無 T0099_.02.0046c02: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現 T0099_.02.0046c03: 在無常。過去未來現在無常。如内身身觀 T0099_.02.0046c04: 住八經。如是外身身觀八經。内外身身觀八 T0099_.02.0046c05: 經。如上説。如身念處二十四經。如是受念 T0099_.02.0046c06: 處。心念處。法念處。二十四經。如上説。如 T0099_.02.0046c07: 當斷無常九十六經。如是當知當吐當盡 T0099_.02.0046c08: 當止當捨當滅當沒。一一九十六經。亦如上 T0099_.02.0046c09: 説
T0099_.02.0046c12: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。起増 T0099_.02.0046c13: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭 T0099_.02.0046c14: 衣燒然。尚可暫忘。無常盛火。應盡斷。爲 T0099_.02.0046c15: 斷無常火故。已生惡不善法當斷起欲精 T0099_.02.0046c16: 勤攝心令増長。斷何等無常法故。已生惡 T0099_.02.0046c17: 不善法爲斷故。起欲方便攝心増進。謂色 T0099_.02.0046c18: 無常故。受想行識無常當斷故。已生惡不善 T0099_.02.0046c19: 法令斷。起欲方便攝心増進。廣説乃至。佛 T0099_.02.0046c20: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0046c21: 如無常經。如是過去無常。未來無常。現在 T0099_.02.0046c22: 無常。過去未來無常。過去現在無常。未來 T0099_.02.0046c23: 現在無常。過去未來現在無常八經。亦如上 T0099_.02.0046c24: 説 T0099_.02.0046c25: 如已生惡不善法當斷故。如是未生惡不善 T0099_.02.0046c26: 法令不生。未生善法令生。已生善法令増 T0099_.02.0046c27: 廣故。起欲方便攝心増進八經。亦如上説」 T0099_.02.0046c28: 如當斷無常三十二經。如是當知當吐當盡 T0099_.02.0046c29: 當止當捨當滅當沒。一一三十二經。廣説如 T0099_.02.0047a01: 上
T0099_.02.0047a04: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起 T0099_.02.0047a05: 増上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭 T0099_.02.0047a06: 衣燒燃。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷 T0099_.02.0047a07: 無常火故。當修欲定斷。行成就如意足 T0099_.02.0047a08: 當斷何等法無常。謂當斷色無常。當斷受 T0099_.02.0047a09: 想行識無常故。修欲定*斷。行成就如意足 T0099_.02.0047a10: 如經廣説。乃至。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0047a11: 所説。歡喜奉行 T0099_.02.0047a12: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無 T0099_.02.0047a13: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現 T0099_.02.0047a14: 在無常。過去未來現在無常。八經亦如上 T0099_.02.0047a15: 説 T0099_.02.0047a16: 如修欲定。如是精進定意定思惟定亦如 T0099_.02.0047a17: 是。如當斷三十二經。如是當知當吐當盡當 T0099_.02.0047a18: 止當捨當滅當沒。一一三十二經。亦如上説」
T0099_.02.0047a21: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増 T0099_.02.0047a22: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣 T0099_.02.0047a23: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷 T0099_.02.0047a24: 無常火故。當修信根。斷何等無常法。謂當 T0099_.02.0047a25: 斷色無常。當斷受想行識無常故。修信 T0099_.02.0047a26: 根。如是廣説乃至。佛説此經已。諸比丘聞 T0099_.02.0047a27: 佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0047a28: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無 T0099_.02.0047a29: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現 T0099_.02.0047b01: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説。 T0099_.02.0047b02: 如信根八經。如是修精進根念根定根慧根 T0099_.02.0047b03: 八經。亦如上説 T0099_.02.0047b04: 如當斷四十經。如是當知當吐當盡當止 T0099_.02.0047b05: 當捨當滅當沒。四十經。亦如上説
T0099_.02.0047b08: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起 T0099_.02.0047b09: 増上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭 T0099_.02.0047b10: 衣燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷 T0099_.02.0047b11: 無常火故。當修信力。斷何等無常故。當 T0099_.02.0047b12: 修信力。謂斷色無常故。當修信力。斷受 T0099_.02.0047b13: 想行識無常故。當修信力如是廣説乃 T0099_.02.0047b14: 至。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0047b15: 奉行 T0099_.02.0047b16: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無 T0099_.02.0047b17: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現在 T0099_.02.0047b18: 無常。過去未來現在無常。八經*亦如上説」 T0099_.02.0047b19: 如信力。如是精進力念力定力慧力八經。亦 T0099_.02.0047b20: 如上説。 T0099_.02.0047b21: 如當斷四十經。如是當知當吐當盡當止當 T0099_.02.0047b22: 捨當滅當沒。一一四十經。亦如上説
T0099_.02.0047b25: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増 T0099_.02.0047b26: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣 T0099_.02.0047b27: 燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。爲斷無 T0099_.02.0047b28: 常火故。修念覺分。斷何等法無常故。修念 T0099_.02.0047b29: 覺分。謂斷色無常。修念覺分。當斷受想行 T0099_.02.0047c01: 識無常。修念覺分。如是廣説乃至。佛説此 T0099_.02.0047c02: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0047c03: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無 T0099_.02.0047c04: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現 T0099_.02.0047c05: 在無常。過去未來現在無常。八經如上説 T0099_.02.0047c06: 如念覺分八經。如是擇法覺分。精進覺分。 T0099_.02.0047c07: 喜覺分。除覺分。捨覺分。定覺分。一一八經。 T0099_.02.0047c08: 亦如上説 T0099_.02.0047c09: 如當斷五十六經。如是當知當吐當盡當止 T0099_.02.0047c10: 當捨當滅當沒。一一五十六經。如上説
T0099_.02.0047c13: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増 T0099_.02.0047c14: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣 T0099_.02.0047c15: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷 T0099_.02.0047c16: 無常火故。當修正見。斷何等無常法火 T0099_.02.0047c17: 故。當修正見。斷色無常故。當修正見。斷 T0099_.02.0047c18: 受想行識無常故。當修正見。如是廣説乃 T0099_.02.0047c19: 至。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉 T0099_.02.0047c20: 行 T0099_.02.0047c21: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無 T0099_.02.0047c22: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現 T0099_.02.0047c23: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説 T0099_.02.0047c24: 如正見八經。如是正志正語正業正命正方 T0099_.02.0047c25: 便正念正定。一一八經。亦如上説 T0099_.02.0047c26: 如當斷六十四經。如是當知當吐當盡當止 T0099_.02.0047c27: 當捨當滅當沒。一一六十四經。亦如上説
T0099_.02.0048a01: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増 T0099_.02.0048a02: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣 T0099_.02.0048a03: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷無餘。爲 T0099_.02.0048a04: 斷無常火故。當修苦習盡道。斷何等無 T0099_.02.0048a05: 常法故。當修苦*習盡道。謂斷色無常故。 T0099_.02.0048a06: 當修苦*習盡道。斷受想行識無常故。當 T0099_.02.0048a07: 修苦*習盡道。如是廣説乃至。佛説此經 T0099_.02.0048a08: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0048a09: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無 T0099_.02.0048a10: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現 T0099_.02.0048a11: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説 T0099_.02.0048a12: 如苦*習盡道八經。如是苦盡道樂非盡道 T0099_.02.0048a13: 樂盡道。一一八經。亦如上説 T0099_.02.0048a14: 如當斷三十二經。如是當知當吐當盡當止 T0099_.02.0048a15: 當捨當滅當沒。一一三十二經。亦如上説
T0099_.02.0048a18: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増 T0099_.02.0048a19: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣 T0099_.02.0048a20: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷無餘。 T0099_.02.0048a21: 爲斷無常火故。當修無貪法句。斷何等法 T0099_.02.0048a22: 無常故。當修無貪法句。謂當斷色無常 T0099_.02.0048a23: 故。修無貪法句。斷受想行識無常故。修無 T0099_.02.0048a24: 貪法句。如是廣説乃至。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0048a25: 丘聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0048a26: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無 T0099_.02.0048a27: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現 T0099_.02.0048a28: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説 T0099_.02.0048a29: 如當修無貪法句八經。如是無恚無癡諸句 T0099_.02.0048b01: 正句法句。一一八經。如上説 T0099_.02.0048b02: 如當斷二十四經。如是當知當吐當盡當止 T0099_.02.0048b03: 當捨當滅當沒。一一二十四經。亦如上説
T0099_.02.0048b06: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増 T0099_.02.0048b07: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣 T0099_.02.0048b08: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷無 T0099_.02.0048b09: 常*火故。當修止。斷何等法無常故。當 T0099_.02.0048b10: 修止。謂斷色無常故。當修止。斷受想行 T0099_.02.0048b11: 識無常故。當修止。如是廣説乃至。佛説 T0099_.02.0048b12: 此經已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行 T0099_.02.0048b13: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無 T0099_.02.0048b14: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現 T0099_.02.0048b15: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説 T0099_.02.0048b16: 如修止八經。如是修觀八經。亦如上説 T0099_.02.0048b17: 如當斷十六經。如是當知當吐當盡當止當 T0099_.02.0048b18: 捨當滅當沒。一一十六經。亦如上説 T0099_.02.0048b19: 諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。 T0099_.02.0048b20: 若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非 T0099_.02.0048b21: 我非異我不相在。如實知。受想行識亦如 T0099_.02.0048b22: 是。多聞聖弟子。如是正觀者。於色生厭。受 T0099_.02.0048b23: 想行識生厭。厭已不樂。不樂故解脱。解脱 T0099_.02.0048b24: 知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不 T0099_.02.0048b25: 受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0048b26: 歡喜奉行 T0099_.02.0048b27: 如無常。如是動搖旋轉。尫瘵破壞飄疾朽敗 T0099_.02.0048b28: 危頓。不恒不安。變易惱苦災患。魔邪魔勢魔 T0099_.02.0048b29: 器。如沫如泡如芭蕉如幻。微劣貪嗜殺摽 T0099_.02.0048c01: 刀劍疾妬相殘損減衰耗繋縛搥打惡瘡癰疽 T0099_.02.0048c02: 利刺煩惱讁罰陰蓋過患處愁慼。惡知識。苦 T0099_.02.0048c03: 空非我非我所。怨家連鏁。非義非安慰。熱 T0099_.02.0048c04: 惱無蔭無洲無覆無依無護。生法老法病法 T0099_.02.0048c05: 死法。憂悲法。惱苦法。無力法。羸劣法。不可 T0099_.02.0048c06: 欲法。誘引法。將養法。有苦法。有殺法。有惱 T0099_.02.0048c07: 法有熱法。有相法。有吹法。有取法。深嶮法。 T0099_.02.0048c08: 難澁法。不正法。兇暴法。有貪法。有恚法。有 T0099_.02.0048c09: 癡法。不住法。燒然法。罣閡法。災法。集法。 T0099_.02.0048c10: 滅法。骨聚法。肉段法。執炬法。火坑法。如毒 T0099_.02.0048c11: 蛇。如夢價借。如樹果。如屠牛者。如殺 T0099_.02.0048c12: 人者。如觸露。如淹水。如駛流。如織縷。如 T0099_.02.0048c13: 輪沙水。如跳杖。如毒瓶。如毒身。如毒 T0099_.02.0048c14: 華。如毒*果。煩惱動。如是比丘。乃至斷過 T0099_.02.0048c15: 去未來現在無常。乃至滅沒。當修止觀。斷 T0099_.02.0048c16: 何等法過去未來現在無常。乃至滅沒。修止 T0099_.02.0048c17: 觀。謂斷色過去未來現在無常。乃至滅沒。故 T0099_.02.0048c18: 修止觀。受想行識。亦復如是。是故諸所有 T0099_.02.0048c19: 色。若過去若未來若現在。若内若外。若麁若 T0099_.02.0048c20: 細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非異我 T0099_.02.0048c21: 不相在。如實知。受想行識。亦復如是。多聞 T0099_.02.0048c22: 聖弟子。如是觀者。於色生厭。於受想行識 T0099_.02.0048c23: 生厭。厭故不樂。不樂故解脱。解脱知見。 T0099_.02.0048c24: 我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受 T0099_.02.0048c25: 後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡 T0099_.02.0048c26: 喜奉行
T0099_.02.0048c29: 不復堪任。知色無常。知受想行識無常。何 T0099_.02.0049a01: 等爲一法成就。謂貪欲一法成就不堪能 T0099_.02.0049a02: 知色無常。知受想行識無常。何等一法成 T0099_.02.0049a03: 就。謂無貪欲成就。無貪欲法者。堪能知色 T0099_.02.0049a04: 無常。堪能知受想行識無常。佛説此經已。 T0099_.02.0049a05: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行 T0099_.02.0049a06: 如成就不成就。如是知不知。親不親。明不 T0099_.02.0049a07: 明。識不識。察不察。量不量。覆不覆。種不種。 T0099_.02.0049a08: 掩不掩。映翳不翳。亦如是。如是知。如是 T0099_.02.0049a09: 識解。受求辯獨證。亦復如是。如貪。如是 T0099_.02.0049a10: 恚癡瞋恨呰執嫉慳幻諂。無慙無愧。慢慢慢 T0099_.02.0049a11: 増慢我慢増上慢邪慢卑慢憍慢。放逸矜高 T0099_.02.0049a12: 曲爲相規。利誘利惡。欲多欲常欲不敬。惡 T0099_.02.0049a13: 口惡知識。不忍貪嗜不貪惡貪。身見邊見 T0099_.02.0049a14: 邪見見取戒取。欲愛瞋恚睡眠掉悔疑惛悴 T0099_.02.0049a15: 蹁蹮贔屓懶亂想不正憶身濁不直不軟不 T0099_.02.0049a16: 異。欲覺恚覺害覺。親覺國土覺輕易覺愛他 T0099_.02.0049a17: 家覺愁憂*惱苦。於此等一一法。乃至映翳 T0099_.02.0049a18: 不堪任滅色作證。何等爲一法。所謂惱苦。 T0099_.02.0049a19: 以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不 T0099_.02.0049a20: 堪任於受想行識滅盡作證。一法不映翳 T0099_.02.0049a21: 故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅 T0099_.02.0049a22: 盡作證。何等一法。謂惱苦。此一法不映翳 T0099_.02.0049a23: 故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅 T0099_.02.0049a24: 盡作證。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0049a25: 喜奉行 T0099_.02.0049a26: 雜阿含經卷第七 T0099_.02.0049a27: T0099_.02.0049a28: T0099_.02.0049a29: T0099_.02.0049b01: T0099_.02.0049b02: T0099_.02.0049b03: T0099_.02.0049b04: T0099_.02.0049b05: T0099_.02.0049b06: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0049b09: 無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。 T0099_.02.0049b10: 生厭故離喜離貪。離喜貪故。我説心正 T0099_.02.0049b11: 解脱。如是耳鼻舌身意。離喜離貪。離喜貪 T0099_.02.0049b12: 故。比丘我説心正解脱。心正解脱者。能自 T0099_.02.0049b13: 記説。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知 T0099_.02.0049b14: 不受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所 T0099_.02.0049b15: 説。歡喜奉行 T0099_.02.0049b16: 如無常。如是苦空非我。亦如是説
T0099_.02.0049b19: 惟。觀察無常。所以者何。於眼正思惟。觀察 T0099_.02.0049b20: 無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我説心正 T0099_.02.0049b21: 解脱。耳鼻舌身意。正思惟觀察故。欲貪斷。欲 T0099_.02.0049b22: 貪斷者。我説心正解脱。如是比丘。心正解 T0099_.02.0049b23: 脱者。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作 T0099_.02.0049b24: 已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比 T0099_.02.0049b25: 丘。聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0049b28: 不知。不斷不離欲者。不堪任正盡苦。耳鼻 T0099_.02.0049b29: 舌身意。亦復如是。諸比丘。於眼若識若知 T0099_.02.0049c01: 若斷若離欲者。堪任正盡苦。於耳鼻舌身 T0099_.02.0049c02: 意。若識若知若斷若離欲者。堪任正盡苦。佛 T0099_.02.0049c03: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0049c06: 知。不斷不離欲者。不堪任越生老病死苦。 T0099_.02.0049c07: 耳鼻舌身意。不識不知不斷不離欲者。不堪 T0099_.02.0049c08: 任越生老病死苦。諸比丘。於色若識若知若 T0099_.02.0049c09: 斷若離欲者。堪任越生老病死苦。於耳鼻 T0099_.02.0049c10: 舌身意。若識若知若斷若離欲。堪任越生 T0099_.02.0049c11: 老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。 T0099_.02.0049c12: 歡喜奉行
T0099_.02.0049c15: 欲心。不解脱者。不堪任正盡苦。於耳鼻 T0099_.02.0049c16: 舌身意。不離欲心。不解脱者。不堪任正 T0099_.02.0049c17: 盡苦。諸比丘。若於眼色。離欲心解脱者。 T0099_.02.0049c18: 彼堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。離欲心解 T0099_.02.0049c19: 脱者。堪任正盡苦。佛説此經已。諸比丘。聞 T0099_.02.0049c20: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0049c23: 不離欲心。不解脱者不堪任越生老病死 T0099_.02.0049c24: 苦。於耳鼻舌身意。不離欲心。不解脱 T0099_.02.0049c25: 者。不堪任越生老病死苦。諸比丘。若於 T0099_.02.0049c26: 眼色。離欲心解脱者。堪任越生老病死苦。 T0099_.02.0049c27: 於耳鼻舌身意。離欲心解脱者。堪任越生 T0099_.02.0049c28: 老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。 T0099_.02.0049c29: 歡喜奉行 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |