SAT DB

T0099_.02.0037a01: 上。智無上。解脱無上。解脱知見無上。成
T0099_.02.0037a02: 就三種無上已。於大師所。恭敬尊重供養
T0099_.02.0037a03: 如佛。世尊覺一切法。即以此法。調伏弟
T0099_.02.0037a04: 子。令得安隱。令得無畏。調伏寂靜。究竟
T0099_.02.0037a05: 涅槃。世尊爲涅槃故。爲弟子説法。火種居
T0099_.02.0037a06: 士。我諸弟子。於此法中。得盡諸漏。得心
T0099_.02.0037a07: 解脱。得慧解脱。於現法中。自知作證。我
T0099_.02.0037a08: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0037a09: 有。薩遮尼＊犍＊子白佛言。瞿曇。猶如壯夫
T0099_.02.0037a10: 鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得
T0099_.02.0037a11: 脱。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶
T0099_.02.0037a12: 可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。
T0099_.02.0037a13: 悉可得免。沙門瞿曇論＊議手中。難可得
T0099_.02.0037a14: 脱。非我凡品輕躁鄙夫論具不備。以論＊議
T0099_.02.0037a15: 故。來詣瞿曇。沙門瞿曇。此毘舍離豐樂國
T0099_.02.0037a16: 土。有遮波梨支提。漆菴羅樹支提。多子支
T0099_.02.0037a17: 提。瞿曇在拘樓陀支提。婆羅受持支提。捨
T0099_.02.0037a18: 重擔支提。力士寶冠支提。世尊。當安樂於
T0099_.02.0037a19: 此毘舍離國。諸天魔梵沙門婆羅門。及諸世
T0099_.02.0037a20: 間。於世尊所。常得恭敬奉事供養。令此
T0099_.02.0037a21: 諸天魔梵沙門婆羅門。長夜安樂。唯願止此。
T0099_.02.0037a22: 明朝與諸大衆。受我薄食。爾時世尊。默然
T0099_.02.0037a23: 而許。時薩遮尼＊犍子。知佛世尊默然受
T0099_.02.0037a24: 請已。歡喜隨喜。從座起去。爾時薩遮尼
T0099_.02.0037a25: ＊犍子。於彼道中。語諸離車。我已請沙門
T0099_.02.0037a26: 瞿曇及諸大衆。供設飯食。汝等人各辦一
T0099_.02.0037a27: 釜食。送至我所。諸離車各還其家。星夜供
T0099_.02.0037a28: 辦。晨朝送至薩遮尼＊犍子所。薩遮尼＊犍
T0099_.02.0037a29: 子。晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。
T0099_.02.0037b01: 白言時到。爾時世尊。與諸大衆。著衣持鉢。
T0099_.02.0037b02: 往薩遮尼＊犍子所。大衆前坐。薩遮尼＊犍
T0099_.02.0037b03: 子。自手奉施。清淨飮食充足大衆。食已洗
T0099_.02.0037b04: 鉢竟。薩遮尼＊犍子。知佛食竟。洗鉢已。取
T0099_.02.0037b05: 一卑床。＊於佛前坐。爾時世尊。爲薩遮尼
T0099_.02.0037b06: ＊犍子。説隨喜偈言
T0099_.02.0037b07:     於諸大會中奉火爲其最
T0099_.02.0037b08:     闈陀經典中＊婆毘諦爲最
T0099_.02.0037b09:     人中王爲最諸河海爲最
T0099_.02.0037b10:     諸星月爲最諸明日爲最
T0099_.02.0037b11:     十方天人中等正覺爲最
T0099_.02.0037b12: 爾時世尊。爲薩遮尼＊犍＊子。種種説法。示
T0099_.02.0037b13: 教照喜已。還歸本處。時諸比丘。於彼道中。
T0099_.02.0037b14: 衆共論＊議。五百離車。各爲薩遮尼＊犍子。
T0099_.02.0037b15: 供辦飮食。彼諸離車。於何得福。薩遮尼＊犍
T0099_.02.0037b16: 子。於何得福。爾時諸比丘。還自住處。擧
T0099_.02.0037b17: 衣鉢洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐
T0099_.02.0037b18: 一面。白佛言。世尊。我等向於路中。自共
T0099_.02.0037b19: 論＊議。五百離車。爲薩遮尼＊犍子。供辦飮
T0099_.02.0037b20: 食。供養世尊諸大衆。彼諸離車。於何得福。
T0099_.02.0037b21: 薩遮尼＊犍子。於何得福。佛告諸比丘。彼
T0099_.02.0037b22: 諸離車。供辦飮食。爲薩遮尼＊犍子。於薩
T0099_.02.0037b23: 遮尼＊犍子所因縁得福。薩遮尼＊犍子得
T0099_.02.0037b24: 福佛功徳。彼諸離車。得施有貪恚癡因縁果
T0099_.02.0037b25: 報。薩遮尼＊犍子。得施無貪恚癡因縁果報
T0099_.02.0037b26:     彼多羅十問差摩･焔･仙尼
T0099_.02.0037b27:     阿 &T072933;

羅･長者西･毛端･薩遮
T0099_.02.0037b28: 雜阿含經卷第五
T0099_.02.0037b29:
T0099_.02.0037c01:
T0099_.02.0037c02:
T0099_.02.0037c03:
T0099_.02.0037c04: 雜阿含經卷第六
T0099_.02.0037c05: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0037c06:

(一一一)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0037c07: 侍者比丘。名曰羅陀。晡時從禪覺。往詣
T0099_.02.0037c08: 佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊
T0099_.02.0037c09: 説有流云何名有流。云何名有流滅。佛告
T0099_.02.0037c10: 羅陀。善哉所問。當爲汝説。所謂有流者。
T0099_.02.0037c11: 愚癡無聞凡夫。於色集色滅色味色患色離。
T0099_.02.0037c12: 不如實知。不如實知故。於色愛樂讃歎攝
T0099_.02.0037c13: 受染著。縁愛樂色故取。縁取故有。縁有
T0099_.02.0037c14: 故生。縁生故老病死憂悲惱苦増。如是純
T0099_.02.0037c15: 大苦聚斯集起。受想行識。亦復如是。是名
T0099_.02.0037c16: 有流。多聞聖弟子。於色集色滅色味色患
T0099_.02.0037c17: 色離。如實知。如實知故。於彼色。不起愛
T0099_.02.0037c18: 樂讃歎攝受染著。不愛樂讃歎攝受染著故。
T0099_.02.0037c19: 色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則
T0099_.02.0037c20: 生滅。生滅則老病死憂悲苦惱。如是純大
T0099_.02.0037c21: 苦聚滅。受想行識。亦復如是。是名如來所
T0099_.02.0037c22: 説有流有流滅。佛説此經已。羅陀比丘聞
T0099_.02.0037c23: 佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0037c24:

(一一二)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0037c25: 侍者比丘。名羅陀。晡時從禪覺。往詣佛
T0099_.02.0037c26: 所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世
T0099_.02.0037c27: 尊説。色斷知。受想行識斷知。世尊云何色
T0099_.02.0037c28: 斷知。受想行識斷知。佛告羅陀。善哉所問。
T0099_.02.0037c29: 當爲汝説。於色憂悲＊苦惱盡。離欲滅息沒。
T0099_.02.0038a01: 是名色斷知。於受想行識。憂悲惱苦盡。離
T0099_.02.0038a02: 欲滅息沒。是名受想行識斷知。佛説此經
T0099_.02.0038a03: 已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0038a04:

(一一三)

如是我聞。一時佛住在摩拘羅山。

T0099_.02.0038a05: 侍者比丘。名曰羅陀。時有衆多外道出家。
T0099_.02.0038a06: 詣尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問
T0099_.02.0038a07: 尊者羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所。出家
T0099_.02.0038a08: 修梵行。尊者羅陀答言。我爲斷苦故。於
T0099_.02.0038a09: 世尊所。出家修梵行。復問。汝爲斷何等
T0099_.02.0038a10: 苦故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。羅陀答
T0099_.02.0038a11: 言。爲斷色苦故。於世尊所。出家修梵行。
T0099_.02.0038a12: 斷受想行識苦故。於世尊所。出家修梵行。
T0099_.02.0038a13: 時諸外道出家。聞尊者羅陀所説。心不喜。
T0099_.02.0038a14: 從坐起呵罵而去。爾時尊者羅陀。知諸
T0099_.02.0038a15: 外道出家去已。作是念。我向如是説。將不
T0099_.02.0038a16: 毀謗世尊耶。如説説耶。如法説。法次法説
T0099_.02.0038a17: 耶。將不爲他難問詰責墮負處耶。爾時尊
T0099_.02.0038a18: 者羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。
T0099_.02.0038a19: 却住一面。以其上事。具白佛言。世尊。
T0099_.02.0038a20: 我向所説。得無過耶。將不毀謗世尊耶。
T0099_.02.0038a21: 不爲他人難問詰責墮負處耶。如説説耶。
T0099_.02.0038a22: 如法説法次法説耶。佛告羅陀。汝成實説。
T0099_.02.0038a23: 不毀如來。如説説。如法説。法次法説。所以
T0099_.02.0038a24: 者何。羅陀。色苦。爲斷彼苦故。出家修
T0099_.02.0038a25: 梵行。受想行識苦。爲斷彼苦故。出家修
T0099_.02.0038a26: 梵行。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0038a27: 喜奉行

T0099_.02.0038a28:

(一一四)

如是我聞。一時佛住摩拘羅＊山。侍者

T0099_.02.0038a29: 比丘。名曰羅陀。時有衆多外道出家。至尊
T0099_.02.0038b01: 者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀
T0099_.02.0038b02: 言。汝爲何等故。於沙門瞿曇所。出家修
T0099_.02.0038b03: 梵行。羅陀答言。我爲知苦故於世尊所。
T0099_.02.0038b04: 出家修梵行。時諸外道。聞羅陀所説。心不
T0099_.02.0038b05: 喜。從坐＊起。呵罵而去。爾時羅陀。晡時從
T0099_.02.0038b06: 禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以
T0099_.02.0038b07: 其上事。具白佛言。世尊我向所説。得無毀
T0099_.02.0038b08: 謗世尊耶。將不令他難問詰責墮負處耶。
T0099_.02.0038b09: 不如説説。非如法説。非法次法説耶。佛告
T0099_.02.0038b10: 羅陀。汝眞實説。不毀如來。不令他人難問
T0099_.02.0038b11: 詰責墮負處也。是如説説。如法説。法次法
T0099_.02.0038b12: 説。所以者何。色是苦。爲知彼苦故。於如
T0099_.02.0038b13: 來所。出家修梵行。受想行識是苦。爲知彼
T0099_.02.0038b14: 苦故。於如來所。出家修梵行。佛説此經
T0099_.02.0038b15: 已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0038b16:

(一一五)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0038b17: 侍者比丘。名曰羅陀。時有衆多外道出家。
T0099_.02.0038b18: 至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問
T0099_.02.0038b19: 羅陀言。汝爲何等故。於沙門瞿曇所。出
T0099_.02.0038b20: 家修梵行。羅陀答言。爲於色憂悲惱苦盡
T0099_.02.0038b21: 離欲滅寂沒故。於如來所。出家修梵行。
T0099_.02.0038b22: 爲於受想行識憂悲惱苦盡離欲滅寂沒
T0099_.02.0038b23: 故。於如來所。出家修梵行。爾時衆多外
T0099_.02.0038b24: 道出家。聞是已心不喜。從＊坐起呵罵而
T0099_.02.0038b25: 去。爾時羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。
T0099_.02.0038b26: 稽首禮足。退坐一面。以其上事。具白佛
T0099_.02.0038b27: 言。世尊。我得無謗世尊耶。不令他人來
T0099_.02.0038b28: 難問詰責墮負處耶。不如説説。非如法
T0099_.02.0038b29: 説。非法次法説耶。佛告羅陀。汝眞實説。不
T0099_.02.0038c01: 謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。
T0099_.02.0038c02: 如説説。如法説。法次法説。所以者何。羅陀。
T0099_.02.0038c03: 色憂悲惱苦。爲斷彼故。於如來所。出家
T0099_.02.0038c04: 修梵行。受想行識憂悲惱苦。爲斷彼故。於
T0099_.02.0038c05: 如來所。出家修梵行。佛説此經已。羅陀比
T0099_.02.0038c06: 丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0038c07:

(一一六)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0038c08: 侍者比丘。名曰羅陀。時有衆多外道出家。
T0099_.02.0038c09: 至羅陀所共相問訊已。退坐一面問羅
T0099_.02.0038c10: 陀言。汝何故於沙門瞿曇所。出家修梵
T0099_.02.0038c11: 行。羅陀答言。於色見我我所。我慢使繋著。
T0099_.02.0038c12: 彼若盡離欲滅寂沒。於受想行識。見我我
T0099_.02.0038c13: 所。我慢使繋著。彼若盡離欲滅寂沒故。於
T0099_.02.0038c14: 世尊所。出家修梵行。諸外道出家。聞是語。
T0099_.02.0038c15: 心不喜。從＊坐起呵罵而去。羅陀比丘。晡
T0099_.02.0038c16: 時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一
T0099_.02.0038c17: 面。以其上事。具白佛言。世尊。我之所説。
T0099_.02.0038c18: 得無毀謗世尊耶。不令他人難問詰責
T0099_.02.0038c19: 墮負處耶。不如説説。不如法説。非法次
T0099_.02.0038c20: 法説耶。佛告羅陀。汝眞實説。不謗如來。
T0099_.02.0038c21: 不令他人難問詰責墮負處也。是如説説。
T0099_.02.0038c22: 如法説。法次法説。所以者何。於色見我我
T0099_.02.0038c23: 所。我慢使繋著。彼若盡離欲滅寂沒故。受
T0099_.02.0038c24: 想行識。見我我所。我慢使繋著。彼若盡離
T0099_.02.0038c25: 欲滅寂沒故。於如來所。出家修梵行。佛説
T0099_.02.0038c26: 此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0038c27:

(一一七)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0038c28: 侍者比丘。名曰羅陀。時有衆多外道出家。
T0099_.02.0038c29: 至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀
T0099_.02.0039a01: 言。汝何故於沙門瞿曇所。出家修梵行。羅
T0099_.02.0039a02: 陀答言。於色有漏障閡熱惱憂悲。彼若盡離
T0099_.02.0039a03: 欲滅寂沒。受想行識。有漏障閡熱惱憂悲。
T0099_.02.0039a04: 彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所。出家修
T0099_.02.0039a05: 梵行。時衆多外道出家。聞是已。心不喜。從
T0099_.02.0039a06: ＊坐起呵罵而去。爾時羅陀。晡時從禪覺。往
T0099_.02.0039a07: 詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事。具
T0099_.02.0039a08: 白佛言。世尊。我之所説。將無謗世尊耶。
T0099_.02.0039a09: 不令他人難問詰責墮負處耶。不如説説。
T0099_.02.0039a10: 不如法説。非法次法説耶。佛告羅陀。汝眞
T0099_.02.0039a11: 實説。不謗如來。所以者何。色有漏有障
T0099_.02.0039a12: ＊閡熱惱憂悲。彼若盡離欲滅寂沒。受想行
T0099_.02.0039a13: 識有漏障＊閡熱惱憂悲。彼若盡離欲滅寂
T0099_.02.0039a14: 沒故。於如來所。出家修梵行。佛説此經已。
T0099_.02.0039a15: 羅陀比丘。聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0039a16:

(一一八)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0039a17: 侍者比丘。名曰羅陀。時有外道出家。至羅
T0099_.02.0039a18: 陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。
T0099_.02.0039a19: 汝何故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。羅陀
T0099_.02.0039a20: 答言。於色貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於
T0099_.02.0039a21: 受想行識貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於如
T0099_.02.0039a22: 來所。出家修梵行。諸外道。聞是語已。心
T0099_.02.0039a23: 不喜。從＊坐起呵責而去。羅陀比丘。晡時
T0099_.02.0039a24: 從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
T0099_.02.0039a25: 以其上事。具白佛言。世尊。我之所説。將
T0099_.02.0039a26: 無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負
T0099_.02.0039a27: 處耶。不如説説。不如法説。非法次法説
T0099_.02.0039a28: 耶。佛告羅陀。汝眞實説。不謗如來。不令
T0099_.02.0039a29: 他人難問詰責墮負處也。如説説。如法説
T0099_.02.0039b01: 法次法説。所以者何。於色貪恚癡。彼若
T0099_.02.0039b02: 盡離欲滅寂沒。於受想行識貪恚癡。彼若
T0099_.02.0039b03: 盡離欲滅寂沒故。於如來所。出家修梵行。
T0099_.02.0039b04: 佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0039b05: 行

T0099_.02.0039b06:

(一一九)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0039b07: 侍者比丘。名曰羅陀。時有衆多外道出家。
T0099_.02.0039b08: 至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀
T0099_.02.0039b09: 言。汝何故。於沙門瞿曇所。出家修梵行。
T0099_.02.0039b10: 羅陀答言。於色欲愛喜。彼若盡離欲滅寂
T0099_.02.0039b11: 沒。於受想行識欲愛喜。彼若盡離欲滅寂
T0099_.02.0039b12: 沒故。於如來所。出家修梵行。時諸外道
T0099_.02.0039b13: 聞是語已。心不喜。從坐＊起呵罵而去。羅
T0099_.02.0039b14: 陀比丘。晡時從禪覺。詣佛所。稽首佛足。
T0099_.02.0039b15: 退坐一面。以其上説。具白佛言。世尊。我之
T0099_.02.0039b16: 所説。不謗如來耶。不令他人難問詰責
T0099_.02.0039b17: 墮負處耶。不如説説。不如法説。非法次法
T0099_.02.0039b18: 説耶。佛告羅陀。汝眞實説。不謗如來。不
T0099_.02.0039b19: 令他人難問呵嘖墮負處也。如説説。如
T0099_.02.0039b20: 法説。如法次法説。所以者何。於色欲愛喜。
T0099_.02.0039b21: 彼若盡離欲滅寂沒。於受想行識欲愛喜。彼
T0099_.02.0039b22: 若盡離欲滅寂沒故。於如來所。出家修梵
T0099_.02.0039b23: 行。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0039b24: 奉行

T0099_.02.0039b25:

(一二〇)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0039b26: 侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊。告羅陀
T0099_.02.0039b27: 言。諸所有色。若過去若未來若現在。若内
T0099_.02.0039b28: 若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
T0099_.02.0039b29: 切當觀皆是魔所作。諸所有受想行識。若過
T0099_.02.0039c01: 去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若
T0099_.02.0039c02: 好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔所
T0099_.02.0039c03: 作。佛告羅陀。色爲常耶。爲無常耶。答曰。
T0099_.02.0039c04: 無常世尊。復問。若無常者是苦耶。答曰。是
T0099_.02.0039c05: 苦世尊。受想行識。亦復如是。復問。羅陀。若
T0099_.02.0039c06: 無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中
T0099_.02.0039c07: 見色。是我異我相在不。答曰。不也世尊。佛
T0099_.02.0039c08: 告羅陀。若多聞聖弟子。於此五受陰。不見
T0099_.02.0039c09: 是我是我所故。於諸世間。都無所取。無所
T0099_.02.0039c10: 取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我
T0099_.02.0039c11: 生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0039c12: 有。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0039c13: 喜奉行

T0099_.02.0039c14:

(一二一)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0039c15: 侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊告羅陀比
T0099_.02.0039c16: 丘言。諸所有色。若過去若未來若現在。若
T0099_.02.0039c17: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一
T0099_.02.0039c18: 切皆是死法。所有受想行識。若過去若未來
T0099_.02.0039c19: 若現在。若内若外。若麁若細。若好若醜。若
T0099_.02.0039c20: 遠若近。彼一切皆是死法。佛告羅陀。色爲
T0099_.02.0039c21: 常耶。爲無常耶。答曰。無常世尊。復問。若
T0099_.02.0039c22: 無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。受想行識。
T0099_.02.0039c23: 爲常爲無常耶。答曰。無常世尊。復問。若
T0099_.02.0039c24: 無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。復問。若無
T0099_.02.0039c25: 常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見
T0099_.02.0039c26: 是我異我相在不。答曰。不也世尊。佛告
T0099_.02.0039c27: 羅陀。若多聞聖弟子。於此五受陰。如實觀
T0099_.02.0039c28: 察。非我非我所者。於諸世間。都無所取。
T0099_.02.0039c29: 無所取者。無所著。無所著故。自覺涅
T0099_.02.0040a01: 槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0040a02: 受後有。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所
T0099_.02.0040a03: 説。歡喜奉行

T0099_.02.0040a04:

(一二二)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0040a05: 侍者比丘。名曰羅陀。白佛言。世尊。所謂衆
T0099_.02.0040a06: 生者。云何名爲衆生。佛告羅陀。於色染著
T0099_.02.0040a07: 纒綿。名曰衆生。於受想行識。染著纒綿。名
T0099_.02.0040a08: 曰衆生。佛告羅陀。我説於色境界。當散壞
T0099_.02.0040a09: 消滅。於受想行識境界。當散壞消滅。斷除
T0099_.02.0040a10: 愛欲。愛盡則苦盡。苦盡者我説作苦邊。譬
T0099_.02.0040a11: 如聚落中。諸小男小女。嬉戲聚土。作城郭
T0099_.02.0040a12: 宅舍。心愛樂著。愛未盡。欲未盡。念未盡。渇
T0099_.02.0040a13: 未盡。心常愛樂。守護言我城郭。我舍宅。
T0099_.02.0040a14: 若於彼土聚。愛盡欲盡念盡渇盡。則以手
T0099_.02.0040a15: 撥足蹴。令其消散。如是羅陀。於色散
T0099_.02.0040a16: 壞消滅愛盡。愛盡故苦盡。苦盡故我説作
T0099_.02.0040a17: 苦邊。佛説此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0040a18: 喜奉行

T0099_.02.0040a19:

(一二三)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0040a20: 侍者比丘。名曰羅陀。往詣佛所。稽首禮
T0099_.02.0040a21: 足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。爲我
T0099_.02.0040a22: 略説法要。我聞法已。我當獨一靜處。專心
T0099_.02.0040a23: 思惟。不放逸住。所以族姓子。剃除鬚髮。身
T0099_.02.0040a24: 著染衣。正信非家。出家學道。増加精進。修
T0099_.02.0040a25: 諸梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。
T0099_.02.0040a26: 所作已作。自知不受後有。爾時世尊告羅
T0099_.02.0040a27: 陀曰。善哉羅陀。能於佛前。問如是義。諦聽
T0099_.02.0040a28: 善思。當爲汝説。羅陀當知。有身有身集。有
T0099_.02.0040a29: 身滅有身滅道跡。何等爲有身。謂五受陰。
T0099_.02.0040b01: 色受陰受想行識受陰。云何有身集。謂當來
T0099_.02.0040b02: 有愛貪喜。倶於彼彼愛樂。是名有身集。云
T0099_.02.0040b03: 何有身滅。謂當有愛喜貪。倶彼彼愛樂。無餘
T0099_.02.0040b04: 斷捨吐盡離欲寂沒。是名有身盡。云何有身
T0099_.02.0040b05: 滅道跡。謂八正道。正見正志正語正業正命
T0099_.02.0040b06: 正方便正念正定。是名有身滅道跡。有身當
T0099_.02.0040b07: 知。有身集當斷。有身滅當證。有身滅道
T0099_.02.0040b08: 跡當修。羅陀。若多聞聖弟子。於有身若知
T0099_.02.0040b09: 若斷。有身集若知若斷。有身滅若知若證。有
T0099_.02.0040b10: 身滅道跡若知若修已。羅陀。名斷愛離愛轉
T0099_.02.0040b11: 結止慢無間等。究竟苦邊。羅陀比丘。聞佛
T0099_.02.0040b12: 所説。歡喜奉行。從＊坐起作禮而去。世尊
T0099_.02.0040b13: 如是教授已。羅陀比丘獨一靜處。專精思
T0099_.02.0040b14: 惟所以。善男子剃除鬚髮。著染色衣。正信
T0099_.02.0040b15: 非家。出家學道。増益精進。修諸梵行。見法
T0099_.02.0040b16: 自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0040b17: 知不受後有。成阿羅漢。心善解脱。佛説此
T0099_.02.0040b18: 經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0040b19:

(一二四)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0040b20: 侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊。告羅陀比
T0099_.02.0040b21: 丘言。諸比丘有色。若過去若未來若現在。
T0099_.02.0040b22: 若内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。
T0099_.02.0040b23: 彼一切當觀皆是魔。受想行識。若過去若
T0099_.02.0040b24: 未來若現在。若内若外。若麁若細。若好若
T0099_.02.0040b25: 醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔。羅陀。
T0099_.02.0040b26: 於意云何。色爲常耶。爲無常耶。答曰。無
T0099_.02.0040b27: 常世尊。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。
T0099_.02.0040b28: 若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中
T0099_.02.0040b29: 見我不。答曰。不也世尊。受想行識。亦復
T0099_.02.0040c01: 如是。是故羅陀。多聞聖弟子。於色生厭。於
T0099_.02.0040c02: 受想行識生厭。厭故不樂不樂故解脱。解
T0099_.02.0040c03: 脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0040c04: 知不受後有。佛説此經已。羅陀比丘聞
T0099_.02.0040c05: 佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0040c06:

(一二五)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0040c07: 侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊告羅陀比
T0099_.02.0040c08: 丘言。諸所有色。若過去若未來若現在。若
T0099_.02.0040c09: 内若外。若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼
T0099_.02.0040c10: 一切皆是魔所作。受想行識。亦復如是。佛
T0099_.02.0040c11: 告羅陀。於意云何。色是常耶。爲非常耶。
T0099_.02.0040c12: 答曰。無常世尊。復問。若無常者。是苦耶。答
T0099_.02.0040c13: 曰。是苦世尊。復問。受想行識。爲是常耶。爲
T0099_.02.0040c14: 無常耶。答曰。無常世尊。復問。若無常者。是
T0099_.02.0040c15: 苦耶。答曰。是苦世尊。佛告羅陀。若無常苦
T0099_.02.0040c16: 者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異
T0099_.02.0040c17: 我相在不。答曰不也世尊。是故羅陀。多聞
T0099_.02.0040c18: 聖弟子。於色生厭。厭故不樂。不樂故解
T0099_.02.0040c19: 脱。解脱知見。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0040c20: 作。自知不受後有。佛説此經已。羅陀比
T0099_.02.0040c21: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0040c22: 第三經亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞聖
T0099_.02.0040c23: 弟子。於此五受陰陰陰觀察。非我非我
T0099_.02.0040c24: 所。觀察已。於諸世間。都無所取。不取故
T0099_.02.0040c25: 不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已
T0099_.02.0040c26: 立。所作已作。自知不受後有。佛説此經
T0099_.02.0040c27: 已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0040c28:

(一二六)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0040c29: 侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊。告羅陀言。
T0099_.02.0041a01: 諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.02.0041a02: 若麁若細。若好若醜。若遠若近。當觀彼一
T0099_.02.0041a03: 切皆是死法。受想行識亦復如是。餘如前
T0099_.02.0041a04: 説

T0099_.02.0041a05:

(一二七)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0041a06: 侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊告羅陀言。
T0099_.02.0041a07: 諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.02.0041a08: 若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當
T0099_.02.0041a09: 觀皆是斷法。受想行識。亦復如是。多聞
T0099_.02.0041a10: 聖弟子。如是觀者。於色生厭。於受想行
T0099_.02.0041a11: 識生厭。厭故不樂。不樂故解脱。解脱知
T0099_.02.0041a12: 見自知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
T0099_.02.0041a13: 知不受後有。佛説此經已。羅陀比丘聞
T0099_.02.0041a14: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0041a15: 如是我觀察斷法。如是觀察滅法。觀察棄
T0099_.02.0041a16: 捨法觀察無常法。觀察苦法。觀察空法。觀
T0099_.02.0041a17: 察非我法。觀察無常苦空非我法。觀察病
T0099_.02.0041a18: 法。觀察癰法。觀察刺法。觀察殺法。觀察
T0099_.02.0041a19: 殺根本法。觀察病癰刺殺。殺根本法。如是
T0099_.02.0041a20: 諸經。皆如上説

T0099_.02.0041a21:

(一二八)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0041a22: 侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊告羅陀言。
T0099_.02.0041a23: 諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.02.0041a24: 若麁若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當
T0099_.02.0041a25: 觀皆是斷法。觀察已於色欲貪斷。色貪斷
T0099_.02.0041a26: 已。我説心善解脱。受想行識亦復如是。佛
T0099_.02.0041a27: 説此經已。羅陀比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0041a28: 如是比十四經。亦如上説

T0099_.02.0041a29:

(一二九)

如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有

T0099_.02.0041b01: 侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊告羅陀言。
T0099_.02.0041b02: 諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.02.0041b03: 若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當
T0099_.02.0041b04: 觀皆是斷法。觀察斷法已。於色欲貪斷。
T0099_.02.0041b05: 我説心善解脱。受想行識。亦復如是。佛説
T0099_.02.0041b06: 此經已。羅陀比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0041b07:

(一三〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0041b08: 獨園。爾時世尊告諸比丘。欲斷五受陰
T0099_.02.0041b09: 者。當求大師。何等爲五。謂色受陰受想行
T0099_.02.0041b10: 識受陰。欲斷此五受陰。當求大師。佛説此
T0099_.02.0041b11: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0041b12: 如當斷。如是當知當吐當息當捨。亦復如
T0099_.02.0041b13: 是。如求大師。如是勝師者。順次師者。教
T0099_.02.0041b14: 誡者。勝教誡者。順次教誡者。通者。廣通者。
T0099_.02.0041b15: 圓通者。導者。廣導者。究竟導者。説者。廣説
T0099_.02.0041b16: 者。順次説者。正者。伴者。眞知識者。親者。
T0099_.02.0041b17: 愍者。悲者。崇義者。安慰者。崇樂者。崇觸者。
T0099_.02.0041b18: 崇安慰者。欲者。精進者。方便者。勤者。勇猛
T0099_.02.0041b19: 者。固者。強者。堪能者。專者。心不退者。堅執
T0099_.02.0041b20: 持者。常習者。不放逸者。和合者。思量者。憶
T0099_.02.0041b21: 念者。覺者。知者。明者。慧者。受者。思惟者。梵
T0099_.02.0041b22: 行者。念處者。＊正勤者。如意足者。根者。力者。
T0099_.02.0041b23: 覺分者。道分者。止者。觀者。念身者。＊正憶念
T0099_.02.0041b24: 者。亦復如是

T0099_.02.0041b25:

(一三一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0041b26: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。
T0099_.02.0041b27: 習於色者。隨魔自在。入於魔手。隨魔所
T0099_.02.0041b28: 欲。爲魔所縛。不脱魔繋。受想行識。亦復
T0099_.02.0041b29: 如是。若沙門婆羅門。不習色。如是沙門婆
T0099_.02.0041c01: 羅門。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所
T0099_.02.0041c02: 欲。解脱魔縛。解脱魔繋。佛説是經已。諸
T0099_.02.0041c03: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0041c04: 如是習近者。習著者。味者。決定著者。止者。
T0099_.02.0041c05: 使者。往者。撰擇者。不捨者。不吐者。如是
T0099_.02.0041c06: 等沙門婆羅門。隨魔自在。如上説

T0099_.02.0041c07:

(一三二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0041c08: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門
T0099_.02.0041c09: 於色不習近者不隨魔自在。不入魔手。
T0099_.02.0041c10: 不隨魔所欲。非魔縛所縛。解脱魔繋。不
T0099_.02.0041c11: 習受想行識。亦復如是。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0041c12: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0041c13: 乃至吐色。亦復如是

T0099_.02.0041c14:

(一三三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0041c15: 獨園。爾時世尊告諸比丘何所有故。何所
T0099_.02.0041c16: 起。何所繋著。何所見我。令衆生無明所蓋。
T0099_.02.0041c17: 愛繋我首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。
T0099_.02.0041c18: 不去本際。諸比丘白佛言。世尊是法根法
T0099_.02.0041c19: 眼法依。善哉世尊。唯願哀愍廣説其義。諸比
T0099_.02.0041c20: 丘聞已。當受奉行。佛告比丘。諦聽善思。當
T0099_.02.0041c21: 爲汝説。諸比丘。色有故色事起色繋著色見
T0099_.02.0041c22: 我。令衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。
T0099_.02.0041c23: 生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。
T0099_.02.0041c24: 諸比丘。色爲常耶。爲非常耶。答曰。無常
T0099_.02.0041c25: 世尊。復問。若無常者。是苦耶。答曰。是苦世
T0099_.02.0041c26: 尊。如是比丘。若無常者是苦。是苦有故。是
T0099_.02.0041c27: 事起繋著見我。令衆生無明所蓋。愛繋其
T0099_.02.0041c28: 頭。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行
T0099_.02.0041c29: 識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有色。若過
T0099_.02.0042a01: 去若未來若現在。若内若外。若麤若細。若好
T0099_.02.0042a02: 若醜。若遠若近。彼一切非我非異我不相
T0099_.02.0042a03: 在。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見
T0099_.02.0042a04: 聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我
T0099_.02.0042a05: 非異我不相在。是名正慧。若有見言。有
T0099_.02.0042a06: 我有世間。有此世。常恒不變易法。彼一切
T0099_.02.0042a07: 非我非異我不相在。是名正慧。若復有
T0099_.02.0042a08: 見。非此我非此我所。非當來我。非當來我
T0099_.02.0042a09: 所。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。
T0099_.02.0042a10: 若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非
T0099_.02.0042a11: 我所。如是觀者。於佛所狐疑斷。於法於僧
T0099_.02.0042a12: 狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任
T0099_.02.0042a13: 作身口意業趣三惡道。＊正使放逸。聖弟子。
T0099_.02.0042a14: 決定向三菩提。七有天人往來作苦邊。佛
T0099_.02.0042a15: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0042a16:

(一三四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0042a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。如上説差別者。
T0099_.02.0042a18: 多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非我
T0099_.02.0042a19: 所。如是觀者。於苦狐疑斷。於習滅道
T0099_.02.0042a20: 狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任
T0099_.02.0042a21: 作身口意業趣三惡道。如是廣説。乃至作
T0099_.02.0042a22: 苦邊。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0042a23: 奉行

T0099_.02.0042a24:

(一三五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0042a25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。廣説如上。差
T0099_.02.0042a26: 別者。若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非
T0099_.02.0042a27: 我非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法
T0099_.02.0042a28: 僧苦集滅道狐疑斷。如是廣説。乃至作苦
T0099_.02.0042a29: 邊。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0042b01: 奉行

T0099_.02.0042b02:

(一三六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0042b03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於何所是事有
T0099_.02.0042b04: 故。何所起。何所繋著。何所見我。諸比丘。令
T0099_.02.0042b05: 彼衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。生
T0099_.02.0042b06: 死輪迴。生死流轉。不知本際。諸比丘白佛。
T0099_.02.0042b07: 世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願哀
T0099_.02.0042b08: 愍。廣説其義。諸比丘聞已。當受奉行
T0099_.02.0042b09: 佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比丘。
T0099_.02.0042b10: 色有故是色事起。於色繋著。於色見我。令
T0099_.02.0042b11: 衆生無明所蓋。愛繋其首。長道驅馳。生死
T0099_.02.0042b12: 輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。諸比
T0099_.02.0042b13: 丘。色是常耶。爲非常耶。答曰。無常世尊。復
T0099_.02.0042b14: 問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。如是
T0099_.02.0042b15: 比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起。繋著
T0099_.02.0042b16: 見我。令彼衆生無明所蓋。愛繋其首。長
T0099_.02.0042b17: 道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復
T0099_.02.0042b18: 如是。是故諸比丘。諸所有色。若過去若未來
T0099_.02.0042b19: 若現在。若内若外。若麤若細。若好若醜。若遠
T0099_.02.0042b20: 若近。彼一切非我非異我不相在。如是觀
T0099_.02.0042b21: 者。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見
T0099_.02.0042b22: 聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我
T0099_.02.0042b23: 非異我不相在。是名正慧。若有見言。有
T0099_.02.0042b24: 我有此世有他世有常有恒不變易。彼
T0099_.02.0042b25: 一切非我非異我不相在。是名正慧。若復
T0099_.02.0042b26: 有見。非此我非此我所。非當來我。非當
T0099_.02.0042b27: 來我所。彼一切非我非異我不相在是名
T0099_.02.0042b28: 正慧若多聞聖弟子於此六見處觀察非
T0099_.02.0042b29: 我非我所如是觀者於佛狐疑斷。於法僧
T0099_.02.0042c01: 狐疑斷。是名比丘不復堪任作身口意業
T0099_.02.0042c02: 趣三惡道。正使放逸諸聖弟子。皆悉不從
T0099_.02.0042c03: 向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊。佛
T0099_.02.0042c04: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0042c05:

(一三七)

第二經亦如是。差別者。於苦集滅道

T0099_.02.0042c06: 狐疑斷

T0099_.02.0042c07:

(一三八)

第三經亦如是。差別者。於佛法僧狐

T0099_.02.0042c08: 疑斷。於苦集滅道狐疑斷
T0099_.02.0042c09: 雜阿含經卷第六
T0099_.02.0042c10:
T0099_.02.0042c11:
T0099_.02.0042c12:
T0099_.02.0042c13: 雜阿含經卷第七
T0099_.02.0042c14: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0042c15:

(一三九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0042c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故何所
T0099_.02.0042c17: 起。何所繋何所著何所見我。若未起憂悲惱
T0099_.02.0042c18: 苦令起。已起憂悲惱苦重令増廣。諸比丘白
T0099_.02.0042c19: 佛言。世尊是法根法眼法依。唯願廣説。諸
T0099_.02.0042c20: 比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。色有故
T0099_.02.0042c21: 色起。色繋著故。於色見我。未起憂悲＊惱苦
T0099_.02.0042c22: 令起。已起憂悲＊惱苦重令増廣。受想行識。
T0099_.02.0042c23: 亦復如是。諸比丘。於意云何。色爲常耶。爲
T0099_.02.0042c24: 非常耶。答曰。無常世尊。復問。若無常者是
T0099_.02.0042c25: 苦耶。答曰。是苦世尊。如是比丘。若無常者
T0099_.02.0042c26: 是苦。是苦有故是事起。繋著見我。若未起
T0099_.02.0042c27: 憂悲＊惱苦令起。已起憂悲＊惱苦重令増廣。
T0099_.02.0042c28: 受想行識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有
T0099_.02.0042c29: 色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
T0099_.02.0043a01: 若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非
T0099_.02.0043a02: 異我不相在。是名正慧。受想行識。亦復
T0099_.02.0043a03: 如是。若復見聞覺識。起求憶隨覺隨觀。彼
T0099_.02.0043a04: 一切非我非異我不相在。是名正慧。若見
T0099_.02.0043a05: 有我有世間。有此世有他世。常恒不變易。
T0099_.02.0043a06: 彼一切非我非異我不相在。是名正慧。若
T0099_.02.0043a07: 復有見。非此世我。非此世我所。非當來
T0099_.02.0043a08: 我。非當來我所。彼一切非我不異我不相
T0099_.02.0043a09: 在。是名正慧。若多聞聖弟子。於此六見處。
T0099_.02.0043a10: 觀察非我非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。
T0099_.02.0043a11: 於法僧狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不
T0099_.02.0043a12: 復堪任作身口意業趣三惡道。正使放逸。
T0099_.02.0043a13: 聖弟子決定向三菩提。七有天人往來作苦
T0099_.02.0043a14: 邊。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0043a15: 奉行

T0099_.02.0043a16:

(一四〇、一四一)

次經亦如是。差別者。苦集滅道狐

T0099_.02.0043a17: 疑斷
T0099_.02.0043a18: 次經亦如是。差別者。佛法僧苦集滅道狐疑
T0099_.02.0043a19: 斷

T0099_.02.0043a20:

(一四二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043a21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043a22: 起。何所繋著。何所見我。未起我我所。我慢
T0099_.02.0043a23: 繋著使起。已起我我所。我慢繋著使重令増
T0099_.02.0043a24: 廣。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如
T0099_.02.0043a25: 是廣説乃至。佛説此經已。諸比丘。聞佛
T0099_.02.0043a26: 所説。歡喜奉行

T0099_.02.0043a27:

(一四三、一四四)

第二第三經。亦復如上

T0099_.02.0043a28:

(一四五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043a29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043b01: 起。何所繋著。何所見我。若未起有漏障礙
T0099_.02.0043b02: 燒然憂悲惱苦生。已起有漏障礙燒然憂悲
T0099_.02.0043b03: 惱苦重令増廣。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0043b04: 法眼法依。如是廣説次第如上三經

T0099_.02.0043b05:

(一四六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043b06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043b07: 起。何所繋著。何所見我。若三受形世間轉。
T0099_.02.0043b08: 諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。如是
T0099_.02.0043b09: 廣説。次第如上三經

T0099_.02.0043b10:

(一四七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043b11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043b12: 起。何所繋著。何所見我。令三苦世間轉。諸
T0099_.02.0043b13: 比丘白佛。世尊。是法根法眼法依。如是廣
T0099_.02.0043b14: 説。次第如上三經

T0099_.02.0043b15:

(一四八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043b17: 起。何所繋著。何所見我。令世八法世間轉。
T0099_.02.0043b18: 諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。如
T0099_.02.0043b19: 是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0043b20:

(一四九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043b21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043b22: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如
T0099_.02.0043b23: 是見如是説。我勝我等我卑。諸比丘白佛
T0099_.02.0043b24: 言。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第
T0099_.02.0043b25: 如上三經

T0099_.02.0043b26:

(一五〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043b27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043b28: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0043b29: 見如是説有勝我者。有等我者。有卑我
T0099_.02.0043c01: 者。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。
T0099_.02.0043c02: 如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0043c03:

(一五一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043c04: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043c05: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0043c06: 見如是説。無勝我者。無等我者。無卑我者。
T0099_.02.0043c07: 諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。如
T0099_.02.0043c08: 是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0043c09:

(一五二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043c10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043c11: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0043c12: 見如是説。有我有此世有他世。常恒不變
T0099_.02.0043c13: 易法。如爾安住。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0043c14: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0043c15:

(一五三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043c17: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0043c18: 見如是説。如是我彼一切不二不異不滅。
T0099_.02.0043c19: 諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是
T0099_.02.0043c20: 廣説。次第如上三經

T0099_.02.0043c21:

(一五四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0043c22: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0043c23: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0043c24: 見如是説。無施無會無説。無善趣惡趣業
T0099_.02.0043c25: 報。無此世他世。無母無父。無衆生無世
T0099_.02.0043c26: 間阿羅漢正到正趣。若此世他世見法自知。
T0099_.02.0043c27: 身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已
T0099_.02.0043c28: 作。自知不受後有。諸比丘白佛。世尊是法
T0099_.02.0043c29: 根法眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0044a01:

(一五五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044a02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044a03: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044a04: 見如是説。無力無精進。無力精進。無士
T0099_.02.0044a05: 夫方便。無士夫精勤。無士夫方便精勤。無
T0099_.02.0044a06: 自作。無他作。無自他作。一切人。一切衆生。
T0099_.02.0044a07: 一切神。無方便無力無勢無精進無堪能
T0099_.02.0044a08: 定分相續轉變。受苦樂六趣。諸比丘白佛
T0099_.02.0044a09: 言。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第
T0099_.02.0044a10: 如上三經

T0099_.02.0044a11:

(一五六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044a12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044a13: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044a14: 見如是説。諸衆生此世活。死後斷壞無所有。
T0099_.02.0044a15: 四大和合士夫。身命終時。地歸地。水歸水。
T0099_.02.0044a16: 火歸火。風歸風。根隨空轉。輿床第五。四
T0099_.02.0044a17: 人持死人。往塜間。乃至未燒可知。燒然已
T0099_.02.0044a18: 骨。白鴿色立。高慢者知施。黠慧者知受。若
T0099_.02.0044a19: 説有者。彼一切虚誑妄説。若愚若智。死後他
T0099_.02.0044a20: 世。倶斷壞無所有。諸比丘白佛。世尊是法
T0099_.02.0044a21: 根法眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0044a22:

(一五七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044a23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044a24: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044a25: 見如是説。衆生煩惱。無因無縁。諸比丘白
T0099_.02.0044a26: 佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第
T0099_.02.0044a27: 如上三經

T0099_.02.0044a28:

(一五八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044a29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044b01: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044b02: 見如是説。衆生清淨。無因無縁。諸比丘白
T0099_.02.0044b03: 佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次第
T0099_.02.0044b04: 如上三經

T0099_.02.0044b05:

(一五九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044b06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044b07: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044b08: 見如是説。衆生無知無見無因無縁。時諸比
T0099_.02.0044b09: 丘白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。
T0099_.02.0044b10: 次第如上三經

T0099_.02.0044b11:

(一六〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044b12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044b13: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044b14: 見如是説。時諸比丘白佛。世尊是法根法
T0099_.02.0044b15: 眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0044b16:

(一六一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044b18: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044b19: 見如是説。謂七身非作非作所作。非化非化
T0099_.02.0044b20: 所化。不殺不動堅實。何等爲七。所謂地身
T0099_.02.0044b21: 水身火身風身樂苦命。此七種身。非作非作
T0099_.02.0044b22: 所作。非化非化所化。不殺不動堅實。不轉
T0099_.02.0044b23: 不變不相逼迫。若福若惡若福惡。若苦若樂
T0099_.02.0044b24: 若苦樂若士梟士首。亦不逼迫世間。若命若
T0099_.02.0044b25: 身七身間間容刀往返。亦不害命。於彼無
T0099_.02.0044b26: 殺無殺者。無繋無繋者。無念無念者。無
T0099_.02.0044b27: 教無教者。諸比丘白佛。世尊是法根法眼
T0099_.02.0044b28: 法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0044b29:

(一六二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044c01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044c02: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044c03: 見如是説作教作斷教斷煮教煮殺教殺
T0099_.02.0044c04: 害衆生。盜他財。行邪婬。知言妄語飮酒。穿
T0099_.02.0044c05: 牆斷鏁偸奪。復道害村害城害人民。以極
T0099_.02.0044c06: 利劍。輪鈆割斫截作大肉聚。作如是學。
T0099_.02.0044c07: 彼非惡因縁。亦非招惡。於恒水南殺害而
T0099_.02.0044c08: 去。恒水北作大會而來。彼非因縁福惡。亦
T0099_.02.0044c09: 非招福惡。惠施調伏護持行利同利。於此
T0099_.02.0044c10: 所作亦非作福。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0044c11: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0044c12:

(一六三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0044c13: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0044c14: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0044c15: 見如是説。於此十四百千生門。六十千六百
T0099_.02.0044c16: 五業三業二業一業半業。六十二道跡。六十
T0099_.02.0044c17: 二内劫。百二十泥黎。百三十根。三十六貪
T0099_.02.0044c18: 界。四十九千龍家。四十九千金翅鳥家。四十
T0099_.02.0044c19: 九千邪命外道。四十九千外道出家。七想劫
T0099_.02.0044c20: 七無想劫。七阿修羅。七毘舍遮。七天七人七
T0099_.02.0044c21: 百海七夢七百夢。七嶮七百嶮。七覺七百
T0099_.02.0044c22: 覺。六生十増進八大士地。於此八萬四千大
T0099_.02.0044c23: 劫。若愚若智。往來經歴。究竟苦邊。彼無有
T0099_.02.0044c24: 沙門婆羅門。作如是説。我常持戒。受諸苦
T0099_.02.0044c25: 行。修諸梵行。不熟業者令熟。已熟業者棄
T0099_.02.0044c26: 捨進退不可知。此苦樂常住。生死定量。譬
T0099_.02.0044c27: 如縷丸擲著空中。漸漸來下至地自住。如
T0099_.02.0044c28: 是八萬四千大劫。生死定量。亦復如是。諸比
T0099_.02.0044c29: 丘白佛。世尊。是法根法眼法依。如是廣説。
T0099_.02.0045a01: 次第如上三經

T0099_.02.0045a02:

(一六四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045a04: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045a05: 見如是説。風不吹。火不燃。水不流。箭不
T0099_.02.0045a06: 射。懷妊不産。乳不搆。日月若出若沒。若
T0099_.02.0045a07: 明若闇不可知。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0045a08: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0045a09:

(一六五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045a10: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045a11: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045a12: 見如是説。此大梵自在造作。自然爲衆生
T0099_.02.0045a13: 父。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。
T0099_.02.0045a14: 如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0045a15:

(一六六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045a16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045a17: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045a18: 見如是説。色是我餘則虚名。無色是我餘則
T0099_.02.0045a19: 虚名。色非色是我餘則虚名。非色非無色是
T0099_.02.0045a20: 我餘則虚名。我有邊餘則虚名。我無邊餘則
T0099_.02.0045a21: 虚名。我有邊無邊餘則虚名。我非有邊非
T0099_.02.0045a22: 無邊餘則虚名。一想種種想多想無量想。我
T0099_.02.0045a23: 一向樂一向苦。若苦樂不苦不樂餘則虚
T0099_.02.0045a24: 名。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。廣
T0099_.02.0045a25: 説次第。如上三經

T0099_.02.0045a26:

(一六七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045a27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045a28: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045a29: 見如是説。色是我餘則妄想。非色非非色是
T0099_.02.0045b01: 我餘則妄想。我有邊餘則妄想。我無邊餘則
T0099_.02.0045b02: 妄想。我非有邊非無邊餘則妄想。我一想種
T0099_.02.0045b03: 種想少想無量想。我一向樂一向苦。若苦樂
T0099_.02.0045b04: 不苦不樂。諸比丘白佛言。世尊是法根法眼
T0099_.02.0045b05: 法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0045b06:

(一六八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045b07: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045b08: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045b09: 見如是説。我世間常世間無常。世間常無常。
T0099_.02.0045b10: 世間非常非無常。世有邊世無邊。世有邊無
T0099_.02.0045b11: 邊。世非有邊非無邊。命即是身命異身異。如
T0099_.02.0045b12: 來死後有。如來死後無。如來死後有無。如來
T0099_.02.0045b13: 死後非有非無。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0045b14: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0045b15:

(一六九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045b16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045b17: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045b18: 見如是説。世間我常世間我無常。世間我常
T0099_.02.0045b19: 無常。世間我非常非無常。我苦常我苦無常。
T0099_.02.0045b20: 我苦常無常。我苦非常非無常。世間我自作。
T0099_.02.0045b21: 世間我他作。世間我自作他作。世間我非自
T0099_.02.0045b22: 作非他作。非自非他無因作。世間我苦自作。
T0099_.02.0045b23: 世間我苦他作。世間我苦自他作。世間我苦
T0099_.02.0045b24: 非自非他無因作。諸比丘白佛。世尊是法根
T0099_.02.0045b25: 法眼法依。如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0045b26:

(一七〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045b27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045b28: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045b29: 見如是説。若無五欲娯樂。是則見法般涅
T0099_.02.0045c01: 槃。若離惡不善法。有覺有觀離生喜樂。入
T0099_.02.0045c02: 初禪乃至第四禪。是第一義般涅槃。諸比丘
T0099_.02.0045c03: 白佛。世尊是法根法眼法依。如是廣説。次
T0099_.02.0045c04: 第如上三經

T0099_.02.0045c05:

(一七一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045c06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。何所有故。何所
T0099_.02.0045c07: 起。何所繋著。何所見我。令諸衆生作如是
T0099_.02.0045c08: 見如是説。若麁四大色斷壞無所有。是名我
T0099_.02.0045c09: 正斷。若復我欲界斷壞。死後無所有。是名
T0099_.02.0045c10: 我正斷。若復我色界死後斷壞無所有是名
T0099_.02.0045c11: 我正斷。若得空入處。識入處。無所有入處。
T0099_.02.0045c12: 非想非非想入處。我死後斷壞無所有是名
T0099_.02.0045c13: 我正斷。諸比丘白佛。世尊是法根法眼法依。
T0099_.02.0045c14: 如是廣説。次第如上三經

T0099_.02.0045c15:

(一七二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若法無常者當
T0099_.02.0045c17: 斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。何法無
T0099_.02.0045c18: 常。色無常。受想行識無常。佛説此經已。諸
T0099_.02.0045c19: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0045c20:

(一七三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0045c21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若過去無常法
T0099_.02.0045c22: 當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。云
T0099_.02.0045c23: 何過去無常法。過去色。是無常法。過去欲。
T0099_.02.0045c24: 是無常法。彼法當斷。斷彼法已。以義饒
T0099_.02.0045c25: 益。長夜安樂。受想行識。亦復如是。佛説此
T0099_.02.0045c26: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0045c27: 如是未來現在過去。現在未來。現在過去。未
T0099_.02.0045c28: 來過去。未來現在

T0099_.02.0045c29:

(一七四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0046a01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。爲斷無常法故。
T0099_.02.0046a02: 當求大師。云何是無常法。謂色是無常法。
T0099_.02.0046a03: 爲斷彼法。當求大師。受想行識。亦復如
T0099_.02.0046a04: 是。佛説是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0046a05: 奉行
T0099_.02.0046a06: 如是過去未來現在。過去未來現在。當求
T0099_.02.0046a07: 大師。八種經如是。種種教隨順安廣安周。
T0099_.02.0046a08: 普安導廣導究竟導説廣説隨順説。第二伴
T0099_.02.0046a09: 眞知識同意愍悲崇義崇安慰樂崇觸崇安隱
T0099_.02.0046a10: 欲精進方便。廣方便。堪能方便。堅固強健。勇
T0099_.02.0046a11: 猛身八。勇猛難伏。攝受常學。不放逸修。思惟
T0099_.02.0046a12: 念覺知明慧辯。思量梵行。如意念處正懃根
T0099_.02.0046a13: 力覺道。止觀念身正憶念。一一八經。亦如上
T0099_.02.0046a14: 説。如斷義。如是知義盡義吐義止義捨義。
T0099_.02.0046a15: 亦如是

T0099_.02.0046a16:

(一七五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0046a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0046a18: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0046a19: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0046a20: 燒然尚可暫忘。無常盛火。應盡除斷滅。爲
T0099_.02.0046a21: 斷無常火故。勤求大師。斷何等無常故。
T0099_.02.0046a22: 勤求大師。謂斷色無常故。勤求大師。斷
T0099_.02.0046a23: 受想行識無常故。勤求大師。佛説此經
T0099_.02.0046a24: 已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0046a25: 如斷無常。如是過去無常。未來無常。現在
T0099_.02.0046a26: 無常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0046a27: 在無常。過去未來現在無常。如是八種。救頭
T0099_.02.0046a28: 然譬經。如上廣説。如求大師。如是求種種
T0099_.02.0046a29: 教隨順教。如上廣説。如斷義。如是知義盡
T0099_.02.0046b01: 義吐義止義捨義滅義沒義。亦復如是

T0099_.02.0046b02:

(一七六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0046b03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。爲斷無常故。
T0099_.02.0046b04: 當隨修内身身觀住。何等法無常。謂色
T0099_.02.0046b05: 無常。爲斷彼故。當隨＊修内身身觀住。如
T0099_.02.0046b06: 是受想行識無常。爲斷彼故。當隨＊修内
T0099_.02.0046b07: 身身觀住。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0046b08: 歡喜奉行
T0099_.02.0046b09: 如無常。如是過去色無常。未來色現在色。
T0099_.02.0046b10: 過去未來色。過去現在色。未來現在色。過去
T0099_.02.0046b11: 未來現在色無常。斷彼故。當隨＊修身身
T0099_.02.0046b12: 觀住。受想行識。亦復如是。如隨＊修内身身
T0099_.02.0046b13: 觀住。八種如是。外身身觀内外身身觀。内受
T0099_.02.0046b14: 受觀。外受受觀。内外受受觀。内心心觀。外
T0099_.02.0046b15: 心心觀。内外心心觀。内法法觀。外法法觀。内
T0099_.02.0046b16: 外法法觀住。一一八經。亦如上説。如斷無
T0099_.02.0046b17: 常義。修四念處。如是知義盡義吐義止義
T0099_.02.0046b18: 捨義滅義沒義故。隨＊修四念處。亦如上説」

T0099_.02.0046b19:

(一七七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0046b20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0046b21: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0046b22: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0046b23: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。應盡斷。爲斷
T0099_.02.0046b24: 無常火故。隨修内身身觀住。云何爲斷
T0099_.02.0046b25: 無常火故。隨＊修内身身觀住。謂色無常。
T0099_.02.0046b26: 爲斷彼故。隨修内身身觀住。受想行識無
T0099_.02.0046b27: 常。爲斷彼故。隨修内身身觀住。廣説乃至。
T0099_.02.0046b28: 佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0046b29: 行
T0099_.02.0046c01: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0046c02: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0046c03: 在無常。過去未來現在無常。如内身身觀
T0099_.02.0046c04: 住八經。如是外身身觀八經。内外身身觀八
T0099_.02.0046c05: 經。如上説。如身念處二十四經。如是受念
T0099_.02.0046c06: 處。心念處。法念處。二十四經。如上説。如
T0099_.02.0046c07: 當斷無常九十六經。如是當知當吐當盡
T0099_.02.0046c08: 當止當捨當滅當沒。一一九十六經。亦如上
T0099_.02.0046c09: 説

T0099_.02.0046c10:

(一七八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0046c11: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0046c12: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。起増
T0099_.02.0046c13: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭
T0099_.02.0046c14: 衣燒然。尚可暫忘。無常盛火。應盡斷。爲
T0099_.02.0046c15: 斷無常火故。已生惡不善法當斷起欲精
T0099_.02.0046c16: 勤攝心令増長。斷何等無常法故。已生惡
T0099_.02.0046c17: 不善法爲斷故。起欲方便攝心増進。謂色
T0099_.02.0046c18: 無常故。受想行識無常當斷故。已生惡不善
T0099_.02.0046c19: 法令斷。起欲方便攝心増進。廣説乃至。佛
T0099_.02.0046c20: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0046c21: 如無常經。如是過去無常。未來無常。現在
T0099_.02.0046c22: 無常。過去未來無常。過去現在無常。未來
T0099_.02.0046c23: 現在無常。過去未來現在無常八經。亦如上
T0099_.02.0046c24: 説
T0099_.02.0046c25: 如已生惡不善法當斷故。如是未生惡不善
T0099_.02.0046c26: 法令不生。未生善法令生。已生善法令増
T0099_.02.0046c27: 廣故。起欲方便攝心増進八經。亦如上説」
T0099_.02.0046c28: 如當斷無常三十二經。如是當知當吐當盡
T0099_.02.0046c29: 當止當捨當滅當沒。一一三十二經。廣説如
T0099_.02.0047a01: 上

T0099_.02.0047a02:

(一七九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0047a03: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0047a04: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起
T0099_.02.0047a05: 増上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭
T0099_.02.0047a06: 衣燒燃。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷
T0099_.02.0047a07: 無常火故。當修欲定斷。行成就如意足
T0099_.02.0047a08: 當斷何等法無常。謂當斷色無常。當斷受
T0099_.02.0047a09: 想行識無常故。修欲定＊斷。行成就如意足
T0099_.02.0047a10: 如經廣説。乃至。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0047a11: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0047a12: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0047a13: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0047a14: 在無常。過去未來現在無常。八經亦如上
T0099_.02.0047a15: 説
T0099_.02.0047a16: 如修欲定。如是精進定意定思惟定亦如
T0099_.02.0047a17: 是。如當斷三十二經。如是當知當吐當盡當
T0099_.02.0047a18: 止當捨當滅當沒。一一三十二經。亦如上説」

T0099_.02.0047a19:

(一八〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0047a20: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0047a21: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0047a22: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0047a23: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷
T0099_.02.0047a24: 無常火故。當修信根。斷何等無常法。謂當
T0099_.02.0047a25: 斷色無常。當斷受想行識無常故。修信
T0099_.02.0047a26: 根。如是廣説乃至。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0047a27: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0047a28: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0047a29: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0047b01: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説。
T0099_.02.0047b02: 如信根八經。如是修精進根念根定根慧根
T0099_.02.0047b03: 八經。亦如上説
T0099_.02.0047b04: 如當斷四十經。如是當知當吐當盡當止
T0099_.02.0047b05: 當捨當滅當沒。四十經。亦如上説

T0099_.02.0047b06:

(一八一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0047b07: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0047b08: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起
T0099_.02.0047b09: 増上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭
T0099_.02.0047b10: 衣燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷
T0099_.02.0047b11: 無常火故。當修信力。斷何等無常故。當
T0099_.02.0047b12: 修信力。謂斷色無常故。當修信力。斷受
T0099_.02.0047b13: 想行識無常故。當修信力如是廣説乃
T0099_.02.0047b14: 至。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0047b15: 奉行
T0099_.02.0047b16: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0047b17: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現在
T0099_.02.0047b18: 無常。過去未來現在無常。八經＊亦如上説」
T0099_.02.0047b19: 如信力。如是精進力念力定力慧力八經。亦
T0099_.02.0047b20: 如上説。
T0099_.02.0047b21: 如當斷四十經。如是當知當吐當盡當止當
T0099_.02.0047b22: 捨當滅當沒。一一四十經。亦如上説

T0099_.02.0047b23:

(一八二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0047b24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0047b25: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0047b26: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0047b27: 燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。爲斷無
T0099_.02.0047b28: 常火故。修念覺分。斷何等法無常故。修念
T0099_.02.0047b29: 覺分。謂斷色無常。修念覺分。當斷受想行
T0099_.02.0047c01: 識無常。修念覺分。如是廣説乃至。佛説此
T0099_.02.0047c02: 經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0047c03: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0047c04: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0047c05: 在無常。過去未來現在無常。八經如上説
T0099_.02.0047c06: 如念覺分八經。如是擇法覺分。精進覺分。
T0099_.02.0047c07: 喜覺分。除覺分。捨覺分。定覺分。一一八經。
T0099_.02.0047c08: 亦如上説
T0099_.02.0047c09: 如當斷五十六經。如是當知當吐當盡當止
T0099_.02.0047c10: 當捨當滅當沒。一一五十六經。如上説

T0099_.02.0047c11:

(一八三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0047c12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0047c13: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0047c14: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0047c15: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷
T0099_.02.0047c16: 無常火故。當修正見。斷何等無常法火
T0099_.02.0047c17: 故。當修正見。斷色無常故。當修正見。斷
T0099_.02.0047c18: 受想行識無常故。當修正見。如是廣説乃
T0099_.02.0047c19: 至。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0047c20: 行
T0099_.02.0047c21: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0047c22: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0047c23: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説
T0099_.02.0047c24: 如正見八經。如是正志正語正業正命正方
T0099_.02.0047c25: 便正念正定。一一八經。亦如上説
T0099_.02.0047c26: 如當斷六十四經。如是當知當吐當盡當止
T0099_.02.0047c27: 當捨當滅當沒。一一六十四經。亦如上説

T0099_.02.0047c28:

(一八四)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0047c29: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0048a01: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0048a02: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0048a03: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷無餘。爲
T0099_.02.0048a04: 斷無常火故。當修苦習盡道。斷何等無
T0099_.02.0048a05: 常法故。當修苦＊習盡道。謂斷色無常故。
T0099_.02.0048a06: 當修苦＊習盡道。斷受想行識無常故。當
T0099_.02.0048a07: 修苦＊習盡道。如是廣説乃至。佛説此經
T0099_.02.0048a08: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0048a09: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0048a10: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0048a11: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説
T0099_.02.0048a12: 如苦＊習盡道八經。如是苦盡道樂非盡道
T0099_.02.0048a13: 樂盡道。一一八經。亦如上説
T0099_.02.0048a14: 如當斷三十二經。如是當知當吐當盡當止
T0099_.02.0048a15: 當捨當滅當沒。一一三十二經。亦如上説

T0099_.02.0048a16:

(一八五)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0048a17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0048a18: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0048a19: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0048a20: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷無餘。
T0099_.02.0048a21: 爲斷無常火故。當修無貪法句。斷何等法
T0099_.02.0048a22: 無常故。當修無貪法句。謂當斷色無常
T0099_.02.0048a23: 故。修無貪法句。斷受想行識無常故。修無
T0099_.02.0048a24: 貪法句。如是廣説乃至。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0048a25: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0048a26: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0048a27: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0048a28: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説
T0099_.02.0048a29: 如當修無貪法句八經。如是無恚無癡諸句
T0099_.02.0048b01: 正句法句。一一八經。如上説
T0099_.02.0048b02: 如當斷二十四經。如是當知當吐當盡當止
T0099_.02.0048b03: 當捨當滅當沒。一一二十四經。亦如上説

T0099_.02.0048b04:

(一八六)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0048b05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。猶如有人火燒
T0099_.02.0048b06: 頭衣。當云何救。比丘白佛言。世尊。當起増
T0099_.02.0048b07: 上欲。慇懃方便時救令滅。佛告比丘。頭衣
T0099_.02.0048b08: 燒然。尚可暫忘。無常盛火。當盡斷。爲斷無
T0099_.02.0048b09: 常＊火故。當修止。斷何等法無常故。當
T0099_.02.0048b10: 修止。謂斷色無常故。當修止。斷受想行
T0099_.02.0048b11: 識無常故。當修止。如是廣説乃至。佛説
T0099_.02.0048b12: 此經已。諸比丘聞佛所説歡喜奉行
T0099_.02.0048b13: 如無常。如是過去無常。未來無常。現在無
T0099_.02.0048b14: 常。過去未來無常。過去現在無常。未來現
T0099_.02.0048b15: 在無常。過去未來現在無常。亦如上説
T0099_.02.0048b16: 如修止八經。如是修觀八經。亦如上説
T0099_.02.0048b17: 如當斷十六經。如是當知當吐當盡當止當
T0099_.02.0048b18: 捨當滅當沒。一一十六經。亦如上説
T0099_.02.0048b19: 諸所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.02.0048b20: 若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
T0099_.02.0048b21: 我非異我不相在。如實知。受想行識亦如
T0099_.02.0048b22: 是。多聞聖弟子。如是正觀者。於色生厭。受
T0099_.02.0048b23: 想行識生厭。厭已不樂。不樂故解脱。解脱
T0099_.02.0048b24: 知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0048b25: 受後有。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0048b26: 歡喜奉行
T0099_.02.0048b27: 如無常。如是動搖旋轉。尫瘵破壞飄疾朽敗
T0099_.02.0048b28: 危頓。不恒不安。變易惱苦災患。魔邪魔勢魔
T0099_.02.0048b29: 器。如沫如泡如芭蕉如幻。微劣貪嗜殺摽
T0099_.02.0048c01: 刀劍疾妬相殘損減衰耗繋縛搥打惡瘡癰疽
T0099_.02.0048c02: 利刺煩惱讁罰陰蓋過患處愁慼。惡知識。苦
T0099_.02.0048c03: 空非我非我所。怨家連鏁。非義非安慰。熱
T0099_.02.0048c04: 惱無蔭無洲無覆無依無護。生法老法病法
T0099_.02.0048c05: 死法。憂悲法。惱苦法。無力法。羸劣法。不可
T0099_.02.0048c06: 欲法。誘引法。將養法。有苦法。有殺法。有惱
T0099_.02.0048c07: 法有熱法。有相法。有吹法。有取法。深嶮法。
T0099_.02.0048c08: 難澁法。不正法。兇暴法。有貪法。有恚法。有
T0099_.02.0048c09: 癡法。不住法。燒然法。罣閡法。災法。集法。
T0099_.02.0048c10: 滅法。骨聚法。肉段法。執炬法。火坑法。如毒
T0099_.02.0048c11: 蛇。如夢價借。如樹果。如屠牛者。如殺
T0099_.02.0048c12: 人者。如觸露。如淹水。如駛流。如織縷。如
T0099_.02.0048c13: 輪沙水。如跳杖。如毒瓶。如毒身。如毒
T0099_.02.0048c14: 華。如毒＊果。煩惱動。如是比丘。乃至斷過
T0099_.02.0048c15: 去未來現在無常。乃至滅沒。當修止觀。斷
T0099_.02.0048c16: 何等法過去未來現在無常。乃至滅沒。修止
T0099_.02.0048c17: 觀。謂斷色過去未來現在無常。乃至滅沒。故
T0099_.02.0048c18: 修止觀。受想行識。亦復如是。是故諸所有
T0099_.02.0048c19: 色。若過去若未來若現在。若内若外。若麁若
T0099_.02.0048c20: 細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非異我
T0099_.02.0048c21: 不相在。如實知。受想行識。亦復如是。多聞
T0099_.02.0048c22: 聖弟子。如是觀者。於色生厭。於受想行識
T0099_.02.0048c23: 生厭。厭故不樂。不樂故解脱。解脱知見。
T0099_.02.0048c24: 我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
T0099_.02.0048c25: 後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0048c26: 喜奉行

T0099_.02.0048c27:

(一八七)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0048c28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。以成就一法故。
T0099_.02.0048c29: 不復堪任。知色無常。知受想行識無常。何
T0099_.02.0049a01: 等爲一法成就。謂貪欲一法成就不堪能
T0099_.02.0049a02: 知色無常。知受想行識無常。何等一法成
T0099_.02.0049a03: 就。謂無貪欲成就。無貪欲法者。堪能知色
T0099_.02.0049a04: 無常。堪能知受想行識無常。佛説此經已。
T0099_.02.0049a05: 諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0049a06: 如成就不成就。如是知不知。親不親。明不
T0099_.02.0049a07: 明。識不識。察不察。量不量。覆不覆。種不種。
T0099_.02.0049a08: 掩不掩。映翳不翳。亦如是。如是知。如是
T0099_.02.0049a09: 識解。受求辯獨證。亦復如是。如貪。如是
T0099_.02.0049a10: 恚癡瞋恨呰執嫉慳幻諂。無慙無愧。慢慢慢
T0099_.02.0049a11: 増慢我慢増上慢邪慢卑慢憍慢。放逸矜高
T0099_.02.0049a12: 曲爲相規。利誘利惡。欲多欲常欲不敬。惡
T0099_.02.0049a13: 口惡知識。不忍貪嗜不貪惡貪。身見邊見
T0099_.02.0049a14: 邪見見取戒取。欲愛瞋恚睡眠掉悔疑惛悴
T0099_.02.0049a15: 蹁蹮贔屓懶亂想不正憶身濁不直不軟不
T0099_.02.0049a16: 異。欲覺恚覺害覺。親覺國土覺輕易覺愛他
T0099_.02.0049a17: 家覺愁憂＊惱苦。於此等一一法。乃至映翳
T0099_.02.0049a18: 不堪任滅色作證。何等爲一法。所謂惱苦。
T0099_.02.0049a19: 以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不
T0099_.02.0049a20: 堪任於受想行識滅盡作證。一法不映翳
T0099_.02.0049a21: 故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
T0099_.02.0049a22: 盡作證。何等一法。謂惱苦。此一法不映翳
T0099_.02.0049a23: 故。堪任於色滅盡作證。堪任於受想行識滅
T0099_.02.0049a24: 盡作證。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0049a25: 喜奉行
T0099_.02.0049a26: 雜阿含經卷第七
T0099_.02.0049a27:
T0099_.02.0049a28:
T0099_.02.0049a29:
T0099_.02.0049b01:
T0099_.02.0049b02:
T0099_.02.0049b03:
T0099_.02.0049b04:
T0099_.02.0049b05: 雜阿含經卷第八
T0099_.02.0049b06: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　

T0099_.02.0049b07:

(一八八)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0049b08: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當正觀察眼
T0099_.02.0049b09: 無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。
T0099_.02.0049b10: 生厭故離喜離貪。離喜貪故。我説心正
T0099_.02.0049b11: 解脱。如是耳鼻舌身意。離喜離貪。離喜貪
T0099_.02.0049b12: 故。比丘我説心正解脱。心正解脱者。能自
T0099_.02.0049b13: 記説。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知
T0099_.02.0049b14: 不受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所
T0099_.02.0049b15: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0049b16: 如無常。如是苦空非我。亦如是説

T0099_.02.0049b17:

(一八九)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0049b18: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於眼當正思
T0099_.02.0049b19: 惟。觀察無常。所以者何。於眼正思惟。觀察
T0099_.02.0049b20: 無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我説心正
T0099_.02.0049b21: 解脱。耳鼻舌身意。正思惟觀察故。欲貪斷。欲
T0099_.02.0049b22: 貪斷者。我説心正解脱。如是比丘。心正解
T0099_.02.0049b23: 脱者。能自記説。我生已盡。梵行已立。所作
T0099_.02.0049b24: 已作。自知不受後有。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0049b25: 丘。聞佛所説歡喜奉行

T0099_.02.0049b26:

(一九〇)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0049b27: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼不識
T0099_.02.0049b28: 不知。不斷不離欲者。不堪任正盡苦。耳鼻
T0099_.02.0049b29: 舌身意。亦復如是。諸比丘。於眼若識若知
T0099_.02.0049c01: 若斷若離欲者。堪任正盡苦。於耳鼻舌身
T0099_.02.0049c02: 意。若識若知若斷若離欲者。堪任正盡苦。佛
T0099_.02.0049c03: 説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0049c04:

(一九一)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤

T0099_.02.0049c05: 獨園。爾時世尊告諸比丘。於眼若不識不
T0099_.02.0049c06: 知。不斷不離欲者。不堪任越生老病死苦。
T0099_.02.0049c07: 耳鼻舌身意。不識不知不斷不離欲者。不堪
T0099_.02.0049c08: 任越生老病死苦。諸比丘。於色若識若知若
T0099_.02.0049c09: 斷若離欲者。堪任越生老病死苦。於耳鼻
T0099_.02.0049c10: 舌身意。若識若知若斷若離欲。堪任越生
T0099_.02.0049c11: 老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0049c12: 歡喜奉行

T0099_.02.0049c13:

(一九二)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0049c14: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼不離
T0099_.02.0049c15: 欲心。不解脱者。不堪任正盡苦。於耳鼻
T0099_.02.0049c16: 舌身意。不離欲心。不解脱者。不堪任正
T0099_.02.0049c17: 盡苦。諸比丘。若於眼色。離欲心解脱者。
T0099_.02.0049c18: 彼堪任正盡苦。於耳鼻舌身意。離欲心解
T0099_.02.0049c19: 脱者。堪任正盡苦。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0049c20: 佛所説。歡喜奉行

T0099_.02.0049c21:

(一九三)

如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給

T0099_.02.0049c22: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若於眼色。
T0099_.02.0049c23: 不離欲心。不解脱者不堪任越生老病死
T0099_.02.0049c24: 苦。於耳鼻舌身意。不離欲心。不解脱
T0099_.02.0049c25: 者。不堪任越生老病死苦。諸比丘。若於
T0099_.02.0049c26: 眼色。離欲心解脱者。堪任越生老病死苦。
T0099_.02.0049c27: 於耳鼻舌身意。離欲心解脱者。堪任越生
T0099_.02.0049c28: 老病死苦。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0049c29: 歡喜奉行

Footnote:

37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]