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分別善惡報應經 (No. 0081_ 天息災譯 ) in Vol. 01

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  No.81[No.26(170),Nos.78-80]

分別善惡報應經卷上
  西天中印度惹爛駄囉國密林寺
三藏明教大師賜紫沙門臣天息
災奉 詔譯
如是我聞。一時世尊在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊食時著衣持鉢。入舍衞城次第
乞食。至兜儞野子輸迦長者舍。在門外立。是
時輸迦長者家有一犬名曰商佉。常在門首。
於是長者常用銅器盛以美飯。與商佉食。犬
見世尊瞋恚而吠。爾時世尊謂商佉言。汝由
未悟見我乃吠。作是語時。商佉轉惡心生瞋
恨。即離本處往旃檀座下。是時輸迦長者出
舍。門外見犬在於*旃檀座下。長者問言。誰
瞋於汝。商佉默然。是時輸迦長者又復問言。
賢子。誰人瞋汝商佉。對曰。沙門瞿曇而來在
此於門下立。我見乃吠。彼沙門瞿曇作如是
言。汝由未悟今乃更吠。我聞此語心生瞋怒。
起離本處來*栴檀座下。是時輸迦聞是語
已。發大瞋怒出舍衞城。往彼祇樹給孤獨園。
爾時世尊與無量百千諸比丘衆。前後圍遶
在座説法。於是世尊遙見輸迦長者遠路而
來。告諸比丘。汝等。見此輸迦長者遠來
不。諸比丘言。唯然已見。世尊告言。此長者
子。向於佛所而發瞋心。命終之後如箭刹那
墮大地獄。何以故。虚妄計執分別彼我。起瞋
煩惱毀謗於佛。墮諸惡趣受苦無量。又復於
我心生輕謗。一切衆生亦復如是
爾時世尊告諸比丘。而説頌曰
    於佛起惡心 毀謗生輕慢
    入大地獄中 受苦無窮盡
    有諸數取趣 於師及比丘
    暫時起惡心 命終墮地獄
    若於如來處 起大瞋恨心
    皆墮惡道中 輪迴恒受苦
是時兜儞野子來詣佛所頂禮佛足。於世尊
前種種語言。柔和善順稱歎如來。説是語已
在一面立而白佛言。世尊。以何因縁到於我
舍。佛告輸迦長者言。食時已至。吾乃著衣持
鉢入舍衞城。次第乞食遂至汝舍在門下立。
是時商佉處於門首。銅器之内飮食之次。商
佉見吾在門下立。纔見乃吠。我言。商佉。汝由
未悟何故見吠。犬聞是語遂生瞋怒往詣別
處。是時長者白世尊言。此犬商佉。過去宿因
不知云何。願佛演説。佛言。且止。勿問此事。
汝若聞此倍生懊惱。不可忍矣。輸迦長者如
是三請白佛言。世尊。唯願爲我演説斯事我
等樂聞
爾時世尊告長者言。汝今諦聽善思念之。吾
今爲汝分別演説。此犬汝父兜儞野身。於過
去生妄計此身無我計我。慳貪族妬不行惠
施。貪惜財物不信三寶墮畜生中。今犬商佉
是長者父。輸迦長者復白世尊。我父兜儞野。
在生之日常行布施。祭祀火天及諸鬼神。彼
身決定得生梵天受大富樂。何故復墮畜類
之中。此事難信。佛告長者言。汝父兜儞野。由
是分別妄生計執。不行惠捨不信三寶。以此
因縁墮此類中。復告長者。吾今所説恐汝難
信。當自還家問於商佉。是時長者辭佛歸家。
到已告言。商佉。汝實我父是兜儞野。此犬却
坐栴檀之座。長者復言。商佉。實是我父兜
儞野。不可就銅盤食此肉飯。商佉即食。食已
又復告言。若實我父是兜儞野。當何所表爲
顯奇異。於時商佉聞是語已。從座而起詣本
住處。於栴檀座下以鼻齅地。以足攫出四大
鐵甕。滿中盛金瓶盤雜器。是時輸迦長者見
此希奇金銀珍寶。踊躍歡喜愛護覆藏。於是
者。出舍衞城往詣佛所一心歸依
爾時世尊與無量百千比丘衆等在座説法。
於是世尊告諸比丘。汝見兜儞野子鸚鵡長
者遠來*已不。諸比丘言。唯然已見。佛告比
丘。今此長者身謝命終。如捨重擔往生天上。
因於我所歡喜踊躍。發誠諦心獲報如是。爾
時世尊告諸比丘。而説頌曰
    此一數取趣 發心見我喜
    命終往生天 如捨於重擔
    若於説法師 如來及比丘
    暫時心歡喜 獲果亦如是
爾時世尊説此偈已。於是輸迦長者往詣佛
所。頭面禮足歡喜無量。種種稱讃歎未曾有。
説是語已在一面立。於是世尊告輸迦言。此
商佉犬。實是汝父。長者白言。唯然世尊。如佛
所説眞實不虚。所有疑惑皆悉除斷。爾時輸
伽長者白世尊言。一切有情夭壽長命有病
無病。端嚴醜陋貴賤種族。聰明愚鈍柔和麁
礦其事非一。因果善惡報應云何。佛告輸迦
長者子言。善哉善哉。汝應諦聽善思念之。今
爲汝説。一切有情作業修因善惡不等。所獲
報應貴賤上下。種族高低差別亦殊。我今略
説如斯之事。若廣分別其義甚深。是時長者
重白佛言。願佛演説
爾時佛告長者言。汝應善聽。一切有情造種
種業起種種惑。衆生業有黒白。果報乃分善
惡。黒業三塗受報。白業定感人天。又業有
分限命乃短長。復次補特伽羅有業。多病
少病端嚴醜陋。或復有業補特伽羅。富貴貧
窮聰明智慧根鈍愚闇。或復有業補特伽羅。
生三惡趣。或復有業生欲界人天乃至有頂。
或復有業補特伽羅遠遊及近。或復有業補
特伽羅所求不遂。或復有業不求自至。或復
有業補特伽羅。成就難易有成不成。或復有
業補特伽羅。地獄壽命圓滿中夭輕重不等。
或復有業補特伽羅。富貴貧窮先後不定。或
復有業補特伽羅。富貴貧窮。布施愛樂慳悋
不定。或復有業補特伽羅。壽命長短於中不
定。或復有業補特伽羅。身心快樂苦惱不定。
或復有業補特伽羅。形貎端嚴光潤愛樂。或
復醜陋麁澁嫌厭。或復有業補特伽羅。諸根
具足不具足等
爾時佛告長者子言。有十善業應當修習。若
十惡業汝應除斷。於是長者白佛言。世尊。有
情短命何業所獲。佛告長者子言。殺生所獲。
復次殺業然有十種。一自手殺。二勸他殺三
慶快殺。四隨喜殺。五懷胎殺。六勸墮胎殺。七
酬寃殺。八斷男根殺。九方便殺。十役他殺。如
是十種獲短命報。復云何業獲報長命。有十
種業。何等爲十。一離自手殺。二離勸他殺。
三離慶快殺。四離隨喜殺。五救刑獄殺。六放
生命。七施他無畏。八慈恤病人。九惠施飮
食。十幡燈供養。如是十種獲長命報。復云何
業獲報多病。有十種業。何等爲十。一自壞有
情。二勸他令壞。三隨喜壞。四讃歎壞。五不孝
父母。六多結宿寃。七毒心行藥。八慳悋飮
食。九輕慢聖賢。十毀謗師法。如是十種獲報
多病。復云何業獲報少病。有十種業。何等爲
十。一不損有情。二勸他不損。三不隨喜損。四
不讃歎損。五離慶快損。六孝養父母。七尊重
師長。八不結宿寃。九施僧安樂。十施藥飮
食。如是十種獲少病報。復云何業獲報醜陋。
有十種業。何等爲十。一恒起瞋忿。二恣縱慢
心。三不孝父母。四恒恣貪癡。五毀謗聖賢。六
侵奪&T020717;逼。七盜佛光明。八戲弄他醜。九壞佛
光明。十行非梵行。如是十種獲報醜陋。復云
何業獲報端嚴。有十種業。云何十業。一修慈
忍。二惠施佛塔。三塗掃塔寺。四修嚴精舍。五
莊嚴佛像。六孝養父母。七信重聖賢。八謙卑
離慢。九梵行無缺。十遠離損害。如是十種獲
報端嚴。復云何業獲種族卑賤。有十種業。云
何十種。一貪愛名利不修施行。二嫉妬他榮。
三輕毀父母。四不遵師法。五譏謗賢善。六親
近惡友。七勸他作惡。八破壞他善。九貨易經
像。十不信三寶。如是十種獲報卑賤。復云何
業得豪族富貴。有十種業。何等爲十。一離嫉
慶他名利。二尊重父母。三信崇師法。
四發菩提心。五施佛傘蓋。六修嚴塔寺。七懺
悔惡業。八廣修施行。九勸修十善。十信崇三
寶。如是十種獲報豪貴。復云何業獲人間惡
報。有十種業。云何十種。一恣縱我慢。三輕慢
父母。三輕慢沙門。四輕慢婆羅門。五輕毀賢
善。六輕慢親族。七不信因果。八輕厭自身。九
憎嫌他人。十不信三寶。如是十種獲人間惡
報。復云何業獲人中勝報。有十種業。云何十
種。一謙卑離慢。二尊重父母。三尊重沙門。四
信崇婆羅門。五愛護親族。六尊重賢聖。七修
行十善。八不輕慢補特伽羅。九尊重師法。十
諦信三寶。如是十種獲人中勝報。復云何業
獲報孤貧。有十種業。云何十種。一恒行劫
盜。二勸他刧盜。三讃歎劫盜。四隨喜劫盜。五
毀謗父母。六謗讟聖賢。七障礙他施。八嫉他
名利。九慳悋財物。十輕毀三寳願常飢饉。如
是十種獲報孤貧。復云何業獲大福徳。有十
種業。云何十種。一離劫盜。二離勸他非。三
離隨喜盜。四孝養父母。五信崇聖賢。六慶他
名利。七廣行惠施。八不嫉名利。九不慳財寶
愛恤孤貧。十供養三寶。如是十種獲福廣大。
復云何業獲報愚鈍。有十種業。云何十業。一
謂此補特伽羅。不信沙門亦不親近。二不信
婆羅門。三不信師法亦非親近。四隱法不傳。
五伺師法短。六遠離正法。七斷滅善法。八
謗毀賢智。九習學非法。十毀謗正見稱揚邪
見。如是十法獲報愚鈍。復云何業獲大智慧。
有十種法。云何十法。一謂此補特伽羅。親近
沙門深信求法。二信婆羅門。三親近師法。求
解深義。四尊重三寶。五遠離愚癡。六不謗師
法。七求於深智。八傳法利生令不斷滅。九遠
離非法。十稱揚正見離諸邪見。如是十法獲
大智慧。復云何業獲地獄報。有十種法。云何
十種。一不善身業。二不善口業。三不善意
業。四恒起身見。五恒起邊見。六邪見不息。七
作惡不纖。八婬欲邪行。九毀謗聖賢。十壞滅
正法。如是十業獲地獄報。復云何業獲畜生
報。有十種業。云何爲十。一中品惡身業。二中
品惡語業。三中品惡意業。四起種種貪。五起
種種瞋。六起種種癡。七布施非法。八禁呪厭
九毀菩薩梵行。十起常邊見人死爲人。如
是十業獲報畜生。復云何業獲報餓鬼。有十
種業。云何十業。一耎惡身業。二耎惡口業。三
耎惡意業。四貪悋財物不行惠施。五起大邪
見謗佛因果。六我慢自恃輕毀賢良。七障礙
他施。八不恤飢渇。九慳惜飮食不施佛僧。十
他獲名利方便離隔。如是十業獲報餓鬼。復
云何業獲報人間。有十種業。何等十業。一離
殺生。二離不與取。三離非梵行。四離虚誑
語。五離雜穢語。六無離間語。七離麁惡語。八
離飮酒食肉。九離癡闇。十離邪見諦信三寶。
修如是等十種耎業。獲報人間。復次修習何
業得生欲天。修十善業得生彼天。復修何業
得生色界。修十定善得生彼天。復修何業得
生於彼四無色界。修習三摩鉢底爲因。得生
彼天。何等爲四。遠離一切色。作無邊空想。復
修彼定伏除彼障。命終之後生彼空無邊處。
遠離麁識細識現前。作無邊想伏除彼障。復
修彼定後生彼天。遠離無所有處障染。復修
彼定後生彼天。遠離彼障復修彼定。命終之
後得生非想非非想處。復次修習何業不生
無間。修諸善業迴向所求。決定得生諸善趣
中不入無間。復次修習何業感得何果。若修
善業感可愛果。若造惡業感非愛果。若遠離
此善不善業。愛非愛果終不可得。譬如慈女
商主遠行久不歸家子無由得。復云何業而
不得果。所修惡業迴心發露。省悟前非思惟
嫌厭。心念口言作意專注重重懺悔。此業雖
作而不受果。善業亦然。復云何業得身心圓
滿。修習忍辱得身相圓滿。修習聞思得心圓
滿。此業修習必定得果。復云何業。修作已後
而非散失。若有善業已作不悔亦不嫌厭。而
非擾惱又非撥無。不説是非而不遠離。亦非
躁撓作如是行。此業修習終非散失定受於
果。復云何業而不得果。修無記業不得其
果。復云何業補特伽羅。地獄壽命而無中夭。
此一補特伽羅作彼業已。而不悔恨亦不嫌厭。
又不撥無心不擾惱。不説是非又不躁撓。行
如此行天受當知。作彼彼業補特伽羅處地
獄生。圓滿壽命而非中夭。復云何業。有補特
伽羅處地獄中壽量不滿。此一補特伽羅。作彼
業已而乃嫌悔。煩惱自毀省悟前非。遠離彼
業而不躁撓。行如是行此補特伽羅作彼業
已地獄中生不滿壽命。復云何業。有補特伽
羅地獄中生即便命終。此一補特伽羅作彼
業已。悔嫌躁擾説言撥無。解除遠離煩惱鋒
利。不可愛樂我更不作。如阿闇世王。作殺父
罪已悔過發露。我作惡業應當自受。對佛懺
悔解説前非。佛愍彼王令觀罪性。從縁幻有
了不可得故。此補特伽羅處地獄中。即便命
終。復云何業有補特伽羅。先受快樂後受苦
惱。此一補特伽羅。初行布施愛樂歡喜。施已
心悔故。此補特伽羅。生在人中處上種族。金
銀珍寶象馬車乘。悉皆具足。父母妻子吏民
知識圓滿無缺。乃至庫藏亦復如是。故得果
時先受快樂後乃苦惱。復云何業。有補特伽
羅。先受貧苦後乃快樂。此一補特伽羅。由昔
因時用下品心微分布施。捨已不悔後乃歡
喜故。此補特伽羅。生在人中種族卑下。飮食
珍寶悉皆乏少亦不自在。後漸増長財物廣
大。乃至種種資具無有乏少。故此補特伽羅。
後得果時先乃貧苦後受快樂。復云何業有
補特伽羅。先受快樂後亦快樂。此一補特伽
羅。未施歡喜正施施已歡喜。三時無悔。此一
補特伽羅。生在人中於富貴家上種族中。父
母妻子吏民親友圓滿具足。庫藏珍寶象馬
牛羊。乃至園林田宅無不具足自在受用。故
此補特伽羅。先受快樂後亦快樂。復云何業
有補特伽羅。先無快樂後無快樂常受苦惱。
此一補特伽羅。先無施心亦無良友勸令布施。
又無信心貪惜珍寶。從始至終絶施纖毫。故
此補特伽羅。若生人中處下種族貧窮困苦。
財寶飮食田宅資具。乃至眷屬悉皆乏少。先
無快樂後無快樂。故此補特伽羅。先受苦惱。
後亦苦惱。復云何業。有補特伽羅得大富貴。
貪惜財物無纖毫施。此一補特伽羅於過去
世向三寶處曾行布施。不曾發願於當來世
更修施行。故此補特伽羅命終已後。若生人
間得大富貴。居上種族珍寶廣大。象馬奴婢
牛羊田宅。亦皆廣大受用自在。於其財物慳
惜愛護不行惠施。故此補特伽羅。富貴多財
愛護慳貪亦無信心。復云何業有補特伽羅。
一生貧苦愛樂布施。此一補特伽羅。於過去
世三寶勝處。曾修布施又復發願。而於未來
施心不斷。命終之後生在人天受福往來。彼
後福盡又生人間貧窮愛施。故此補特伽羅
貧窮愛施信心不斷。復云何業有補特伽羅。
一生貧苦又復慳貪。不行少施。此一補特伽
羅。於過去世不遇善友。又復愚闇不信因果。
於其施度微分不修。故此補持伽羅。命終之
後生在人間種族貧窮。財物飮食田業資具
一切乏少。故此補特伽羅。貧窮困苦不樂布
施。復云何業。得身心快樂譬如輪王又樂作
福。此一補特伽羅。於過去世修不殺戒施他
無畏。又復發願施心不昧。故此有情命終之
後。生在人間得身心快樂常愛惠施。復云何
業有補特伽羅身心快樂。如極老人家務久
棄不樂作福。此一補特伽羅。於過去世施他
無畏。不損有情不發勝願。故此補特迦羅。命
終已後生在人間。而得身心悉皆快樂。不受
修福
分別善惡報應經卷上



分別善惡報應經卷下
  西天中印度惹爛駄囉國密林寺
三藏明教大師賜紫沙門臣天息
災奉 詔譯
復云何業有補特伽羅。若身及心倶不快樂
又不修福。此一有情。於過去世損惱衆生令
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