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No.71[No.26(151)]

梵志頞波羅延問種尊經
　東晉西域三藏竺曇無蘭譯　
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時
有五百比丘倶。舍衛城中有婆羅門五百人。
五百人相將倶出城。自至其田廬。相與共坐
講議言。本初起地上人時。皆是我曹婆羅門
種。第二種者刹利。第三種者田家。第四種者
工師。我曹種最尊。初起地上作人時。皆是我
曹種。初生時從口中出今世人反從下出在
天下者。我曹種爲最尊。我曹種皆是第七梵
天子孫。佛反言天下一種耳。佛皆持我曹種。
與刹利田家工師種等。我曹種死皆上梵天。
佛反持我曹種。與凡人等。自相與議。誰能與
佛共講議分別是種者。時有婆羅門。有一子
年十五六。字頞波羅延大聖。明工書知方來
之事。五百婆羅門中。無有能與等者。皆師事
之。能説經知天下事。頞波羅延大聖身有奇
相。諸婆羅門自共議言。獨頞波羅延能與佛
共談。我曹皆不能與佛共談。五百人共告頞
波羅延言。佛以天下人爲一種。我曹種與刹
利田家工師異。我曹種從梵天來下生從口
出。今世人生反從下出。佛言。天下有四種。四
種皆佳。願頞波羅延自屈倶往與佛共講。頞
波羅延言。佛持正道能答應正道者。欲持婆
羅門種往。不其有持道道正也。五百人皆言。
我曹持頞波羅延作師。何爲不往講是四種
事。如是者再三。頞波羅延即起。與五百人倶
到佛所祇樹。阿難白佛。有婆羅門子字頞波
羅延。年十五六。所從五百長老婆羅門來在
外。佛言。呼入。阿難出請頞波羅延入。頞波羅
延等五百人皆住。不爲佛作禮。自説言。我有
小事欲問佛。佛言可坐。頞波羅延白佛。我欲
有所問。寧可相答。佛言有所疑者便説之。頞
波羅延言。我曹種道説與刹利田家工師種
異。言我曹種是梵天子孫。我曹先祖初生時
皆從口出。死皆上天。佛報言。我經不道説異
種。若婆羅門娶刹利女。刹利女爲生子。刹利
娶田家女。田家女爲生子。田家娶工師女。工
師女爲生子。工師娶婆羅門女。婆羅門女爲
生子。佛言。我經中以施行爲本。施行善者最
爲大種。其天下尊貴者。皆施行善得耳。不以
種得也。我先世無數劫時。亦作婆羅門子。亦
作刹利子。亦作田家子。亦作工師子。自致爲
王子。今身爲佛。佛告頞波羅延。我問若一事
若如事説之。佛言。若見世間人善家子爲人
作奴。奴反免爲人作子不。頞波羅延白佛
言。我聞月支國中有是。佛言。是何等故。善家
子反作奴。奴反爲人作子。是奴志意施行善
故人用作子。子作奴者志意施行惡故。自賣
爲人作奴耳。若曹言人有種如是者。人種在
何所。佛言。若有婆羅門刹利田家工師是四
種。甚爲憙殺憙盜憙婬憙兩舌憙惡口憙妄
言憙讒人。喜與癡人相隨。喜瞋怒喜祠祀。作
是行者。寧墮地獄中不。頞波羅延言。婆羅門
種説。雖有是惡我種最尊。是梵天子孫生從
口出。死皆當上天。佛言。其有婆羅門刹利田
家工師種。無殺心無盜心無婬心無兩舌心
無惡口心無妄言心。無憙讒人心。無憙隨愚
癡心。無憙瞋恚心祠祀心。如是死者不生天
上耶。頞波羅延言。如是皆生天上。佛言。若説
種類者在何所。佛言。人種類皆從心意識出。
心意識施行善者。生天上人間。心意識惡者。
入虫獸畜生鬼神地獄道中。其有婆羅門刹
利田家工師種施行惡者。同入三惡道中。如
是者種在何所。婆羅門種施行亦有善惡。刹
利種施行亦有善惡。田家種施行亦有善惡。
工師種施行亦有善惡。若曹自説言有種。如
是種爲在何所。若婆羅門持意怨是虚空。刹
利田家工師亦怨是虚空。不能中傷也。用意
言等。但婆羅門持意自貢高世間耳。婆羅門
種刹利田家工師種。入大溪水中各自浴垢
墮水中。寧能別知是婆羅門垢刹利垢田家垢
工師垢不。頞波羅延言。垢在大溪水中。當知
在何所。若尚不知人垢。反言我種在天上本
從口出。餘人從下出。我種人中最尊貴。佛告
頞波羅延。若國王聞某國某郡縣某聚落。有
婆羅門及子高明。有刹利及子高明。有田家
及子高明。有工師及子高明。王即徴召倶爲
王臣。王豈問種類耶。其高才明達者。王即先
與好郡國。王何以不問子種類。若曹言有種
類者。爲頞波羅延若戒在何所。從諸長老坐
在長老上。是五百人。何以不責若種類若作
師。其有婆羅門刹利田家工師種及餘種。寒
時倶在大火邊。火熱不獨至一種所。温熱皆
等耳。若有大船渡水。婆羅門刹利田家工師
種倶在一船上＊渡船不獨＊渡婆羅門種。亦
不獨度餘種。佛問頞波羅延。若婆羅門刹利
田家工師種亦餘種子在母腹中。時同十月
有増減耶。頞波羅延言。皆十月耳。無有増
減也。若曹何以説言我種梵天子孫生從口
出。婆羅門種刹利種田家種工師種亦餘種。
日月何以不獨照若一種。何爲并照餘種。頞
波羅延言。我種自説言勝餘種。佛告頞波羅
延。有驢父馬母馬爲生子名是何等。頞波羅
延言。名騾。父亦不字爲騾。母亦不字爲騾。若
何以字爲騾我先祖呼作騾。我隨言騾。有馬
父驢母驢爲生子若名爲何等字爲駏驉。父
亦不字。爲駏驉。母亦不字爲駏驉。若何知爲
駏驉。我先祖呼爲駏驉。因隨言駏驉。婆羅門
娶刹利女。刹利女爲生子。當名爲何等。當言
婆羅門種刹利種。頞波羅延言。不知當呼何
種。佛言。若不自知類。何以名騾駏驉。刹利女
爲婆羅門生子。入若門中隨若祠祀隨若種
類。是兒然後高明。若曹當承事當出去。我曹
當承事。婆羅門娶田家女。田家女爲生子。子
有殺心有盜心有婬心有兩舌心有惡口心有
妄言心有讒人心有憙隨愚癡心有瞋恚心。
有祠祀心。有是行者。若曹與相隨不。我曹不
與相隨。子心意識施行惡。我曹當逐出不内
我曹群輩中。佛言。若曹自説。是梵天子孫生
從口出死當上天。若曹但見心意識施行惡
便生相逐。何爲道説種類。佛言。若有婆羅門
種。中有不孝父母者。憙殺盜行十惡者。死當
趣何道。頞波羅延言。心意識施行如是者。死
當入地獄中。佛言。若曹言。我種本梵天生從
口出於人中最尊。何爲入地獄中。佛言。天下
人無種類無有常。高明者。心意志善施行好
是爲尊貴。心意施行惡是爲下賤。頞波羅延
自思念。我本不欲來。衆人共使我來。自思
惟。我本意不得與佛諍。我續言佛道正。佛
言。若本時言人當種佳。今反就我言心意志
佳。頞波羅延自思念。佛語遮我前後。佛告頞
波羅延。乃往去時有七婆羅門皆有道。日日
祠祀於天。七婆羅門亦自道説。我是梵天子
孫。我曹生亦從口出。凡人從下出。我種與凡
人異。我種死皆當上天。佛言。我是時亦作道
人字阿洫。衆人共呼我道爲天道。我是時見
七婆羅門乃在焔火祠。諸婆羅門皆言。我曹
死當如是火光當上天。佛言。我見子曹所爲。
我自變身體。手持黄金柄幢旄身著白衣。從
人假車而往至七婆羅門所。七婆羅門時經
行。及子曹見我。呼我作。婆羅門道從何所來。
七婆羅門言。若是天道略與我等。何以著好
衣載車手持黄金幢。若從何所生欲至何所。
從何所來何以來到是間。時我不與語。子曹
見我不語。皆瞋既呪我。欲令我住死。子曹呪
我。我面更好。子曹更復呪。我面色復重好。七
婆羅門大驚言。我曹所呪者皆死。今我呪之
面色復更好。更復呼阿洫。自思念。子欲趣何
等道。阿洫即答言。我道意勝。若曹何爲怒。若
曹聞阿洫道天道不。子曹言。我不聞。賢者道
人。相見當相問。何爲相瞋。阿洫言。我聞若
曹説天下婆羅門爲梵天子孫。生從口出人
中獨尊。用是故來相問。若起是火祠天。祠天
若法何師道得。無復從先祖聞。七婆羅門言。
我先祖爲我曹效耳。阿洫道人言。若曹先祖
母是婆羅門女他人女。言我曹不知先祖母
刹利女田家女工師女。我不知若先祖母爲
婆羅門生。若曹愛他人生若曹種類。若殊不
知先祖。何以知先祖從梵天來生。女人心不
可保。若曹能知世間人。夫婦合會云何生子。
子曹皆言我不知。若亦不知先祖。亦不知人
所生。何爲向我瞋怒。凡人相見當先相勞問
高下。當知人意志乃可怒。何爲先怒。若知子
初入腹中時。不父有貪婬之態。母有愛慕之
心。所當爲作子者。三合成子。所當爲子者。誰
令温意得父母乃成爲子。子在腹中或先世作
惡。今在腹中或盲或聾或瘂或傴或跛或杌。
父母皆不知近。父母懷子在腹中。尚不能
知其子好醜。若曹何以知先祖是梵天子孫。
生從口出人中獨尊。佛告頞波羅延。先世時
七婆羅門尚能呪殺人。是時我不聽子曹。所
語亦不録也。今我作佛若復來道説我梵天
子孫。生從口出人中獨尊。佛告頞波羅延。思
惟我所語。天下生子。養者爲父母。成者師也。
頞波羅延婆羅門。又與五百婆羅門及諸婆
羅門共思惟。我往時尚爲七婆羅門作師。七
婆羅門皆道徳人能呪殺人。我於今分別道
説。是人有種。一爲百百爲千。千爲萬萬爲一。
頞波羅延及諸婆羅門倶前。以頭面著佛足。
不審一爲百百爲千。千爲萬萬爲一。是者何
謂。佛言。是世間人貪樂生死者衆多。一人生
子孫然後更分爲百家。百家求道一道耳。何
等爲一道。謂無爲道。如是者一爲千千爲萬。
頞波羅延前長跪言。寧可哀畜我曹。如哀沙
門莫有恨心。於我曹所請歸相撿斂佛。言
善。若曹朝來不食。皆起以頭面著佛足去
梵志頞波羅延問種尊經

Footnote:

876 877 878 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]