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佛説阿耨風經 (No. 0058_ 竺曇無蘭譯 ) in Vol. 01
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T0058_.01.0853c19: No.58[No.26(112)]
T0058_.01.0853c20:
T0058_.01.0853c21: 佛説阿耨風經
T0058_.01.0853c22: 東晉西域沙門竺曇無蘭譯
T0058_.01.0853c23: 聞如是。一時婆伽婆。在跋耆城名阿褥＊風。
T0058_.01.0853c24: 彼時世尊從下晡起告尊者阿難曰。汝阿難
T0058_.01.0853c25: 來。當共至阿夷陀婆池水上。當共澡浴。唯
T0058_.01.0853c26: 然世尊。彼尊者阿難受世尊教。彼時世尊與
T0058_.01.0853c27: 尊者阿難及隨從比丘。倶至阿夷陀婆池水
T0058_.01.0853c28: 上。到已在阿夷陀婆池水岸上。脱衣著水岸
T0058_.01.0853c29: 上。在阿夷陀婆池水。澡浴已出在水上。在
T0058_.01.0854a01: 水岸上抆拭去水。彼時世尊告尊者阿難。阿
T0058_.01.0854a02: 難。有放逸者。禘婆達兜失其處當墮惡趣
T0058_.01.0854a03: 泥犁中住一劫難可救。汝阿難。豈不從一比
T0058_.01.0854a04: 丘聞此言耶。我記＊禘婆達兜當墮惡趣泥犁
T0058_.01.0854a05: 中。住一劫難可救。何以故。唯世尊。豈不聞
T0058_.01.0854a06: 此耶。唯世尊。我從一比丘聞此言。云何賢
T0058_.01.0854a07: 者阿難。世尊知＊禘婆達兜意之所念所行
T0058_.01.0854a08: 邪僞。以餘方便知耶。而今世尊一向記。
T0058_.01.0854a09: 此＊禘婆達兜當墮惡趣泥犁中。住一劫難可
T0058_.01.0854a10: 救。此阿難所從比丘或上尊或年少。或下比
T0058_.01.0854a11: 丘少智慧。而如來有所説彼而疑。何以故。
T0058_.01.0854a12: 阿難。我亦不見天及世間魔梵。沙門婆羅門
T0058_.01.0854a13: 衆天及人。我如是所記墮惡趣泥犁中。住一
T0058_.01.0854a14: 劫難可救如＊禘婆達兜。何以故。阿難。我一向
T0058_.01.0854a15: 記＊禘婆達兜墮惡趣泥犁中住一劫難可救。
T0058_.01.0854a16: 此阿難。我不見＊禘婆達兜有白法如毛髮。
T0058_.01.0854a17: 若見者亦不一向記＊禘婆達兜墮惡趣泥犁
T0058_.01.0854a18: 中。住一劫難可救。是故阿難。我不見＊禘婆
T0058_.01.0854a19: 達兜有白法如毛髮。是故我一向記＊禘婆
T0058_.01.0854a20: 達兜墮惡趣泥犁中住一劫難可救。猶若阿
T0058_.01.0854a21: 難離城村不遠有大厠滿中糞。或有一人墮
T0058_.01.0854a22: 中沒身不現。或有人作是念。憐愍之欲有饒
T0058_.01.0854a23: 益。欲拔濟彼欲令安隱。在彼大厠上周旋視
T0058_.01.0854a24: 之。此人頗有不汚處如毛髮者。我持彼便拔
T0058_.01.0854a25: 出之。彼在大厠上周旋視彼人。無有一處不
T0058_.01.0854a26: 汚如毛髮者。而令彼人可拔濟之。如是阿
T0058_.01.0854a27: 難。我不見＊禘婆達兜有一白法如毛髮者。若
T0058_.01.0854a28: 有者。我不一向記＊禘婆達兜墮惡趣泥犁
T0058_.01.0854a29: 中住一劫難可救。是故阿難。我不見＊禘婆
T0058_.01.0854b01: 達兜有白法如一毛者。是故我一向記＊禘婆
T0058_.01.0854b02: 達兜墮惡趣泥犁中住一劫難可救。於是尊
T0058_.01.0854b03: 者阿難眼墮涙。又手向世尊白世尊曰。甚奇
T0058_.01.0854b04: 唯世尊。而今世尊一向記此＊禘婆達兜墮惡
T0058_.01.0854b05: 趣泥犁中住一劫難可救。如是阿難。如是
T0058_.01.0854b06: 阿難。我一向記此＊禘婆達兜墮惡。趣泥犁
T0058_.01.0854b07: 中住一劫難可救。汝阿難。當從如來聽。分
T0058_.01.0854b08: 別大人根相當増上。於如來有信樂意歡喜
T0058_.01.0854b09: 生。於是尊者阿難叉手向世尊白世尊曰。今
T0058_.01.0854b10: 是世尊時善斷時。唯願世尊。爲諸比丘説分
T0058_.01.0854b11: 別大人根相。從世尊聞已。此諸比丘當故
T0058_.01.0854b12: 阿難聽。當善念之我當爲説。唯然世尊。尊
T0058_.01.0854b13: 者阿難受世尊教。世尊告曰。此阿難。如來
T0058_.01.0854b14: 知一人意之所念。此人與善法倶不善法倶。
T0058_.01.0854b15: 此如來於後時知意之所念行。此人善法滅
T0058_.01.0854b16: 不善法生。此人善法滅得不善法。已有善根
T0058_.01.0854b17: 不斷絶。於此善更當得善。如是此人爲至意
T0058_.01.0854b18: 清淨法。猶若阿難日欲出時。所有暗冥皆
T0058_.01.0854b19: 悉滅盡便得大明。於阿難意云何。彼日出已。
T0058_.01.0854b20: 欲至食時。所有＊暗冥皆悉滅。便有不明不。
T0058_.01.0854b21: 唯然世尊。如是阿難。如來知一人意之所念
T0058_.01.0854b22: 行。此人與善法倶不善法倶。彼如來於後
T0058_.01.0854b23: 時。知意之所念行。此人善法滅不善法生。
T0058_.01.0854b24: 此人善法滅得不善法。已有善根不斷絶。當
T0058_.01.0854b25: 更得善法。如是此人至意清淨法。猶若阿難
T0058_.01.0854b26: 有種子不壞不破不腐不割。不爲風所中
T0058_.01.0854b27: 傷。安隱在器中。彼田居士。極平治耕犁田
T0058_.01.0854b28: 田已。下子著中。天隨時雨潤。於阿難意云
T0058_.01.0854b29: 何。寧多得種子不。唯然世尊。如是阿難。如
T0058_.01.0854c01: 來知一人意之所念行。此人與善法倶不善
T0058_.01.0854c02: 法倶。彼如來於後時。知其意之所念所行。
T0058_.01.0854c03: 此人善法滅不善法生。此人善法滅得不善
T0058_.01.0854c04: 法。已有善根不斷絶。於彼善更得善。如是
T0058_.01.0854c05: 此人至意清淨法。如是阿難。如來説大人根
T0058_.01.0854c06: 相。如是如來法法所趣等悉了知。復次阿難。
T0058_.01.0854c07: 如來知一人意之所念行。此人與善法倶不
T0058_.01.0854c08: 善法倶。此如來於後時知意之所念所行。此
T0058_.01.0854c09: 人善法滅不善法生。此人善法滅得不善法。
T0058_.01.0854c10: 已有善根不斷絶。一切當斷絶。如是此人有
T0058_.01.0854c11: 法斷絶。猶若阿難下晡時日欲沒。所有明皆
T0058_.01.0854c12: 悉滅而成闇冥。於阿難意云何。彼日沒時。
T0058_.01.0854c13: 非是食時所明悉滅而成闇冥不。唯然世尊。
T0058_.01.0854c14: 如是阿難。如來知一人意所念所行。此人與
T0058_.01.0854c15: 善法倶不善法倶。彼如來於後時知意之所
T0058_.01.0854c16: 念所行。此人善法滅不善法生。此人善法滅
T0058_.01.0854c17: 得不善法。已有善根不斷絶。彼一切皆當斷
T0058_.01.0854c18: 絶。如是此人有法斷絶。猶若阿難有種子不
T0058_.01.0854c19: 壞不破不腐不＊割。不爲風所中傷。安隱著器
T0058_.01.0854c20: 中。彼田居士極平治田極耕犁田。已下種子
T0058_.01.0854c21: 著中。若天不隨時雨潤。於阿難意云何。寧
T0058_.01.0854c22: 多得種子不。不也唯世尊。如是阿難。如來知
T0058_.01.0854c23: 一人意之所念所行。此人與善法倶。此如來
T0058_.01.0854c24: 於後時知意之所念所行。此人善法滅不善
T0058_.01.0854c25: 法生。此人善法滅得不善法。有善根不斷絶
T0058_.01.0854c26: 者。皆當斷絶。如是此人有法斷絶。如是阿難。
T0058_.01.0854c27: 如來説大人根相。如是如來法相。法相生
T0058_.01.0854c28: 等已知定。復次阿難。如來知一人意之所念
T0058_.01.0854c29: 所行。我不見彼人有白法如毛髮者。此人一
T0058_.01.0855a01: 向滿惡不善法著結。還有苦熱之報受生老
T0058_.01.0855a02: 病死。如是此人身壞死生泥梨中。猶若阿難
T0058_.01.0855a03: 有種子壞破＊割風所中傷。不安隱著器中。
T0058_.01.0855a04: 彼田居士。不極耕地不極平治地。下種子者
T0058_.01.0855a05: 天下隨時雨。於阿難意云何。寧得多種不。
T0058_.01.0855a06: 不也唯世尊。如是阿難。如來知一人意之所
T0058_.01.0855a07: 念所行。我不見此人有善法如毛髮者。此人
T0058_.01.0855a08: 一向滿惡不善法著結。還有苦熱之報受生
T0058_.01.0855a09: 老病死。如是此人身壞已生泥梨中。如是阿
T0058_.01.0855a10: 難。如來説大人根相。如是如來法法相生等
T0058_.01.0855a11: 悉了知。於是尊者阿難叉手向世尊白世尊
T0058_.01.0855a12: 曰。唯世尊。已得此諸三種人。更可得有三種
T0058_.01.0855a13: 人。不可得説可於設不可得。阿難。世尊曰。
T0058_.01.0855a14: 此阿難。如來或知一人意之所念所行。此人
T0058_.01.0855a15: 與不善法倶善法倶。此如來於後時。知彼意
T0058_.01.0855a16: 之所念所行。此人不善法滅善法生。此人不
T0058_.01.0855a17: 善法滅得善法。已有不善根不斷絶者。於此
T0058_.01.0855a18: 善法更當得善法。如是此人法當有滅。猶
T0058_.01.0855a19: 若阿難有火燃而燃自然而燃。或有人復著
T0058_.01.0855a20: 乾草木著中者。於阿難意云何。寧多火不。
T0058_.01.0855a21: 唯然世尊。如是阿難。如來知一人意之所念
T0058_.01.0855a22: 所行。此人與不善法倶善法倶。此如來於後
T0058_.01.0855a23: 時。知彼意之所念所行。此人不善法滅善法
T0058_.01.0855a24: 生。此人不善法滅得善法。有不善根不斷
T0058_.01.0855a25: 絶。於此不善法更當得不善。如是此人法當
T0058_.01.0855a26: 滅。如是阿難。如來説大人根相。如是如來
T0058_.01.0855a27: 知法法相生。定悉了知。復次阿難。如來知
T0058_.01.0855a28: 一人意之所念所行。此人與不善法倶善
T0058_.01.0855a29: 法倶。如來於後時。知彼意之所念所行。此
T0058_.01.0855b01: 人不善法滅善法生。此人不善法滅諸
T0058_.01.0855b02: 善法。已有不善根不斷絶。一切皆當斷
T0058_.01.0855b03: 絶。如是此人至竟清淨法。猶若阿難有火
T0058_.01.0855b04: 燃而燃自然而燃。或有人取火著乾地。或
T0058_.01.0855b05: 著石上。於阿難意云何。火寧多燃不。不也
T0058_.01.0855b06: 唯世尊。如是阿難。如來知一人意之所念所
T0058_.01.0855b07: 行。此人與不善法倶善法倶。此如來於後
T0058_.01.0855b08: 時。知意之所念所行。此人不善法滅善法
T0058_.01.0855b09: 生。此人不善法滅得善法。已有不善根不
T0058_.01.0855b10: 斷絶。一切皆當斷絶。如是此人至竟清淨
T0058_.01.0855b11: 法。如是阿難。如來説大人根相。如是如
T0058_.01.0855b12: 來法法相生。等悉了知。復次阿難。如來知
T0058_.01.0855b13: 一人意之所念所行。我不見此人有黒行如
T0058_.01.0855b14: 毛髮者。此人一向滿善法善行善報。身與善
T0058_.01.0855b15: 處相應。如是此人現法應當般涅槃。猶若
T0058_.01.0855b16: 阿難有火滅涼冷無熱。或有人以乾草木著
T0058_.01.0855b17: 中者。於阿難意云何。寧得火不。不也唯世
T0058_.01.0855b18: 尊。如是阿難。如來知一人意之所念所行。
T0058_.01.0855b19: 我不見此人有黒行如毛髮者。此人一向滿
T0058_.01.0855b20: 善法行善報。如是此人現法應般涅槃。如是
T0058_.01.0855b21: 阿難。如來説大人根相。如是如來法法相
T0058_.01.0855b22: 生。等悉了知。此阿難。謂初三種人。彼一人
T0058_.01.0855b23: 有清淨法。二種人有滅法。三種人身壞墮惡
T0058_.01.0855b24: 趣泥犁中。謂後三種人。彼一人有滅法。二
T0058_.01.0855b25: 種人有清淨法。三種人見法應般涅槃。此阿
T0058_.01.0855b26: 難。我已説大人根相。如世尊應爲弟子慈愍
T0058_.01.0855b27: 有饒益。我已爲汝説。今當在靜處。樹下坐
T0058_.01.0855b28: 處。當禪思莫放逸。莫於後時變悔。是我所
T0058_.01.0855b29: 説是我教授。佛如是説。彼諸比丘聞世尊所
T0058_.01.0855c01: 説。歡喜奉行
T0058_.01.0855c02: 佛説阿耨風經
T0058_.01.0855c03:
T0058_.01.0855c04:
T0058_.01.0853c20:
T0058_.01.0853c21: 佛説阿耨風經
T0058_.01.0853c22: 東晉西域沙門竺曇無蘭譯
T0058_.01.0853c23: 聞如是。一時婆伽婆。在跋耆城名阿褥＊風。
T0058_.01.0853c24: 彼時世尊從下晡起告尊者阿難曰。汝阿難
T0058_.01.0853c25: 來。當共至阿夷陀婆池水上。當共澡浴。唯
T0058_.01.0853c26: 然世尊。彼尊者阿難受世尊教。彼時世尊與
T0058_.01.0853c27: 尊者阿難及隨從比丘。倶至阿夷陀婆池水
T0058_.01.0853c28: 上。到已在阿夷陀婆池水岸上。脱衣著水岸
T0058_.01.0853c29: 上。在阿夷陀婆池水。澡浴已出在水上。在
T0058_.01.0854a01: 水岸上抆拭去水。彼時世尊告尊者阿難。阿
T0058_.01.0854a02: 難。有放逸者。禘婆達兜失其處當墮惡趣
T0058_.01.0854a03: 泥犁中住一劫難可救。汝阿難。豈不從一比
T0058_.01.0854a04: 丘聞此言耶。我記＊禘婆達兜當墮惡趣泥犁
T0058_.01.0854a05: 中。住一劫難可救。何以故。唯世尊。豈不聞
T0058_.01.0854a06: 此耶。唯世尊。我從一比丘聞此言。云何賢
T0058_.01.0854a07: 者阿難。世尊知＊禘婆達兜意之所念所行
T0058_.01.0854a08: 邪僞。以餘方便知耶。而今世尊一向記。
T0058_.01.0854a09: 此＊禘婆達兜當墮惡趣泥犁中。住一劫難可
T0058_.01.0854a10: 救。此阿難所從比丘或上尊或年少。或下比
T0058_.01.0854a11: 丘少智慧。而如來有所説彼而疑。何以故。
T0058_.01.0854a12: 阿難。我亦不見天及世間魔梵。沙門婆羅門
T0058_.01.0854a13: 衆天及人。我如是所記墮惡趣泥犁中。住一
T0058_.01.0854a14: 劫難可救如＊禘婆達兜。何以故。阿難。我一向
T0058_.01.0854a15: 記＊禘婆達兜墮惡趣泥犁中住一劫難可救。
T0058_.01.0854a16: 此阿難。我不見＊禘婆達兜有白法如毛髮。
T0058_.01.0854a17: 若見者亦不一向記＊禘婆達兜墮惡趣泥犁
T0058_.01.0854a18: 中。住一劫難可救。是故阿難。我不見＊禘婆
T0058_.01.0854a19: 達兜有白法如毛髮。是故我一向記＊禘婆
T0058_.01.0854a20: 達兜墮惡趣泥犁中住一劫難可救。猶若阿
T0058_.01.0854a21: 難離城村不遠有大厠滿中糞。或有一人墮
T0058_.01.0854a22: 中沒身不現。或有人作是念。憐愍之欲有饒
T0058_.01.0854a23: 益。欲拔濟彼欲令安隱。在彼大厠上周旋視
T0058_.01.0854a24: 之。此人頗有不汚處如毛髮者。我持彼便拔
T0058_.01.0854a25: 出之。彼在大厠上周旋視彼人。無有一處不
T0058_.01.0854a26: 汚如毛髮者。而令彼人可拔濟之。如是阿
T0058_.01.0854a27: 難。我不見＊禘婆達兜有一白法如毛髮者。若
T0058_.01.0854a28: 有者。我不一向記＊禘婆達兜墮惡趣泥犁
T0058_.01.0854a29: 中住一劫難可救。是故阿難。我不見＊禘婆
T0058_.01.0854b01: 達兜有白法如一毛者。是故我一向記＊禘婆
T0058_.01.0854b02: 達兜墮惡趣泥犁中住一劫難可救。於是尊
T0058_.01.0854b03: 者阿難眼墮涙。又手向世尊白世尊曰。甚奇
T0058_.01.0854b04: 唯世尊。而今世尊一向記此＊禘婆達兜墮惡
T0058_.01.0854b05: 趣泥犁中住一劫難可救。如是阿難。如是
T0058_.01.0854b06: 阿難。我一向記此＊禘婆達兜墮惡。趣泥犁
T0058_.01.0854b07: 中住一劫難可救。汝阿難。當從如來聽。分
T0058_.01.0854b08: 別大人根相當増上。於如來有信樂意歡喜
T0058_.01.0854b09: 生。於是尊者阿難叉手向世尊白世尊曰。今
T0058_.01.0854b10: 是世尊時善斷時。唯願世尊。爲諸比丘説分
T0058_.01.0854b11: 別大人根相。從世尊聞已。此諸比丘當故
T0058_.01.0854b12: 阿難聽。當善念之我當爲説。唯然世尊。尊
T0058_.01.0854b13: 者阿難受世尊教。世尊告曰。此阿難。如來
T0058_.01.0854b14: 知一人意之所念。此人與善法倶不善法倶。
T0058_.01.0854b15: 此如來於後時知意之所念行。此人善法滅
T0058_.01.0854b16: 不善法生。此人善法滅得不善法。已有善根
T0058_.01.0854b17: 不斷絶。於此善更當得善。如是此人爲至意
T0058_.01.0854b18: 清淨法。猶若阿難日欲出時。所有暗冥皆
T0058_.01.0854b19: 悉滅盡便得大明。於阿難意云何。彼日出已。
T0058_.01.0854b20: 欲至食時。所有＊暗冥皆悉滅。便有不明不。
T0058_.01.0854b21: 唯然世尊。如是阿難。如來知一人意之所念
T0058_.01.0854b22: 行。此人與善法倶不善法倶。彼如來於後
T0058_.01.0854b23: 時。知意之所念行。此人善法滅不善法生。
T0058_.01.0854b24: 此人善法滅得不善法。已有善根不斷絶。當
T0058_.01.0854b25: 更得善法。如是此人至意清淨法。猶若阿難
T0058_.01.0854b26: 有種子不壞不破不腐不割。不爲風所中
T0058_.01.0854b27: 傷。安隱在器中。彼田居士。極平治耕犁田
T0058_.01.0854b28: 田已。下子著中。天隨時雨潤。於阿難意云
T0058_.01.0854b29: 何。寧多得種子不。唯然世尊。如是阿難。如
T0058_.01.0854c01: 來知一人意之所念行。此人與善法倶不善
T0058_.01.0854c02: 法倶。彼如來於後時。知其意之所念所行。
T0058_.01.0854c03: 此人善法滅不善法生。此人善法滅得不善
T0058_.01.0854c04: 法。已有善根不斷絶。於彼善更得善。如是
T0058_.01.0854c05: 此人至意清淨法。如是阿難。如來説大人根
T0058_.01.0854c06: 相。如是如來法法所趣等悉了知。復次阿難。
T0058_.01.0854c07: 如來知一人意之所念行。此人與善法倶不
T0058_.01.0854c08: 善法倶。此如來於後時知意之所念所行。此
T0058_.01.0854c09: 人善法滅不善法生。此人善法滅得不善法。
T0058_.01.0854c10: 已有善根不斷絶。一切當斷絶。如是此人有
T0058_.01.0854c11: 法斷絶。猶若阿難下晡時日欲沒。所有明皆
T0058_.01.0854c12: 悉滅而成闇冥。於阿難意云何。彼日沒時。
T0058_.01.0854c13: 非是食時所明悉滅而成闇冥不。唯然世尊。
T0058_.01.0854c14: 如是阿難。如來知一人意所念所行。此人與
T0058_.01.0854c15: 善法倶不善法倶。彼如來於後時知意之所
T0058_.01.0854c16: 念所行。此人善法滅不善法生。此人善法滅
T0058_.01.0854c17: 得不善法。已有善根不斷絶。彼一切皆當斷
T0058_.01.0854c18: 絶。如是此人有法斷絶。猶若阿難有種子不
T0058_.01.0854c19: 壞不破不腐不＊割。不爲風所中傷。安隱著器
T0058_.01.0854c20: 中。彼田居士極平治田極耕犁田。已下種子
T0058_.01.0854c21: 著中。若天不隨時雨潤。於阿難意云何。寧
T0058_.01.0854c22: 多得種子不。不也唯世尊。如是阿難。如來知
T0058_.01.0854c23: 一人意之所念所行。此人與善法倶。此如來
T0058_.01.0854c24: 於後時知意之所念所行。此人善法滅不善
T0058_.01.0854c25: 法生。此人善法滅得不善法。有善根不斷絶
T0058_.01.0854c26: 者。皆當斷絶。如是此人有法斷絶。如是阿難。
T0058_.01.0854c27: 如來説大人根相。如是如來法相。法相生
T0058_.01.0854c28: 等已知定。復次阿難。如來知一人意之所念
T0058_.01.0854c29: 所行。我不見彼人有白法如毛髮者。此人一
T0058_.01.0855a01: 向滿惡不善法著結。還有苦熱之報受生老
T0058_.01.0855a02: 病死。如是此人身壞死生泥梨中。猶若阿難
T0058_.01.0855a03: 有種子壞破＊割風所中傷。不安隱著器中。
T0058_.01.0855a04: 彼田居士。不極耕地不極平治地。下種子者
T0058_.01.0855a05: 天下隨時雨。於阿難意云何。寧得多種不。
T0058_.01.0855a06: 不也唯世尊。如是阿難。如來知一人意之所
T0058_.01.0855a07: 念所行。我不見此人有善法如毛髮者。此人
T0058_.01.0855a08: 一向滿惡不善法著結。還有苦熱之報受生
T0058_.01.0855a09: 老病死。如是此人身壞已生泥梨中。如是阿
T0058_.01.0855a10: 難。如來説大人根相。如是如來法法相生等
T0058_.01.0855a11: 悉了知。於是尊者阿難叉手向世尊白世尊
T0058_.01.0855a12: 曰。唯世尊。已得此諸三種人。更可得有三種
T0058_.01.0855a13: 人。不可得説可於設不可得。阿難。世尊曰。
T0058_.01.0855a14: 此阿難。如來或知一人意之所念所行。此人
T0058_.01.0855a15: 與不善法倶善法倶。此如來於後時。知彼意
T0058_.01.0855a16: 之所念所行。此人不善法滅善法生。此人不
T0058_.01.0855a17: 善法滅得善法。已有不善根不斷絶者。於此
T0058_.01.0855a18: 善法更當得善法。如是此人法當有滅。猶
T0058_.01.0855a19: 若阿難有火燃而燃自然而燃。或有人復著
T0058_.01.0855a20: 乾草木著中者。於阿難意云何。寧多火不。
T0058_.01.0855a21: 唯然世尊。如是阿難。如來知一人意之所念
T0058_.01.0855a22: 所行。此人與不善法倶善法倶。此如來於後
T0058_.01.0855a23: 時。知彼意之所念所行。此人不善法滅善法
T0058_.01.0855a24: 生。此人不善法滅得善法。有不善根不斷
T0058_.01.0855a25: 絶。於此不善法更當得不善。如是此人法當
T0058_.01.0855a26: 滅。如是阿難。如來説大人根相。如是如來
T0058_.01.0855a27: 知法法相生。定悉了知。復次阿難。如來知
T0058_.01.0855a28: 一人意之所念所行。此人與不善法倶善
T0058_.01.0855a29: 法倶。如來於後時。知彼意之所念所行。此
T0058_.01.0855b01: 人不善法滅善法生。此人不善法滅諸
T0058_.01.0855b02: 善法。已有不善根不斷絶。一切皆當斷
T0058_.01.0855b03: 絶。如是此人至竟清淨法。猶若阿難有火
T0058_.01.0855b04: 燃而燃自然而燃。或有人取火著乾地。或
T0058_.01.0855b05: 著石上。於阿難意云何。火寧多燃不。不也
T0058_.01.0855b06: 唯世尊。如是阿難。如來知一人意之所念所
T0058_.01.0855b07: 行。此人與不善法倶善法倶。此如來於後
T0058_.01.0855b08: 時。知意之所念所行。此人不善法滅善法
T0058_.01.0855b09: 生。此人不善法滅得善法。已有不善根不
T0058_.01.0855b10: 斷絶。一切皆當斷絶。如是此人至竟清淨
T0058_.01.0855b11: 法。如是阿難。如來説大人根相。如是如
T0058_.01.0855b12: 來法法相生。等悉了知。復次阿難。如來知
T0058_.01.0855b13: 一人意之所念所行。我不見此人有黒行如
T0058_.01.0855b14: 毛髮者。此人一向滿善法善行善報。身與善
T0058_.01.0855b15: 處相應。如是此人現法應當般涅槃。猶若
T0058_.01.0855b16: 阿難有火滅涼冷無熱。或有人以乾草木著
T0058_.01.0855b17: 中者。於阿難意云何。寧得火不。不也唯世
T0058_.01.0855b18: 尊。如是阿難。如來知一人意之所念所行。
T0058_.01.0855b19: 我不見此人有黒行如毛髮者。此人一向滿
T0058_.01.0855b20: 善法行善報。如是此人現法應般涅槃。如是
T0058_.01.0855b21: 阿難。如來説大人根相。如是如來法法相
T0058_.01.0855b22: 生。等悉了知。此阿難。謂初三種人。彼一人
T0058_.01.0855b23: 有清淨法。二種人有滅法。三種人身壞墮惡
T0058_.01.0855b24: 趣泥犁中。謂後三種人。彼一人有滅法。二
T0058_.01.0855b25: 種人有清淨法。三種人見法應般涅槃。此阿
T0058_.01.0855b26: 難。我已説大人根相。如世尊應爲弟子慈愍
T0058_.01.0855b27: 有饒益。我已爲汝説。今當在靜處。樹下坐
T0058_.01.0855b28: 處。當禪思莫放逸。莫於後時變悔。是我所
T0058_.01.0855b29: 説是我教授。佛如是説。彼諸比丘聞世尊所
T0058_.01.0855c01: 説。歡喜奉行
T0058_.01.0855c02: 佛説阿耨風經
T0058_.01.0855c03:
T0058_.01.0855c04:
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