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佛説釋摩男本四子經 (No. 0054_ 支謙譯 ) in Vol. 01

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T0054_.01.0848b01:
T0054_.01.0848b02:   No.54[No.26(100),No.55]
T0054_.01.0848b03:
T0054_.01.0848b04: 佛説釋摩男本四子
T0054_.01.0848b05:  呉月支國居士支謙譯 
T0054_.01.0848b06: 聞如是。一時佛在釋羈痩國。行在迦維羅衞
T0054_.01.0848b07: 兜國泥拘類園坐於樹下。是時有釋人名曰
T0054_.01.0848b08: 摩男。到佛所前。以頭面著佛足爲禮白佛言。
T0054_.01.0848b09: 我常聞佛語輙著意中。我聞佛説人心有三
T0054_.01.0848b10: 態。有婬態有怒態有癡態。我從聞以來常著
T0054_.01.0848b11: 意。我自念。無有婬態心自爲正。無有怒態心
T0054_.01.0848b12: 自爲正。無有癡態心自爲正。我自念。常持是
T0054_.01.0848b13: 三者意不動。何因縁殊不解。佛言。若婬心怒
T0054_.01.0848b14: 心癡心解者。何因縁。復與妻子共居。若有貪
T0054_.01.0848b15: 心故。其有賢者。自思惟雖有經小苦耳。久
T0054_.01.0848b16: 後大樂。與妻子共居須臾樂耳。久後大苦。其
T0054_.01.0848b17: 有賢者。知世間樂少苦多。佛言。諸比丘得
T0054_.01.0848b18: 阿羅漢道。知世間樂少苦多。我故求佛道者。
T0054_.01.0848b19: 但念世間樂少苦多。我爲菩薩時。常念樂少
T0054_.01.0848b20: 苦多。摩男言。獨佛阿羅漢有是念耳。佛告
T0054_.01.0848b21: 摩男。聽我言以著心中。人於世間何等爲
T0054_.01.0848b22: 樂。凡有五樂人所貪喜。眼貪好色即著心中。
T0054_.01.0848b23: 晝夜念之以好色貪著。耳聞好聲。鼻聞好香
T0054_.01.0848b24: 舌憙美味。身得細軟。即著心中。以好色貪
T0054_.01.0848b25: 著。如是五者天下人所貪。天下樂著皆出是
T0054_.01.0848b26: 五事。知當出幾何憂。世間人或作田家從得
T0054_.01.0848b27: 生活。或作工師用得生活。或作賈市用得生
T0054_.01.0848b28: 活。或作長吏用得生活。或作畜牧用得生活。
T0054_.01.0848b29: 或作畫師用得生活。是人寒者忍寒。熱者忍
T0054_.01.0848c01: 熱。苦者忍苦。飢者忍飢。渇者忍渇。倶坐貪意
T0054_.01.0848c02: 倶忍是寒温飢渇。自怨言。我治生若干歳苦
T0054_.01.0848c03: 欲死。殊不得錢財。與寒苦共居或得病痩。佛
T0054_.01.0848c04: 告摩男。是爲一苦。二事者貪婬之意中有人。
T0054_.01.0848c05: 或作田家或作工師。或作市賈或作長吏。或
T0054_.01.0848c06: 作畜牧或作畫師。行治生忍寒熱飢渇致貪
T0054_.01.0848c07: 錢財。以得富饒復懷憂恐。畏縣官亡其錢
T0054_.01.0848c08: 財。或恐火起燒其錢財。或恐乘船船沒亡其
T0054_.01.0848c09: 錢財。或恐賊劫取其錢財。或恐貿賣亡其錢
T0054_.01.0848c10: 財。或恐貧家親屬持毒藥毒之。或親子散
T0054_.01.0848c11: 亡錢財。是人常與重憂共居。晝夜懷憂無有
T0054_.01.0848c12: 解已時。中復有人持錢財行。或逢縣官或逢
T0054_.01.0848c13: 水火。或貨賣財物不還。或埋置地中不知
T0054_.01.0848c14: 其處。或有來誣謗之。或有親子用父錢財其
T0054_.01.0848c15: 人自念言。我從少小治生。忍寒熱飢渇。忍
T0054_.01.0848c16: 勤苦致錢財。今復亡失。從是憂念或病或
T0054_.01.0848c17: 死皆坐財錢。是皆貪意五樂所致。是爲二
T0054_.01.0848c18: 苦。三事者世間人坐錢。父與子諍。兄與弟
T0054_.01.0848c19: 諍。夫與婦諍。或知識朋友共諍。或諸家内
T0054_.01.0848c20: 外共諍。背後相説惡露。是皆貪樂所致。世
T0054_.01.0848c21: 間人坐錢財故。王者與王者鬪。道人與道
T0054_.01.0848c22: 人鬪。田家與田家鬪。工師與工師鬪。皆坐
T0054_.01.0848c23: 錢財故口相罵杖相捶刀相斫。或相傷殺。皆
T0054_.01.0848c24: 坐貪所致。是爲三苦。四事者。世間人從軍。
T0054_.01.0848c25: 受取官錢公知。當行鬪戰生死無期。皆貪心
T0054_.01.0848c26: 故行從軍。以受官錢不得復休。便鬪或傷頭
T0054_.01.0848c27: 或截頭。或傷臂或截臂。或傷脚或截脚。展
T0054_.01.0848c28: 相奪命。是皆貪所致。是爲四苦。五事者。
T0054_.01.0848c29: 世間人貪意。夜行穿人室壁。或於道中劫
T0054_.01.0849a01: 人。攻人城郭爲吏所得。或截頭或截手或
T0054_.01.0849a02: 截脚。或辜磔或割其肌。或以火燒之。或以
T0054_.01.0849a03: 大椎椎其額。或斬其腰。是皆貪意所致。是
T0054_.01.0849a04: 爲五苦。世間人坐錢財轉相欺。口亦相欺身
T0054_.01.0849a05: 亦相欺意亦相欺。時自以爲可自用。無有
T0054_.01.0849a06: 過罪。不知殃毒在後當入地獄。其有若賢者
T0054_.01.0849a07: 若沙門婆羅門。自思惟世間五樂多耶憂苦
T0054_.01.0849a08: 多乎。佛告摩男。我爲菩薩時。常念世間樂
T0054_.01.0849a09: 少苦多。以是故求無爲之道。其有人欲言
T0054_.01.0849a10: 世間樂者。皆不知生死之道。若世間有賢善
T0054_.01.0849a11: 心意無貪之志。復欲教人莫令貪。是最爲大
T0054_.01.0849a12: 徳。佛告摩男。我嘗至王舍國。有山名設提
T0054_.01.0849a13: 班擥瞿何墮夫妻沛施。我見諸尼揵種。有
T0054_.01.0849a14: 放髮行者僂行者。坐地者臥地者。身體無
T0054_.01.0849a15: 衣皆被鹿皮。佛遙見之前與尼揵語。若何因
T0054_.01.0849a16: 縁。作是曹*放髮行。何因縁於地坐臥。亦無
T0054_.01.0849a17: 衣被自毒如是。諸尼揵對佛言。我曹先世行
T0054_.01.0849a18: 惡所致。令我*今世困苦如是。行惡未盡故
T0054_.01.0849a19: 耳。佛言。若何因縁聞知是事。先世所爲從
T0054_.01.0849a20: 人聞耶。自知之乎。諸尼揵言。亦不知亦不
T0054_.01.0849a21: 聞亦不事師。佛言若用是困苦故得脱於生
T0054_.01.0849a22: 死乎。若亦不從人聞亦不事師。若空自困
T0054_.01.0849a23: 苦。爲寧可棄若所爲。來事佛道。佛言。我但
T0054_.01.0849a24: 惜若身念若子孫。後世皆當復法效若曹所
T0054_.01.0849a25: 爲。諸尼揵皆瞋恚佛所言。王萍沙用是沙門
T0054_.01.0849a26: 瞿曇。爲内國中。佛告諸尼揵。若曹勿恚。王
T0054_.01.0849a27: 萍沙見受我經。或不敢妄有所説。佛告諸
T0054_.01.0849a28: 尼揵。若曹寧能正坐七日七夜。不飮食不語
T0054_.01.0849a29: 言。如是爲樂耶。王有宮闕伎樂爲樂耶。尼
T0054_.01.0849b01: 揵言。沙門瞿曇。爲樂。佛言。何以爲樂。萍
T0054_.01.0849b02: 沙見國何以故不樂。尼揵言。我曹少憂用是
T0054_.01.0849b03: 故。沙門瞿曇。勝王萍沙。佛告諸尼揵。王萍
T0054_.01.0849b04: 沙。有婬之意有怒之意有癡之意。亦欲伏諸
T0054_.01.0849b05: 傍臣。復欲伏外諸民。晝夜計念。當治誰當
T0054_.01.0849b06: 繋誰。佛言。其有婬者。亦欲自殺亦欲殺人。
T0054_.01.0849b07: 瞋怒者。亦欲自殺亦欲殺人。癡者。亦欲自
T0054_.01.0849b08: 殺亦欲殺人。諸尼揵皆前到佛所。白佛言。
T0054_.01.0849b09: 我曹亦無婬態亦無怒態亦無癡態。寧可作
T0054_.01.0849b10: 沙門。佛言。當歸報若父母。諸尼揵言。我曹
T0054_.01.0849b11: 辭家學道便與父母決。佛言。若曹且受五戒
T0054_.01.0849b12: 歸。諸尼揵皆受五戒。一者不殺。二者不盜。
T0054_.01.0849b13: 三者不犯他家婦女。四者不欺。五者不飮酒。
T0054_.01.0849b14: 諸尼揵受五戒。著衣擧髮正行各自歸家。佛
T0054_.01.0849b15: 告摩男。若聞經婬意怒意癡意。若言我持佛
T0054_.01.0849b16: 教。若熟思惟是五事。寧與世間等不。摩男
T0054_.01.0849b17: 言。我當歸思惟諷誦是經典。日當到佛所。摩
T0054_.01.0849b18: 男前爲佛作禮而去
T0054_.01.0849b19: 佛説釋摩男本四子經
T0054_.01.0849b20:
T0054_.01.0849b21:
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