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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。彼爲云
何。謂刹利大長者家。梵志大長者家。居士大
長者家。及餘極大富樂。錢財無量多諸畜
牧。封戸食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。
生如是家端正可愛。衆人敬順極有名
譽。有大威徳多人所愛多人所念。彼行身
妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙
行已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
天中。猶如二人而共博戲。彼有一人始求
取如是行多得錢財。彼作是念。我不田
作。然我始取如是行多得錢財。比丘。此行
甚少謂多得錢財。比丘。謂此所行行身妙
行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙行
已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
天中。比丘。此諸行是行最可愛最可樂。最
可意所念。比丘。非爲具足説智慧人法
耶。比丘白曰。唯然世尊。爲具足説智慧人
法。世尊告曰。是謂愚癡人法智慧人法。汝
等。應當知愚癡人法智慧人法。知愚癡人
法智慧人法已。捨愚癡人法。取智慧人法。
當如是學。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
中阿含經卷第五十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時阿梨吒比丘。本伽陀婆梨。生
如是惡見。我知世尊如是説法。行欲者無
障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問
曰。阿梨吒。汝實如是説。我知世尊如是説
法。行欲者無障礙耶。時阿梨吒答曰。諸賢。
我實知世尊如是説法。行欲者無障礙。諸
比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是説。莫誣謗世
尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿
梨吒。欲有障礙。世尊無量方便説欲有障
礙。阿梨吒。汝可速捨此惡見也。阿梨吒比
丘爲諸比丘所訶已。如此惡見其強力執
而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三。衆
多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從
坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世
尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等聞
已往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如
是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世
尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等訶
曰。阿梨吒。汝莫作是説。莫誣謗世尊。誣
謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿梨吒。
欲有障礙。世尊無量方便説欲有障礙。阿
梨吒。汝可速捨此惡見。我等訶已。如此惡
見其強力執而一向説。此是眞實餘者虚妄。
如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比
丘捨此惡見。從＊坐起去。世尊聞已告一比
丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼
汝。於是一比丘受世尊教。即從＊坐起稽首
佛足遶三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語
彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽
首佛足却坐一面。世尊問曰。阿梨吒。實如
是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
耶。阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是説
法。行欲者無障礙。世尊訶曰。阿梨吒。汝云
何知我如是説法。汝從何口聞我如是
説法。汝愚癡人。我不一向説。汝一向説耶。
汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法
答。我今當問諸比丘也。於是世尊問諸比
丘。汝等亦如是知我如是説法行欲者無
障礙耶。時諸比丘答曰不也。世尊問曰。汝等
云何知我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如
是説法。欲有障礙。世尊説欲有障礙也。
欲如骨鎖。世尊説欲如骨鎖也。欲如肉臠。
世尊説欲如肉臠也。欲如把炬。世尊説欲
如把炬也。欲如火坑。世尊説欲如火坑
也。欲如毒蛇。世尊説欲如毒蛇也。欲如
夢。世尊説欲如夢也。欲如假借。世尊説欲
如假借也。欲如樹果。世尊説欲如樹＊果
也。我等知世尊如是説法。世尊歎曰。善哉
善哉。諸比丘。汝等知我如是説法。所以者
何。我亦如是説。欲有障礙。我説欲有障礙。
欲如骨鎖。我説欲如骨鎖。欲如肉臠。我説
欲如肉臠。欲如把炬。我説欲如把炬。欲如
火坑。我説欲如火坑。欲如毒蛇。我説欲如
毒蛇。欲如夢。我説欲如夢。欲如假借。我
説欲如假借。欲如樹＊果。我説欲如樹＊果
世尊歎曰。善哉善哉。汝等知我如是説法。
然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。
彼因自顛倒受解故。誣謗於我爲自傷害。
有犯有罪。諸智梵行者所不憙也。而得
大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處也。於
是阿梨吒比丘爲世尊面訶責已。内懷憂
慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是世
尊面訶＊責數阿梨吒比丘已。告諸比丘。
若我所説法盡具解義者。當如是受持。若
我所説法不盡具解義者。便當問我及諸
智梵行者。所以者何。或有癡人顛倒受解
義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是
知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本
起此説生處廣解未曾有法及説義。彼諍知
此義。不受解脱知此義。彼所爲知此法
不得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。
彼以顛倒受解法故。譬若如人欲得捉
蛇便行求蛇彼求蛇時行野林間見極大
蛇。便前以手捉其腰中蛇迴擧頭。或蜇手
足及餘支節。彼人所爲求取捉蛇不得此
義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。以不善
解取蛇法故。如是或有癡人。顛倒受解義
及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知
彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起
此説生處廣解未曾有法及説義。彼諍知此
義。不受解脱知此義。彼所爲知此法不
得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。彼
以顛倒受解法故。或有族姓子不顛倒善
受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是
如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰
録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼
不諍知此義。唯受解脱知此義。彼所爲知
此法得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者
何。以不顛倒受解法故。譬若如人欲得捉
蛇便行求蛇彼求蛇時手執鐵杖。行野林
間見極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉
其頭。彼蛇雖反尾迴或纒手足及餘＊支
節。然不能蜇。彼人所爲求取捉蛇而得此
義。不受極苦亦不疲勞。所以者何。彼以善
解取蛇法故。如是或有族姓子。不顛倒善
受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是
如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰
録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼
不諍知此義。唯受解脱知此義。彼所爲知
此法得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者
何。以不顛倒受解法故。我爲汝等長夜説
筏喩法。欲令棄捨不欲令受故。云何我爲
汝等長夜説筏喩法。欲令棄捨不欲令受。
猶如山水甚深極廣。長流駛疾多有所漂。
其中無舡亦無橋梁。或有人來而於彼岸
有事欲度。彼求度時而作是念。今此山水
甚深極廣。長流駛疾多有所漂。其中無＊舡
亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。
當以何方便令我安隱至彼岸耶。復作是
念。我今寧可於此岸邊收聚草木縛作
椑筏乘之而度。彼便岸邊收聚草木縛作
＊椑筏。乘之而度安隱至彼。便作是念。今我
此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱從彼
岸來度至此岸。我今寧可以著右肩或頭
戴去。彼便以筏著右肩上或頭戴去。於意
云何。彼作如是竟。能爲筏有所益耶。時
諸比丘答曰。不也世尊告曰。彼人云何爲筏
所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多
有所益。乘此筏已。令我安隱從彼岸來度
至此岸。我今寧可更以此筏還著水中或
著岸邊而捨去耶。彼人便以此筏還著水
中。或著岸邊捨之而去。於意云何。彼作
如是。爲筏所作能有益耶。時諸比丘答曰。
益也。世尊告曰。如是我爲汝等長夜説筏
喩法。欲令棄捨不欲令受。若汝等知我長
夜説筏喩法者。當以捨是法。況非法耶
復次有六見處。云何爲六。比丘者所有色。
過去未來現在。或内或外。或精或麤。或妙或
不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有
亦非是神。如是慧觀知其如眞。所有覺所
有想所有此見非我有。我非彼有。我當無
我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦
非是神。如是慧觀知其如眞。所有此見。若
見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至
彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非
彼有。亦非是神。如是慧觀知其如眞。所有
此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。
常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。
我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如眞。
於是有一比丘。從＊坐而起偏袒著衣。叉手
向佛白曰。世尊。頗有因内有恐怖耶。世尊
答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因内有
恐怖耶。世尊答曰。比丘者如是見如是説。
彼或昔時無設有我不得。彼如是見如是
説。憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如
是因内有恐怖也。比丘歎世尊已。復問曰。
世尊。頗有因内無恐怖也。世尊答曰。有
也。比丘復問曰。世尊。云何因内無恐怖＊也。
世尊答曰。比丘者不如是見不如是説。彼
或昔時無設有我不得。彼不如是見不如
是説。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。
不發狂癡。比丘。如是因内無恐怖＊也。比
丘歎世尊已。復問曰。世尊。頗有因外有恐
怖＊也。世尊答曰。有也。比丘復問曰。世尊。
云何因外有恐怖＊也。世尊答曰。比丘者如
是見如是説。此是神此是世此是我。我當後
世有。彼如是見如是説。或遇如來。或遇
如＊來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。
彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故説
法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故
説法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身
故説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢
使故説法時。憂慼煩勞啼哭＊椎胸而發狂
癡。如是説。我斷壞不復有。所以者何。彼比
丘所謂長夜不可愛不可樂不可意念。比
丘。多行彼便憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂
癡。比丘。如是因外有恐怖也。比丘歎世尊
已。復問曰。世尊。頗有因外無恐怖耶。世尊
答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因外無
恐怖耶。世尊答曰。比丘者不如是見不如
是説。此是神。此是世。此是我。我當後世有。
彼不如是見不如是説。或遇如來。或遇
如來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。彼
或如來。或如來弟子。滅一切自身故説法。
捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故説
法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故
説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故
説法。時不憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。
不發狂癡。不如是説。我斷壞不復有。所以
者何。彼比丘所謂長夜可愛可樂可意念。
比丘多行彼便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不
＊椎胸。不發狂癡。比丘。如是因外無恐怖
也。爾時比丘歎世尊曰。善哉善哉。歎善哉
已。聞佛所説善受持誦則便默然。於是世
尊歎諸比丘曰。善哉善哉。比丘。受如是所
可受。受已不生憂慼。不煩勞。不啼哭。
不＊椎胸。不發狂癡。汝等見所受所可受。
不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。不發
狂癡耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。汝等依如是見所可依見已不生
憂慼。不煩勞不啼哭。不＊椎胸。不發狂癡。
汝等見依。如是見所可依見已不生憂慼。
不煩勞不啼哭。不＊椎胸。不發狂癡耶。比
丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。汝
等。受如是身所有身常住不變易不＊磨滅
法。汝等。見受如是身所可受身已常住不
變易不＊磨滅法耶。比丘答曰。不也世尊。世
尊歎曰。善哉善哉。所謂因神故有我。無神
見無我。是爲神神所有不可得不可施設。
及心中有見處結著諸使。亦不可得不可施
設。比丘。非爲具足説見及見所相續。猶如
阿梨吒比丘本爲伽陀婆利耶。比丘答曰。
如是世尊。爲具足説見及見所相續。猶如
阿梨吒比丘本爲伽陀婆梨。復次有六見處。
云何爲六。比丘者所有色。過去未來現在。或
内或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。彼
一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧
觀知其如眞。所有覺行有想。所有此見非
我有。我非彼有。彼當無我當不有。彼一
切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀
知其如眞。所有此見。若見聞識知。所得所觀
意所思念。從此世至彼世。從彼世至此
世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神如
是慧觀。知其如眞。所有此見。此是神此是世
此是我。我當後世有。常不變易恒不＊磨滅
法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如
是慧觀知其如眞。所有比丘。此六見處不
見是神。亦不見神所有。彼如是不見已便
不受此世。不受此世已便無恐怖。因不
恐怖已便得般涅槃。生已盡梵行已立。所作
已辦不更受有知如眞。是謂比丘度塹過
塹破墎無門聖智慧鏡。云何比丘度塹耶。無
明塹已盡已知。拔絶根本打破不復當生。
如是比丘得度塹也。云何比丘過塹耶。有
愛已盡已知。拔絶根本＊打破不復當生。
如是比丘得過塹也。云何比丘破＊墎耶。無
窮生死已盡已知。拔絶根本＊打破不復當
生。如是比丘得破＊墎也。云何比丘無門耶。
五下分結已盡已知。拔絶根本＊打破不復
當生。如是比丘得無門也。云何比丘聖智
慧鏡。我慢已盡已知。拔絶根本＊打破不復
當生。如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度塹
過塹破＊墎無門聖智慧鏡。如是正解脱如
來。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼
求不能得如來所依識。如來是梵。如來是
冷。如來不煩熱。如來是不異。我如是説。諸
沙門梵志誣謗我虚妄言不眞實。沙門瞿曇
御無所施設。彼實有衆生施設斷滅壞。若
此中無我不説。彼如來於現法中説無憂。
若有他人罵詈如來撾打如來。瞋恚責
數者。如來因彼處。不瞋恚不憎嫉終無
害心。若人罵詈如來撾打瞋恚責數時。如來
意云何。如來作是念。若我本所作本所造者。
因彼致此言。然罵詈如來撾打瞋恚＊責數
者。如來作是意。若有他人恭敬如來供養
禮事尊重者。如來因此不以爲悦。不以爲
歡喜。心不以爲樂。若他人恭敬如來供養
禮事尊重者。如來意云何。如來作是念。若我
今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如
來供養禮事尊重者。如來作是意。於是世
尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等撾打瞋
恚＊責數者。若有恭敬供養禮事尊重者。汝
等因此亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫
歡悦歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神
無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木。
或有他人持去火燒隨意所用。於意云何。
彼燥草枯木頗作是念。他人持我去火燒隨
意所用耶。諸比丘答曰。不也世尊。如是若
有他人罵詈汝等撾打瞋恚＊責數者。若有
恭敬供養禮事尊重者。汝因此亦當莫瞋恚
憎嫉。莫起害心。亦莫歡悦歡喜。亦莫心樂。
所以者何。我等無神無神所有。有我法善
説。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天
人。如是我法善説。發露廣布無有空缺。流
布宣傳乃至天人。若正智慧解脱命終者。彼
不施設有無窮。我法善説。發露廣布無有
空缺。流布宣傳乃至天人。如是我法善説。發
露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。若
有五下分結盡而命終者。生於彼間便般
涅槃。得不退法不還此世。我法善説。發露
廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如是
我法善説發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃
至天人。彼三結已盡婬怒癡薄。得一往來
天上人間一往來已便得苦邊。我法善説發
露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如
是我法善説。發露廣布無有空缺。流布宣傳
乃至天人彼三結已盡得須陀洹。不墮惡
法定趣正覺。極七往來天上人間。七往來已
便得苦邊。我法善説。發露廣布無有空缺。
流布宣傳乃至天人。如是我法善説發露廣
布無有空缺。流布宣傳乃至天人。若有信
樂於我而命終者皆生善處如上有餘。佛
説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
後誦
我聞如是一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時
帝比丘雞和哆子。生如是
惡見。我知世尊如是説法。今此識往生不
更異。諸比丘聞已。往至＊帝比丘所問曰。
＊帝。汝實如是説。我知世尊如是説法。今
此識往生不更異耶。＊帝比丘答曰。諸賢。
我實知世尊如是説法。今此識往生不更異。
時諸比丘訶＊帝比丘曰。汝莫作是説。
莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不
如是説。＊帝比丘。今此識因縁故起。世尊
無量方便説識因縁故起有縁則生無縁
則滅。＊帝比丘。汝可速捨此惡見也。＊
帝比丘爲諸比丘所訶已如此惡見其強力
執而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三
衆多比丘不能令＊帝比丘捨此惡見從
坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
曰。世尊。＊帝比丘生如是惡見。我知世尊
如是説法。今此識往生不更異。世尊。我等
聞已。往詣＊帝比丘所。問曰。＊帝。汝實
如是説我知世尊如是説法。今此識往生不
更異也。＊帝比丘答我等曰。諸賢。我實
知世尊如是説法。今此識往生不更異世
尊。我等訶曰。＊帝比丘。汝莫作是説。莫
誣謗世尊誣謗世尊者不善。世尊亦不如
是説。＊帝比丘。今此識因縁故起。世尊無
量方便説識因縁故起。識有縁則生無縁
則滅。＊帝比丘。汝可速捨此惡見也。我等
訶已。如此惡見其強力執而一向説。此是
眞實餘者虚妄。如是再三。世尊。如我等不
能令＊帝比丘捨此惡見。從＊坐起去。世
尊聞已。告一比丘。汝往＊帝比丘所。作
如是語。世尊呼汝。於是一比丘受世尊教。
即從＊坐起稽首佛足。繞三匝而去。至＊
帝比丘所即語彼曰。世尊呼汝＊帝比丘
即詣佛所。稽首佛足却坐一面。世尊問曰。
汝實如是説。我知世尊如是説法。今此識往
生不更異也。＊帝比丘答曰世尊。我實知
世尊如是説法。今此識往生不更異也。世
尊問曰。何者識耶。＊帝比丘答曰。世尊。謂
此識説覺作教作起等起。謂彼作善惡業
而受報也。世尊呵曰。＊帝。汝云何知我如
是説法。汝從何口聞我如是説法。汝愚
癡人。我不一向説。汝一向説耶。汝愚癡人。聞
諸比丘共訶汝時應如法答。我今當問諸
比丘也。於是世尊問諸比丘。汝等亦如是
知我如是説法。今此識往生不更異耶。時
諸比丘答曰。不也世尊問曰。汝等。云何知
我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如是説
法。識因縁故起。世尊説識因縁故起。識有
縁則生無縁則滅。我等知世尊如是説法。
世尊歎曰。善哉善哉諸比丘。汝等知我如是
説法。所以者何。我亦如是説識因縁故起。
我説識因縁故起。識有縁則生無縁則滅。
識隨所縁生。即彼縁説縁眼色生識。生
識已説眼識。如是耳鼻舌身意法生識。生
識已説意識。猶若如火隨所縁生。即彼縁
説縁木生火説木火也。縁草糞聚火。説
草糞聚火。如是識隨所縁生。即彼縁説縁
眼色生識。生識已説眼識。如是耳鼻舌身
縁意法生識。生識已説意識。世尊歎曰。
善哉善哉。汝等知我如是説法。然此＊帝
比丘愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因
自顛倒受解故。誣謗於我爲自傷害。有犯
有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝
愚癡人。知有此惡不善處耶。於是＊帝比
丘爲世尊面呵責已。内懷憂慼低頭默然。
失辯無言如有所伺。於是世尊面呵＊帝
比丘已。告諸比丘。我當爲汝説法究竟無
煩無熱恒有不變。諸智慧觀如是。諦聽諦聽。
善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。眞説
見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來眞
説見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來
滅已。所有眞彼亦滅法見耶。比丘答曰唯然
世尊。世尊告曰。眞説已見耶。比丘答曰。唯然
世尊。世尊告曰。如來眞説已見耶。比丘答曰。
唯然世尊。世尊告曰。如來滅已所有＊眞彼亦
滅法已見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。
眞説無有疑惑耶。比丘答曰。不也世尊。世
尊告曰。如來眞説無有疑惑耶。比丘答曰。
不也世尊。世尊告曰。如來滅已。所有＊眞彼
亦滅法無有疑惑耶。比丘答曰。不也世尊。
世尊告曰。眞説如是。慧見如眞。所有疑惑彼
滅耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來眞
説如是。慧見如眞。所有疑惑彼滅耶。比丘答
曰。唯然世尊。世尊告曰。如來滅已。所有＊眞
彼亦滅法。如是慧見如眞。所有疑惑彼滅耶。
比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。眞説已無疑
惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來
眞説已無疑惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世
尊告曰。如來已滅。所有＊眞彼亦滅法已無
疑惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。若汝等如是知如是見。謂我此見。
如是清淨。著彼惜彼守彼。不欲令捨者。
汝等知我長夜説筏喩法。知已所塞流開耶。
比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若
汝等。如是知如是見。謂我此見。如是清淨。
不著彼不惜彼不守彼。欲令捨者。汝等
知我長夜説筏喩法。知已所塞流開耶。比丘
答曰。唯然世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若有
異學來問汝等。賢者。汝等若有如是清淨
見。彼何義何爲何功徳。汝等。云何答耶。比丘
答曰。世尊。若有異學來問我。賢者。汝等若
有如是清淨見。彼何義何爲何功徳者。我等
當如是答。諸賢。爲厭義。爲無欲義。爲見
知如眞義故。世尊。若異學來問我者。我等
當如是答。世尊歎曰。善哉善哉。若異學來
問汝。汝等應如是答。所以者何。此所説觀。
一曰摶食麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰
識也。此四食何因何習。從何而生由何有
耶。彼四食者因愛習愛。從愛而生由愛有
也。愛何因何習。從何而生由何有耶。愛者
因覺習覺。從覺而生由覺有也。覺何因何
習。從何而生由何有耶。覺者因更樂習更
樂。從更樂生由更樂有也。更樂何因何習
從何而生由何有耶。更樂者因六處習六
處。從六處生由六處有也。六處何因何習。
從何而生由何有耶六處者因名色習名
色。從名色生由名色有也。名色何因何習。
從何而生由何有耶。名色者因識習識。從
識而生由識有也。識何因何習。從何而生由
何有耶。識者因行習行。從行而生由行有
也。行何因何習。從何而生由何有耶。行者
因無明習無明。從無明生由無明有也。
是爲縁無明有行。縁行有識。縁識有名
色。縁名色有六處。縁六處有更樂。縁更
樂有覺。縁覺有愛。縁愛有受。縁受有有。
縁有有生。縁生有老死愁慼啼哭憂苦懊
惱。如是此等大苦陰生。縁生有老死。此説
縁生有老死。於汝等意云何。比丘答曰。世
尊。縁生有老死。我等意如是。所以者何。縁
生有老死也。縁有有生。此説縁有有生。
於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁有有生。
我等意如是所以者何。縁有有生耶。縁
受有有。此説縁受有有。於汝等意云何。
比丘答曰。世尊。縁受有有。我等意如是。所
以者何。縁受有有也。縁愛有受。此説縁
愛有受。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁
愛有受。我等意如是。所以者何。縁愛有受
也。縁覺有愛。此説縁覺有愛。於汝等意
云何。比丘答曰。世尊。縁覺有愛。我等意如
是。所以者何。縁覺有愛也。縁更樂有覺。
此説縁更樂有覺。於汝等意云何。比丘答
曰。世尊。縁更樂有覺。我等意如是。所以者
何。縁更樂有覺也。縁六處有更樂。此説
縁六處有更樂。於汝等意云何。比丘答曰。
世尊。縁六處有更樂。我等意如是。所以者
何。縁六處有更樂也。縁名色有六處。此
説縁名色有六處。於汝等意云何。比丘答
曰。世尊。縁名色有六處。我等意如是。所以
者何縁名色有六處也。縁識有名色。此説
縁識有名色。於汝等意云何。比丘答曰。世
尊。縁識有名色。我等意如是。所以者何。縁
識有名色也。縁行有識。此説縁行有識。
於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁行有識。
我等意如是。所以者何。縁行有識也。縁無
明有行。此説縁無明有行。於汝等意云
何。比丘答曰。世尊。縁無明有行。我等意如
是。所以者何。縁無明有行也。是爲縁無
明有行。縁行有識。縁識有名色。縁名色。
有六處。縁六處有更樂。縁更樂有覺。縁
覺有愛。縁愛有受。縁受有有。縁有有生。
縁生有老死。愁慼啼哭憂苦懊惱可得生。
如是此淳大苦陰生。世尊歎曰。善哉善哉。比
丘。汝等如是説。所以者何。我亦如是説。縁
無明有行。縁行有識。縁識有名色。縁名
色有六處。縁六處有更樂。縁更樂有覺。
縁覺有愛。縁愛有受。縁受有有。縁有有
生。縁生有老死。愁慼啼哭憂苦懊惱可得
生。如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅。此
説生滅則老死滅。於汝等意云何。比丘答
曰。世尊。生滅則老死滅。我等意如是。所以者
何。生滅則老死滅也。有滅則生滅。此説有滅
則生滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。有
滅則生滅。我等意如是。所以者何。有滅則生
滅也。受滅則有滅也。此説受滅則有滅。於
汝等意云何。比丘答曰。世尊。受滅則有滅。
我等意如是。所以者何。受滅則有滅也。愛滅
則受滅。此説愛滅則受滅。於汝等意云何。
比丘答曰。世尊。愛滅則受滅。我等意如是。
所以者何。愛滅則受滅也。覺滅則愛滅。此説
覺滅則愛滅。於汝等意云何。比丘答曰。世
尊。覺滅則愛滅。我等意如是。所以者何。覺
滅則愛滅也。更樂滅則覺滅。此説更樂滅則
覺滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。更樂
滅則覺滅。我等意如是。所以者何。更樂滅則
覺滅也。六處滅則更樂滅。此説六處滅則更
樂滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。六處
滅則更樂滅。我等意如是。所以者何。六處滅
則更樂滅也。名色滅則六處滅。此説名色滅
則六處滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。
名色滅則六處滅。我等意如是。所以者何。名
色滅則六處滅也。識滅則名色滅。此説識滅
則名色滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。
識滅則名色滅。我等意如是。所以者何。識
滅則名色滅也。行滅則識滅。此説行滅則
識滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。行滅
則識滅。我等意如是。所以者何。行滅則識滅
也。無明滅則行滅。此説無明滅則行滅。於
汝等意云何。比丘答曰。世尊。無明滅則行
滅。我等意如是。所以者何。無明滅則行滅
也。是爲無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則
名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。
更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受
滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼
啼哭憂苦懊惱可得滅。如是此淳大苦陰
滅。世尊歎曰。善哉善哉比丘。汝等如是説所
以者何。我亦如是説。無明滅則行滅。行滅則
識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處
滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛
滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則
老死滅。愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅。如是
此淳大苦陰滅。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等
如是知如是見。汝等。頗於過去作是念。我
過去時有。我過去時無。云何過去時有。何由
過去時有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗
於未來作是念。我未來當有。我未來當無。
云何未來有。何由未來有耶。比丘答曰。不也
世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如
是見。汝等。頗於内有疑惑。此云何此何等。
此衆生從何所來趣至何處。何因已有何
因當有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故
殺父母。害弟子阿羅訶。破壞聖衆。惡意
向佛出如來血耶。比丘答曰。不也世尊。世
尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝
等。頗故犯戒捨戒罷道耶。比丘答曰。不也世
尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如
是見。汝等。頗捨此更求外尊求福田耶。
比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若
汝等如是知如是見。汝等。頗作沙門梵志
如是説諸尊。可知則知可見則見耶。比丘
答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等
如是知如是見。汝等。頗吉祥爲清淨耶。比
丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝
等如是知如是見。汝等。頗爲諸沙門梵志。
吉祥相應諸見雜苦雜之雜煩熱雜懊惱。彼
是眞實耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗身
生疹患。生甚重苦乃至命欲斷。捨此更求
外。頗有彼沙門梵志。持一句咒二句三句四
句多句百句。持此咒令脱我苦。是謂求苦
習苦得苦盡耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎
曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。
頗受八有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎
曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。
頗如是説。我等恭敬沙門敬重沙門。沙門
瞿曇是我尊師耶。比丘答曰。不也世尊。世尊
歎曰。善哉善哉。若汝等自知自見自覺得最
正覺。汝等隨所問答耶。比丘答曰。如是世
尊。世尊歎曰。善哉善哉。我正御汝等。於畢
究竟無煩無熱。恒不變易法。正智所知正智
所見正智所覺。因此故我向者説。我爲汝説
法。畢究竟不煩熱。恒不變易法。正智所知正
智所見正智所覺。復次三事合會入於母胎。
父母聚集一處。母滿精堪耐香陰已至。此
三事合會入於母胎。母胎或持九月十月更
生。生已以血長養。血者於聖法中。謂是母
乳也。彼於後時諸根轉大根轉成就。食麤
飯糗蘇油塗身。彼眼見色樂著好色憎
惡惡色。不立身念少心心解脱慧解脱。
不知如眞。所生惡不善法。不滅盡無餘。不
敗壞無餘。如是耳鼻舌身意知法。樂著好
法憎惡惡法。不立身念少心心解脱慧解
脱。不知如眞。所生惡不善法。不滅盡無餘。
不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺。或
樂或苦或不苦不樂。彼樂彼覺求著受彼覺。
彼樂彼覺求著受彼覺已。若樂覺者是爲受
彼縁受有有。縁有有生。縁生有老死。愁
慼啼哭憂苦懊惱可得生。如是此淳大苦陰
生。比丘。非爲具足愛所繋相續如＊帝比
丘雞和＊哆子耶。比丘答曰。如是世尊。具足
愛所繋相續。如＊帝比丘雞和＊哆子也。若
時如來出世。無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼
眼見色。於好色而不樂著。於惡色而不
憎惡。立身念無量心。心解脱慧解脱知如
眞。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。如
是耳鼻舌身意知法。不著好法不惡惡法。
立身念無量心。心解脱慧解脱知如眞。所
生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。彼如是
滅憎不憎所受覺。或樂或苦或不苦不樂。彼
不樂彼覺。不求不著不受覺。彼不樂彼
覺。不求不著不受覺已。若樂覺者彼便滅。
樂滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅
則老死滅。愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅。如
是此淳大苦陰滅。比丘。非爲具足愛盡解
脱耶。比丘答曰。如是世尊。具足愛盡解脱
也。説是法時此三千大千世界三反震動。
動盡動戰盡戰震盡震。是故此經稱愛盡解
脱。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
誦
中阿含經卷第五十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
持齋･晡利多 羅摩･五下分
心穢･箭毛二 隨摩那修學
法樂比丘尼 拘絺羅在後
我聞如是一時佛遊舍衞國。在於東園鹿子
母堂。爾時鹿子母毘舍佉平旦沐浴著白
淨衣。將子婦等眷屬圍繞往詣佛所。稽首
作禮却住一面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶。
答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。世尊
問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種云
何爲三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖
八支齋。居士婦。云何名爲放牛兒齋。若放
牛兒朝放澤中晡收還村彼還村時作如
是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處
放牛。我今日在此處飮牛。明日當在彼處
飮牛我牛今在此處宿止。明日當在彼處
宿止。居士婦。如是有人若持齋時作是思
惟我今日食如此之食。明日當食如彼食
也。我今日飮如此之飮。明日當飮如彼飮
也。我今含消如此含消。明日含消如彼含
消。其人於此晝夜樂著欲過。是謂名曰放
牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者不獲大
利。不得大果。無大功徳。不得廣布。居士
婦。云何名爲尼揵齋耶。若有出家學尼揵
者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外有衆
生者。擁護彼故棄捨刀杖如是南方西方
北方過百由延外有衆生者。擁護彼故棄
捨刀杖是爲彼勸進人。或有想護衆生。或
無想不護衆生。汝當十五日説從解脱時。
脱衣裸形東向住立。作如是説。我無父母
非父母有。我無妻子非妻子有。我無奴婢
非奴婢生。居士婦。彼勸進於眞諦語。而反
勸進虚妄之言。彼人日日見其父母便作
此念。是我父母。父母日日見其兒子亦作
此念是我兒子。彼見妻子而作此念是我
妻子。妻子見彼亦作此念。是我尊長。彼見
奴婢復作此念。是我奴婢。奴婢見彼亦作
此念。是我大家。彼用此欲不與而用非是
與用。是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵
齋者。不獲大利。不得大果。無大功徳。不
得廣布。居士婦。云何名爲聖八＊支齋。多聞
聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶眞人。
盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有
慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨
除其心。我亦盡形壽離殺斷殺。棄捨刀杖
有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。
我今於殺生淨除其心。我以此＊支於阿
羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。多
聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人
盡形壽離不與取斷不與取。與而後取樂
於與取。常好布施心樂放捨。歡喜無吝不
望其報。不以盜覆心能自制己。彼於不與
取淨除其心。我亦盡形壽離不與取斷不
與取。與而後取樂於與取。常好布施心樂
放捨。歡喜無吝不望其報。不以盜覆心。
能自制己。我於不與取淨除其心。我以此
＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。復次
居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿
羅＊訶眞人盡形壽離非梵行斷非梵行。修
行梵行至誠心淨。行無臭穢離欲斷婬。彼
於非梵行淨除其心。我於此日此夜。離非
梵行斷非梵行。修行梵行至誠心淨。行無
臭穢離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。我
以此＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。
復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離妄言斷妄言。眞
諦言樂眞諦。住眞諦。爲人所信不欺世
間。彼於妄言淨除其心。我亦盡形壽離妄
言斷妄言。眞諦言樂眞諦住眞諦。爲人
所信不欺世間。我於妄言淨除其心。我
以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。
復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離酒放逸斷酒放
逸彼於酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離
酒放逸斷酒放逸我於酒放逸淨除其心。
我以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説
齋。復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是
思惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離高廣大床斷
高廣大床樂下坐臥或床或敷草。彼於高
廣大床淨除其心。我於此日此夜。離高廣
大床斷高廣大床。樂下坐臥或床或敷草。
我於高廣大床淨除其心。我以此＊支於
阿羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。
多聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅＊訶眞
人盡形壽離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎
及往觀聽。斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎
及往觀聽。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡
＊伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜。
離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀聽。
斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀聽。
我於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀
聽淨除其心。我以此＊支於阿羅＊訶等
同無異。是故説齋。復次居士婦。多聞聖弟
子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人盡形壽
離非時食斷非時食。一食不夜食樂於時
食。彼於非時食淨除其心。我於此日此夜。
離非時食斷非時食。一食不夜食樂於
時食。我於非時食淨除其心。我以此＊支
於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。彼往此
聖八＊支齋已。於上當復修習五法。云何
爲五。居士婦。多聞聖弟子若持齋時憶念如
來。彼世尊如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。
彼作如是憶念如來已。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。多聞聖弟子縁如來故。心靖得喜。若
有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
得滅。譬若如人頭有垢膩。因膏澤＊暖湯
人力洗沐故彼便得淨。如是多聞聖弟子若
持齋時憶念如來。彼世尊如來無所著等正
覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人
師號佛衆祐。彼作如是憶念如來已。若有
惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得
滅。居士婦。多聞聖弟子縁如來故心＊靖得
喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善
法彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持梵齋梵
共會。因梵故心靖得喜。若有惡伺彼便得
滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士
婦。多聞聖弟子若持齋時憶念於法。此法世
尊善説。究竟恒不變易。正智所知正智所見
正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺
彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居
士婦。多聞聖弟子縁於法故心＊靖得喜。若
有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
得滅。猶人身有垢膩不淨。因麩澡豆暖湯。
人力極洗浴故。身便得淨。如是多聞聖弟子
若持齋時憶念於法。此法世尊善説。究竟恒
不變易。正智所知正智所見。正智所覺。彼作
如是憶念法已。若有惡伺彼便得滅。所有
穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟
子縁於法故心＊靖得喜。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。是謂多聞聖弟子持法齋。法共會。因法
故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢
汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖
弟子若持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣
向質直。行要行趣。如來衆中實有阿羅＊訶
眞人趣阿羅＊訶果證。阿那含趣。阿那含果證
斯陀含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果
證。是爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子
衆。成就戒定慧解脱解脱見智。可呼可請
可供養可奉事可敬重。則爲天人良福之
田。彼作如是憶念衆已。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅居士婦。
多聞聖弟子縁於衆故心＊靖得喜。若有惡
伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅
猶如人衣有垢膩不淨因灰皂莢澡豆湯
水人力浣故彼便得淨。如是多聞聖弟子若
持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣向質直。
行要行趣。如來衆中實有阿羅＊訶眞人趣。
阿羅＊訶果證。阿那含趣。阿那含果證斯陀
含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果證。是
爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子衆。成
就戒定慧解脱解脱＊見智。可呼可請可供
養可奉事可敬重。則爲天人良福之田。彼
作如是憶念衆已。若有惡伺彼便得滅。所
有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖
弟子縁於衆故心＊靖得喜。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。是謂
多聞聖弟子持衆齋。衆共會。因衆故心＊靖
得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不
善法。彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖弟子若
持齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣
極大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善
持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。多聞聖弟子縁於戒故心＊靖得喜。若有
惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得
滅。猶若如鏡生垢不明。因石磨鋥瑩。由
人力治便得明淨。如是多聞聖弟子若持
齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣極
大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善
持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼
便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。多聞聖弟子縁於戒故心＊靖得喜。若
有惡伺彼穢得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
得滅。是謂多聞聖弟子持戒齋。戒共會。因
戒故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所
有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多
聞聖弟子若持齋時憶念諸天。實有四王天。
彼天若成就信。於此命終得生彼間。我
亦有彼信。彼天若成就戒聞施慧。於此命
終得生彼間。我亦有彼慧。實有三十三天
焔摩天兜率哆天化樂天他化樂天。彼天若
成就信。於此命終得生彼間。我亦有彼信。
彼天若成就戒聞施慧。於此命終得生彼
間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天
信戒聞施慧。若有惡伺彼便得滅。所有穢
汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子
縁諸天故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得
滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。猶如上
色金生垢不淨因火排鉆椎赤土人力磨
拭瑩治便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋
時憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信
於此命終得生彼間。我亦有彼信。彼天若
成就戒聞施慧。於此命終得生彼間。我亦
有彼慧。實有三十三天焔摩天兜率多天
化樂天他化樂天。彼天若成就信。於此命
終得生彼間我亦有彼信。彼天若成就戒
聞施慧。於此命終得生彼間。我亦有彼慧。
彼作如是憶念已。及諸天信戒聞施慧。若
有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼
亦得滅。居士婦。若行如是聖八＊支齋。若
有十六大國。謂一者鴦迦。二者摩竭陀。
三者迦尸。四者拘薩羅。五者拘樓。六者
般闍羅。七者阿攝貝。八者阿和檀提。九
者枝提。十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋
羅。十三蘇摩。十四蘇羅吒。十五喩尼。十六
劍浮。此諸國中所有錢寶。金銀摩尼眞珠琉
璃壞伽碧玉珊瑚留邵鞞留鞞勒馬瑙蝳
蜎赤石旋珠。設使有人於中作王。隨用自
在者。彼一切比丘持聖八支齋。不直十六
分。居士婦。我因此故説。人王者不如天樂。
若人五十歳。是四王天一晝一夜。如是三
十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此五百
歳。是四王天壽。居士婦。必有是處。若族姓
男族姓女持聖八支齋。身壞命終生四天
王中。居士婦。我因此故説。人王者不如天
樂。若人百歳是三十三天一晝一夜。如是
三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此千
歳。是三十三天壽。居士婦。必有是處。若族
姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生三十
三天中。居士婦。我因此故説人王者不如
天樂。若人二百歳。是焔摩天一晝一夜。如是
三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此二千
歳。是焔摩天壽。居士婦。必有是處。若族姓
男族姓女持聖八支齋。身壞命終生焔摩
天中。居士婦。我因此故説人王者不如天
樂。若人四百歳。是兜率陀天一晝一夜。如是
三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此四
千歳。是兜率陀天壽。居士婦。必有是處。
若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生
兜率＊哆天中。居士婦。我因此故説人王者
不如天樂。若人八百歳。是化樂天一晝一
夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。
如此八千歳是化樂天壽。居士婦。必有。是
處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終
生化樂天中。居士婦。我因此故説人王者不
如天樂。若人千六百歳。是他化樂天一晝一
夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。
如此萬六千歳。是他化樂天壽。居士婦。必
有是處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身
壞命終生他化樂天中。於是鹿子母毘舍佉
叉手向佛白曰。世尊。聖八支齋甚奇甚特。
大利大果。有大功徳。有大廣布。世尊。我從
今始自盡形壽持聖八支齋。隨其事力布
施修福於是鹿子母聞佛所説。善持。稽
首稽首佛足繞三匝而去。佛説如是。鹿子
母毘舍佉。及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
五後誦
我聞如是。一時佛遊那難大。在波和利
㮈園之中。爾時晡利多居士。著白淨衣
白巾裹頭。拄杖執蓋著世俗屣。從園至
園。從觀至觀。從林至林。遍遊從行彷徉。
若見諸沙門梵志者。便作是説。諸賢當知。
我離俗斷俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志以
濡軟柔和語曰。唯然賢晡利多離俗斷
俗捨諸俗事。於是晡利多。居士遍遊行彷
徉往詣佛所共相問訊。當在佛前拄杖
而立。世尊告曰居士有座欲坐便坐。晡利
多居士白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。
所以者何。我離俗斷俗捨諸俗事。而沙門
瞿曇。喚我爲居士耶。世尊答曰。汝有相
幖幟如居士。是故我喚汝居士。有座欲
坐便坐。世尊如是復至再三告曰。居士。有
座欲坐便坐。晡利多居士亦至再三白曰。
瞿曇。此事不然。此事不可。我離俗斷俗捨
諸俗事。而沙門瞿曇喚我爲居士耶。世尊
答曰。汝有相＊幖幟如居士。是故我喚汝居
士。有座欲坐便坐。世尊問曰。汝云何離俗
斷俗捨諸俗事耶。晡利多居士答曰。瞿曇。
我家一切所有財物盡持施兒。我無爲無求
遊。唯往取食存命而已。如是我離俗斷俗
捨諸俗事。世尊告曰。居士。聖法律中不如
是斷絶俗事。居士。聖法律中有八支斷俗
事也。於是晡利多居士捨杖却蓋及脱俗
屣。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法律中云何八
支斷俗事耶。世尊答曰。居士。多聞聖弟
子。依離殺斷殺。依離不與取斷不與取。依
離邪婬斷邪婬。依離妄言斷妄言。依無貪著
斷貪著。依無害恚斷害恚。依無憎嫉惱斷憎
嫉惱。依無増上慢斷増上慢。居士。多聞聖弟
子云何依離殺斷殺耶。多聞聖弟子作是思
惟。殺者必受惡報現世及後世。若我殺者。
便當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道
説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必
至惡處生地獄中。如是殺者受此惡報。現
世及後世。我今寧可依離殺斷殺耶。便依
離殺斷殺。如是多聞聖弟子依離殺斷殺
也。居士。多聞聖弟子云何依離不與取斷不
與取耶。多聞聖弟子作是思惟。不與取者
必受惡報現世及後世。若我不與取者。便
當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道説
我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必至
惡處生地獄中。如是不與取者受此惡報
現世及後世。我今寧可依離不與取斷不
與取耶。便依離不與取斷不與取。如是多
聞聖弟子依離不與取斷不與取也。居士。多
聞聖弟子云何依離邪婬斷邪婬。多聞聖弟
子作是思惟。邪婬者必受惡報現世及後
世。若我邪婬者。便當自害亦誣謗他。天及
諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞我惡
名。身壞命終必至惡處生地獄中。如是邪
婬者受此惡報現世及後世。我今寧可依
離邪婬斷邪婬耶。便依離邪婬斷邪婬。
如是多聞聖弟子依離邪婬斷邪婬也。居
士。多聞聖弟子云何依離妄言斷妄言耶。多
聞聖弟子作是思惟。妄言者必受惡報現世
及後世。若我妄言者。便當自害亦誣謗他。
天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞
我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如
是妄言者受此惡報現世及後世。我今寧可
依離妄言斷妄言耶。便依離妄言斷妄言。
如是多聞聖弟子依離妄言斷妄言也。居
士。多聞聖弟子云何依無貪著斷貪著耶。
多聞聖弟子作是思惟。貪著者必受惡報現
世及後世。若我貪著者。便當自害亦誣謗
他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當
聞我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。
如是貪著者受此惡報現世及後世。我今寧
可依無貪著斷貪著耶。便依無貪著斷貪
著。如是多聞聖弟子依無貪著斷貪著也
居士。多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶。
多聞聖弟子作是思惟。害恚者必受惡報現
世及後世。若我害恚者。便當自害亦誣謗
他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞
我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如
是害恚者受此惡報現世及後世。我今寧可
依無害恚斷害恚耶。便依無害恚斷害恚。
如是多聞聖弟子依無害恚斷害恚也。居
士。多聞聖弟子云何依無憎嫉惱斷憎嫉惱
耶。多聞聖弟子作是思惟。憎嫉惱者必受
惡報現世及後世。若我憎嫉惱者。便當自害
亦誣謗他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方
悉當聞我惡名。身壞命終必至惡處生地
獄中。如是憎嫉惱者受此惡報現世及後世
我今寧可依無憎嫉惱斷憎嫉惱耶。便依
無憎嫉惱斷憎嫉惱如是多聞聖弟子依無
憎嫉惱斷憎嫉惱也。居士。多聞聖弟子云何
依無増上慢斷増上慢耶。多聞聖弟子作是
思惟。増上慢者必受惡報現世及後世若我
増上慢者。便當自害亦誣謗他。天及諸智梵
行者道説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞
命終必至惡處生地獄中。如是増上慢者
受此惡報現世及後世。我今寧可依無増
上慢斷増上慢耶。便依無増上慢斷増上慢
如是多聞聖弟子依無増上慢斷増上慢
也。是謂聖法律中有八＊支斷絶俗事。居士
問曰。瞿曇。聖法律中但是斷俗事。復更有耶。
世尊答曰。聖法律中不但有是斷絶俗事。更
有八＊支斷絶俗事得作證也。晡利多居士
聞已便脱白巾。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法
律中云何更有八支斷絶俗事得作證耶。
世尊答曰。居士。猶如有狗飢餓羸乏。至屠
牛處。彼屠牛師屠牛弟子。淨摘除肉。擲骨
與狗。狗得骨已處處咬嚙。破脣缺齒或傷
咽喉。然狗不得以此除＊飢。居士。多聞聖弟
子亦復作是思惟。欲如骨鎖。世尊説欲如
骨鎖。樂少苦多多有災患。當遠離之。若有
此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世間飮
食永盡無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠
有小肉臠墮在露地。或烏或鴟持彼肉去。
餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何。若
此烏鴟不速捨此小肉臠者。致餘烏鴟競
而逐耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意
云何。若此烏鴟能速捨此小肉臠者。餘烏鴟
鳥當復競逐耶。居士答曰。不也瞿曇。居士。
多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如肉臠。世尊
説欲如肉臠。樂少苦多多有災患。當遠離
之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂此一
切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士。猶
如有人手把火炬向風而行。於居士意云
何。若使此人不速捨者。必燒其手餘支體
耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。若
使此人速捨炬者。當燒其手餘＊支體耶。居
士答曰。不也瞿曇。居士。多聞聖弟子亦復作
是思惟。欲如火炬。世尊説欲如火炬。樂少
苦多多有災患。當遠離之。若有此捨離
欲離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡
無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠有大
火坑。滿其中火而無烟
。若有人來不愚
不癡亦不顛倒。自住本心自由自在。用樂
不用苦甚憎惡苦。用活不用死甚憎惡
死。於居士意云何。此人寧當入火坑
耶。居士答曰。不也瞿曇。所以者何。彼見火
坑便作是思惟。若墮火坑必死無疑。設不
死者定受極苦。彼見火坑便思遠離願求
捨離。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如
火坑。世尊説欲如火坑。樂少苦多多有災
患。當遠離之。若有此捨離欲離惡不善
之法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習
彼。居士。猶去村不遠有大毒蛇。至惡苦毒
黒色可畏。若有人來不愚不癡亦不顛倒。自
住本心自由自在。用樂不用苦甚憎惡苦。
用活不用死甚憎惡死。於居士意云何。
此人寧當以手授與及餘＊支體。作如是
説蜇我蜇我耶。居士答曰。不也瞿曇。所以
者何。彼見毒蛇便作是思惟。若我以手及
餘＊支體。使蛇蜇者必死無疑。設不死者定
受極苦。彼見毒蛇便思遠離願求捨離。居
士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如毒蛇。
世尊説欲如毒蛇。樂少苦多多有災患。當
遠離之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂
此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士
猶如有人夢得具足五欲自娯。彼若悟
已都不見一。居士。多聞聖弟子亦復作是
思惟。欲如夢也。世尊説欲如夢也。樂少苦
多多有災患。當遠離之。若有此捨離欲
離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡無
餘。當修習彼。居士。猶如有人假借樂具。
或宮殿樓閣或園觀浴池或象馬車乘或繒
綿被或指環臂釧。或香瓔珞頸鉗。或金寶華
鬘或名衣上服。多人見已而共歎曰。如是爲
善。如是爲快。若有財物應作如是極自
娯樂。其物主者隨所欲奪或教人奪。即便
自奪或教人奪。多人見已而共説曰。彼假借
者實爲欺誑非是假借。所以者何其物主者
隨所欲奪或教人奪。即便自奪或教人奪。
居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如假
借。世尊説欲如假借。樂少苦多多有災患。
當遠離之。若有此捨離欲離惡不善之
法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。
居士。猶去村不遠有大果樹。此樹常多有
好美＊果。若有人來飢餓羸乏欲得食果。彼
作是念。此樹常多有好美＊果。我飢羸乏
欲得食果。然此樹下無自落＊果可得飽
食。及持歸去我能縁樹。我今寧可上此樹
耶。念已便上。復有一人來＊飢餓羸乏欲得
食＊果。持極利斧彼作是念。此樹常多有
好美＊果。然此樹下無自落＊果可得飽食
及持歸去。我不能＊縁樹。我今寧可斫倒
此樹耶。即便斫倒。於居士意云何。若樹上
人不速來下者。樹倒地時必折其臂餘＊支
體耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。
若樹上人速來下者。樹倒地時寧折其臂餘
＊支體耶。居士答曰。不也瞿曇。居士多聞聖
弟子亦復作是思惟。欲如樹＊果。世尊説欲
如樹果。樂少苦多多有災患。當遠離之。若
有此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世
間飮食永盡無餘。當修習彼。是謂聖法律
中更有此八＊支斷絶俗事而得作證。居士。
彼有覺有觀息内靖一心。無覺無觀。定生喜
樂得第二禪成就遊。彼已離喜欲。捨無求
遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
樂住室得第三禪成就遊。彼樂滅苦滅。喜
憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成
就遊。彼已如是定心清淨無穢無煩。柔軟善
住得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此
苦如眞知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道
如眞。知此漏如眞。知此漏＊習。知此漏滅。
知此漏滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心
解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。説此法時。晡利多居士遠塵離垢諸法
法眼生。於是晡利多居士見法得法。覺白
淨法斷疑度惑。更無餘尊不復由他。無
有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。
稽首佛足白曰。世尊。我今自歸於佛法及
比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日
始終身自歸乃至命盡。世尊。我本著白淨衣
白巾裹頭拄杖執蓋及著俗屣。從園至
園從觀至觀從林至林。遍遊行彷徉。若見
諸沙門梵志者。便作是語。諸賢。我離俗斷
俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志＊濡軟柔和語
我言。唯然賢晡利多。離俗斷俗捨諸俗事。世
尊。我於爾時彼實無智安著智處。實無智
祠。又無智食實無智奉事如智慧人。世尊。我
從今日。諸比丘衆及世尊弟子。此實有智
安著智慧處實有智祠。又有智食實有智
奉事智慧人也。世尊。我今再自歸佛法及比
丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始
終身自歸乃至命盡。世尊。我本所信敬重
外道沙門梵志者。從今日斷。世尊。我從
今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受我
爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
佛説如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
誦
中阿＊含經卷第五十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿
子母堂。爾時世尊則於晡時從燕坐起。
堂上來下。告尊者阿難。我今共汝。至阿夷
羅婆提河浴。尊者阿難白曰。唯然尊者阿
難。執持戸鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比
丘。便作是説。諸賢。可共詣梵志羅摩家。
諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將
尊者阿難。往至阿夷羅婆提河。脱衣岸上
便入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者
阿難立世尊後執扇扇佛。於是尊者阿難
叉手向佛白曰。世尊。梵志羅摩家極好整頓。
甚可愛樂。唯願世尊。以慈愍故往至梵志
羅摩家。世尊爲尊者阿難默然而受。於是
世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。爾時梵
志羅摩家。衆多比丘集坐説法。佛住門外
待諸比丘説法訖竟。衆多比丘尋説法訖。
默然而住。世尊知已謦欬敲門。諸比丘聞
即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘
衆前敷座而坐。問曰。諸比丘向説何等。以
何事故集坐在此。時諸比丘答曰。世尊。向
者説法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善
哉善哉。比丘集坐當行二事。一曰説法。二
何。謂刹利大長者家。梵志大長者家。居士大
長者家。及餘極大富樂。錢財無量多諸畜
牧。封戸食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。
生如是家端正可愛。衆人敬順極有名
譽。有大威徳多人所愛多人所念。彼行身
妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙
行已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
天中。猶如二人而共博戲。彼有一人始求
取如是行多得錢財。彼作是念。我不田
作。然我始取如是行多得錢財。比丘。此行
甚少謂多得錢財。比丘。謂此所行行身妙
行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙行
已。因此縁此身壞命終。還至善處生於
天中。比丘。此諸行是行最可愛最可樂。最
可意所念。比丘。非爲具足説智慧人法
耶。比丘白曰。唯然世尊。爲具足説智慧人
法。世尊告曰。是謂愚癡人法智慧人法。汝
等。應當知愚癡人法智慧人法。知愚癡人
法智慧人法已。捨愚癡人法。取智慧人法。
當如是學。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 癡慧地經第八竟 | 五千六百 三十八字 |
| 中阿含經卷第五十三 | 五千六百 三十八字 | 第五後誦 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (二〇〇) | 大品阿梨吒經第九 第五後誦 |
獨園。爾時阿梨吒比丘。本伽陀婆梨。生
如是惡見。我知世尊如是説法。行欲者無
障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問
曰。阿梨吒。汝實如是説。我知世尊如是説
法。行欲者無障礙耶。時阿梨吒答曰。諸賢。
我實知世尊如是説法。行欲者無障礙。諸
比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是説。莫誣謗世
尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿
梨吒。欲有障礙。世尊無量方便説欲有障
礙。阿梨吒。汝可速捨此惡見也。阿梨吒比
丘爲諸比丘所訶已。如此惡見其強力執
而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三。衆
多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從
坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世
尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等聞
已往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如
是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世
尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等訶
曰。阿梨吒。汝莫作是説。莫誣謗世尊。誣
謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿梨吒。
欲有障礙。世尊無量方便説欲有障礙。阿
梨吒。汝可速捨此惡見。我等訶已。如此惡
見其強力執而一向説。此是眞實餘者虚妄。
如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比
丘捨此惡見。從＊坐起去。世尊聞已告一比
丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼
汝。於是一比丘受世尊教。即從＊坐起稽首
佛足遶三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語
彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽
首佛足却坐一面。世尊問曰。阿梨吒。實如
是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙
耶。阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是説
法。行欲者無障礙。世尊訶曰。阿梨吒。汝云
何知我如是説法。汝從何口聞我如是
説法。汝愚癡人。我不一向説。汝一向説耶。
汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法
答。我今當問諸比丘也。於是世尊問諸比
丘。汝等亦如是知我如是説法行欲者無
障礙耶。時諸比丘答曰不也。世尊問曰。汝等
云何知我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如
是説法。欲有障礙。世尊説欲有障礙也。
欲如骨鎖。世尊説欲如骨鎖也。欲如肉臠。
世尊説欲如肉臠也。欲如把炬。世尊説欲
如把炬也。欲如火坑。世尊説欲如火坑
也。欲如毒蛇。世尊説欲如毒蛇也。欲如
夢。世尊説欲如夢也。欲如假借。世尊説欲
如假借也。欲如樹果。世尊説欲如樹＊果
也。我等知世尊如是説法。世尊歎曰。善哉
善哉。諸比丘。汝等知我如是説法。所以者
何。我亦如是説。欲有障礙。我説欲有障礙。
欲如骨鎖。我説欲如骨鎖。欲如肉臠。我説
欲如肉臠。欲如把炬。我説欲如把炬。欲如
火坑。我説欲如火坑。欲如毒蛇。我説欲如
毒蛇。欲如夢。我説欲如夢。欲如假借。我
説欲如假借。欲如樹＊果。我説欲如樹＊果
世尊歎曰。善哉善哉。汝等知我如是説法。
然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。
彼因自顛倒受解故。誣謗於我爲自傷害。
有犯有罪。諸智梵行者所不憙也。而得
大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處也。於
是阿梨吒比丘爲世尊面訶責已。内懷憂
慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是世
尊面訶＊責數阿梨吒比丘已。告諸比丘。
若我所説法盡具解義者。當如是受持。若
我所説法不盡具解義者。便當問我及諸
智梵行者。所以者何。或有癡人顛倒受解
義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是
知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本
起此説生處廣解未曾有法及説義。彼諍知
此義。不受解脱知此義。彼所爲知此法
不得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。
彼以顛倒受解法故。譬若如人欲得捉
蛇便行求蛇彼求蛇時行野林間見極大
蛇。便前以手捉其腰中蛇迴擧頭。或蜇手
足及餘支節。彼人所爲求取捉蛇不得此
義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。以不善
解取蛇法故。如是或有癡人。顛倒受解義
及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知
彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起
此説生處廣解未曾有法及説義。彼諍知此
義。不受解脱知此義。彼所爲知此法不
得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。彼
以顛倒受解法故。或有族姓子不顛倒善
受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是
如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰
録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼
不諍知此義。唯受解脱知此義。彼所爲知
此法得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者
何。以不顛倒受解法故。譬若如人欲得捉
蛇便行求蛇彼求蛇時手執鐵杖。行野林
間見極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉
其頭。彼蛇雖反尾迴或纒手足及餘＊支
節。然不能蜇。彼人所爲求取捉蛇而得此
義。不受極苦亦不疲勞。所以者何。彼以善
解取蛇法故。如是或有族姓子。不顛倒善
受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是
如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰
録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼
不諍知此義。唯受解脱知此義。彼所爲知
此法得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者
何。以不顛倒受解法故。我爲汝等長夜説
筏喩法。欲令棄捨不欲令受故。云何我爲
汝等長夜説筏喩法。欲令棄捨不欲令受。
猶如山水甚深極廣。長流駛疾多有所漂。
其中無舡亦無橋梁。或有人來而於彼岸
有事欲度。彼求度時而作是念。今此山水
甚深極廣。長流駛疾多有所漂。其中無＊舡
亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。
當以何方便令我安隱至彼岸耶。復作是
念。我今寧可於此岸邊收聚草木縛作
椑筏乘之而度。彼便岸邊收聚草木縛作
＊椑筏。乘之而度安隱至彼。便作是念。今我
此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱從彼
岸來度至此岸。我今寧可以著右肩或頭
戴去。彼便以筏著右肩上或頭戴去。於意
云何。彼作如是竟。能爲筏有所益耶。時
諸比丘答曰。不也世尊告曰。彼人云何爲筏
所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多
有所益。乘此筏已。令我安隱從彼岸來度
至此岸。我今寧可更以此筏還著水中或
著岸邊而捨去耶。彼人便以此筏還著水
中。或著岸邊捨之而去。於意云何。彼作
如是。爲筏所作能有益耶。時諸比丘答曰。
益也。世尊告曰。如是我爲汝等長夜説筏
喩法。欲令棄捨不欲令受。若汝等知我長
夜説筏喩法者。當以捨是法。況非法耶
復次有六見處。云何爲六。比丘者所有色。
過去未來現在。或内或外。或精或麤。或妙或
不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有
亦非是神。如是慧觀知其如眞。所有覺所
有想所有此見非我有。我非彼有。我當無
我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦
非是神。如是慧觀知其如眞。所有此見。若
見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至
彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非
彼有。亦非是神。如是慧觀知其如眞。所有
此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。
常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。
我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如眞。
於是有一比丘。從＊坐而起偏袒著衣。叉手
向佛白曰。世尊。頗有因内有恐怖耶。世尊
答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因内有
恐怖耶。世尊答曰。比丘者如是見如是説。
彼或昔時無設有我不得。彼如是見如是
説。憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如
是因内有恐怖也。比丘歎世尊已。復問曰。
世尊。頗有因内無恐怖也。世尊答曰。有
也。比丘復問曰。世尊。云何因内無恐怖＊也。
世尊答曰。比丘者不如是見不如是説。彼
或昔時無設有我不得。彼不如是見不如
是説。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。
不發狂癡。比丘。如是因内無恐怖＊也。比
丘歎世尊已。復問曰。世尊。頗有因外有恐
怖＊也。世尊答曰。有也。比丘復問曰。世尊。
云何因外有恐怖＊也。世尊答曰。比丘者如
是見如是説。此是神此是世此是我。我當後
世有。彼如是見如是説。或遇如來。或遇
如＊來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。
彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故説
法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故
説法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身
故説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢
使故説法時。憂慼煩勞啼哭＊椎胸而發狂
癡。如是説。我斷壞不復有。所以者何。彼比
丘所謂長夜不可愛不可樂不可意念。比
丘。多行彼便憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂
癡。比丘。如是因外有恐怖也。比丘歎世尊
已。復問曰。世尊。頗有因外無恐怖耶。世尊
答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因外無
恐怖耶。世尊答曰。比丘者不如是見不如
是説。此是神。此是世。此是我。我當後世有。
彼不如是見不如是説。或遇如來。或遇
如來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。彼
或如來。或如來弟子。滅一切自身故説法。
捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故説
法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故
説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故
説法。時不憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。
不發狂癡。不如是説。我斷壞不復有。所以
者何。彼比丘所謂長夜可愛可樂可意念。
比丘多行彼便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不
＊椎胸。不發狂癡。比丘。如是因外無恐怖
也。爾時比丘歎世尊曰。善哉善哉。歎善哉
已。聞佛所説善受持誦則便默然。於是世
尊歎諸比丘曰。善哉善哉。比丘。受如是所
可受。受已不生憂慼。不煩勞。不啼哭。
不＊椎胸。不發狂癡。汝等見所受所可受。
不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不＊椎胸。不發
狂癡耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。汝等依如是見所可依見已不生
憂慼。不煩勞不啼哭。不＊椎胸。不發狂癡。
汝等見依。如是見所可依見已不生憂慼。
不煩勞不啼哭。不＊椎胸。不發狂癡耶。比
丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。汝
等。受如是身所有身常住不變易不＊磨滅
法。汝等。見受如是身所可受身已常住不
變易不＊磨滅法耶。比丘答曰。不也世尊。世
尊歎曰。善哉善哉。所謂因神故有我。無神
見無我。是爲神神所有不可得不可施設。
及心中有見處結著諸使。亦不可得不可施
設。比丘。非爲具足説見及見所相續。猶如
阿梨吒比丘本爲伽陀婆利耶。比丘答曰。
如是世尊。爲具足説見及見所相續。猶如
阿梨吒比丘本爲伽陀婆梨。復次有六見處。
云何爲六。比丘者所有色。過去未來現在。或
内或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。彼
一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧
觀知其如眞。所有覺行有想。所有此見非
我有。我非彼有。彼當無我當不有。彼一
切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀
知其如眞。所有此見。若見聞識知。所得所觀
意所思念。從此世至彼世。從彼世至此
世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神如
是慧觀。知其如眞。所有此見。此是神此是世
此是我。我當後世有。常不變易恒不＊磨滅
法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如
是慧觀知其如眞。所有比丘。此六見處不
見是神。亦不見神所有。彼如是不見已便
不受此世。不受此世已便無恐怖。因不
恐怖已便得般涅槃。生已盡梵行已立。所作
已辦不更受有知如眞。是謂比丘度塹過
塹破墎無門聖智慧鏡。云何比丘度塹耶。無
明塹已盡已知。拔絶根本打破不復當生。
如是比丘得度塹也。云何比丘過塹耶。有
愛已盡已知。拔絶根本＊打破不復當生。
如是比丘得過塹也。云何比丘破＊墎耶。無
窮生死已盡已知。拔絶根本＊打破不復當
生。如是比丘得破＊墎也。云何比丘無門耶。
五下分結已盡已知。拔絶根本＊打破不復
當生。如是比丘得無門也。云何比丘聖智
慧鏡。我慢已盡已知。拔絶根本＊打破不復
當生。如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度塹
過塹破＊墎無門聖智慧鏡。如是正解脱如
來。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼
求不能得如來所依識。如來是梵。如來是
冷。如來不煩熱。如來是不異。我如是説。諸
沙門梵志誣謗我虚妄言不眞實。沙門瞿曇
御無所施設。彼實有衆生施設斷滅壞。若
此中無我不説。彼如來於現法中説無憂。
若有他人罵詈如來撾打如來。瞋恚責
數者。如來因彼處。不瞋恚不憎嫉終無
害心。若人罵詈如來撾打瞋恚責數時。如來
意云何。如來作是念。若我本所作本所造者。
因彼致此言。然罵詈如來撾打瞋恚＊責數
者。如來作是意。若有他人恭敬如來供養
禮事尊重者。如來因此不以爲悦。不以爲
歡喜。心不以爲樂。若他人恭敬如來供養
禮事尊重者。如來意云何。如來作是念。若我
今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如
來供養禮事尊重者。如來作是意。於是世
尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等撾打瞋
恚＊責數者。若有恭敬供養禮事尊重者。汝
等因此亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫
歡悦歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神
無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木。
或有他人持去火燒隨意所用。於意云何。
彼燥草枯木頗作是念。他人持我去火燒隨
意所用耶。諸比丘答曰。不也世尊。如是若
有他人罵詈汝等撾打瞋恚＊責數者。若有
恭敬供養禮事尊重者。汝因此亦當莫瞋恚
憎嫉。莫起害心。亦莫歡悦歡喜。亦莫心樂。
所以者何。我等無神無神所有。有我法善
説。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天
人。如是我法善説。發露廣布無有空缺。流
布宣傳乃至天人。若正智慧解脱命終者。彼
不施設有無窮。我法善説。發露廣布無有
空缺。流布宣傳乃至天人。如是我法善説。發
露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。若
有五下分結盡而命終者。生於彼間便般
涅槃。得不退法不還此世。我法善説。發露
廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如是
我法善説發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃
至天人。彼三結已盡婬怒癡薄。得一往來
天上人間一往來已便得苦邊。我法善説發
露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如
是我法善説。發露廣布無有空缺。流布宣傳
乃至天人彼三結已盡得須陀洹。不墮惡
法定趣正覺。極七往來天上人間。七往來已
便得苦邊。我法善説。發露廣布無有空缺。
流布宣傳乃至天人。如是我法善説發露廣
布無有空缺。流布宣傳乃至天人。若有信
樂於我而命終者皆生善處如上有餘。佛
説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 阿梨吒經第九竟 | 四千五百 七十字 |
| (二〇一) | 中阿＊含大品 |
我聞如是一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時
惡見。我知世尊如是説法。今此識往生不
更異。諸比丘聞已。往至＊
＊
此識往生不更異耶。＊
我實知世尊如是説法。今此識往生不更異。
時諸比丘訶＊
莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不
如是説。＊
無量方便説識因縁故起有縁則生無縁
則滅。＊
帝比丘爲諸比丘所訶已如此惡見其強力
執而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三
衆多比丘不能令＊
坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
曰。世尊。＊
如是説法。今此識往生不更異。世尊。我等
聞已。往詣＊
如是説我知世尊如是説法。今此識往生不
更異也。＊
知世尊如是説法。今此識往生不更異世
尊。我等訶曰。＊
誣謗世尊誣謗世尊者不善。世尊亦不如
是説。＊
量方便説識因縁故起。識有縁則生無縁
則滅。＊
訶已。如此惡見其強力執而一向説。此是
眞實餘者虚妄。如是再三。世尊。如我等不
能令＊
尊聞已。告一比丘。汝往＊
如是語。世尊呼汝。於是一比丘受世尊教。
即從＊坐起稽首佛足。繞三匝而去。至＊
帝比丘所即語彼曰。世尊呼汝＊
即詣佛所。稽首佛足却坐一面。世尊問曰。
汝實如是説。我知世尊如是説法。今此識往
生不更異也。＊
世尊如是説法。今此識往生不更異也。世
尊問曰。何者識耶。＊
此識説覺作教作起等起。謂彼作善惡業
而受報也。世尊呵曰。＊
是説法。汝從何口聞我如是説法。汝愚
癡人。我不一向説。汝一向説耶。汝愚癡人。聞
諸比丘共訶汝時應如法答。我今當問諸
比丘也。於是世尊問諸比丘。汝等亦如是
知我如是説法。今此識往生不更異耶。時
諸比丘答曰。不也世尊問曰。汝等。云何知
我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如是説
法。識因縁故起。世尊説識因縁故起。識有
縁則生無縁則滅。我等知世尊如是説法。
世尊歎曰。善哉善哉諸比丘。汝等知我如是
説法。所以者何。我亦如是説識因縁故起。
我説識因縁故起。識有縁則生無縁則滅。
識隨所縁生。即彼縁説縁眼色生識。生
識已説眼識。如是耳鼻舌身意法生識。生
識已説意識。猶若如火隨所縁生。即彼縁
説縁木生火説木火也。縁草糞聚火。説
草糞聚火。如是識隨所縁生。即彼縁説縁
眼色生識。生識已説眼識。如是耳鼻舌身
縁意法生識。生識已説意識。世尊歎曰。
善哉善哉。汝等知我如是説法。然此＊
比丘愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因
自顛倒受解故。誣謗於我爲自傷害。有犯
有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝
愚癡人。知有此惡不善處耶。於是＊
丘爲世尊面呵責已。内懷憂慼低頭默然。
失辯無言如有所伺。於是世尊面呵＊
比丘已。告諸比丘。我當爲汝説法究竟無
煩無熱恒有不變。諸智慧觀如是。諦聽諦聽。
善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。眞説
見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來眞
説見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來
滅已。所有眞彼亦滅法見耶。比丘答曰唯然
世尊。世尊告曰。眞説已見耶。比丘答曰。唯然
世尊。世尊告曰。如來眞説已見耶。比丘答曰。
唯然世尊。世尊告曰。如來滅已所有＊眞彼亦
滅法已見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。
眞説無有疑惑耶。比丘答曰。不也世尊。世
尊告曰。如來眞説無有疑惑耶。比丘答曰。
不也世尊。世尊告曰。如來滅已。所有＊眞彼
亦滅法無有疑惑耶。比丘答曰。不也世尊。
世尊告曰。眞説如是。慧見如眞。所有疑惑彼
滅耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來眞
説如是。慧見如眞。所有疑惑彼滅耶。比丘答
曰。唯然世尊。世尊告曰。如來滅已。所有＊眞
彼亦滅法。如是慧見如眞。所有疑惑彼滅耶。
比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。眞説已無疑
惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來
眞説已無疑惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世
尊告曰。如來已滅。所有＊眞彼亦滅法已無
疑惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。若汝等如是知如是見。謂我此見。
如是清淨。著彼惜彼守彼。不欲令捨者。
汝等知我長夜説筏喩法。知已所塞流開耶。
比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若
汝等。如是知如是見。謂我此見。如是清淨。
不著彼不惜彼不守彼。欲令捨者。汝等
知我長夜説筏喩法。知已所塞流開耶。比丘
答曰。唯然世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若有
異學來問汝等。賢者。汝等若有如是清淨
見。彼何義何爲何功徳。汝等。云何答耶。比丘
答曰。世尊。若有異學來問我。賢者。汝等若
有如是清淨見。彼何義何爲何功徳者。我等
當如是答。諸賢。爲厭義。爲無欲義。爲見
知如眞義故。世尊。若異學來問我者。我等
當如是答。世尊歎曰。善哉善哉。若異學來
問汝。汝等應如是答。所以者何。此所説觀。
一曰摶食麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰
識也。此四食何因何習。從何而生由何有
耶。彼四食者因愛習愛。從愛而生由愛有
也。愛何因何習。從何而生由何有耶。愛者
因覺習覺。從覺而生由覺有也。覺何因何
習。從何而生由何有耶。覺者因更樂習更
樂。從更樂生由更樂有也。更樂何因何習
從何而生由何有耶。更樂者因六處習六
處。從六處生由六處有也。六處何因何習。
從何而生由何有耶六處者因名色習名
色。從名色生由名色有也。名色何因何習。
從何而生由何有耶。名色者因識習識。從
識而生由識有也。識何因何習。從何而生由
何有耶。識者因行習行。從行而生由行有
也。行何因何習。從何而生由何有耶。行者
因無明習無明。從無明生由無明有也。
是爲縁無明有行。縁行有識。縁識有名
色。縁名色有六處。縁六處有更樂。縁更
樂有覺。縁覺有愛。縁愛有受。縁受有有。
縁有有生。縁生有老死愁慼啼哭憂苦懊
惱。如是此等大苦陰生。縁生有老死。此説
縁生有老死。於汝等意云何。比丘答曰。世
尊。縁生有老死。我等意如是。所以者何。縁
生有老死也。縁有有生。此説縁有有生。
於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁有有生。
我等意如是所以者何。縁有有生耶。縁
受有有。此説縁受有有。於汝等意云何。
比丘答曰。世尊。縁受有有。我等意如是。所
以者何。縁受有有也。縁愛有受。此説縁
愛有受。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁
愛有受。我等意如是。所以者何。縁愛有受
也。縁覺有愛。此説縁覺有愛。於汝等意
云何。比丘答曰。世尊。縁覺有愛。我等意如
是。所以者何。縁覺有愛也。縁更樂有覺。
此説縁更樂有覺。於汝等意云何。比丘答
曰。世尊。縁更樂有覺。我等意如是。所以者
何。縁更樂有覺也。縁六處有更樂。此説
縁六處有更樂。於汝等意云何。比丘答曰。
世尊。縁六處有更樂。我等意如是。所以者
何。縁六處有更樂也。縁名色有六處。此
説縁名色有六處。於汝等意云何。比丘答
曰。世尊。縁名色有六處。我等意如是。所以
者何縁名色有六處也。縁識有名色。此説
縁識有名色。於汝等意云何。比丘答曰。世
尊。縁識有名色。我等意如是。所以者何。縁
識有名色也。縁行有識。此説縁行有識。
於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁行有識。
我等意如是。所以者何。縁行有識也。縁無
明有行。此説縁無明有行。於汝等意云
何。比丘答曰。世尊。縁無明有行。我等意如
是。所以者何。縁無明有行也。是爲縁無
明有行。縁行有識。縁識有名色。縁名色。
有六處。縁六處有更樂。縁更樂有覺。縁
覺有愛。縁愛有受。縁受有有。縁有有生。
縁生有老死。愁慼啼哭憂苦懊惱可得生。
如是此淳大苦陰生。世尊歎曰。善哉善哉。比
丘。汝等如是説。所以者何。我亦如是説。縁
無明有行。縁行有識。縁識有名色。縁名
色有六處。縁六處有更樂。縁更樂有覺。
縁覺有愛。縁愛有受。縁受有有。縁有有
生。縁生有老死。愁慼啼哭憂苦懊惱可得
生。如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅。此
説生滅則老死滅。於汝等意云何。比丘答
曰。世尊。生滅則老死滅。我等意如是。所以者
何。生滅則老死滅也。有滅則生滅。此説有滅
則生滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。有
滅則生滅。我等意如是。所以者何。有滅則生
滅也。受滅則有滅也。此説受滅則有滅。於
汝等意云何。比丘答曰。世尊。受滅則有滅。
我等意如是。所以者何。受滅則有滅也。愛滅
則受滅。此説愛滅則受滅。於汝等意云何。
比丘答曰。世尊。愛滅則受滅。我等意如是。
所以者何。愛滅則受滅也。覺滅則愛滅。此説
覺滅則愛滅。於汝等意云何。比丘答曰。世
尊。覺滅則愛滅。我等意如是。所以者何。覺
滅則愛滅也。更樂滅則覺滅。此説更樂滅則
覺滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。更樂
滅則覺滅。我等意如是。所以者何。更樂滅則
覺滅也。六處滅則更樂滅。此説六處滅則更
樂滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。六處
滅則更樂滅。我等意如是。所以者何。六處滅
則更樂滅也。名色滅則六處滅。此説名色滅
則六處滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。
名色滅則六處滅。我等意如是。所以者何。名
色滅則六處滅也。識滅則名色滅。此説識滅
則名色滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。
識滅則名色滅。我等意如是。所以者何。識
滅則名色滅也。行滅則識滅。此説行滅則
識滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。行滅
則識滅。我等意如是。所以者何。行滅則識滅
也。無明滅則行滅。此説無明滅則行滅。於
汝等意云何。比丘答曰。世尊。無明滅則行
滅。我等意如是。所以者何。無明滅則行滅
也。是爲無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則
名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。
更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受
滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼
啼哭憂苦懊惱可得滅。如是此淳大苦陰
滅。世尊歎曰。善哉善哉比丘。汝等如是説所
以者何。我亦如是説。無明滅則行滅。行滅則
識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處
滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛
滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則
老死滅。愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅。如是
此淳大苦陰滅。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等
如是知如是見。汝等。頗於過去作是念。我
過去時有。我過去時無。云何過去時有。何由
過去時有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。
善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗
於未來作是念。我未來當有。我未來當無。
云何未來有。何由未來有耶。比丘答曰。不也
世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如
是見。汝等。頗於内有疑惑。此云何此何等。
此衆生從何所來趣至何處。何因已有何
因當有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故
殺父母。害弟子阿羅訶。破壞聖衆。惡意
向佛出如來血耶。比丘答曰。不也世尊。世
尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝
等。頗故犯戒捨戒罷道耶。比丘答曰。不也世
尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如
是見。汝等。頗捨此更求外尊求福田耶。
比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若
汝等如是知如是見。汝等。頗作沙門梵志
如是説諸尊。可知則知可見則見耶。比丘
答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等
如是知如是見。汝等。頗吉祥爲清淨耶。比
丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝
等如是知如是見。汝等。頗爲諸沙門梵志。
吉祥相應諸見雜苦雜之雜煩熱雜懊惱。彼
是眞實耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善
哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗身
生疹患。生甚重苦乃至命欲斷。捨此更求
外。頗有彼沙門梵志。持一句咒二句三句四
句多句百句。持此咒令脱我苦。是謂求苦
習苦得苦盡耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎
曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。
頗受八有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎
曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。
頗如是説。我等恭敬沙門敬重沙門。沙門
瞿曇是我尊師耶。比丘答曰。不也世尊。世尊
歎曰。善哉善哉。若汝等自知自見自覺得最
正覺。汝等隨所問答耶。比丘答曰。如是世
尊。世尊歎曰。善哉善哉。我正御汝等。於畢
究竟無煩無熱。恒不變易法。正智所知正智
所見正智所覺。因此故我向者説。我爲汝説
法。畢究竟不煩熱。恒不變易法。正智所知正
智所見正智所覺。復次三事合會入於母胎。
父母聚集一處。母滿精堪耐香陰已至。此
三事合會入於母胎。母胎或持九月十月更
生。生已以血長養。血者於聖法中。謂是母
乳也。彼於後時諸根轉大根轉成就。食麤
飯糗蘇油塗身。彼眼見色樂著好色憎
惡惡色。不立身念少心心解脱慧解脱。
不知如眞。所生惡不善法。不滅盡無餘。不
敗壞無餘。如是耳鼻舌身意知法。樂著好
法憎惡惡法。不立身念少心心解脱慧解
脱。不知如眞。所生惡不善法。不滅盡無餘。
不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺。或
樂或苦或不苦不樂。彼樂彼覺求著受彼覺。
彼樂彼覺求著受彼覺已。若樂覺者是爲受
彼縁受有有。縁有有生。縁生有老死。愁
慼啼哭憂苦懊惱可得生。如是此淳大苦陰
生。比丘。非爲具足愛所繋相續如＊
丘雞和＊哆子耶。比丘答曰。如是世尊。具足
愛所繋相續。如＊
時如來出世。無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼
眼見色。於好色而不樂著。於惡色而不
憎惡。立身念無量心。心解脱慧解脱知如
眞。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。如
是耳鼻舌身意知法。不著好法不惡惡法。
立身念無量心。心解脱慧解脱知如眞。所
生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。彼如是
滅憎不憎所受覺。或樂或苦或不苦不樂。彼
不樂彼覺。不求不著不受覺。彼不樂彼
覺。不求不著不受覺已。若樂覺者彼便滅。
樂滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅
則老死滅。愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅。如
是此淳大苦陰滅。比丘。非爲具足愛盡解
脱耶。比丘答曰。如是世尊。具足愛盡解脱
也。説是法時此三千大千世界三反震動。
動盡動戰盡戰震盡震。是故此經稱愛盡解
脱。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| 四千六百 九十一字 |
| 中阿＊含經卷第五十四 | 九千三百 六十一字 |
| 中阿＊含大品第二竟 | 三萬九千九 百一十二字 | 第五後 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 中阿含晡利多品 | 有十 經 | 第五後誦 |
心穢･箭毛二 隨摩那修學
法樂比丘尼 拘絺羅在後
| (二〇二) | 中阿含晡利多品持齋經第一 |
母堂。爾時鹿子母毘舍佉平旦沐浴著白
淨衣。將子婦等眷屬圍繞往詣佛所。稽首
作禮却住一面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶。
答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。世尊
問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種云
何爲三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖
八支齋。居士婦。云何名爲放牛兒齋。若放
牛兒朝放澤中晡收還村彼還村時作如
是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處
放牛。我今日在此處飮牛。明日當在彼處
飮牛我牛今在此處宿止。明日當在彼處
宿止。居士婦。如是有人若持齋時作是思
惟我今日食如此之食。明日當食如彼食
也。我今日飮如此之飮。明日當飮如彼飮
也。我今含消如此含消。明日含消如彼含
消。其人於此晝夜樂著欲過。是謂名曰放
牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者不獲大
利。不得大果。無大功徳。不得廣布。居士
婦。云何名爲尼揵齋耶。若有出家學尼揵
者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外有衆
生者。擁護彼故棄捨刀杖如是南方西方
北方過百由延外有衆生者。擁護彼故棄
捨刀杖是爲彼勸進人。或有想護衆生。或
無想不護衆生。汝當十五日説從解脱時。
脱衣裸形東向住立。作如是説。我無父母
非父母有。我無妻子非妻子有。我無奴婢
非奴婢生。居士婦。彼勸進於眞諦語。而反
勸進虚妄之言。彼人日日見其父母便作
此念。是我父母。父母日日見其兒子亦作
此念是我兒子。彼見妻子而作此念是我
妻子。妻子見彼亦作此念。是我尊長。彼見
奴婢復作此念。是我奴婢。奴婢見彼亦作
此念。是我大家。彼用此欲不與而用非是
與用。是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵
齋者。不獲大利。不得大果。無大功徳。不
得廣布。居士婦。云何名爲聖八＊支齋。多聞
聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶眞人。
盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有
慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨
除其心。我亦盡形壽離殺斷殺。棄捨刀杖
有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。
我今於殺生淨除其心。我以此＊支於阿
羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。多
聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人
盡形壽離不與取斷不與取。與而後取樂
於與取。常好布施心樂放捨。歡喜無吝不
望其報。不以盜覆心能自制己。彼於不與
取淨除其心。我亦盡形壽離不與取斷不
與取。與而後取樂於與取。常好布施心樂
放捨。歡喜無吝不望其報。不以盜覆心。
能自制己。我於不與取淨除其心。我以此
＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。復次
居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿
羅＊訶眞人盡形壽離非梵行斷非梵行。修
行梵行至誠心淨。行無臭穢離欲斷婬。彼
於非梵行淨除其心。我於此日此夜。離非
梵行斷非梵行。修行梵行至誠心淨。行無
臭穢離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。我
以此＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。
復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離妄言斷妄言。眞
諦言樂眞諦。住眞諦。爲人所信不欺世
間。彼於妄言淨除其心。我亦盡形壽離妄
言斷妄言。眞諦言樂眞諦住眞諦。爲人
所信不欺世間。我於妄言淨除其心。我
以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。
復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離酒放逸斷酒放
逸彼於酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離
酒放逸斷酒放逸我於酒放逸淨除其心。
我以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説
齋。復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是
思惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離高廣大床斷
高廣大床樂下坐臥或床或敷草。彼於高
廣大床淨除其心。我於此日此夜。離高廣
大床斷高廣大床。樂下坐臥或床或敷草。
我於高廣大床淨除其心。我以此＊支於
阿羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。
多聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅＊訶眞
人盡形壽離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎
及往觀聽。斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎
及往觀聽。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡
＊伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜。
離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀聽。
斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀聽。
我於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀
聽淨除其心。我以此＊支於阿羅＊訶等
同無異。是故説齋。復次居士婦。多聞聖弟
子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人盡形壽
離非時食斷非時食。一食不夜食樂於時
食。彼於非時食淨除其心。我於此日此夜。
離非時食斷非時食。一食不夜食樂於
時食。我於非時食淨除其心。我以此＊支
於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。彼往此
聖八＊支齋已。於上當復修習五法。云何
爲五。居士婦。多聞聖弟子若持齋時憶念如
來。彼世尊如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。
彼作如是憶念如來已。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。多聞聖弟子縁如來故。心靖得喜。若
有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
得滅。譬若如人頭有垢膩。因膏澤＊暖湯
人力洗沐故彼便得淨。如是多聞聖弟子若
持齋時憶念如來。彼世尊如來無所著等正
覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人
師號佛衆祐。彼作如是憶念如來已。若有
惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得
滅。居士婦。多聞聖弟子縁如來故心＊靖得
喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善
法彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持梵齋梵
共會。因梵故心靖得喜。若有惡伺彼便得
滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士
婦。多聞聖弟子若持齋時憶念於法。此法世
尊善説。究竟恒不變易。正智所知正智所見
正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺
彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居
士婦。多聞聖弟子縁於法故心＊靖得喜。若
有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
得滅。猶人身有垢膩不淨。因麩澡豆暖湯。
人力極洗浴故。身便得淨。如是多聞聖弟子
若持齋時憶念於法。此法世尊善説。究竟恒
不變易。正智所知正智所見。正智所覺。彼作
如是憶念法已。若有惡伺彼便得滅。所有
穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟
子縁於法故心＊靖得喜。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。是謂多聞聖弟子持法齋。法共會。因法
故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢
汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖
弟子若持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣
向質直。行要行趣。如來衆中實有阿羅＊訶
眞人趣阿羅＊訶果證。阿那含趣。阿那含果證
斯陀含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果
證。是爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子
衆。成就戒定慧解脱解脱見智。可呼可請
可供養可奉事可敬重。則爲天人良福之
田。彼作如是憶念衆已。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅居士婦。
多聞聖弟子縁於衆故心＊靖得喜。若有惡
伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅
猶如人衣有垢膩不淨因灰皂莢澡豆湯
水人力浣故彼便得淨。如是多聞聖弟子若
持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣向質直。
行要行趣。如來衆中實有阿羅＊訶眞人趣。
阿羅＊訶果證。阿那含趣。阿那含果證斯陀
含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果證。是
爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子衆。成
就戒定慧解脱解脱＊見智。可呼可請可供
養可奉事可敬重。則爲天人良福之田。彼
作如是憶念衆已。若有惡伺彼便得滅。所
有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖
弟子縁於衆故心＊靖得喜。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。是謂
多聞聖弟子持衆齋。衆共會。因衆故心＊靖
得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不
善法。彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖弟子若
持齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣
極大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善
持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼便
得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。多聞聖弟子縁於戒故心＊靖得喜。若有
惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得
滅。猶若如鏡生垢不明。因石磨鋥瑩。由
人力治便得明淨。如是多聞聖弟子若持
齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣極
大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善
持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼
便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
婦。多聞聖弟子縁於戒故心＊靖得喜。若
有惡伺彼穢得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
得滅。是謂多聞聖弟子持戒齋。戒共會。因
戒故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所
有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多
聞聖弟子若持齋時憶念諸天。實有四王天。
彼天若成就信。於此命終得生彼間。我
亦有彼信。彼天若成就戒聞施慧。於此命
終得生彼間。我亦有彼慧。實有三十三天
焔摩天兜率哆天化樂天他化樂天。彼天若
成就信。於此命終得生彼間。我亦有彼信。
彼天若成就戒聞施慧。於此命終得生彼
間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天
信戒聞施慧。若有惡伺彼便得滅。所有穢
汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子
縁諸天故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得
滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。猶如上
色金生垢不淨因火排鉆椎赤土人力磨
拭瑩治便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋
時憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信
於此命終得生彼間。我亦有彼信。彼天若
成就戒聞施慧。於此命終得生彼間。我亦
有彼慧。實有三十三天焔摩天兜率多天
化樂天他化樂天。彼天若成就信。於此命
終得生彼間我亦有彼信。彼天若成就戒
聞施慧。於此命終得生彼間。我亦有彼慧。
彼作如是憶念已。及諸天信戒聞施慧。若
有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼
亦得滅。居士婦。若行如是聖八＊支齋。若
有十六大國。謂一者鴦迦。二者摩竭陀。
三者迦尸。四者拘薩羅。五者拘樓。六者
般闍羅。七者阿攝貝。八者阿和檀提。九
者枝提。十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋
羅。十三蘇摩。十四蘇羅吒。十五喩尼。十六
劍浮。此諸國中所有錢寶。金銀摩尼眞珠琉
璃壞伽碧玉珊瑚留邵鞞留鞞勒馬瑙蝳
蜎赤石旋珠。設使有人於中作王。隨用自
在者。彼一切比丘持聖八支齋。不直十六
分。居士婦。我因此故説。人王者不如天樂。
若人五十歳。是四王天一晝一夜。如是三
十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此五百
歳。是四王天壽。居士婦。必有是處。若族姓
男族姓女持聖八支齋。身壞命終生四天
王中。居士婦。我因此故説。人王者不如天
樂。若人百歳是三十三天一晝一夜。如是
三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此千
歳。是三十三天壽。居士婦。必有是處。若族
姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生三十
三天中。居士婦。我因此故説人王者不如
天樂。若人二百歳。是焔摩天一晝一夜。如是
三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此二千
歳。是焔摩天壽。居士婦。必有是處。若族姓
男族姓女持聖八支齋。身壞命終生焔摩
天中。居士婦。我因此故説人王者不如天
樂。若人四百歳。是兜率陀天一晝一夜。如是
三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此四
千歳。是兜率陀天壽。居士婦。必有是處。
若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生
兜率＊哆天中。居士婦。我因此故説人王者
不如天樂。若人八百歳。是化樂天一晝一
夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。
如此八千歳是化樂天壽。居士婦。必有。是
處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終
生化樂天中。居士婦。我因此故説人王者不
如天樂。若人千六百歳。是他化樂天一晝一
夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。
如此萬六千歳。是他化樂天壽。居士婦。必
有是處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身
壞命終生他化樂天中。於是鹿子母毘舍佉
叉手向佛白曰。世尊。聖八支齋甚奇甚特。
大利大果。有大功徳。有大廣布。世尊。我從
今始自盡形壽持聖八支齋。隨其事力布
施修福於是鹿子母聞佛所説。善持。稽
首稽首佛足繞三匝而去。佛説如是。鹿子
母毘舍佉。及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 持齋經第一竟 | 四千四 十九字 |
| (二〇三) | 中阿含晡利多品晡利多經第二 第 |
我聞如是。一時佛遊那難大。在波和利
㮈園之中。爾時晡利多居士。著白淨衣
白巾裹頭。拄杖執蓋著世俗屣。從園至
園。從觀至觀。從林至林。遍遊從行彷徉。
若見諸沙門梵志者。便作是説。諸賢當知。
我離俗斷俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志以
濡軟柔和語曰。唯然賢晡利多離俗斷
俗捨諸俗事。於是晡利多。居士遍遊行彷
徉往詣佛所共相問訊。當在佛前拄杖
而立。世尊告曰居士有座欲坐便坐。晡利
多居士白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。
所以者何。我離俗斷俗捨諸俗事。而沙門
瞿曇。喚我爲居士耶。世尊答曰。汝有相
幖幟如居士。是故我喚汝居士。有座欲
坐便坐。世尊如是復至再三告曰。居士。有
座欲坐便坐。晡利多居士亦至再三白曰。
瞿曇。此事不然。此事不可。我離俗斷俗捨
諸俗事。而沙門瞿曇喚我爲居士耶。世尊
答曰。汝有相＊幖幟如居士。是故我喚汝居
士。有座欲坐便坐。世尊問曰。汝云何離俗
斷俗捨諸俗事耶。晡利多居士答曰。瞿曇。
我家一切所有財物盡持施兒。我無爲無求
遊。唯往取食存命而已。如是我離俗斷俗
捨諸俗事。世尊告曰。居士。聖法律中不如
是斷絶俗事。居士。聖法律中有八支斷俗
事也。於是晡利多居士捨杖却蓋及脱俗
屣。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法律中云何八
支斷俗事耶。世尊答曰。居士。多聞聖弟
子。依離殺斷殺。依離不與取斷不與取。依
離邪婬斷邪婬。依離妄言斷妄言。依無貪著
斷貪著。依無害恚斷害恚。依無憎嫉惱斷憎
嫉惱。依無増上慢斷増上慢。居士。多聞聖弟
子云何依離殺斷殺耶。多聞聖弟子作是思
惟。殺者必受惡報現世及後世。若我殺者。
便當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道
説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必
至惡處生地獄中。如是殺者受此惡報。現
世及後世。我今寧可依離殺斷殺耶。便依
離殺斷殺。如是多聞聖弟子依離殺斷殺
也。居士。多聞聖弟子云何依離不與取斷不
與取耶。多聞聖弟子作是思惟。不與取者
必受惡報現世及後世。若我不與取者。便
當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道説
我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必至
惡處生地獄中。如是不與取者受此惡報
現世及後世。我今寧可依離不與取斷不
與取耶。便依離不與取斷不與取。如是多
聞聖弟子依離不與取斷不與取也。居士。多
聞聖弟子云何依離邪婬斷邪婬。多聞聖弟
子作是思惟。邪婬者必受惡報現世及後
世。若我邪婬者。便當自害亦誣謗他。天及
諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞我惡
名。身壞命終必至惡處生地獄中。如是邪
婬者受此惡報現世及後世。我今寧可依
離邪婬斷邪婬耶。便依離邪婬斷邪婬。
如是多聞聖弟子依離邪婬斷邪婬也。居
士。多聞聖弟子云何依離妄言斷妄言耶。多
聞聖弟子作是思惟。妄言者必受惡報現世
及後世。若我妄言者。便當自害亦誣謗他。
天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞
我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如
是妄言者受此惡報現世及後世。我今寧可
依離妄言斷妄言耶。便依離妄言斷妄言。
如是多聞聖弟子依離妄言斷妄言也。居
士。多聞聖弟子云何依無貪著斷貪著耶。
多聞聖弟子作是思惟。貪著者必受惡報現
世及後世。若我貪著者。便當自害亦誣謗
他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當
聞我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。
如是貪著者受此惡報現世及後世。我今寧
可依無貪著斷貪著耶。便依無貪著斷貪
著。如是多聞聖弟子依無貪著斷貪著也
居士。多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶。
多聞聖弟子作是思惟。害恚者必受惡報現
世及後世。若我害恚者。便當自害亦誣謗
他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞
我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如
是害恚者受此惡報現世及後世。我今寧可
依無害恚斷害恚耶。便依無害恚斷害恚。
如是多聞聖弟子依無害恚斷害恚也。居
士。多聞聖弟子云何依無憎嫉惱斷憎嫉惱
耶。多聞聖弟子作是思惟。憎嫉惱者必受
惡報現世及後世。若我憎嫉惱者。便當自害
亦誣謗他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方
悉當聞我惡名。身壞命終必至惡處生地
獄中。如是憎嫉惱者受此惡報現世及後世
我今寧可依無憎嫉惱斷憎嫉惱耶。便依
無憎嫉惱斷憎嫉惱如是多聞聖弟子依無
憎嫉惱斷憎嫉惱也。居士。多聞聖弟子云何
依無増上慢斷増上慢耶。多聞聖弟子作是
思惟。増上慢者必受惡報現世及後世若我
増上慢者。便當自害亦誣謗他。天及諸智梵
行者道説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞
命終必至惡處生地獄中。如是増上慢者
受此惡報現世及後世。我今寧可依無増
上慢斷増上慢耶。便依無増上慢斷増上慢
如是多聞聖弟子依無増上慢斷増上慢
也。是謂聖法律中有八＊支斷絶俗事。居士
問曰。瞿曇。聖法律中但是斷俗事。復更有耶。
世尊答曰。聖法律中不但有是斷絶俗事。更
有八＊支斷絶俗事得作證也。晡利多居士
聞已便脱白巾。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法
律中云何更有八支斷絶俗事得作證耶。
世尊答曰。居士。猶如有狗飢餓羸乏。至屠
牛處。彼屠牛師屠牛弟子。淨摘除肉。擲骨
與狗。狗得骨已處處咬嚙。破脣缺齒或傷
咽喉。然狗不得以此除＊飢。居士。多聞聖弟
子亦復作是思惟。欲如骨鎖。世尊説欲如
骨鎖。樂少苦多多有災患。當遠離之。若有
此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世間飮
食永盡無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠
有小肉臠墮在露地。或烏或鴟持彼肉去。
餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何。若
此烏鴟不速捨此小肉臠者。致餘烏鴟競
而逐耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意
云何。若此烏鴟能速捨此小肉臠者。餘烏鴟
鳥當復競逐耶。居士答曰。不也瞿曇。居士。
多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如肉臠。世尊
説欲如肉臠。樂少苦多多有災患。當遠離
之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂此一
切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士。猶
如有人手把火炬向風而行。於居士意云
何。若使此人不速捨者。必燒其手餘支體
耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。若
使此人速捨炬者。當燒其手餘＊支體耶。居
士答曰。不也瞿曇。居士。多聞聖弟子亦復作
是思惟。欲如火炬。世尊説欲如火炬。樂少
苦多多有災患。當遠離之。若有此捨離
欲離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡
無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠有大
火坑。滿其中火而無烟
不癡亦不顛倒。自住本心自由自在。用樂
不用苦甚憎惡苦。用活不用死甚憎惡
死。於居士意云何。此人寧當入火坑
耶。居士答曰。不也瞿曇。所以者何。彼見火
坑便作是思惟。若墮火坑必死無疑。設不
死者定受極苦。彼見火坑便思遠離願求
捨離。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如
火坑。世尊説欲如火坑。樂少苦多多有災
患。當遠離之。若有此捨離欲離惡不善
之法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習
彼。居士。猶去村不遠有大毒蛇。至惡苦毒
黒色可畏。若有人來不愚不癡亦不顛倒。自
住本心自由自在。用樂不用苦甚憎惡苦。
用活不用死甚憎惡死。於居士意云何。
此人寧當以手授與及餘＊支體。作如是
説蜇我蜇我耶。居士答曰。不也瞿曇。所以
者何。彼見毒蛇便作是思惟。若我以手及
餘＊支體。使蛇蜇者必死無疑。設不死者定
受極苦。彼見毒蛇便思遠離願求捨離。居
士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如毒蛇。
世尊説欲如毒蛇。樂少苦多多有災患。當
遠離之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂
此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士
猶如有人夢得具足五欲自娯。彼若悟
已都不見一。居士。多聞聖弟子亦復作是
思惟。欲如夢也。世尊説欲如夢也。樂少苦
多多有災患。當遠離之。若有此捨離欲
離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡無
餘。當修習彼。居士。猶如有人假借樂具。
或宮殿樓閣或園觀浴池或象馬車乘或繒
綿被或指環臂釧。或香瓔珞頸鉗。或金寶華
鬘或名衣上服。多人見已而共歎曰。如是爲
善。如是爲快。若有財物應作如是極自
娯樂。其物主者隨所欲奪或教人奪。即便
自奪或教人奪。多人見已而共説曰。彼假借
者實爲欺誑非是假借。所以者何其物主者
隨所欲奪或教人奪。即便自奪或教人奪。
居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如假
借。世尊説欲如假借。樂少苦多多有災患。
當遠離之。若有此捨離欲離惡不善之
法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。
居士。猶去村不遠有大果樹。此樹常多有
好美＊果。若有人來飢餓羸乏欲得食果。彼
作是念。此樹常多有好美＊果。我飢羸乏
欲得食果。然此樹下無自落＊果可得飽
食。及持歸去我能縁樹。我今寧可上此樹
耶。念已便上。復有一人來＊飢餓羸乏欲得
食＊果。持極利斧彼作是念。此樹常多有
好美＊果。然此樹下無自落＊果可得飽食
及持歸去。我不能＊縁樹。我今寧可斫倒
此樹耶。即便斫倒。於居士意云何。若樹上
人不速來下者。樹倒地時必折其臂餘＊支
體耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。
若樹上人速來下者。樹倒地時寧折其臂餘
＊支體耶。居士答曰。不也瞿曇。居士多聞聖
弟子亦復作是思惟。欲如樹＊果。世尊説欲
如樹果。樂少苦多多有災患。當遠離之。若
有此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世
間飮食永盡無餘。當修習彼。是謂聖法律
中更有此八＊支斷絶俗事而得作證。居士。
彼有覺有觀息内靖一心。無覺無觀。定生喜
樂得第二禪成就遊。彼已離喜欲。捨無求
遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
樂住室得第三禪成就遊。彼樂滅苦滅。喜
憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成
就遊。彼已如是定心清淨無穢無煩。柔軟善
住得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此
苦如眞知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道
如眞。知此漏如眞。知此漏＊習。知此漏滅。
知此漏滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心
解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。説此法時。晡利多居士遠塵離垢諸法
法眼生。於是晡利多居士見法得法。覺白
淨法斷疑度惑。更無餘尊不復由他。無
有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。
稽首佛足白曰。世尊。我今自歸於佛法及
比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日
始終身自歸乃至命盡。世尊。我本著白淨衣
白巾裹頭拄杖執蓋及著俗屣。從園至
園從觀至觀從林至林。遍遊行彷徉。若見
諸沙門梵志者。便作是語。諸賢。我離俗斷
俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志＊濡軟柔和語
我言。唯然賢晡利多。離俗斷俗捨諸俗事。世
尊。我於爾時彼實無智安著智處。實無智
祠。又無智食實無智奉事如智慧人。世尊。我
從今日。諸比丘衆及世尊弟子。此實有智
安著智慧處實有智祠。又有智食實有智
奉事智慧人也。世尊。我今再自歸佛法及比
丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始
終身自歸乃至命盡。世尊。我本所信敬重
外道沙門梵志者。從今日斷。世尊。我從
今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受我
爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
佛説如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 晡利多經第二竟 | 三千六百 四十二字 |
| 中阿＊含經卷第五十五 | 七千六百 九十一字 | 第五後 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (二〇四) | 晡利多品羅摩經第三第五後誦 |
子母堂。爾時世尊則於晡時從燕坐起。
堂上來下。告尊者阿難。我今共汝。至阿夷
羅婆提河浴。尊者阿難白曰。唯然尊者阿
難。執持戸鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比
丘。便作是説。諸賢。可共詣梵志羅摩家。
諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將
尊者阿難。往至阿夷羅婆提河。脱衣岸上
便入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者
阿難立世尊後執扇扇佛。於是尊者阿難
叉手向佛白曰。世尊。梵志羅摩家極好整頓。
甚可愛樂。唯願世尊。以慈愍故往至梵志
羅摩家。世尊爲尊者阿難默然而受。於是
世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。爾時梵
志羅摩家。衆多比丘集坐説法。佛住門外
待諸比丘説法訖竟。衆多比丘尋説法訖。
默然而住。世尊知已謦欬敲門。諸比丘聞
即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘
衆前敷座而坐。問曰。諸比丘向説何等。以
何事故集坐在此。時諸比丘答曰。世尊。向
者説法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善
哉善哉。比丘集坐當行二事。一曰説法。二
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