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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
不離識欲。不離識愛不離識渇者彼欲
得識求識著識住識。識即是我。識是我有。
彼欲得識求識著識住識。識即是我。識是
我有已識捫摸識。識捫摸識已。變易彼識
時識轉於識。識轉於識已。彼生恐怖法。心
住於中。因心不知故。便怖懼煩勞不受而
恐怖。諸賢。如是比丘不受恐怖。諸賢。云何
比丘不受不恐怖。諸賢。比丘離色染。離色
欲。離色愛。離色渇。諸賢。若有比丘離色
染。離色欲離色愛離色渇者。彼不欲
得色。不求色。不著色不住色色非是
我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著
色。不住色。色非是我。色非我有已
識不捫摸色。識不捫摸色已變易彼色
時識不轉於色。識不轉於色已彼不生
恐怖法。心不住中。因心知故便不怖懼。
不煩勞。不受。不恐怖。如是覺想行。比丘
離識染。離識欲。離識愛離識渇。諸賢。
若有比丘離識染。離識欲離識愛離識
渇者。彼不欲得識。不求識。不著識。
不住識。識非是我。識非我有。彼不欲
得識。不求識。不著識。不住識非是我。
識非我有已識不捫摸識。識不捫摸識
已變易彼識時識不轉於識。識不轉於
識已彼不生恐怖法。心不住中。因心知
故。便不怖懼。不煩勞。不受不恐怖。諸賢
如是比丘不受不恐怖。諸賢。謂世尊略説
此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。比丘
如是如是觀。如汝觀已比丘。心出外灑散。
心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。
如汝觀已。比丘。心不出外不灑散心住
内。不受不恐怖。如是不復生老病死。是説
苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以此句
以此文廣説如是諸賢。可往向佛具陳。
若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。於
是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持
誦即從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。
往詣佛所。稽首作禮。却坐一面白曰。世
尊。向世尊略説此義不廣分別。即從坐起
入室＊燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文
而廣説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟
子中有眼有智有法有義。所以者何。謂師
爲弟子略説此義不廣分別。彼弟子以此
句以此文而廣説之。如迦旃延比丘所
説。汝等應當如是受持。所以者何。以説觀
義應如是也。佛説如是彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
中阿含經卷第四十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
分別誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
哆園。爾時尊者三彌提。亦遊王舍城住
温泉林。於是尊者三彌提。夜將向旦。從房
而出往詣温泉。脱衣岸上入温泉浴。浴已
還出拭體著衣。爾時有一天。形體極妙色
像巍巍。夜將向旦往詣尊者三彌提所。稽
首作禮却住一面。彼天色像威神極妙光明
普照。於温泉岸彼天却住於一面已。白
尊者三彌提曰。比丘受持跋地羅帝偈
耶。尊者三彌提答彼天曰。我不受持跋地
羅帝偈也。尋問彼天汝受持跋地羅帝偈
耶。彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈
也。尊者三彌提復問彼天。誰受持跋地羅
帝偈耶。彼天答曰。世尊遊此王舍城。在
竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比
丘。可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。
所以者何。跋地羅帝偈者。有法有義爲梵
行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓者至信捨
家無家學道。當以跋地羅帝偈善受持誦。
彼天説如是稽首尊者三彌提足。繞三匝
已即彼處沒。於是尊者三彌提。天沒不久。
往詣佛所稽首作禮。却坐一面白曰。世
尊。我於今日夜將向旦。出房往詣彼温
泉所。脱衣岸上入温泉浴。浴已便出住岸
拭身。爾時有一天形體極妙色像巍巍。夜
將向旦來詣我所。稽首作禮却住一面。彼
天色像威神極妙光明普照。於温泉岸彼天
却住於一面已。而白我曰。比丘。受持跋地
羅帝偈耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈
也。我問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶。彼天
答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也。我復問
誰受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。世尊遊
此王舍城。住竹＊林迦蘭哆園。彼受持跋地
羅帝偈也。比丘。可往面從世尊善受持誦
跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有
義有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族
姓者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈
善受持誦。彼天説如是。稽首我足繞三匝
已即彼處沒。世尊問曰。三彌提。汝知彼天從
何處來。彼天名何耶。尊者三彌提答曰。世
尊。我不知彼天從何所來亦不知名也。
世尊告曰。三彌提。彼天子名正殿。爲三十
三天軍將。於是尊者三彌提白曰。世尊。今
正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘
説跋地羅帝偈者。諸比丘從世尊聞已當
善受持。世尊告曰。三彌提。諦聽諦聽。善思
念之。我當爲汝説。尊者三彌提白曰。唯然。
時。諸比丘受教而聽。佛言
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
佛説如是。即從座起入室宴坐。於是諸比
丘。便作是念。諸賢當知。世尊略説此教
不廣分別。即從座起入室宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所
略説義。彼復作是念。尊者大迦旃延常爲
世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃
延能廣分別世尊向所略説義。諸賢。共往
詣尊者大迦旃延所請説此義。若尊者大迦
旃延爲分別者。我等當善受持。於是諸比
丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊却坐一
面白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略説此
教不廣分別。即從座起入室＊宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所
略説義。我等復作是念。尊者大迦旃延。常
爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大
迦旃延。能廣分別世尊向所略説義。唯願
尊者大迦旃延。爲慈愍故而廣説之。尊者
大迦旃延告曰。諸賢。聽我説喩。慧者聞喩
則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。爲
求實故持斧入林。彼見大樹成根莖節枝
葉華實。彼人不觸根莖節實。但觸枝葉。諸
賢所説亦復如是。世尊現在捨來就我而問
此義。所以者何。諸賢。當知。世尊是眼是智
是義是法法主法將。説眞諦義現一切義
由彼世尊。諸賢。應往詣世尊所而問此
義。世尊此云何。此何義。如世尊説者。諸賢
等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者大迦
旃延。世尊是眼是智是義是法。法主法將。
説眞諦義現一切義由彼世尊。我等往
詣世尊所而問此義。世尊此云何。此何義。
如世尊説者。我等當善受持。然尊者大迦
旃延。常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行
人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向所略
説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故。而廣
説之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等。共
聽我所説。諸賢。云何比丘念過去耶。諸
賢。比丘實有眼知色可喜意所念。愛色欲
相應心。樂捫摸本。本即過去也。彼爲過去
識欲染著。因識欲染著已則便樂彼。因樂
彼已便念過去。如是耳鼻舌身。實有意知
法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。
本即過去也。彼爲過去識欲染著。因
識欲染著已則便樂彼。因樂彼已。便
念過去。諸賢。如是比丘念過去也。諸
賢。云何比丘不念過去。諸賢。比丘實有眼
知色可喜意所念。愛色欲相應心。樂捫摸
本。本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因
識不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼
已便不念過去。如是耳鼻舌身。實有意知
法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。
本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因識
不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼已
便不念過去。諸賢。如是比丘不念過去
也。諸賢。云何比丘願未來耶。諸賢。比丘若
有眼色眼識。未來者彼未得欲得已得心
願。因心願已則便樂彼。因樂彼已便願未
來。如是耳鼻舌身。若有意法意識。未來者
未得欲得已得心願。因心願已則便樂彼。
因樂彼已便願未來。諸賢。如是比丘願未
來也。諸賢。云何比丘不願未來。諸賢。比丘
若有眼色眼識。未來者未得不欲得已得
心不願。因心不願已則便不樂彼。因不樂
彼已便不願未來。如是耳鼻舌身。若有意
法意識。未來者未得不欲得已得心不願。
因心不願已則便不樂彼。因不樂彼已
便不願未來。諸賢如是比丘不願未來也。
諸賢。云何比丘受現在法。諸賢。比丘若有
眼色眼識。現在者彼於現在識欲染著。因
識欲染著已則便樂彼。因樂彼已便受現
在法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在
者彼於現在識欲染著。因識欲染著已則
便樂彼。因樂彼已便受現在法。諸賢。如
是比丘受現在法也。諸賢。云何比丘不受
現在法。諸賢。比丘若有眼色眼識現在者。
彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已
則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在
法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在者
彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已
則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在
法。諸賢。如是比丘不受現在法。諸賢。謂世
尊略説此教不廣分別。即從座起入室
＊宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
此世尊略説不廣分別。我以此句以此文
廣説如是諸賢。可往向佛具陳。若如世
尊所説義者。諸賢等便可共受持。於是諸
比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持誦。即從
座起繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛
所稽首作禮。却坐一面白曰。世尊。向世
尊略説此教不廣分別。即從＊座起入室
＊燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文而廣
説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟子中
有眼有智有法有義。所以者何。謂師爲弟
子略説此教不廣分別。彼弟子以此句以
此文而廣説之。如大迦旃延比丘所説。汝
等應當如是受持。所以者何。以説觀義應
如是也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
五 第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者盧夷強耆遊於釋中
在無事禪室。於是尊者盧夷強耆。夜將向
旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。於繩床
上敷尼師檀結跏趺坐。爾時有一天形
體極妙色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者盧
夷強耆所。稽首作禮却住一面。彼天色像威
神極妙光明普照。於其禪室彼天却住於
一面已。白尊者盧夷強耆曰。比丘。受持
跋地羅帝偈及其義耶。尊者盧夷強耆答彼
天曰。我不受持跋地羅帝偈亦不受義。
尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶。
彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義。
尊者盧夷強耆復問彼天。云何受持跋地羅
帝偈而不受義耶。彼天答曰。一時世尊遊
王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時世尊爲諸
比丘説跋地羅帝偈
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義。
尊者盧夷強耆復問彼天。誰受持跋地羅帝
偈及其義耶。彼天答曰。佛遊舍衞國。在
勝林給孤獨園。彼受持跋地羅帝偈及其
義也。比丘。可往面從世尊善受持誦跋
地羅帝偈及其義也。所以者何。跋地羅帝
偈及其義者。有義有法爲梵行本。趣智趣
覺趣於涅槃。族姓者至信捨家無家學道。
當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。彼天説
如是稽首尊者盧夷強耆足。繞三匝已即
彼處沒。天沒不久。於是尊者盧夷強耆在
釋中受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝
衣持鉢往詣舍衛國。展轉進前至舍衞國。
住勝林給孤獨園。爾時尊者盧夷強耆往詣
佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我一
時遊於釋中在無事禪室。世尊。我於爾時
夜將向旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。
於繩床上敷尼師＊檀結跏趺坐。爾時有
一天形體極妙色像巍巍。夜將向旦來詣
我所。稽首作禮却住一面彼天色像威神極
妙光明普照。於其禪室彼天却住於一面
已而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其
義耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈亦不
受義。尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其
義耶。彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不
受義。我復問天。云何受持跋地羅帝偈而
不受義耶。天答我曰。一時佛遊王舍城。
住竹林＊迦蘭哆園。爾時世尊爲諸比丘
説跋地羅帝偈
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜不懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
比丘。我如是。受持跋地羅帝偈不受持義
也。我復問天。誰受持跋地羅帝偈及其義
也。天答我曰。佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘。可
往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈及其
義耶。所以者何。跋地羅帝偈及其義者有義
有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓
者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈及
其義善受持誦。彼天説如是。稽首我足。
繞三匝已即彼處沒。於是世尊問尊者盧夷
強耆。汝知彼天從何處來。彼天名何耶。尊
者盧夷強耆答曰。世尊。我不知彼天從何
處來亦不知名也。世尊告曰。強耆。彼天
子名般那。爲三十三天軍將。彼時尊者盧
夷強耆白曰。世尊。今正是時善逝。今正是
時。若世尊爲諸比丘説跋地羅帝偈及其
義者。諸比丘從世尊聞已當善受持。世尊
告曰。強耆。諦聽善思念之。我當爲汝廣説
其義。尊者盧夷強耆白曰。唯然當受教聽
佛言
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
強耆。云何比丘念過去耶。若比丘樂過去
色欲著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是
比丘念過去也。強耆。云何比丘不念過去。
若比丘不樂過去色不欲不著不住。不
樂過去覺想行識。不欲不著不住。如是
比丘不念過去。強耆。云何比丘願未來耶。
若比丘樂未來色欲著住。樂未來覺想行
識欲著住。如是比丘願未來也。強耆。云
何比丘不願未來。若比丘不樂未來色不
欲不著不住。不樂未來覺想行識。不欲不
著不住。如是比丘不願未來。強耆。云何
比丘受現在法。若比丘樂現在色欲著住。
樂現在覺想行識。欲著住。如是比丘受現
在法。強耆。云何比丘不受現在法。若比丘
不樂現在色不欲不著不住。不樂現在
覺想行識。不欲不著不住。如是比丘不
受現在法。佛説如是尊者盧夷強耆及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。
説跋地羅帝偈及其義也。爾時有一比丘。
過夜平旦往詣佛所。稽首作禮却坐一面白
曰。世尊。彼尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。
説跋地羅帝偈及其義也。於是世尊告一
比丘。汝往至阿難比丘所作如是語。阿難。
世尊呼汝。彼一比丘受世尊教。即從座起
稽首佛足。繞三匝而去。往至尊者阿難所
而語曰。世尊呼尊者阿難。尊者阿難即往
佛所。稽首作禮却住一面世尊問曰。阿難。
汝實爲諸比丘夜集講堂。説跋地羅帝偈
及其義耶。尊者阿難答曰。唯然。世尊問曰。
阿難。汝云何爲諸比丘説跋地羅帝偈及
其義耶。尊者阿難即便説曰
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
爲作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精進 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
世尊即復問曰。阿難。云何比丘念過去耶。尊
者阿難答曰。世尊。若有比丘樂過去色欲
著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是比丘
念過去也。世尊即復問曰。阿難云何比丘不
念過去。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂
過去色。不欲不著不住。不樂過去覺想行
識。不欲不著不住。如是比丘不念過去。
世尊即復問曰。阿難。云何比丘願未來耶。
尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂未來色欲
著住。樂未來覺想行識欲著住。如是比丘
願未來也。世尊即復問曰。阿難。云何比丘
不願未來。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不
樂未來色。不欲不著不住。不樂未來覺
想行識。不欲不著不住。如是比丘不願
未來。世尊即復問曰。阿難。云何比丘受現
在法。尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂現在
色欲著住。樂現在覺想行識。欲著住。如是
比丘受現在法。世尊即復問曰。阿難。云何
比丘不受現在法。尊者阿難答曰。世尊。若
比丘不樂現在色。不欲不著不住。不樂
現在覺想行識。不欲不著不住。如是比丘
不受現在法。世尊。我以如是爲諸比丘
夜集講堂。説跋地羅帝偈及其義也。於是
世尊告諸比丘。善哉善哉。我弟子有眼有
智有義有法。所以者何。謂弟子在師面前
如是句如是文廣説此義。實如阿難比丘
所説。汝等應當如是受持。所以者何。此説
觀義應如是也。佛説如是尊者阿難及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説法。
初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯
現梵行。謂分別意行經。如意行生。諦聽諦聽。
善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何
意行生。若有比丘離欲離惡不善之法。有
覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂
彼。命終生梵身天中。諸梵身天者。生彼住
彼。受離生喜樂。及比丘住此入初禪。受離
生喜樂。此二離生喜樂無有差別二倶等等
所以者何。先此行定然後生彼。彼此定如是
修如是習。如是廣布。生梵身天中。如是意
行生。復次比丘。覺觀已息内靖一心。無覺
無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂
彼。命終生晃𦸸天中。諸晃𦸸天者。生彼住
彼。受定生喜樂。及比丘住此。入第二禪
受定生喜樂。此二定生喜樂無有差別二倶
等等。所以者何。先此行定然後生彼。彼此
定如是修如是習。如是廣布。生晃𦸸天中。
如是意行生。復次比丘。離於喜欲捨無求
遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。
念樂住室得第三禪成就遊。彼此定樂欲
住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。
命終生遍淨天中。諸遍淨天者。生彼住彼
受無喜樂。及比丘住此。入第三禪受無喜
樂。此二無喜樂無有差別二倶等等。所以
者何。先此行定然後生彼。彼此定如是修
如是習。如是廣布。生遍淨天中。如是意行
生。復次比丘。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦
不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已必有是處。住彼樂
彼命終生果實天中。諸果實天者。生彼住
彼受捨念清淨樂。及比丘住此。入第四禪
受捨念清淨樂。此二捨念清淨樂。無有差
別二倶等等。所以者何。先此行定然後生彼
彼此定如是修。如是習如是廣布。生果實
天中。如是意行生。復次比丘。度一切色想。
滅有對想。不念若干想無量空。是無量空
處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。
必有是處。住彼樂彼。命終生無量空處天
中。諸無量空處天者生彼住彼受無量空處
想。及比丘住此。受無量空處想。此二無量空
處想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生無量空處天中。如是意行生。復
次比丘。度無量空處無量識。是無量識處成
就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有
是處。住彼樂彼。命終生無量識處天中。諸
無量識處天者。生彼住彼受無量識處想。
及比丘住此。受無量識處想。此二無量識
處想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生無量識處天中。如是意行生。復
次比丘度無量識處無所有。是無所有處成
就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有
是處。住彼樂彼。命終生無所有處天中。諸
無所有處天者。生彼住彼受無所有處想。
及比丘住此。受無所有處想。此二無所有處
想無有差別。二倶等等。所以者何。先此行
定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如是
廣布。生無所有處天中。如是意行生。復次
比丘。度一切無所有處想。非有想非無想。
是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住。
彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命
終生非有想非無想處天中。諸非有想非無
想處天者。生彼住彼受非有想非無想處
想。及比丘住此。受非有想非無想處想。此
二想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生非有想非無想處天中。如是意
行生。復次比丘。度一切非有想非無想處想。
知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智。彼諸定
中。此定説最第一最大最上最勝最妙。猶如
因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生
＊酥有熟＊酥。因熟＊酥有＊酥精。＊酥精者
説最第一最大最上最勝最妙。如是彼諸定
中。此定説最第一最大最上最勝最妙。得
此定依此定住此定已。不復受生老病死
苦。是説苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
八第四分別誦
我聞如是。一時佛遊婆奇痩劍磨瑟曇拘
樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説
法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨
顯現梵行。名分別無諍經。諦聽諦聽。善思
念之。時諸比丘受教而聽。佛言。莫求欲樂
極下賤業爲凡夫行。亦莫求自身苦行至
苦非聖行無義相應。離此二邊則有中道。
成眼成智自在成定。趣智趣覺趣於涅槃。
有稱有譏。有無稱無譏。而爲説法。決定於
齊決定知已。所有内樂常求彼也。莫相
導説。亦莫面前稱譽齊限説。莫求齊限。
隨國俗法莫是莫非。此分別無諍經事。
莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。亦莫求自
身苦行至苦非聖行無義相應者。此何因説。
莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。是説一邊。
亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。
是説二邊。莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。
亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。
因此故説。離此二邊則有中道。成眼成智
自在成定。趣智趣覺趣涅槃者。此何因
説。有聖道八支。正見乃至正定。是謂爲
八。離此二邊則有中道。成眼成智自在成
定。趣智趣覺趣涅槃者。因此故説。有稱
有譏有無稱無譏而爲説法者。此何因説。
云何爲稱。云何爲譏。而不説法。若有欲
相應與喜樂倶。極下賤業。爲凡夫行。此
法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已
則便自譏。所以者何。欲者無常苦磨滅法。
彼知欲無常已。是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。自
身苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已則便自譏。
所以者何。彼沙門梵志所可畏苦。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。彼沙門
梵志復抱此苦。是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。有
結不盡。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。
彼知此已則便自譏。所以者何。若有結不盡
者。彼有亦不盡。是故彼一切有煩有熱有
憂慼邪行。彼知此已是故便自譏也。有結
盡者。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。彼
知此已則便自稱。所以者何。若有結盡者。
彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱無
憂慼正行。彼知此已。是故便自稱也。不求
内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼
知此已則便自譏。所以者何。若有不求内
樂者。彼亦不求内。是故彼一切有苦有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便自
譏也。求於内樂。此法無苦無煩無熱無憂
慼正行。彼知此已則便自稱。所以者何。若
有求内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦
無煩無熱無憂慼正行。彼知此已。是故便
自稱。如是有稱有譏而不説法也。不稱
不譏而爲説法。云何不稱不譏而爲説法。
若欲相應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行。
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此
已則便説法。所以者何。彼不如是説。欲無
常苦磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有
苦有煩有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有
苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已。是
故便説法。自身苦行至苦非聖行無義相應。
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此
已則便説法。所以者何。彼不如是説。自身
苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便説
法也。有結不盡。此法有苦有煩有熱有憂
慼邪行。彼知此已則便説法。所以者何。彼
不如是説。若有結不盡者。彼有亦不盡。是
故彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不
達此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。
彼知此已是故便説法也。有結盡者。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則
便説法。所以者何。彼不如是説。若有結盡
者。彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱
無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。無煩無
熱無憂慼正行。彼知此已。是故便説法也。
不求内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行。彼知此已則便説法。所以者何。彼不如
是説。若不求内樂者。彼亦不求内。是故
彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不達
此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼
知此已。是故便説法也。求於内樂。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則
便説法。所以者何。彼不如是説。若有求
内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦無煩
無熱無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。
無煩無熱無憂慼正行。彼知此已是故便
説法。如是不稱不譏而爲説法。有稱有譏
有無稱無譏而爲説法者。因此故説也。決
定於齊。決定知已所有内樂當求彼者。
此何因説。有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰
本箭刺之本。有食有生死。不可修不可習
不可廣布。我説於彼則不可修也。有樂是
聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生
死。可修可習可廣布。我説於彼則可修
也。云何有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本
箭刺之本。有食有生死。不可修不可習不
可廣布。我説於彼不可修也。彼若因五
欲功徳生喜生樂。此樂非聖樂是凡夫樂。
病本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修
不可習不可廣布。我説於彼則不可修。
云何有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之
樂。無食無生死。可修可習可廣布。我
説於彼則可修耶。若有比丘離欲離惡不
善之法。至得第四禪成就遊。此樂是聖樂無
欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可
修可習可廣布。我説於彼則可修也。決定
於＊齊。決定知已所有内樂當求彼者。因
此故説。莫相導説。亦莫面前稱譽者。此
何因説。有相＊導説不眞實虚妄無義相
應。有相＊導説眞實不虚妄無義相應。有
相＊導説眞實不虚妄與義相應。於中若
有＊導説不眞實虚妄無義相應者。此終不
可説。於中若有＊導説眞實不虚妄無義
相應者。彼亦當學不説是也。於中若有
＊導説眞實不虚妄義相應者。彼爲知時正
智正念令成就彼。如是面前稱譽莫相＊導
説。亦莫面前稱譽者因此故説。齊限説莫
不齊限者。此何因説。不齊限説者煩身。
念喜忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。
齊限説者。不煩身。念不喜忘。心不疲極。聲
不壞。向智者得自在也。齊限説莫不齊
限者。因此故説。隨國俗法莫是莫非者。
此何因説。云何隨國俗法是及非耶。彼彼
方。彼彼人間彼彼事或説甌。或説𣟁。或
説杅。或説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人
間。彼彼事或説甌。或説𣟁。或説＊杅。或説
碗。或説器。彼彼事隨其力。一向説此。是
眞諦餘者虚妄。如是隨國俗法是及非也。
云何隨國俗法不是不非耶。彼彼方。彼彼
人間。彼彼事。或説甌或説𣟁。或説＊杅。或
説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人間。彼彼
事。或説甌或説＊𣟁。或説杅。或説碗。或説
器。彼彼事。不隨其力。不一向説。此是眞
諦餘者虚妄。如是隨國俗法不是不非也。
隨國俗法莫是莫非者。因此故説。有諍法
無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相
應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若
自身苦行至苦非聖行無義相應。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二
邊則有中道。成眼成智自在成定。趣智
趣覺趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法
無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。有結不盡此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅
盡此法無諍。以何等故此法無諍。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法則
無諍也。不求内樂此法有諍。以何等故
此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行。是故此法則有諍也。求於内樂此法無
諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩
無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。於
中若有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭
刺之本。有食有生死。不可修不可習不
可廣布。我説於彼則不可修。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若
有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無
食無生死。可修可習可廣布。我説於彼則
可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。於中若有＊導説不眞實虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故
此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是
故此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不
虚妄與義相應。此法無諍。以何等故此
法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。無齊限説者此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊
限説者。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。隨國俗法是及非。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗
法不是不非此法無諍。以何等故此法無
諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是
故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知。諍
法及無諍法。知諍法及無諍法已棄捨諍
法修習無諍法。汝等當學。如是須菩提族
姓子以無諍道。於後知法如法
知法如眞實 須菩提説偈
此行眞實空 捨此住止息
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第四十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入舍
衞乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子
家。是時鸚鵡摩納都提子少有所爲出行不
在。彼時鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大
床上金槃中食。於是白狗遙見佛來。見已
便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧
得識求識著識住識。識即是我。識是我有。
彼欲得識求識著識住識。識即是我。識是
我有已識捫摸識。識捫摸識已。變易彼識
時識轉於識。識轉於識已。彼生恐怖法。心
住於中。因心不知故。便怖懼煩勞不受而
恐怖。諸賢。如是比丘不受恐怖。諸賢。云何
比丘不受不恐怖。諸賢。比丘離色染。離色
欲。離色愛。離色渇。諸賢。若有比丘離色
染。離色欲離色愛離色渇者。彼不欲
得色。不求色。不著色不住色色非是
我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著
色。不住色。色非是我。色非我有已
識不捫摸色。識不捫摸色已變易彼色
時識不轉於色。識不轉於色已彼不生
恐怖法。心不住中。因心知故便不怖懼。
不煩勞。不受。不恐怖。如是覺想行。比丘
離識染。離識欲。離識愛離識渇。諸賢。
若有比丘離識染。離識欲離識愛離識
渇者。彼不欲得識。不求識。不著識。
不住識。識非是我。識非我有。彼不欲
得識。不求識。不著識。不住識非是我。
識非我有已識不捫摸識。識不捫摸識
已變易彼識時識不轉於識。識不轉於
識已彼不生恐怖法。心不住中。因心知
故。便不怖懼。不煩勞。不受不恐怖。諸賢
如是比丘不受不恐怖。諸賢。謂世尊略説
此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。比丘
如是如是觀。如汝觀已比丘。心出外灑散。
心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。
如汝觀已。比丘。心不出外不灑散心住
内。不受不恐怖。如是不復生老病死。是説
苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以此句
以此文廣説如是諸賢。可往向佛具陳。
若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。於
是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持
誦即從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。
往詣佛所。稽首作禮。却坐一面白曰。世
尊。向世尊略説此義不廣分別。即從坐起
入室＊燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文
而廣説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟
子中有眼有智有法有義。所以者何。謂師
爲弟子略説此義不廣分別。彼弟子以此
句以此文而廣説之。如迦旃延比丘所
説。汝等應當如是受持。所以者何。以説觀
義應如是也。佛説如是彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| 分別觀法經第三竟 | 二千七百 五十一字 |
| 中阿含經卷第四十二 | 八千三百 九十四字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一六五) | 根本分別品温泉林天經第四第四 |
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
哆園。爾時尊者三彌提。亦遊王舍城住
温泉林。於是尊者三彌提。夜將向旦。從房
而出往詣温泉。脱衣岸上入温泉浴。浴已
還出拭體著衣。爾時有一天。形體極妙色
像巍巍。夜將向旦往詣尊者三彌提所。稽
首作禮却住一面。彼天色像威神極妙光明
普照。於温泉岸彼天却住於一面已。白
尊者三彌提曰。比丘受持跋地羅帝偈
耶。尊者三彌提答彼天曰。我不受持跋地
羅帝偈也。尋問彼天汝受持跋地羅帝偈
耶。彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈
也。尊者三彌提復問彼天。誰受持跋地羅
帝偈耶。彼天答曰。世尊遊此王舍城。在
竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比
丘。可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。
所以者何。跋地羅帝偈者。有法有義爲梵
行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓者至信捨
家無家學道。當以跋地羅帝偈善受持誦。
彼天説如是稽首尊者三彌提足。繞三匝
已即彼處沒。於是尊者三彌提。天沒不久。
往詣佛所稽首作禮。却坐一面白曰。世
尊。我於今日夜將向旦。出房往詣彼温
泉所。脱衣岸上入温泉浴。浴已便出住岸
拭身。爾時有一天形體極妙色像巍巍。夜
將向旦來詣我所。稽首作禮却住一面。彼
天色像威神極妙光明普照。於温泉岸彼天
却住於一面已。而白我曰。比丘。受持跋地
羅帝偈耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈
也。我問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶。彼天
答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也。我復問
誰受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。世尊遊
此王舍城。住竹＊林迦蘭哆園。彼受持跋地
羅帝偈也。比丘。可往面從世尊善受持誦
跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有
義有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族
姓者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈
善受持誦。彼天説如是。稽首我足繞三匝
已即彼處沒。世尊問曰。三彌提。汝知彼天從
何處來。彼天名何耶。尊者三彌提答曰。世
尊。我不知彼天從何所來亦不知名也。
世尊告曰。三彌提。彼天子名正殿。爲三十
三天軍將。於是尊者三彌提白曰。世尊。今
正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘
説跋地羅帝偈者。諸比丘從世尊聞已當
善受持。世尊告曰。三彌提。諦聽諦聽。善思
念之。我當爲汝説。尊者三彌提白曰。唯然。
時。諸比丘受教而聽。佛言
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
佛説如是。即從座起入室宴坐。於是諸比
丘。便作是念。諸賢當知。世尊略説此教
不廣分別。即從座起入室宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所
略説義。彼復作是念。尊者大迦旃延常爲
世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃
延能廣分別世尊向所略説義。諸賢。共往
詣尊者大迦旃延所請説此義。若尊者大迦
旃延爲分別者。我等當善受持。於是諸比
丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊却坐一
面白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略説此
教不廣分別。即從座起入室＊宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所
略説義。我等復作是念。尊者大迦旃延。常
爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大
迦旃延。能廣分別世尊向所略説義。唯願
尊者大迦旃延。爲慈愍故而廣説之。尊者
大迦旃延告曰。諸賢。聽我説喩。慧者聞喩
則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。爲
求實故持斧入林。彼見大樹成根莖節枝
葉華實。彼人不觸根莖節實。但觸枝葉。諸
賢所説亦復如是。世尊現在捨來就我而問
此義。所以者何。諸賢。當知。世尊是眼是智
是義是法法主法將。説眞諦義現一切義
由彼世尊。諸賢。應往詣世尊所而問此
義。世尊此云何。此何義。如世尊説者。諸賢
等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者大迦
旃延。世尊是眼是智是義是法。法主法將。
説眞諦義現一切義由彼世尊。我等往
詣世尊所而問此義。世尊此云何。此何義。
如世尊説者。我等當善受持。然尊者大迦
旃延。常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行
人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向所略
説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故。而廣
説之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等。共
聽我所説。諸賢。云何比丘念過去耶。諸
賢。比丘實有眼知色可喜意所念。愛色欲
相應心。樂捫摸本。本即過去也。彼爲過去
識欲染著。因識欲染著已則便樂彼。因樂
彼已便念過去。如是耳鼻舌身。實有意知
法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。
本即過去也。彼爲過去識欲染著。因
識欲染著已則便樂彼。因樂彼已。便
念過去。諸賢。如是比丘念過去也。諸
賢。云何比丘不念過去。諸賢。比丘實有眼
知色可喜意所念。愛色欲相應心。樂捫摸
本。本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因
識不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼
已便不念過去。如是耳鼻舌身。實有意知
法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。
本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因識
不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼已
便不念過去。諸賢。如是比丘不念過去
也。諸賢。云何比丘願未來耶。諸賢。比丘若
有眼色眼識。未來者彼未得欲得已得心
願。因心願已則便樂彼。因樂彼已便願未
來。如是耳鼻舌身。若有意法意識。未來者
未得欲得已得心願。因心願已則便樂彼。
因樂彼已便願未來。諸賢。如是比丘願未
來也。諸賢。云何比丘不願未來。諸賢。比丘
若有眼色眼識。未來者未得不欲得已得
心不願。因心不願已則便不樂彼。因不樂
彼已便不願未來。如是耳鼻舌身。若有意
法意識。未來者未得不欲得已得心不願。
因心不願已則便不樂彼。因不樂彼已
便不願未來。諸賢如是比丘不願未來也。
諸賢。云何比丘受現在法。諸賢。比丘若有
眼色眼識。現在者彼於現在識欲染著。因
識欲染著已則便樂彼。因樂彼已便受現
在法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在
者彼於現在識欲染著。因識欲染著已則
便樂彼。因樂彼已便受現在法。諸賢。如
是比丘受現在法也。諸賢。云何比丘不受
現在法。諸賢。比丘若有眼色眼識現在者。
彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已
則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在
法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在者
彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已
則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在
法。諸賢。如是比丘不受現在法。諸賢。謂世
尊略説此教不廣分別。即從座起入室
＊宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
此世尊略説不廣分別。我以此句以此文
廣説如是諸賢。可往向佛具陳。若如世
尊所説義者。諸賢等便可共受持。於是諸
比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持誦。即從
座起繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛
所稽首作禮。却坐一面白曰。世尊。向世
尊略説此教不廣分別。即從＊座起入室
＊燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文而廣
説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟子中
有眼有智有法有義。所以者何。謂師爲弟
子略説此教不廣分別。彼弟子以此句以
此文而廣説之。如大迦旃延比丘所説。汝
等應當如是受持。所以者何。以説觀義應
如是也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| 温泉林天經第四竟 | 二千五百 八十字 |
| (一六六) | 中阿含根本分別品釋中禪室尊經第 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者盧夷強耆遊於釋中
在無事禪室。於是尊者盧夷強耆。夜將向
旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。於繩床
上敷尼師檀結跏趺坐。爾時有一天形
體極妙色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者盧
夷強耆所。稽首作禮却住一面。彼天色像威
神極妙光明普照。於其禪室彼天却住於
一面已。白尊者盧夷強耆曰。比丘。受持
跋地羅帝偈及其義耶。尊者盧夷強耆答彼
天曰。我不受持跋地羅帝偈亦不受義。
尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶。
彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義。
尊者盧夷強耆復問彼天。云何受持跋地羅
帝偈而不受義耶。彼天答曰。一時世尊遊
王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時世尊爲諸
比丘説跋地羅帝偈
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義。
尊者盧夷強耆復問彼天。誰受持跋地羅帝
偈及其義耶。彼天答曰。佛遊舍衞國。在
勝林給孤獨園。彼受持跋地羅帝偈及其
義也。比丘。可往面從世尊善受持誦跋
地羅帝偈及其義也。所以者何。跋地羅帝
偈及其義者。有義有法爲梵行本。趣智趣
覺趣於涅槃。族姓者至信捨家無家學道。
當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。彼天説
如是稽首尊者盧夷強耆足。繞三匝已即
彼處沒。天沒不久。於是尊者盧夷強耆在
釋中受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝
衣持鉢往詣舍衛國。展轉進前至舍衞國。
住勝林給孤獨園。爾時尊者盧夷強耆往詣
佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我一
時遊於釋中在無事禪室。世尊。我於爾時
夜將向旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。
於繩床上敷尼師＊檀結跏趺坐。爾時有
一天形體極妙色像巍巍。夜將向旦來詣
我所。稽首作禮却住一面彼天色像威神極
妙光明普照。於其禪室彼天却住於一面
已而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其
義耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈亦不
受義。尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其
義耶。彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不
受義。我復問天。云何受持跋地羅帝偈而
不受義耶。天答我曰。一時佛遊王舍城。
住竹林＊迦蘭哆園。爾時世尊爲諸比丘
説跋地羅帝偈
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜不懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
比丘。我如是。受持跋地羅帝偈不受持義
也。我復問天。誰受持跋地羅帝偈及其義
也。天答我曰。佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘。可
往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈及其
義耶。所以者何。跋地羅帝偈及其義者有義
有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓
者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈及
其義善受持誦。彼天説如是。稽首我足。
繞三匝已即彼處沒。於是世尊問尊者盧夷
強耆。汝知彼天從何處來。彼天名何耶。尊
者盧夷強耆答曰。世尊。我不知彼天從何
處來亦不知名也。世尊告曰。強耆。彼天
子名般那。爲三十三天軍將。彼時尊者盧
夷強耆白曰。世尊。今正是時善逝。今正是
時。若世尊爲諸比丘説跋地羅帝偈及其
義者。諸比丘從世尊聞已當善受持。世尊
告曰。強耆。諦聽善思念之。我當爲汝廣説
其義。尊者盧夷強耆白曰。唯然當受教聽
佛言
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
強耆。云何比丘念過去耶。若比丘樂過去
色欲著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是
比丘念過去也。強耆。云何比丘不念過去。
若比丘不樂過去色不欲不著不住。不
樂過去覺想行識。不欲不著不住。如是
比丘不念過去。強耆。云何比丘願未來耶。
若比丘樂未來色欲著住。樂未來覺想行
識欲著住。如是比丘願未來也。強耆。云
何比丘不願未來。若比丘不樂未來色不
欲不著不住。不樂未來覺想行識。不欲不
著不住。如是比丘不願未來。強耆。云何
比丘受現在法。若比丘樂現在色欲著住。
樂現在覺想行識。欲著住。如是比丘受現
在法。強耆。云何比丘不受現在法。若比丘
不樂現在色不欲不著不住。不樂現在
覺想行識。不欲不著不住。如是比丘不
受現在法。佛説如是尊者盧夷強耆及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 釋中禪室尊經第五竟 | 千五百三 十六字 |
| (一六七) | 中阿含根本分別品阿難説經第六 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。
説跋地羅帝偈及其義也。爾時有一比丘。
過夜平旦往詣佛所。稽首作禮却坐一面白
曰。世尊。彼尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。
説跋地羅帝偈及其義也。於是世尊告一
比丘。汝往至阿難比丘所作如是語。阿難。
世尊呼汝。彼一比丘受世尊教。即從座起
稽首佛足。繞三匝而去。往至尊者阿難所
而語曰。世尊呼尊者阿難。尊者阿難即往
佛所。稽首作禮却住一面世尊問曰。阿難。
汝實爲諸比丘夜集講堂。説跋地羅帝偈
及其義耶。尊者阿難答曰。唯然。世尊問曰。
阿難。汝云何爲諸比丘説跋地羅帝偈及
其義耶。尊者阿難即便説曰
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
爲作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精進 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
世尊即復問曰。阿難。云何比丘念過去耶。尊
者阿難答曰。世尊。若有比丘樂過去色欲
著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是比丘
念過去也。世尊即復問曰。阿難云何比丘不
念過去。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂
過去色。不欲不著不住。不樂過去覺想行
識。不欲不著不住。如是比丘不念過去。
世尊即復問曰。阿難。云何比丘願未來耶。
尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂未來色欲
著住。樂未來覺想行識欲著住。如是比丘
願未來也。世尊即復問曰。阿難。云何比丘
不願未來。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不
樂未來色。不欲不著不住。不樂未來覺
想行識。不欲不著不住。如是比丘不願
未來。世尊即復問曰。阿難。云何比丘受現
在法。尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂現在
色欲著住。樂現在覺想行識。欲著住。如是
比丘受現在法。世尊即復問曰。阿難。云何
比丘不受現在法。尊者阿難答曰。世尊。若
比丘不樂現在色。不欲不著不住。不樂
現在覺想行識。不欲不著不住。如是比丘
不受現在法。世尊。我以如是爲諸比丘
夜集講堂。説跋地羅帝偈及其義也。於是
世尊告諸比丘。善哉善哉。我弟子有眼有
智有義有法。所以者何。謂弟子在師面前
如是句如是文廣説此義。實如阿難比丘
所説。汝等應當如是受持。所以者何。此説
觀義應如是也。佛説如是尊者阿難及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 阿難説經第六竟 | 七百七 十二字 |
| (一六八) | 中阿含根本分別品意行經第七第 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説法。
初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯
現梵行。謂分別意行經。如意行生。諦聽諦聽。
善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何
意行生。若有比丘離欲離惡不善之法。有
覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂
彼。命終生梵身天中。諸梵身天者。生彼住
彼。受離生喜樂。及比丘住此入初禪。受離
生喜樂。此二離生喜樂無有差別二倶等等
所以者何。先此行定然後生彼。彼此定如是
修如是習。如是廣布。生梵身天中。如是意
行生。復次比丘。覺觀已息内靖一心。無覺
無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂
彼。命終生晃𦸸天中。諸晃𦸸天者。生彼住
彼。受定生喜樂。及比丘住此。入第二禪
受定生喜樂。此二定生喜樂無有差別二倶
等等。所以者何。先此行定然後生彼。彼此
定如是修如是習。如是廣布。生晃𦸸天中。
如是意行生。復次比丘。離於喜欲捨無求
遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。
念樂住室得第三禪成就遊。彼此定樂欲
住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。
命終生遍淨天中。諸遍淨天者。生彼住彼
受無喜樂。及比丘住此。入第三禪受無喜
樂。此二無喜樂無有差別二倶等等。所以
者何。先此行定然後生彼。彼此定如是修
如是習。如是廣布。生遍淨天中。如是意行
生。復次比丘。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦
不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已必有是處。住彼樂
彼命終生果實天中。諸果實天者。生彼住
彼受捨念清淨樂。及比丘住此。入第四禪
受捨念清淨樂。此二捨念清淨樂。無有差
別二倶等等。所以者何。先此行定然後生彼
彼此定如是修。如是習如是廣布。生果實
天中。如是意行生。復次比丘。度一切色想。
滅有對想。不念若干想無量空。是無量空
處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。
必有是處。住彼樂彼。命終生無量空處天
中。諸無量空處天者生彼住彼受無量空處
想。及比丘住此。受無量空處想。此二無量空
處想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生無量空處天中。如是意行生。復
次比丘。度無量空處無量識。是無量識處成
就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有
是處。住彼樂彼。命終生無量識處天中。諸
無量識處天者。生彼住彼受無量識處想。
及比丘住此。受無量識處想。此二無量識
處想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生無量識處天中。如是意行生。復
次比丘度無量識處無所有。是無所有處成
就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有
是處。住彼樂彼。命終生無所有處天中。諸
無所有處天者。生彼住彼受無所有處想。
及比丘住此。受無所有處想。此二無所有處
想無有差別。二倶等等。所以者何。先此行
定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如是
廣布。生無所有處天中。如是意行生。復次
比丘。度一切無所有處想。非有想非無想。
是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住。
彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命
終生非有想非無想處天中。諸非有想非無
想處天者。生彼住彼受非有想非無想處
想。及比丘住此。受非有想非無想處想。此
二想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生非有想非無想處天中。如是意
行生。復次比丘。度一切非有想非無想處想。
知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智。彼諸定
中。此定説最第一最大最上最勝最妙。猶如
因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生
＊酥有熟＊酥。因熟＊酥有＊酥精。＊酥精者
説最第一最大最上最勝最妙。如是彼諸定
中。此定説最第一最大最上最勝最妙。得
此定依此定住此定已。不復受生老病死
苦。是説苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 意行經第七竟 | 千三百 十九字 |
| (一六九) | 中阿含根本分別品拘樓痩無諍經第 |
我聞如是。一時佛遊婆奇痩劍磨瑟曇拘
樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説
法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨
顯現梵行。名分別無諍經。諦聽諦聽。善思
念之。時諸比丘受教而聽。佛言。莫求欲樂
極下賤業爲凡夫行。亦莫求自身苦行至
苦非聖行無義相應。離此二邊則有中道。
成眼成智自在成定。趣智趣覺趣於涅槃。
有稱有譏。有無稱無譏。而爲説法。決定於
齊決定知已。所有内樂常求彼也。莫相
導説。亦莫面前稱譽齊限説。莫求齊限。
隨國俗法莫是莫非。此分別無諍經事。
莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。亦莫求自
身苦行至苦非聖行無義相應者。此何因説。
莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。是説一邊。
亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。
是説二邊。莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。
亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。
因此故説。離此二邊則有中道。成眼成智
自在成定。趣智趣覺趣涅槃者。此何因
説。有聖道八支。正見乃至正定。是謂爲
八。離此二邊則有中道。成眼成智自在成
定。趣智趣覺趣涅槃者。因此故説。有稱
有譏有無稱無譏而爲説法者。此何因説。
云何爲稱。云何爲譏。而不説法。若有欲
相應與喜樂倶。極下賤業。爲凡夫行。此
法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已
則便自譏。所以者何。欲者無常苦磨滅法。
彼知欲無常已。是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。自
身苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已則便自譏。
所以者何。彼沙門梵志所可畏苦。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。彼沙門
梵志復抱此苦。是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。有
結不盡。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。
彼知此已則便自譏。所以者何。若有結不盡
者。彼有亦不盡。是故彼一切有煩有熱有
憂慼邪行。彼知此已是故便自譏也。有結
盡者。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。彼
知此已則便自稱。所以者何。若有結盡者。
彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱無
憂慼正行。彼知此已。是故便自稱也。不求
内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼
知此已則便自譏。所以者何。若有不求内
樂者。彼亦不求内。是故彼一切有苦有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便自
譏也。求於内樂。此法無苦無煩無熱無憂
慼正行。彼知此已則便自稱。所以者何。若
有求内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦
無煩無熱無憂慼正行。彼知此已。是故便
自稱。如是有稱有譏而不説法也。不稱
不譏而爲説法。云何不稱不譏而爲説法。
若欲相應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行。
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此
已則便説法。所以者何。彼不如是説。欲無
常苦磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有
苦有煩有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有
苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已。是
故便説法。自身苦行至苦非聖行無義相應。
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此
已則便説法。所以者何。彼不如是説。自身
苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便説
法也。有結不盡。此法有苦有煩有熱有憂
慼邪行。彼知此已則便説法。所以者何。彼
不如是説。若有結不盡者。彼有亦不盡。是
故彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不
達此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。
彼知此已是故便説法也。有結盡者。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則
便説法。所以者何。彼不如是説。若有結盡
者。彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱
無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。無煩無
熱無憂慼正行。彼知此已。是故便説法也。
不求内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行。彼知此已則便説法。所以者何。彼不如
是説。若不求内樂者。彼亦不求内。是故
彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不達
此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼
知此已。是故便説法也。求於内樂。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則
便説法。所以者何。彼不如是説。若有求
内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦無煩
無熱無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。
無煩無熱無憂慼正行。彼知此已是故便
説法。如是不稱不譏而爲説法。有稱有譏
有無稱無譏而爲説法者。因此故説也。決
定於齊。決定知已所有内樂當求彼者。
此何因説。有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰
本箭刺之本。有食有生死。不可修不可習
不可廣布。我説於彼則不可修也。有樂是
聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生
死。可修可習可廣布。我説於彼則可修
也。云何有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本
箭刺之本。有食有生死。不可修不可習不
可廣布。我説於彼不可修也。彼若因五
欲功徳生喜生樂。此樂非聖樂是凡夫樂。
病本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修
不可習不可廣布。我説於彼則不可修。
云何有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之
樂。無食無生死。可修可習可廣布。我
説於彼則可修耶。若有比丘離欲離惡不
善之法。至得第四禪成就遊。此樂是聖樂無
欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可
修可習可廣布。我説於彼則可修也。決定
於＊齊。決定知已所有内樂當求彼者。因
此故説。莫相導説。亦莫面前稱譽者。此
何因説。有相＊導説不眞實虚妄無義相
應。有相＊導説眞實不虚妄無義相應。有
相＊導説眞實不虚妄與義相應。於中若
有＊導説不眞實虚妄無義相應者。此終不
可説。於中若有＊導説眞實不虚妄無義
相應者。彼亦當學不説是也。於中若有
＊導説眞實不虚妄義相應者。彼爲知時正
智正念令成就彼。如是面前稱譽莫相＊導
説。亦莫面前稱譽者因此故説。齊限説莫
不齊限者。此何因説。不齊限説者煩身。
念喜忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。
齊限説者。不煩身。念不喜忘。心不疲極。聲
不壞。向智者得自在也。齊限説莫不齊
限者。因此故説。隨國俗法莫是莫非者。
此何因説。云何隨國俗法是及非耶。彼彼
方。彼彼人間彼彼事或説甌。或説𣟁。或
説杅。或説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人
間。彼彼事或説甌。或説𣟁。或説＊杅。或説
碗。或説器。彼彼事隨其力。一向説此。是
眞諦餘者虚妄。如是隨國俗法是及非也。
云何隨國俗法不是不非耶。彼彼方。彼彼
人間。彼彼事。或説甌或説𣟁。或説＊杅。或
説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人間。彼彼
事。或説甌或説＊𣟁。或説杅。或説碗。或説
器。彼彼事。不隨其力。不一向説。此是眞
諦餘者虚妄。如是隨國俗法不是不非也。
隨國俗法莫是莫非者。因此故説。有諍法
無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相
應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若
自身苦行至苦非聖行無義相應。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二
邊則有中道。成眼成智自在成定。趣智
趣覺趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法
無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。有結不盡此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅
盡此法無諍。以何等故此法無諍。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法則
無諍也。不求内樂此法有諍。以何等故
此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行。是故此法則有諍也。求於内樂此法無
諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩
無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。於
中若有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭
刺之本。有食有生死。不可修不可習不
可廣布。我説於彼則不可修。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若
有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無
食無生死。可修可習可廣布。我説於彼則
可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。於中若有＊導説不眞實虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故
此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是
故此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不
虚妄與義相應。此法無諍。以何等故此
法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。無齊限説者此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊
限説者。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。隨國俗法是及非。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗
法不是不非此法無諍。以何等故此法無
諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是
故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知。諍
法及無諍法。知諍法及無諍法已棄捨諍
法修習無諍法。汝等當學。如是須菩提族
姓子以無諍道。於後知法如法
知法如眞實 須菩提説偈
此行眞實空 捨此住止息
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 拘樓痩無諍經第八竟 | 三千一 十六字 |
| 中阿含經卷第四十三 | 九千二百 二十三字 | 第四分別 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一七〇) | 根本分別品鸚鵡經第九第四分別 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入舍
衞乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子
家。是時鸚鵡摩納都提子少有所爲出行不
在。彼時鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大
床上金槃中食。於是白狗遙見佛來。見已
便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧
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