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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0696a01: 不離識欲。不離識愛不離識渇者彼欲 T0026_.01.0696a02: 得識求識著識住識。識即是我。識是我有。 T0026_.01.0696a03: 彼欲得識求識著識住識。識即是我。識是 T0026_.01.0696a04: 我有已識捫摸識。識捫摸識已。變易彼識 T0026_.01.0696a05: 時識轉於識。識轉於識已。彼生恐怖法。心 T0026_.01.0696a06: 住於中。因心不知故。便怖懼煩勞不受而 T0026_.01.0696a07: 恐怖。諸賢。如是比丘不受恐怖。諸賢。云何 T0026_.01.0696a08: 比丘不受不恐怖。諸賢。比丘離色染。離色 T0026_.01.0696a09: 欲。離色愛。離色渇。諸賢。若有比丘離色 T0026_.01.0696a10: 染。離色欲離色愛離色渇者。彼不欲 T0026_.01.0696a11: 得色。不求色。不著色不住色色非是 T0026_.01.0696a12: 我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著 T0026_.01.0696a13: 色。不住色。色非是我。色非我有已 T0026_.01.0696a14: 識不捫摸色。識不捫摸色已變易彼色 T0026_.01.0696a15: 時識不轉於色。識不轉於色已彼不生 T0026_.01.0696a16: 恐怖法。心不住中。因心知故便不怖懼。 T0026_.01.0696a17: 不煩勞。不受。不恐怖。如是覺想行。比丘 T0026_.01.0696a18: 離識染。離識欲。離識愛離識渇。諸賢。 T0026_.01.0696a19: 若有比丘離識染。離識欲離識愛離識 T0026_.01.0696a20: 渇者。彼不欲得識。不求識。不著識。 T0026_.01.0696a21: 不住識。識非是我。識非我有。彼不欲 T0026_.01.0696a22: 得識。不求識。不著識。不住識非是我。 T0026_.01.0696a23: 識非我有已識不捫摸識。識不捫摸識 T0026_.01.0696a24: 已變易彼識時識不轉於識。識不轉於 T0026_.01.0696a25: 識已彼不生恐怖法。心不住中。因心知 T0026_.01.0696a26: 故。便不怖懼。不煩勞。不受不恐怖。諸賢 T0026_.01.0696a27: 如是比丘不受不恐怖。諸賢。謂世尊略説 T0026_.01.0696a28: 此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。比丘 T0026_.01.0696a29: 如是如是觀。如汝觀已比丘。心出外灑散。 T0026_.01.0696b01: 心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。 T0026_.01.0696b02: 如汝觀已。比丘。心不出外不灑散心住 T0026_.01.0696b03: 内。不受不恐怖。如是不復生老病死。是説 T0026_.01.0696b04: 苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以此句 T0026_.01.0696b05: 以此文廣説如是諸賢。可往向佛具陳。 T0026_.01.0696b06: 若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。於 T0026_.01.0696b07: 是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持 T0026_.01.0696b08: 誦即從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。 T0026_.01.0696b09: 往詣佛所。稽首作禮。却坐一面白曰。世 T0026_.01.0696b10: 尊。向世尊略説此義不廣分別。即從坐起 T0026_.01.0696b11: 入室*燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文 T0026_.01.0696b12: 而廣説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟 T0026_.01.0696b13: 子中有眼有智有法有義。所以者何。謂師 T0026_.01.0696b14: 爲弟子略説此義不廣分別。彼弟子以此 T0026_.01.0696b15: 句以此文而廣説之。如迦旃延比丘所 T0026_.01.0696b16: 説。汝等應當如是受持。所以者何。以説觀 T0026_.01.0696b17: 義應如是也。佛説如是彼諸比丘聞佛 T0026_.01.0696b18: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0696b22: T0026_.01.0696b23: T0026_.01.0696b24: T0026_.01.0696b25: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0696b28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭 T0026_.01.0696b29: 哆園。爾時尊者三彌提。亦遊王舍城住 T0026_.01.0696c01: 温泉林。於是尊者三彌提。夜將向旦。從房 T0026_.01.0696c02: 而出往詣温泉。脱衣岸上入温泉浴。浴已 T0026_.01.0696c03: 還出拭體著衣。爾時有一天。形體極妙色 T0026_.01.0696c04: 像巍巍。夜將向旦往詣尊者三彌提所。稽 T0026_.01.0696c05: 首作禮却住一面。彼天色像威神極妙光明 T0026_.01.0696c06: 普照。於温泉岸彼天却住於一面已。白 T0026_.01.0696c07: 尊者三彌提曰。比丘受持跋地羅帝偈 T0026_.01.0696c08: 耶。尊者三彌提答彼天曰。我不受持跋地 T0026_.01.0696c09: 羅帝偈也。尋問彼天汝受持跋地羅帝偈 T0026_.01.0696c10: 耶。彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈 T0026_.01.0696c11: 也。尊者三彌提復問彼天。誰受持跋地羅 T0026_.01.0696c12: 帝偈耶。彼天答曰。世尊遊此王舍城。在 T0026_.01.0696c13: 竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比 T0026_.01.0696c14: 丘。可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。 T0026_.01.0696c15: 所以者何。跋地羅帝偈者。有法有義爲梵 T0026_.01.0696c16: 行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓者至信捨 T0026_.01.0696c17: 家無家學道。當以跋地羅帝偈善受持誦。 T0026_.01.0696c18: 彼天説如是稽首尊者三彌提足。繞三匝 T0026_.01.0696c19: 已即彼處沒。於是尊者三彌提。天沒不久。 T0026_.01.0696c20: 往詣佛所稽首作禮。却坐一面白曰。世 T0026_.01.0696c21: 尊。我於今日夜將向旦。出房往詣彼温 T0026_.01.0696c22: 泉所。脱衣岸上入温泉浴。浴已便出住岸 T0026_.01.0696c23: 拭身。爾時有一天形體極妙色像巍巍。夜 T0026_.01.0696c24: 將向旦來詣我所。稽首作禮却住一面。彼 T0026_.01.0696c25: 天色像威神極妙光明普照。於温泉岸彼天 T0026_.01.0696c26: 却住於一面已。而白我曰。比丘。受持跋地 T0026_.01.0696c27: 羅帝偈耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈 T0026_.01.0696c28: 也。我問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶。彼天 T0026_.01.0696c29: 答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也。我復問 T0026_.01.0697a01: 誰受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。世尊遊 T0026_.01.0697a02: 此王舍城。住竹*林迦蘭哆園。彼受持跋地 T0026_.01.0697a03: 羅帝偈也。比丘。可往面從世尊善受持誦 T0026_.01.0697a04: 跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有 T0026_.01.0697a05: 義有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族 T0026_.01.0697a06: 姓者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈 T0026_.01.0697a07: 善受持誦。彼天説如是。稽首我足繞三匝 T0026_.01.0697a08: 已即彼處沒。世尊問曰。三彌提。汝知彼天從 T0026_.01.0697a09: 何處來。彼天名何耶。尊者三彌提答曰。世 T0026_.01.0697a10: 尊。我不知彼天從何所來亦不知名也。 T0026_.01.0697a11: 世尊告曰。三彌提。彼天子名正殿。爲三十 T0026_.01.0697a12: 三天軍將。於是尊者三彌提白曰。世尊。今 T0026_.01.0697a13: 正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘 T0026_.01.0697a14: 説跋地羅帝偈者。諸比丘從世尊聞已當 T0026_.01.0697a15: 善受持。世尊告曰。三彌提。諦聽諦聽。善思 T0026_.01.0697a16: 念之。我當爲汝説。尊者三彌提白曰。唯然。 T0026_.01.0697a17: 時。諸比丘受教而聽。佛言 T0026_.01.0697a18: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0697a19: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0697a20: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0697a21: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0697a22: 若作聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0697a23: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0697a24: 如是行精勤 晝夜無懈怠 T0026_.01.0697a25: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0697a26: 佛説如是。即從座起入室宴坐。於是諸比 T0026_.01.0697a27: 丘。便作是念。諸賢當知。世尊略説此教 T0026_.01.0697a28: 不廣分別。即從座起入室宴坐 T0026_.01.0697a29: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0697b01: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0697b02: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0697b03: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0697b04: 若作聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0697b05: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0697b06: 如是行精勤 晝夜無懈怠 T0026_.01.0697b07: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0697b08: 彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所 T0026_.01.0697b09: 略説義。彼復作是念。尊者大迦旃延常爲 T0026_.01.0697b10: 世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃 T0026_.01.0697b11: 延能廣分別世尊向所略説義。諸賢。共往 T0026_.01.0697b12: 詣尊者大迦旃延所請説此義。若尊者大迦 T0026_.01.0697b13: 旃延爲分別者。我等當善受持。於是諸比 T0026_.01.0697b14: 丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊却坐一 T0026_.01.0697b15: 面白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略説此 T0026_.01.0697b16: 教不廣分別。即從座起入室*宴坐 T0026_.01.0697b17: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0697b18: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0697b19: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0697b20: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0697b21: 若學聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0697b22: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0697b23: 如是行精勤 晝夜無懈怠 T0026_.01.0697b24: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0697b25: 我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所 T0026_.01.0697b26: 略説義。我等復作是念。尊者大迦旃延。常 T0026_.01.0697b27: 爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大 T0026_.01.0697b28: 迦旃延。能廣分別世尊向所略説義。唯願 T0026_.01.0697b29: 尊者大迦旃延。爲慈愍故而廣説之。尊者 T0026_.01.0697c01: 大迦旃延告曰。諸賢。聽我説喩。慧者聞喩 T0026_.01.0697c02: 則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。爲 T0026_.01.0697c03: 求實故持斧入林。彼見大樹成根莖節枝 T0026_.01.0697c04: 葉華實。彼人不觸根莖節實。但觸枝葉。諸 T0026_.01.0697c05: 賢所説亦復如是。世尊現在捨來就我而問 T0026_.01.0697c06: 此義。所以者何。諸賢。當知。世尊是眼是智 T0026_.01.0697c07: 是義是法法主法將。説眞諦義現一切義 T0026_.01.0697c08: 由彼世尊。諸賢。應往詣世尊所而問此 T0026_.01.0697c09: 義。世尊此云何。此何義。如世尊説者。諸賢 T0026_.01.0697c10: 等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者大迦 T0026_.01.0697c11: 旃延。世尊是眼是智是義是法。法主法將。 T0026_.01.0697c12: 説眞諦義現一切義由彼世尊。我等往 T0026_.01.0697c13: 詣世尊所而問此義。世尊此云何。此何義。 T0026_.01.0697c14: 如世尊説者。我等當善受持。然尊者大迦 T0026_.01.0697c15: 旃延。常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行 T0026_.01.0697c16: 人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向所略 T0026_.01.0697c17: 説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故。而廣 T0026_.01.0697c18: 説之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等。共 T0026_.01.0697c19: 聽我所説。諸賢。云何比丘念過去耶。諸 T0026_.01.0697c20: 賢。比丘實有眼知色可喜意所念。愛色欲 T0026_.01.0697c21: 相應心。樂捫摸本。本即過去也。彼爲過去 T0026_.01.0697c22: 識欲染著。因識欲染著已則便樂彼。因樂 T0026_.01.0697c23: 彼已便念過去。如是耳鼻舌身。實有意知 T0026_.01.0697c24: 法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。 T0026_.01.0697c25: 本即過去也。彼爲過去識欲染著。因 T0026_.01.0697c26: 識欲染著已則便樂彼。因樂彼已。便 T0026_.01.0697c27: 念過去。諸賢。如是比丘念過去也。諸 T0026_.01.0697c28: 賢。云何比丘不念過去。諸賢。比丘實有眼 T0026_.01.0697c29: 知色可喜意所念。愛色欲相應心。樂捫摸 T0026_.01.0698a01: 本。本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因 T0026_.01.0698a02: 識不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼 T0026_.01.0698a03: 已便不念過去。如是耳鼻舌身。實有意知 T0026_.01.0698a04: 法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。 T0026_.01.0698a05: 本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因識 T0026_.01.0698a06: 不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼已 T0026_.01.0698a07: 便不念過去。諸賢。如是比丘不念過去 T0026_.01.0698a08: 也。諸賢。云何比丘願未來耶。諸賢。比丘若 T0026_.01.0698a09: 有眼色眼識。未來者彼未得欲得已得心 T0026_.01.0698a10: 願。因心願已則便樂彼。因樂彼已便願未 T0026_.01.0698a11: 來。如是耳鼻舌身。若有意法意識。未來者 T0026_.01.0698a12: 未得欲得已得心願。因心願已則便樂彼。 T0026_.01.0698a13: 因樂彼已便願未來。諸賢。如是比丘願未 T0026_.01.0698a14: 來也。諸賢。云何比丘不願未來。諸賢。比丘 T0026_.01.0698a15: 若有眼色眼識。未來者未得不欲得已得 T0026_.01.0698a16: 心不願。因心不願已則便不樂彼。因不樂 T0026_.01.0698a17: 彼已便不願未來。如是耳鼻舌身。若有意 T0026_.01.0698a18: 法意識。未來者未得不欲得已得心不願。 T0026_.01.0698a19: 因心不願已則便不樂彼。因不樂彼已 T0026_.01.0698a20: 便不願未來。諸賢如是比丘不願未來也。 T0026_.01.0698a21: 諸賢。云何比丘受現在法。諸賢。比丘若有 T0026_.01.0698a22: 眼色眼識。現在者彼於現在識欲染著。因 T0026_.01.0698a23: 識欲染著已則便樂彼。因樂彼已便受現 T0026_.01.0698a24: 在法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在 T0026_.01.0698a25: 者彼於現在識欲染著。因識欲染著已則 T0026_.01.0698a26: 便樂彼。因樂彼已便受現在法。諸賢。如 T0026_.01.0698a27: 是比丘受現在法也。諸賢。云何比丘不受 T0026_.01.0698a28: 現在法。諸賢。比丘若有眼色眼識現在者。 T0026_.01.0698a29: 彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已 T0026_.01.0698b01: 則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在 T0026_.01.0698b02: 法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在者 T0026_.01.0698b03: 彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已 T0026_.01.0698b04: 則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在 T0026_.01.0698b05: 法。諸賢。如是比丘不受現在法。諸賢。謂世 T0026_.01.0698b06: 尊略説此教不廣分別。即從座起入室 T0026_.01.0698b07: *宴坐 T0026_.01.0698b08: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0698b09: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0698b10: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0698b11: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0698b12: 若學聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0698b13: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0698b14: 如是行精勤 晝夜無懈怠 T0026_.01.0698b15: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0698b16: 此世尊略説不廣分別。我以此句以此文 T0026_.01.0698b17: 廣説如是諸賢。可往向佛具陳。若如世 T0026_.01.0698b18: 尊所説義者。諸賢等便可共受持。於是諸 T0026_.01.0698b19: 比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持誦。即從 T0026_.01.0698b20: 座起繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛 T0026_.01.0698b21: 所稽首作禮。却坐一面白曰。世尊。向世 T0026_.01.0698b22: 尊略説此教不廣分別。即從*座起入室 T0026_.01.0698b23: *燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文而廣 T0026_.01.0698b24: 説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟子中 T0026_.01.0698b25: 有眼有智有法有義。所以者何。謂師爲弟 T0026_.01.0698b26: 子略説此教不廣分別。彼弟子以此句以 T0026_.01.0698b27: 此文而廣説之。如大迦旃延比丘所説。汝 T0026_.01.0698b28: 等應當如是受持。所以者何。以説觀義應 T0026_.01.0698b29: 如是也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡 T0026_.01.0698c01: 喜奉行
T0026_.01.0698c05: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0698c06: 獨園。爾時尊者盧夷強耆遊於釋中 T0026_.01.0698c07: 在無事禪室。於是尊者盧夷強耆。夜將向 T0026_.01.0698c08: 旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。於繩床 T0026_.01.0698c09: 上敷尼師檀結跏趺坐。爾時有一天形 T0026_.01.0698c10: 體極妙色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者盧 T0026_.01.0698c11: 夷強耆所。稽首作禮却住一面。彼天色像威 T0026_.01.0698c12: 神極妙光明普照。於其禪室彼天却住於 T0026_.01.0698c13: 一面已。白尊者盧夷強耆曰。比丘。受持 T0026_.01.0698c14: 跋地羅帝偈及其義耶。尊者盧夷強耆答彼 T0026_.01.0698c15: 天曰。我不受持跋地羅帝偈亦不受義。 T0026_.01.0698c16: 尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶。 T0026_.01.0698c17: 彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義。 T0026_.01.0698c18: 尊者盧夷強耆復問彼天。云何受持跋地羅 T0026_.01.0698c19: 帝偈而不受義耶。彼天答曰。一時世尊遊 T0026_.01.0698c20: 王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時世尊爲諸 T0026_.01.0698c21: 比丘説跋地羅帝偈 T0026_.01.0698c22: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0698c23: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0698c24: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0698c25: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0698c26: 若學聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0698c27: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0698c28: 如是行精勤 晝夜無懈怠 T0026_.01.0698c29: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0699a01: 比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義。 T0026_.01.0699a02: 尊者盧夷強耆復問彼天。誰受持跋地羅帝 T0026_.01.0699a03: 偈及其義耶。彼天答曰。佛遊舍衞國。在 T0026_.01.0699a04: 勝林給孤獨園。彼受持跋地羅帝偈及其 T0026_.01.0699a05: 義也。比丘。可往面從世尊善受持誦跋 T0026_.01.0699a06: 地羅帝偈及其義也。所以者何。跋地羅帝 T0026_.01.0699a07: 偈及其義者。有義有法爲梵行本。趣智趣 T0026_.01.0699a08: 覺趣於涅槃。族姓者至信捨家無家學道。 T0026_.01.0699a09: 當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。彼天説 T0026_.01.0699a10: 如是稽首尊者盧夷強耆足。繞三匝已即 T0026_.01.0699a11: 彼處沒。天沒不久。於是尊者盧夷強耆在 T0026_.01.0699a12: 釋中受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝 T0026_.01.0699a13: 衣持鉢往詣舍衛國。展轉進前至舍衞國。 T0026_.01.0699a14: 住勝林給孤獨園。爾時尊者盧夷強耆往詣 T0026_.01.0699a15: 佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我一 T0026_.01.0699a16: 時遊於釋中在無事禪室。世尊。我於爾時 T0026_.01.0699a17: 夜將向旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。 T0026_.01.0699a18: 於繩床上敷尼師*檀結跏趺坐。爾時有 T0026_.01.0699a19: 一天形體極妙色像巍巍。夜將向旦來詣 T0026_.01.0699a20: 我所。稽首作禮却住一面彼天色像威神極 T0026_.01.0699a21: 妙光明普照。於其禪室彼天却住於一面 T0026_.01.0699a22: 已而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其 T0026_.01.0699a23: 義耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈亦不 T0026_.01.0699a24: 受義。尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其 T0026_.01.0699a25: 義耶。彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不 T0026_.01.0699a26: 受義。我復問天。云何受持跋地羅帝偈而 T0026_.01.0699a27: 不受義耶。天答我曰。一時佛遊王舍城。 T0026_.01.0699a28: 住竹林*迦蘭哆園。爾時世尊爲諸比丘 T0026_.01.0699a29: 説跋地羅帝偈 T0026_.01.0699b01: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0699b02: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0699b03: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0699b04: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0699b05: 若學聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0699b06: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0699b07: 如是行精勤 晝夜不懈怠 T0026_.01.0699b08: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0699b09: 比丘。我如是。受持跋地羅帝偈不受持義 T0026_.01.0699b10: 也。我復問天。誰受持跋地羅帝偈及其義 T0026_.01.0699b11: 也。天答我曰。佛遊舍衞國。在勝林給孤獨 T0026_.01.0699b12: 園。彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘。可 T0026_.01.0699b13: 往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈及其 T0026_.01.0699b14: 義耶。所以者何。跋地羅帝偈及其義者有義 T0026_.01.0699b15: 有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓 T0026_.01.0699b16: 者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈及 T0026_.01.0699b17: 其義善受持誦。彼天説如是。稽首我足。 T0026_.01.0699b18: 繞三匝已即彼處沒。於是世尊問尊者盧夷 T0026_.01.0699b19: 強耆。汝知彼天從何處來。彼天名何耶。尊 T0026_.01.0699b20: 者盧夷強耆答曰。世尊。我不知彼天從何 T0026_.01.0699b21: 處來亦不知名也。世尊告曰。強耆。彼天 T0026_.01.0699b22: 子名般那。爲三十三天軍將。彼時尊者盧 T0026_.01.0699b23: 夷強耆白曰。世尊。今正是時善逝。今正是 T0026_.01.0699b24: 時。若世尊爲諸比丘説跋地羅帝偈及其 T0026_.01.0699b25: 義者。諸比丘從世尊聞已當善受持。世尊 T0026_.01.0699b26: 告曰。強耆。諦聽善思念之。我當爲汝廣説 T0026_.01.0699b27: 其義。尊者盧夷強耆白曰。唯然當受教聽 T0026_.01.0699b28: 佛言 T0026_.01.0699b29: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0699c01: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0699c02: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0699c03: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0699c04: 若作聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0699c05: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0699c06: 如是行精勤 晝夜無懈怠 T0026_.01.0699c07: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0699c08: 強耆。云何比丘念過去耶。若比丘樂過去 T0026_.01.0699c09: 色欲著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是 T0026_.01.0699c10: 比丘念過去也。強耆。云何比丘不念過去。 T0026_.01.0699c11: 若比丘不樂過去色不欲不著不住。不 T0026_.01.0699c12: 樂過去覺想行識。不欲不著不住。如是 T0026_.01.0699c13: 比丘不念過去。強耆。云何比丘願未來耶。 T0026_.01.0699c14: 若比丘樂未來色欲著住。樂未來覺想行 T0026_.01.0699c15: 識欲著住。如是比丘願未來也。強耆。云 T0026_.01.0699c16: 何比丘不願未來。若比丘不樂未來色不 T0026_.01.0699c17: 欲不著不住。不樂未來覺想行識。不欲不 T0026_.01.0699c18: 著不住。如是比丘不願未來。強耆。云何 T0026_.01.0699c19: 比丘受現在法。若比丘樂現在色欲著住。 T0026_.01.0699c20: 樂現在覺想行識。欲著住。如是比丘受現 T0026_.01.0699c21: 在法。強耆。云何比丘不受現在法。若比丘 T0026_.01.0699c22: 不樂現在色不欲不著不住。不樂現在 T0026_.01.0699c23: 覺想行識。不欲不著不住。如是比丘不 T0026_.01.0699c24: 受現在法。佛説如是尊者盧夷強耆及諸 T0026_.01.0699c25: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0699c29: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤 T0026_.01.0700a01: 獨園。爾時尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。 T0026_.01.0700a02: 説跋地羅帝偈及其義也。爾時有一比丘。 T0026_.01.0700a03: 過夜平旦往詣佛所。稽首作禮却坐一面白 T0026_.01.0700a04: 曰。世尊。彼尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。 T0026_.01.0700a05: 説跋地羅帝偈及其義也。於是世尊告一 T0026_.01.0700a06: 比丘。汝往至阿難比丘所作如是語。阿難。 T0026_.01.0700a07: 世尊呼汝。彼一比丘受世尊教。即從座起 T0026_.01.0700a08: 稽首佛足。繞三匝而去。往至尊者阿難所 T0026_.01.0700a09: 而語曰。世尊呼尊者阿難。尊者阿難即往 T0026_.01.0700a10: 佛所。稽首作禮却住一面世尊問曰。阿難。 T0026_.01.0700a11: 汝實爲諸比丘夜集講堂。説跋地羅帝偈 T0026_.01.0700a12: 及其義耶。尊者阿難答曰。唯然。世尊問曰。 T0026_.01.0700a13: 阿難。汝云何爲諸比丘説跋地羅帝偈及 T0026_.01.0700a14: 其義耶。尊者阿難即便説曰 T0026_.01.0700a15: 愼莫念過去 亦勿願未來 T0026_.01.0700a16: 過去事已滅 未來復未至 T0026_.01.0700a17: 現在所有法 彼亦當爲思 T0026_.01.0700a18: 念無有堅強 慧者覺如是 T0026_.01.0700a19: 爲作聖人行 孰知愁於死 T0026_.01.0700a20: 我要不會彼 大苦災患終 T0026_.01.0700a21: 如是行精進 晝夜無懈怠 T0026_.01.0700a22: 是故常當説 跋地羅帝偈 T0026_.01.0700a23: 世尊即復問曰。阿難。云何比丘念過去耶。尊 T0026_.01.0700a24: 者阿難答曰。世尊。若有比丘樂過去色欲 T0026_.01.0700a25: 著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是比丘 T0026_.01.0700a26: 念過去也。世尊即復問曰。阿難云何比丘不 T0026_.01.0700a27: 念過去。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂 T0026_.01.0700a28: 過去色。不欲不著不住。不樂過去覺想行 T0026_.01.0700a29: 識。不欲不著不住。如是比丘不念過去。 T0026_.01.0700b01: 世尊即復問曰。阿難。云何比丘願未來耶。 T0026_.01.0700b02: 尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂未來色欲 T0026_.01.0700b03: 著住。樂未來覺想行識欲著住。如是比丘 T0026_.01.0700b04: 願未來也。世尊即復問曰。阿難。云何比丘 T0026_.01.0700b05: 不願未來。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不 T0026_.01.0700b06: 樂未來色。不欲不著不住。不樂未來覺 T0026_.01.0700b07: 想行識。不欲不著不住。如是比丘不願 T0026_.01.0700b08: 未來。世尊即復問曰。阿難。云何比丘受現 T0026_.01.0700b09: 在法。尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂現在 T0026_.01.0700b10: 色欲著住。樂現在覺想行識。欲著住。如是 T0026_.01.0700b11: 比丘受現在法。世尊即復問曰。阿難。云何 T0026_.01.0700b12: 比丘不受現在法。尊者阿難答曰。世尊。若 T0026_.01.0700b13: 比丘不樂現在色。不欲不著不住。不樂 T0026_.01.0700b14: 現在覺想行識。不欲不著不住。如是比丘 T0026_.01.0700b15: 不受現在法。世尊。我以如是爲諸比丘 T0026_.01.0700b16: 夜集講堂。説跋地羅帝偈及其義也。於是 T0026_.01.0700b17: 世尊告諸比丘。善哉善哉。我弟子有眼有 T0026_.01.0700b18: 智有義有法。所以者何。謂弟子在師面前 T0026_.01.0700b19: 如是句如是文廣説此義。實如阿難比丘 T0026_.01.0700b20: 所説。汝等應當如是受持。所以者何。此説 T0026_.01.0700b21: 觀義應如是也。佛説如是尊者阿難及諸 T0026_.01.0700b22: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0700b26: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0700b27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説法。 T0026_.01.0700b28: 初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯 T0026_.01.0700b29: 現梵行。謂分別意行經。如意行生。諦聽諦聽。 T0026_.01.0700c01: 善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何 T0026_.01.0700c02: 意行生。若有比丘離欲離惡不善之法。有 T0026_.01.0700c03: 覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼此定樂 T0026_.01.0700c04: 欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂 T0026_.01.0700c05: 彼。命終生梵身天中。諸梵身天者。生彼住 T0026_.01.0700c06: 彼。受離生喜樂。及比丘住此入初禪。受離 T0026_.01.0700c07: 生喜樂。此二離生喜樂無有差別二倶等等 T0026_.01.0700c08: 所以者何。先此行定然後生彼。彼此定如是 T0026_.01.0700c09: 修如是習。如是廣布。生梵身天中。如是意 T0026_.01.0700c10: 行生。復次比丘。覺觀已息内靖一心。無覺 T0026_.01.0700c11: 無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼此定樂 T0026_.01.0700c12: 欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂 T0026_.01.0700c13: 彼。命終生晃𦸸天中。諸晃𦸸天者。生彼住 T0026_.01.0700c14: 彼。受定生喜樂。及比丘住此。入第二禪 T0026_.01.0700c15: 受定生喜樂。此二定生喜樂無有差別二倶 T0026_.01.0700c16: 等等。所以者何。先此行定然後生彼。彼此 T0026_.01.0700c17: 定如是修如是習。如是廣布。生晃𦸸天中。 T0026_.01.0700c18: 如是意行生。復次比丘。離於喜欲捨無求 T0026_.01.0700c19: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。 T0026_.01.0700c20: 念樂住室得第三禪成就遊。彼此定樂欲 T0026_.01.0700c21: 住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。 T0026_.01.0700c22: 命終生遍淨天中。諸遍淨天者。生彼住彼 T0026_.01.0700c23: 受無喜樂。及比丘住此。入第三禪受無喜 T0026_.01.0700c24: 樂。此二無喜樂無有差別二倶等等。所以 T0026_.01.0700c25: 者何。先此行定然後生彼。彼此定如是修 T0026_.01.0700c26: 如是習。如是廣布。生遍淨天中。如是意行 T0026_.01.0700c27: 生。復次比丘。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦 T0026_.01.0700c28: 不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼此定樂 T0026_.01.0700c29: 欲住。彼此定樂欲住已必有是處。住彼樂 T0026_.01.0701a01: 彼命終生果實天中。諸果實天者。生彼住 T0026_.01.0701a02: 彼受捨念清淨樂。及比丘住此。入第四禪 T0026_.01.0701a03: 受捨念清淨樂。此二捨念清淨樂。無有差 T0026_.01.0701a04: 別二倶等等。所以者何。先此行定然後生彼 T0026_.01.0701a05: 彼此定如是修。如是習如是廣布。生果實 T0026_.01.0701a06: 天中。如是意行生。復次比丘。度一切色想。 T0026_.01.0701a07: 滅有對想。不念若干想無量空。是無量空 T0026_.01.0701a08: 處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。 T0026_.01.0701a09: 必有是處。住彼樂彼。命終生無量空處天 T0026_.01.0701a10: 中。諸無量空處天者生彼住彼受無量空處 T0026_.01.0701a11: 想。及比丘住此。受無量空處想。此二無量空 T0026_.01.0701a12: 處想無有差別二倶等等。所以者何。先此 T0026_.01.0701a13: 行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如 T0026_.01.0701a14: 是廣布。生無量空處天中。如是意行生。復 T0026_.01.0701a15: 次比丘。度無量空處無量識。是無量識處成 T0026_.01.0701a16: 就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有 T0026_.01.0701a17: 是處。住彼樂彼。命終生無量識處天中。諸 T0026_.01.0701a18: 無量識處天者。生彼住彼受無量識處想。 T0026_.01.0701a19: 及比丘住此。受無量識處想。此二無量識 T0026_.01.0701a20: 處想無有差別二倶等等。所以者何。先此 T0026_.01.0701a21: 行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如 T0026_.01.0701a22: 是廣布。生無量識處天中。如是意行生。復 T0026_.01.0701a23: 次比丘度無量識處無所有。是無所有處成 T0026_.01.0701a24: 就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有 T0026_.01.0701a25: 是處。住彼樂彼。命終生無所有處天中。諸 T0026_.01.0701a26: 無所有處天者。生彼住彼受無所有處想。 T0026_.01.0701a27: 及比丘住此。受無所有處想。此二無所有處 T0026_.01.0701a28: 想無有差別。二倶等等。所以者何。先此行 T0026_.01.0701a29: 定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如是 T0026_.01.0701b01: 廣布。生無所有處天中。如是意行生。復次 T0026_.01.0701b02: 比丘。度一切無所有處想。非有想非無想。 T0026_.01.0701b03: 是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住。 T0026_.01.0701b04: 彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命 T0026_.01.0701b05: 終生非有想非無想處天中。諸非有想非無 T0026_.01.0701b06: 想處天者。生彼住彼受非有想非無想處 T0026_.01.0701b07: 想。及比丘住此。受非有想非無想處想。此 T0026_.01.0701b08: 二想無有差別二倶等等。所以者何。先此 T0026_.01.0701b09: 行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如 T0026_.01.0701b10: 是廣布。生非有想非無想處天中。如是意 T0026_.01.0701b11: 行生。復次比丘。度一切非有想非無想處想。 T0026_.01.0701b12: 知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智。彼諸定 T0026_.01.0701b13: 中。此定説最第一最大最上最勝最妙。猶如 T0026_.01.0701b14: 因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生 T0026_.01.0701b15: *酥有熟*酥。因熟*酥有*酥精。*酥精者 T0026_.01.0701b16: 説最第一最大最上最勝最妙。如是彼諸定 T0026_.01.0701b17: 中。此定説最第一最大最上最勝最妙。得 T0026_.01.0701b18: 此定依此定住此定已。不復受生老病死 T0026_.01.0701b19: 苦。是説苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所 T0026_.01.0701b20: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0701b24: 我聞如是。一時佛遊婆奇痩劍磨瑟曇拘 T0026_.01.0701b25: 樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説 T0026_.01.0701b26: 法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨 T0026_.01.0701b27: 顯現梵行。名分別無諍經。諦聽諦聽。善思 T0026_.01.0701b28: 念之。時諸比丘受教而聽。佛言。莫求欲樂 T0026_.01.0701b29: 極下賤業爲凡夫行。亦莫求自身苦行至 T0026_.01.0701c01: 苦非聖行無義相應。離此二邊則有中道。 T0026_.01.0701c02: 成眼成智自在成定。趣智趣覺趣於涅槃。 T0026_.01.0701c03: 有稱有譏。有無稱無譏。而爲説法。決定於 T0026_.01.0701c04: 齊決定知已。所有内樂常求彼也。莫相 T0026_.01.0701c05: 導説。亦莫面前稱譽齊限説。莫求齊限。 T0026_.01.0701c06: 隨國俗法莫是莫非。此分別無諍經事。 T0026_.01.0701c07: 莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。亦莫求自 T0026_.01.0701c08: 身苦行至苦非聖行無義相應者。此何因説。 T0026_.01.0701c09: 莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。是説一邊。 T0026_.01.0701c10: 亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。 T0026_.01.0701c11: 是説二邊。莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。 T0026_.01.0701c12: 亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。 T0026_.01.0701c13: 因此故説。離此二邊則有中道。成眼成智 T0026_.01.0701c14: 自在成定。趣智趣覺趣涅槃者。此何因 T0026_.01.0701c15: 説。有聖道八支。正見乃至正定。是謂爲 T0026_.01.0701c16: 八。離此二邊則有中道。成眼成智自在成 T0026_.01.0701c17: 定。趣智趣覺趣涅槃者。因此故説。有稱 T0026_.01.0701c18: 有譏有無稱無譏而爲説法者。此何因説。 T0026_.01.0701c19: 云何爲稱。云何爲譏。而不説法。若有欲 T0026_.01.0701c20: 相應與喜樂倶。極下賤業。爲凡夫行。此 T0026_.01.0701c21: 法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已 T0026_.01.0701c22: 則便自譏。所以者何。欲者無常苦磨滅法。 T0026_.01.0701c23: 彼知欲無常已。是故彼一切有苦有煩有 T0026_.01.0701c24: 熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。自 T0026_.01.0701c25: 身苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有 T0026_.01.0701c26: 煩有熱有憂慼邪行。彼知此已則便自譏。 T0026_.01.0701c27: 所以者何。彼沙門梵志所可畏苦。剃除鬚 T0026_.01.0701c28: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。彼沙門 T0026_.01.0701c29: 梵志復抱此苦。是故彼一切有苦有煩有 T0026_.01.0702a01: 熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。有 T0026_.01.0702a02: 結不盡。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。 T0026_.01.0702a03: 彼知此已則便自譏。所以者何。若有結不盡 T0026_.01.0702a04: 者。彼有亦不盡。是故彼一切有煩有熱有 T0026_.01.0702a05: 憂慼邪行。彼知此已是故便自譏也。有結 T0026_.01.0702a06: 盡者。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。彼 T0026_.01.0702a07: 知此已則便自稱。所以者何。若有結盡者。 T0026_.01.0702a08: 彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱無 T0026_.01.0702a09: 憂慼正行。彼知此已。是故便自稱也。不求 T0026_.01.0702a10: 内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼 T0026_.01.0702a11: 知此已則便自譏。所以者何。若有不求内 T0026_.01.0702a12: 樂者。彼亦不求内。是故彼一切有苦有 T0026_.01.0702a13: 煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便自 T0026_.01.0702a14: 譏也。求於内樂。此法無苦無煩無熱無憂 T0026_.01.0702a15: 慼正行。彼知此已則便自稱。所以者何。若 T0026_.01.0702a16: 有求内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦 T0026_.01.0702a17: 無煩無熱無憂慼正行。彼知此已。是故便 T0026_.01.0702a18: 自稱。如是有稱有譏而不説法也。不稱 T0026_.01.0702a19: 不譏而爲説法。云何不稱不譏而爲説法。 T0026_.01.0702a20: 若欲相應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行。 T0026_.01.0702a21: 此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此 T0026_.01.0702a22: 已則便説法。所以者何。彼不如是説。欲無 T0026_.01.0702a23: 常苦磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有 T0026_.01.0702a24: 苦有煩有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有 T0026_.01.0702a25: 苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已。是 T0026_.01.0702a26: 故便説法。自身苦行至苦非聖行無義相應。 T0026_.01.0702a27: 此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此 T0026_.01.0702a28: 已則便説法。所以者何。彼不如是説。自身 T0026_.01.0702a29: 苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有煩 T0026_.01.0702b01: 有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有 T0026_.01.0702b02: 煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便説 T0026_.01.0702b03: 法也。有結不盡。此法有苦有煩有熱有憂 T0026_.01.0702b04: 慼邪行。彼知此已則便説法。所以者何。彼 T0026_.01.0702b05: 不如是説。若有結不盡者。彼有亦不盡。是 T0026_.01.0702b06: 故彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不 T0026_.01.0702b07: 達此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。 T0026_.01.0702b08: 彼知此已是故便説法也。有結盡者。此法 T0026_.01.0702b09: 無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則 T0026_.01.0702b10: 便説法。所以者何。彼不如是説。若有結盡 T0026_.01.0702b11: 者。彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱 T0026_.01.0702b12: 無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。無煩無 T0026_.01.0702b13: 熱無憂慼正行。彼知此已。是故便説法也。 T0026_.01.0702b14: 不求内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪 T0026_.01.0702b15: 行。彼知此已則便説法。所以者何。彼不如 T0026_.01.0702b16: 是説。若不求内樂者。彼亦不求内。是故 T0026_.01.0702b17: 彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不達 T0026_.01.0702b18: 此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼 T0026_.01.0702b19: 知此已。是故便説法也。求於内樂。此法 T0026_.01.0702b20: 無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則 T0026_.01.0702b21: 便説法。所以者何。彼不如是説。若有求 T0026_.01.0702b22: 内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦無煩 T0026_.01.0702b23: 無熱無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。 T0026_.01.0702b24: 無煩無熱無憂慼正行。彼知此已是故便 T0026_.01.0702b25: 説法。如是不稱不譏而爲説法。有稱有譏 T0026_.01.0702b26: 有無稱無譏而爲説法者。因此故説也。決 T0026_.01.0702b27: 定於齊。決定知已所有内樂當求彼者。 T0026_.01.0702b28: 此何因説。有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰 T0026_.01.0702b29: 本箭刺之本。有食有生死。不可修不可習 T0026_.01.0702c01: 不可廣布。我説於彼則不可修也。有樂是 T0026_.01.0702c02: 聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生 T0026_.01.0702c03: 死。可修可習可廣布。我説於彼則可修 T0026_.01.0702c04: 也。云何有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本 T0026_.01.0702c05: 箭刺之本。有食有生死。不可修不可習不 T0026_.01.0702c06: 可廣布。我説於彼不可修也。彼若因五 T0026_.01.0702c07: 欲功徳生喜生樂。此樂非聖樂是凡夫樂。 T0026_.01.0702c08: 病本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修 T0026_.01.0702c09: 不可習不可廣布。我説於彼則不可修。 T0026_.01.0702c10: 云何有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之 T0026_.01.0702c11: 樂。無食無生死。可修可習可廣布。我 T0026_.01.0702c12: 説於彼則可修耶。若有比丘離欲離惡不 T0026_.01.0702c13: 善之法。至得第四禪成就遊。此樂是聖樂無 T0026_.01.0702c14: 欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可 T0026_.01.0702c15: 修可習可廣布。我説於彼則可修也。決定 T0026_.01.0702c16: 於*齊。決定知已所有内樂當求彼者。因 T0026_.01.0702c17: 此故説。莫相導説。亦莫面前稱譽者。此 T0026_.01.0702c18: 何因説。有相*導説不眞實虚妄無義相 T0026_.01.0702c19: 應。有相*導説眞實不虚妄無義相應。有 T0026_.01.0702c20: 相*導説眞實不虚妄與義相應。於中若 T0026_.01.0702c21: 有*導説不眞實虚妄無義相應者。此終不 T0026_.01.0702c22: 可説。於中若有*導説眞實不虚妄無義 T0026_.01.0702c23: 相應者。彼亦當學不説是也。於中若有 T0026_.01.0702c24: *導説眞實不虚妄義相應者。彼爲知時正 T0026_.01.0702c25: 智正念令成就彼。如是面前稱譽莫相*導 T0026_.01.0702c26: 説。亦莫面前稱譽者因此故説。齊限説莫 T0026_.01.0702c27: 不齊限者。此何因説。不齊限説者煩身。 T0026_.01.0702c28: 念喜忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。 T0026_.01.0702c29: 齊限説者。不煩身。念不喜忘。心不疲極。聲 T0026_.01.0703a01: 不壞。向智者得自在也。齊限説莫不齊 T0026_.01.0703a02: 限者。因此故説。隨國俗法莫是莫非者。 T0026_.01.0703a03: 此何因説。云何隨國俗法是及非耶。彼彼 T0026_.01.0703a04: 方。彼彼人間彼彼事或説甌。或説𣟁。或 T0026_.01.0703a05: 説杅。或説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人 T0026_.01.0703a06: 間。彼彼事或説甌。或説𣟁。或説*杅。或説 T0026_.01.0703a07: 碗。或説器。彼彼事隨其力。一向説此。是 T0026_.01.0703a08: 眞諦餘者虚妄。如是隨國俗法是及非也。 T0026_.01.0703a09: 云何隨國俗法不是不非耶。彼彼方。彼彼 T0026_.01.0703a10: 人間。彼彼事。或説甌或説𣟁。或説*杅。或 T0026_.01.0703a11: 説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人間。彼彼 T0026_.01.0703a12: 事。或説甌或説*𣟁。或説杅。或説碗。或説 T0026_.01.0703a13: 器。彼彼事。不隨其力。不一向説。此是眞 T0026_.01.0703a14: 諦餘者虚妄。如是隨國俗法不是不非也。 T0026_.01.0703a15: 隨國俗法莫是莫非者。因此故説。有諍法 T0026_.01.0703a16: 無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相 T0026_.01.0703a17: 應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行此法有 T0026_.01.0703a18: 諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩 T0026_.01.0703a19: 有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若 T0026_.01.0703a20: 自身苦行至苦非聖行無義相應。此法有諍。 T0026_.01.0703a21: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱 T0026_.01.0703a22: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二 T0026_.01.0703a23: 邊則有中道。成眼成智自在成定。趣智 T0026_.01.0703a24: 趣覺趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法 T0026_.01.0703a25: 無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。 T0026_.01.0703a26: 是故此法則無諍也。有結不盡此法有諍。 T0026_.01.0703a27: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱 T0026_.01.0703a28: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅 T0026_.01.0703a29: 盡此法無諍。以何等故此法無諍。此法 T0026_.01.0703b01: 無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法則 T0026_.01.0703b02: 無諍也。不求内樂此法有諍。以何等故 T0026_.01.0703b03: 此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪 T0026_.01.0703b04: 行。是故此法則有諍也。求於内樂此法無 T0026_.01.0703b05: 諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩 T0026_.01.0703b06: 無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。於 T0026_.01.0703b07: 中若有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭 T0026_.01.0703b08: 刺之本。有食有生死。不可修不可習不 T0026_.01.0703b09: 可廣布。我説於彼則不可修。此法有諍。 T0026_.01.0703b10: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱 T0026_.01.0703b11: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若 T0026_.01.0703b12: 有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無 T0026_.01.0703b13: 食無生死。可修可習可廣布。我説於彼則 T0026_.01.0703b14: 可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。 T0026_.01.0703b15: 此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此 T0026_.01.0703b16: 法則無諍也。於中若有*導説不眞實虚 T0026_.01.0703b17: 妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有 T0026_.01.0703b18: 諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故 T0026_.01.0703b19: 此法則有諍也。於中若有*導説眞實不虚 T0026_.01.0703b20: 妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有 T0026_.01.0703b21: 諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是 T0026_.01.0703b22: 故此法則有諍也。於中若有*導説眞實不 T0026_.01.0703b23: 虚妄與義相應。此法無諍。以何等故此 T0026_.01.0703b24: 法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。 T0026_.01.0703b25: 是故此法則無諍也。無齊限説者此法有 T0026_.01.0703b26: 諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩 T0026_.01.0703b27: 有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊 T0026_.01.0703b28: 限説者。此法無諍。以何等故此法無諍。 T0026_.01.0703b29: 此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此 T0026_.01.0703c01: 法則無諍也。隨國俗法是及非。此法有諍。 T0026_.01.0703c02: 以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱 T0026_.01.0703c03: 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗 T0026_.01.0703c04: 法不是不非此法無諍。以何等故此法無 T0026_.01.0703c05: 諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是 T0026_.01.0703c06: 故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知。諍 T0026_.01.0703c07: 法及無諍法。知諍法及無諍法已棄捨諍 T0026_.01.0703c08: 法修習無諍法。汝等當學。如是須菩提族 T0026_.01.0703c09: 姓子以無諍道。於後知法如法 T0026_.01.0703c10: 知法如眞實 須菩提説偈 T0026_.01.0703c11: 此行眞實空 捨此住止息 T0026_.01.0703c12: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0703c16: T0026_.01.0703c17: T0026_.01.0703c18: T0026_.01.0703c19: T0026_.01.0703c20: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0703c23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0703c24: 獨園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入舍 T0026_.01.0703c25: 衞乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子 T0026_.01.0703c26: 家。是時鸚鵡摩納都提子少有所爲出行不 T0026_.01.0703c27: 在。彼時鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大 T0026_.01.0703c28: 床上金槃中食。於是白狗遙見佛來。見已 T0026_.01.0703c29: 便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |