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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0685a01:
T0026_.01.0685a02:
T0026_.01.0685a03: 中阿含經卷第四十一
T0026_.01.0685a04:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0685a05: (一六一)梵志品梵摩經第十第四分別誦
T0026_.01.0685a06: 我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比
T0026_.01.0685a07: 丘衆倶。爾時彌薩羅有梵志名曰梵摩。
T0026_.01.0685a08: 極大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。
T0026_.01.0685a09: 封戸食邑種種具足食豐。彌薩羅乃至水
T0026_.01.0685a10: 草木。謂摩竭*陀王未生怨鞞陀提子。特與
T0026_.01.0685a11: 梵封。梵志梵摩有一摩納名優多羅。爲父
T0026_.01.0685a12: 母所擧受生清淨乃至七世父母不絶種
T0026_.01.0685a13: 族。生生無惡。博聞總持誦過四典經。深
T0026_.01.0685a14: 達因縁正文戲五句説。梵志梵摩聞。有沙
T0026_.01.0685a15: 門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0685a16: 裟衣。至信捨家無家學道。遊鞞陀提國與
T0026_.01.0685a17: 大比丘衆倶。彼沙門瞿曇有大名稱周聞
T0026_.01.0685a18: 十方。彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行
T0026_.01.0685a19: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
T0026_.01.0685a20: 佛衆祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人
T0026_.01.0685a21: 至天自知自覺。自作證成就遊。彼説法初
T0026_.01.0685a22: 妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現
T0026_.01.0685a23: 梵行。復次聞彼沙門瞿曇成就三十二大人
T0026_.01.0685a24: 之相。若成就大人相者。必有二處眞諦不
T0026_.01.0685a25: 虚。若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有四
T0026_.01.0685a26: 種軍整御天下。由己自在。如法法王成就
T0026_.01.0685a27: 七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
T0026_.01.0685a28: 士寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端
T0026_.01.0685a29: 政勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切
T0026_.01.0685b01: 地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安
T0026_.01.0685b02: 隱。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0685b03: 學道者。必得如來無所著等正覺。名稱流布
T0026_.01.0685b04: 周聞十方。梵志梵摩聞已告曰。優多羅。我
T0026_.01.0685b05: 聞如是。彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃
T0026_.01.0685b06: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。遊
T0026_.01.0685b07: 鞞陀提國。與大比丘衆倶。優多羅。彼沙
T0026_.01.0685b08: 門瞿曇有大名稱周聞十方。彼沙門瞿曇如
T0026_.01.0685b09: 來無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上
T0026_.01.0685b10: 士道法御天人師號佛衆祐。彼於此世天及
T0026_.01.0685b11: 魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺。自作證
T0026_.01.0685b12: 成就遊。彼説法初妙中妙竟亦妙。有義有
T0026_.01.0685b13: 文。具足清淨顯現梵行。復次優多羅。彼沙門
T0026_.01.0685b14: 瞿曇成就三十二大人之相。若成就大人相
T0026_.01.0685b15: 者。必有二處眞諦不虚。若在家者必爲轉
T0026_.01.0685b16: 輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
T0026_.01.0685b17: 自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶
T0026_.01.0685b18: 象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是謂
T0026_.01.0685b19: 爲七。千子具足顏貎端*政。勇猛無畏能伏
T0026_.01.0685b20: 他衆。彼必統領此一切地乃至大海。不以
T0026_.01.0685b21: 刀杖以法教令令得安隱。若剃除鬚髮著
T0026_.01.0685b22: 袈裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無
T0026_.01.0685b23: 所著等正覺。名稱流布周聞十方。優多羅。汝
T0026_.01.0685b24: 受持諸經。有三十二大人之相。若成就大
T0026_.01.0685b25: 人相者。必有二處眞諦不虚。若在家者。必
T0026_.01.0685b26: 爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。
T0026_.01.0685b27: 由己自在如法法王成就七寶。彼七寶者。輪
T0026_.01.0685b28: 寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是
T0026_.01.0685b29: 謂爲七。千子具足顏貎端*政。勇猛無畏能
T0026_.01.0685c01: 伏他衆。彼必統領此一切地乃至大海。不
T0026_.01.0685c02: 以刀杖以法教令令得安隱。若剃除鬚
T0026_.01.0685c03: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。必得
T0026_.01.0685c04: 如來無所著等正覺。名稱流布周聞十方。優
T0026_.01.0685c05: 多羅答曰。唯然世尊。我受持諸經。有三十
T0026_.01.0685c06: 二大人之相。若成就大人相者。必有二處
T0026_.01.0685c07: 眞諦不虚。若在家者。必爲轉輪王聰明智
T0026_.01.0685c08: 慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法法
T0026_.01.0685c09: 王成就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶
T0026_.01.0685c10: 女寶居士寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具
T0026_.01.0685c11: 足顏貎端*政。勇猛無畏能伏他衆。彼必統
T0026_.01.0685c12: 領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教
T0026_.01.0685c13: 令令得安隱。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0685c14: 捨家無家學道者。必得如來無所著等正覺。
T0026_.01.0685c15: 名稱流布周聞十方。梵志梵摩告曰。優多
T0026_.01.0685c16: 羅。汝往詣彼沙門瞿曇所。觀彼沙門瞿曇
T0026_.01.0685c17: 爲如是爲不如是。實有三十二大人
T0026_.01.0685c18: 耶。優多羅摩納聞已。稽首梵志梵摩足繞三
T0026_.01.0685c19: 匝而去。往詣佛所共相問訊却坐一面觀
T0026_.01.0685c20: 世尊身三十二相。彼見世尊身有三十相。
T0026_.01.0685c21: 於二相疑惑。陰馬藏及廣長舌。世尊念曰。
T0026_.01.0685c22: 此優多羅於我身觀三十二相。彼見有三
T0026_.01.0685c23: 十相。於二相疑惑。陰馬藏及廣長舌。我今
T0026_.01.0685c24: 寧可斷其疑惑。世尊知已即如其像作如
T0026_.01.0685c25: 意足。如其像作如意足已。令優多羅
T0026_.01.0685c26: 納見我身陰馬藏及廣長舌。於是世尊即如
T0026_.01.0685c27: 其像作如意足。如其像作如意足已。優多
T0026_.01.0685c28: 羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌。廣長舌
T0026_.01.0685c29: 者從口出舌盡覆其面。優多羅摩納見已。
T0026_.01.0686a01: 而作是念。沙門瞿曇成就三十二大人之相。
T0026_.01.0686a02: 若成就大人相者。必有二處眞諦不虚。若
T0026_.01.0686a03: 在家者。必爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
T0026_.01.0686a04: 整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。
T0026_.01.0686a05: 彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
T0026_.01.0686a06: 主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端*政。
T0026_.01.0686a07: 勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃
T0026_.01.0686a08: 至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。若
T0026_.01.0686a09: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0686a10: 者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周
T0026_.01.0686a11: 聞十方。優多羅摩納復作是念。我寧可極
T0026_.01.0686a12: 觀威儀禮節及觀遊行所趣。於是優多羅
T0026_.01.0686a13: 摩納尋隨佛行。於夏四月觀威儀禮節。及
T0026_.01.0686a14: 觀遊行所趣。優多羅摩納過夏四月。悦可
T0026_.01.0686a15: 世尊威儀禮節及觀遊行所趣。白曰。瞿曇。
T0026_.01.0686a16: 我今有事欲還請辭。世尊告曰。優多羅。汝
T0026_.01.0686a17: 去隨意。優多羅摩納聞世尊所説善受善
T0026_.01.0686a18: 持。即從坐起繞三匝而去。往詣梵志梵摩
T0026_.01.0686a19: 所。稽首梵志梵摩足却坐一面梵志梵摩
T0026_.01.0686a20: 問曰。優多羅。實如所聞。沙門瞿曇有大名
T0026_.01.0686a21: 稱周聞十方。爲如是爲不如是。實有三
T0026_.01.0686a22: 十二大人相耶。優多羅摩納答曰。唯然尊。
T0026_.01.0686a23: 實如所聞。沙門瞿曇有大名稱周聞十方。
T0026_.01.0686a24: 沙門瞿曇如是非不如是。實有三十二相。
T0026_.01.0686a25: 尊。沙門瞿曇足安平立。是謂尊沙門瞿曇
T0026_.01.0686a26: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇足下生輪。
T0026_.01.0686a27: 輪有千輻一切具足。是謂尊沙門瞿曇
T0026_.01.0686a28: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇足指纖長。
T0026_.01.0686a29: 是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙
T0026_.01.0686b01: 門瞿曇足周正直。是謂尊沙門瞿曇大人大
T0026_.01.0686b02: 人之相。復次尊。沙門瞿曇足跟踝後兩邊平
T0026_.01.0686b03: 滿。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。
T0026_.01.0686b04: 沙門瞿曇足兩踝傭。是謂尊沙門瞿曇大人
T0026_.01.0686b05: 大人之相。復次尊。沙門瞿曇身毛上向。是謂
T0026_.01.0686b06: 尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿
T0026_.01.0686b07: 曇手足網縵猶如鴈王。是謂尊沙門瞿曇
T0026_.01.0686b08: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇手足極妙。
T0026_.01.0686b09: 柔弱軟軟。猶兜羅華。是謂尊沙門瞿曇大
T0026_.01.0686b10: 人大人之相。復次尊。沙門瞿曇肌皮*軟細塵
T0026_.01.0686b11: 水不著。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復
T0026_.01.0686b12: 次尊沙門瞿曇一一毛。一一毛者。身一一孔
T0026_.01.0686b13: 一毛生。色若紺青如螺右旋。是謂尊沙門
T0026_.01.0686b14: 瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇鹿
T0026_.01.0686b15: &T075120;腸猶如鹿王。是謂尊沙門瞿曇大人大人
T0026_.01.0686b16: 之相。復次尊。沙門瞿曇陰馬藏猶良馬王。
T0026_.01.0686b17: 是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙
T0026_.01.0686b18: 門瞿曇身形圓好。猶尼拘類樹。上下圓相
T0026_.01.0686b19: 稱。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次
T0026_.01.0686b20: 尊。沙門瞿曇身不阿曲。身不曲者。平立
T0026_.01.0686b21: 手以摩其膝。是謂尊沙門瞿曇大人大人之
T0026_.01.0686b22: 相。復次尊。沙門瞿曇身黄金色如紫磨金。
T0026_.01.0686b23: 是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙
T0026_.01.0686b24: 門瞿曇身七處滿。七處滿者。兩手兩足兩肩
T0026_.01.0686b25: 項。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復
T0026_.01.0686b26: 次尊。沙門瞿曇其上身大猶如師子。是謂
T0026_.01.0686b27: 尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿
T0026_.01.0686b28: 曇師子頬車。是謂尊沙門瞿曇大人大人之
T0026_.01.0686b29: 相。復次尊。沙門瞿曇脊背平直。是謂尊沙
T0026_.01.0686c01: 門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇兩
T0026_.01.0686c02: 肩上連通頸平滿。是謂尊沙門瞿曇大人大
T0026_.01.0686c03: 人之相。復次尊。沙門瞿曇四十齒牙。齒不
T0026_.01.0686c04: 疏齒白齒通。味第一味。是謂尊沙門瞿曇
T0026_.01.0686c05: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇梵音可愛。
T0026_.01.0686c06: 其聲猶如迦羅毘伽。是謂尊沙門瞿曇大
T0026_.01.0686c07: 人大人之相。復次尊。沙門瞿曇廣長舌。廣長
T0026_.01.0686c08: 舌者。舌從口出遍覆其面。是謂尊沙門瞿
T0026_.01.0686c09: 曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇承涙處
T0026_.01.0686c10: 滿猶如牛王。是謂尊沙門瞿曇大人大人之
T0026_.01.0686c11: 相。復次尊。沙門瞿曇眼色紺青。是謂尊沙
T0026_.01.0686c12: 門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇頂
T0026_.01.0686c13: 有肉髻團圓相稱。髮螺右旋。是謂尊沙門
T0026_.01.0686c14: 瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇眉間
T0026_.01.0686c15: 生毛潔白右縈。是謂尊沙門瞿曇大人大人
T0026_.01.0686c16: 之相。是謂尊沙門瞿曇成就三十二大人之
T0026_.01.0686c17: 相。若成就大人相者必有二處眞諦不虚。
T0026_.01.0686c18: 若在家者。必爲轉輪王聰明智慧。有四種
T0026_.01.0686c19: 軍整御天下。由己自在如法法王成就七
T0026_.01.0686c20: 寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
T0026_.01.0686c21: 寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具足。顏貎端*
T0026_.01.0686c22: 政勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地
T0026_.01.0686c23: 乃至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。
T0026_.01.0686c24: 若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0686c25: 者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周
T0026_.01.0686c26: 聞十方。復次尊。我見沙門瞿曇著衣已著
T0026_.01.0686c27: 衣。被衣已被衣。出房已出房。出園已
T0026_.01.0686c28: 出園。行道至村間。入村已入村。在巷入
T0026_.01.0686c29: 家已入家。正床已正床。坐已坐。澡手
T0026_.01.0687a01: 已澡手。受飮食已受飮食。食已食。澡手
T0026_.01.0687a02: 咒願從*坐起。出家已出家。在巷。出村已
T0026_.01.0687a03: 出村。入園已入園。入房已入房。尊。沙
T0026_.01.0687a04: 門瞿曇著衣齊整。不高不下。衣不近體。
T0026_.01.0687a05: 風不能令衣遠離身。尊。沙門瞿曇被衣齊
T0026_.01.0687a06: 整。不高不下。衣不近體。風不能令衣
T0026_.01.0687a07: 遠離身。尊。沙門瞿曇常著新衣隨順於聖。
T0026_.01.0687a08: 以刀割截染作惡色。如是彼聖染作惡色。
T0026_.01.0687a09: 彼持衣者。不爲財物。不爲貢高。不爲
T0026_.01.0687a10: 自飾。不爲莊嚴。但爲障蔽蚊虻風日之所
T0026_.01.0687a11: 觸故。及爲慚愧覆其身故。彼出房時身
T0026_.01.0687a12: 不低仰。尊。沙門瞿曇出房時終不低身。
T0026_.01.0687a13: 尊。沙門瞿曇若欲行時先擧右足。正擧正
T0026_.01.0687a14: 下。行不擾亂亦無惡亂。行時兩踝終不相
T0026_.01.0687a15: 掁。尊。沙門瞿曇行時不爲塵土所坌。所
T0026_.01.0687a16: 以者何。以本善行故。彼出園時身不低仰。
T0026_.01.0687a17: 尊。沙門瞿曇出園時終不低身。往到村間
T0026_.01.0687a18: 身極右旋。觀察如龍遍觀而觀。不恐不怖
T0026_.01.0687a19: 亦不驚懼觀於諸方。所以者何。以如來無
T0026_.01.0687a20: 所著等正覺故。彼入村時身不低仰。尊。沙
T0026_.01.0687a21: 門瞿曇入村時終不低身。彼在街巷不低
T0026_.01.0687a22: 視亦不仰視唯直正視。於中不礙所知所
T0026_.01.0687a23: 見。尊。沙門瞿曇諸根常定。所以者何。以本
T0026_.01.0687a24: 善行故。彼入家時身不低仰。尊。沙門瞿曇
T0026_.01.0687a25: 入家時終不低身。尊。沙門瞿曇迴身右旋
T0026_.01.0687a26: 正床而坐。彼於床上不極身力坐亦不
T0026_.01.0687a27: 以手案&T038223;坐床。彼坐床已。不悒悒不煩
T0026_.01.0687a28: 惱亦復不樂。受澡水時不高不下不多
T0026_.01.0687a29: 不少。彼受飮食不高不下不多不少。尊。
T0026_.01.0687b01: 沙門瞿曇受食平鉢等羹飮食。尊。沙門瞿
T0026_.01.0687b02: 摶食齊整徐著口中。*摶食未至不豫
T0026_.01.0687b03: 張口及在口中三嚼而咽。無飯及羹亦不
T0026_.01.0687b04: 斷碎。有餘在口復内後*摶。尊。沙門瞿曇
T0026_.01.0687b05: 以三事清淨食欲得味。不欲染味彼食。
T0026_.01.0687b06: 不爲財物。不爲貢高。不爲自飾。不爲
T0026_.01.0687b07: 莊嚴。但欲存身久住無患用止故疹。不起
T0026_.01.0687b08: 新病。存命無患有力快樂飯食已訖受
T0026_.01.0687b09: 手水。不高不下不多不少受澡鉢水不
T0026_.01.0687b10: 高不下不多不少。彼洗手淨已其鉢亦淨。
T0026_.01.0687b11: 洗鉢淨已其手亦淨。拭手已便拭鉢拭鉢
T0026_.01.0687b12: 已便拭手。彼洗拭鉢已。安著一面不近不
T0026_.01.0687b13: 遠。不數觀鉢亦不爲鉢。彼不毀呰此食。
T0026_.01.0687b14: 亦不稱譽彼食。但慚默然已。爲諸居士
T0026_.01.0687b15: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼
T0026_.01.0687b16: 説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從坐起
T0026_.01.0687b17: 便退而還。彼出家時身不低仰。尊沙門瞿曇
T0026_.01.0687b18: 出家時終不低身。彼在街巷不低視亦不
T0026_.01.0687b19: 仰視唯直正視。於中不礙所知所見。尊。沙
T0026_.01.0687b20: 門瞿曇諸根常定。所以者何。以本善行故。
T0026_.01.0687b21: 彼出村時身不低仰。尊。沙門瞿曇出村時
T0026_.01.0687b22: 終不低身。彼入園時身不低仰。尊。沙門瞿
T0026_.01.0687b23: 曇入園時終不低身。彼中食後收擧衣鉢
T0026_.01.0687b24: 澡洗手足。以尼師檀著於肩上入房
T0026_.01.0687b25: 坐。尊。沙門瞿曇饒益世間故入房*宴坐。
T0026_.01.0687b26: 尊。沙門瞿曇則於晡時。從*宴坐起。面色
T0026_.01.0687b27: 光澤。所以者何。以如來無所著等正覺故。
T0026_.01.0687b28: 尊。沙門瞿曇口出八種音聲。一曰甚深。二
T0026_.01.0687b29: 曰毘摩樓簸。三曰入心。四曰可愛。五曰極
T0026_.01.0687c01: 滿。六曰活瞿。七曰分了。八曰智也。多人所
T0026_.01.0687c02: 愛。多人所樂。多人所念。令得心定。尊。
T0026_.01.0687c03: 沙門瞿曇隨衆説法聲不出衆外。唯在於
T0026_.01.0687c04: 衆。爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
T0026_.01.0687c05: 方便。爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0687c06: 即從*坐起還歸本所。尊。沙門瞿曇其像
T0026_.01.0687c07: 如是但有殊勝復過於是尊。我欲詣彼
T0026_.01.0687c08: 沙門瞿曇從學梵行。梵志梵摩告曰。隨意。
T0026_.01.0687c09: 於是優多羅摩納稽首梵志梵摩足繞三匝
T0026_.01.0687c10: 而去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
T0026_.01.0687c11: 曰。世尊。願從世尊學道受具足成就比丘。
T0026_.01.0687c12: 得從世尊修行梵行。於是世尊度優多羅
T0026_.01.0687c13: 摩納。令學道受具足。度優多羅摩納。令
T0026_.01.0687c14: 學道受具足已遊行鞞陀提國。與大比丘
T0026_.01.0687c15: 衆倶。展轉進前到彌薩羅住彌薩羅大天
T0026_.01.0687c16: 㮈林彼彌薩羅梵志居士聞。沙門瞿曇釋種
T0026_.01.0687c17: 子捨釋宗族出家學道。遊行鞞陀提國。與
T0026_.01.0687c18: 大比丘衆倶。展轉來至此彌薩羅。住大天
T0026_.01.0687c19: 㮈林沙門瞿曇有大名稱周聞十方沙門
T0026_.01.0687c20: 瞿曇如來無所著等正覺明行成爲善逝世間
T0026_.01.0687c21: 解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼於此
T0026_.01.0687c22: 世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺。
T0026_.01.0687c23: 自作證成就遊。彼説法初妙中妙竟亦妙。
T0026_.01.0687c24: 有義有文。具足清淨顯現梵行若有見如
T0026_.01.0687c25: 來無所著等正覺。敬重禮拜供養承事者快
T0026_.01.0687c26: 得善利。我等寧可共往見彼沙門瞿曇禮
T0026_.01.0687c27: 拜供養彼彌薩羅梵志居士各與等類眷
T0026_.01.0687c28: 屬相隨。從彌薩羅出北行至大天㮈林欲
T0026_.01.0687c29: 見世尊禮拜供養。往詣佛已。或有彌薩羅
T0026_.01.0688a01: 梵志居士稽首佛足却坐一面。或有與佛
T0026_.01.0688a02: 共相問訊却坐一面或有叉手向佛却坐
T0026_.01.0688a03: 一面或有遙見佛已默然而坐。彼彌薩羅梵
T0026_.01.0688a04: 志居士各各坐已佛爲説法。勸發渇仰成
T0026_.01.0688a05: 就歡喜。無量方便爲彼説法勸發渇仰成
T0026_.01.0688a06: 就歡喜已默然而住。梵志梵摩聞沙門瞿曇
T0026_.01.0688a07: 釋種子捨釋宗族出家學道。遊行鞞陀提
T0026_.01.0688a08: 國。與大比丘衆倶展轉來至此彌薩羅國
T0026_.01.0688a09: 住大天㮈林。彼沙門瞿曇有大名稱周聞
T0026_.01.0688a10: 十方。彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行
T0026_.01.0688a11: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
T0026_.01.0688a12: 佛衆祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人
T0026_.01.0688a13: 至天自知自覺。自作證成就遊。彼説法初
T0026_.01.0688a14: 妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現
T0026_.01.0688a15: 梵行。若有見如來無所著等正覺敬重禮拜
T0026_.01.0688a16: 供養承事者快得善利。我寧可往見沙門
T0026_.01.0688a17: 瞿曇禮拜供養。梵志梵摩告御者曰。汝速
T0026_.01.0688a18: 嚴駕。我今欲往詣沙門瞿曇。御者受教即
T0026_.01.0688a19: 速嚴駕訖。還白曰。嚴駕已畢。尊自知時。
T0026_.01.0688a20: 於是梵摩乘極賢妙車。從彌薩羅出北行
T0026_.01.0688a21: 至大天㮈林。欲見世尊禮拜供養。爾時世
T0026_.01.0688a22: 尊在無量衆前後圍繞而爲説法。梵志梵摩
T0026_.01.0688a23: 遙見世尊在無量衆前後圍繞而爲説法。
T0026_.01.0688a24: 見已恐怖。於是梵摩即避在道側至樹下
T0026_.01.0688a25: 住。告一摩納。汝往詣彼沙門瞿曇爲我問
T0026_.01.0688a26: 訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如
T0026_.01.0688a27: 常耶。作如是語。瞿曇。我師梵摩問訊。聖
T0026_.01.0688a28: 體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。瞿
T0026_.01.0688a29: 曇。我師梵摩欲來見沙門瞿曇。於是摩納
T0026_.01.0688b01: 即受教行。往詣佛所共相問訊。却坐一面
T0026_.01.0688b02: 白曰。瞿曇。我師梵摩問訊聖體康強安快無
T0026_.01.0688b03: 病。起居輕便氣力如常耶。瞿曇。我師梵摩
T0026_.01.0688b04: 欲來見沙門瞿曇。世尊告曰。摩納。令梵
T0026_.01.0688b05: 志梵摩安隱快樂。令天及人阿修羅揵沓和
T0026_.01.0688b06: 羅刹及餘種種身安隱快樂。摩納。梵志梵摩
T0026_.01.0688b07: 欲來隨意。於是摩納聞佛所説善受善持。
T0026_.01.0688b08: 即從坐起繞佛三匝而去。還詣梵志梵摩
T0026_.01.0688b09: 所白曰。尊。我已通沙門瞿曇。彼沙門瞿曇
T0026_.01.0688b10: 今住待尊。唯尊知時。梵志梵摩即從車下
T0026_.01.0688b11: 歩詣佛所。彼衆遙見梵志梵摩來。即從
T0026_.01.0688b12: 起開道避之。所以者何。以有名徳及多識
T0026_.01.0688b13: 故。梵志梵摩告彼衆曰。諸賢各各復坐。我
T0026_.01.0688b14: 欲直往見沙門瞿曇。於是梵摩往詣佛所。
T0026_.01.0688b15: 共相問訊却坐一面爾時梵摩不壞二根。
T0026_.01.0688b16: 眼根及耳根。梵志梵摩坐已。諦觀佛身三十
T0026_.01.0688b17: 二相。彼見三十相。於二相有疑。陰馬藏及
T0026_.01.0688b18: 廣長舌。梵志梵摩即時以偈問世尊曰
T0026_.01.0688b19:   如我昔曾所聞 三十二大人相
T0026_.01.0688b20:     於中求不見二 尊沙門瞿曇身
T0026_.01.0688b21:     爲有陰馬藏不 一切人尊深密
T0026_.01.0688b22:     云何爲人最尊 不現視微妙舌
T0026_.01.0688b23:     若尊有廣長舌 唯願令我得見
T0026_.01.0688b24:     今實有疑惑心 願調御決我疑
T0026_.01.0688b25: 世尊作是念。此梵志梵摩求我身三十二相。
T0026_.01.0688b26: 彼見三十於二有疑。陰馬藏及廣長舌。我
T0026_.01.0688b27: 今寧可除彼疑惑。世尊知已。作如其像如
T0026_.01.0688b28: 意足。作如其像如意足已。梵志梵摩見世
T0026_.01.0688b29: 尊身陰馬藏及廣長舌。於中廣長舌者。舌從
T0026_.01.0688c01: 口出盡覆其面。世尊止如意足已。爲梵志
T0026_.01.0688c02: 梵摩説此頌曰
T0026_.01.0688c03:   謂汝昔曾所聞 三十二大人相
T0026_.01.0688c04:     彼一切在我身 滿具足最上正
T0026_.01.0688c05:     調御斷於我疑 梵志發微妙信
T0026_.01.0688c06:     至難得見聞 最上正盡覺
T0026_.01.0688c07:     出世爲極難 最上正盡覺
T0026_.01.0688c08:     梵志我正覺 無上正法王
T0026_.01.0688c09: 梵志梵摩聞已而作是念。此沙門瞿曇成就
T0026_.01.0688c10: 三十二大人之相。謂成就大人相者。必有
T0026_.01.0688c11: 二處眞諦不虚。若在家者必爲轉輪王。聰明
T0026_.01.0688c12: 智慧。有四種軍整御天下。如法法王成就
T0026_.01.0688c13: 七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
T0026_.01.0688c14: 寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端
T0026_.01.0688c15: 政。勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切
T0026_.01.0688c16: 地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安
T0026_.01.0688c17: 隱。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0688c18: 學道者。必得如來無所著等正覺。名稱流布
T0026_.01.0688c19: 周聞十方。於是世尊而作是念。此梵志梵
T0026_.01.0688c20: 摩長夜無諛諂無欺誑。所欲所問者。一
T0026_.01.0688c21: 切欲知非爲觸嬈。彼亦如是。我寧可
T0026_.01.0688c22: 彼甚深阿毘曇。世尊知已爲梵志梵摩即
T0026_.01.0688c23: 説頌曰
T0026_.01.0688c24:     現世樂法故 饒益爲後世
T0026_.01.0688c25:     梵志汝問事 隨本意所思
T0026_.01.0688c26:     彼彼諸問事 我爲汝斷疑
T0026_.01.0688c27:     世尊已許問 梵志梵摩故
T0026_.01.0688c28:     便問世尊事 隨本意所思
T0026_.01.0688c29:     云何爲梵志 三達有何義
T0026_.01.0689a01:     以何説無著 何等正盡覺
T0026_.01.0689a02: 爾時世尊以頌答曰
T0026_.01.0689a03:     滅惡不善法 立住擇梵行
T0026_.01.0689a04:     修習梵志正 以此爲梵志
T0026_.01.0689a05:     明達於過去 見樂及惡道
T0026_.01.0689a06:     得無明盡説 知是立牟尼
T0026_.01.0689a07:     善知清淨心 盡脱婬怒癡
T0026_.01.0689a08:     成就於三明 以此爲三達
T0026_.01.0689a09:     遠離不善法 正住第一義
T0026_.01.0689a10:     第一世所敬 以此爲無著
T0026_.01.0689a11:     饒益天及人 與眼滅壞諍
T0026_.01.0689a12:     普知現視盡 以此正盡覺
T0026_.01.0689a13: 於是梵摩即從座起。欲稽首佛足。彼時大
T0026_.01.0689a14: 衆同時倶發高大音聲。沙門瞿曇甚奇甚特。
T0026_.01.0689a15: 有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威
T0026_.01.0689a16: 神。所以者何。此彌薩羅國所有梵志居士者。
T0026_.01.0689a17: 梵志梵摩於彼最第一。謂出生故。梵志梵
T0026_.01.0689a18: 摩爲父母所擧。受生清淨乃至七世父母
T0026_.01.0689a19: 不絶種族。生生無惡。彼爲沙門瞿曇極
T0026_.01.0689a20: 下意尊敬作禮供養奉事。沙門瞿曇甚奇甚
T0026_.01.0689a21: 特。有大如意足。有大威徳。有大福祐。有
T0026_.01.0689a22: 大威神。所以者何。此彌薩羅國所有梵志居
T0026_.01.0689a23: 士者。梵志梵摩於彼最第一。謂學書故。梵
T0026_.01.0689a24: 志梵摩博聞總持。誦過四典經。深達因縁
T0026_.01.0689a25: 正文戲五句説。彼爲沙門瞿曇極下意尊敬
T0026_.01.0689a26: 作禮供養奉事。沙門瞿曇甚奇甚特。有大
T0026_.01.0689a27: 如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。所
T0026_.01.0689a28: 以者何。此彌薩羅國所有梵志居士者。梵志
T0026_.01.0689a29: 梵摩於彼最第一。謂財物故。梵志梵摩極
T0026_.01.0689b01: 大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封
T0026_.01.0689b02: 戸食邑種種具足食豐。彌薩羅乃至水草
T0026_.01.0689b03: 木。謂王摩竭陀未生怨鞞陀提子。特與梵
T0026_.01.0689b04: 封。彼爲沙門瞿曇極下意尊敬作禮供養奉
T0026_.01.0689b05: 事。沙門瞿曇甚奇甚特。有大如意足。有大
T0026_.01.0689b06: 威徳。有大福祐。有大威神。所以者何。此彌
T0026_.01.0689b07: 薩羅國所有梵志居士者。梵志梵摩於彼最
T0026_.01.0689b08: 第一。謂壽命故。梵志梵摩極大長老。壽命具
T0026_.01.0689b09: 足年百二十六。彼爲沙門瞿曇極下意尊敬
T0026_.01.0689b10: 作禮供養奉事。是時世尊以他心智知彼
T0026_.01.0689b11: 大衆心之所念。世尊知已。告梵志梵摩。止止
T0026_.01.0689b12: 梵志。但心喜足。可還復坐。爲汝説法。梵
T0026_.01.0689b13: 志梵摩稽首佛足却坐一面。世尊爲彼説
T0026_.01.0689b14: 法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便。爲彼説
T0026_.01.0689b15: 法。勸發渇仰成就歡喜已。如諸佛法先
T0026_.01.0689b16: 説端*政法。聞者歡悦。謂説施説戒説生天
T0026_.01.0689b17: 法。毀呰欲爲災患。生死爲穢。稱嘆無欲
T0026_.01.0689b18: 爲妙道品白淨。爲説是已。佛知彼有歡喜
T0026_.01.0689b19: 心。具足心。柔軟心。堪耐心。昇上心。一向心。
T0026_.01.0689b20: 無疑心。無蓋心。有能有力受佛正法。謂
T0026_.01.0689b21: 如諸佛所説正要。世尊具爲彼説苦習滅
T0026_.01.0689b22: 道。梵志梵摩即於座上見四聖諦苦*習滅
T0026_.01.0689b23: 道。猶如白素易染爲色。如是梵摩即於*
T0026_.01.0689b24: 座上見四聖諦苦*習滅道。於是梵摩見
T0026_.01.0689b25: 法得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊
T0026_.01.0689b26: 不復由他。無有猶豫已住果證。於世尊
T0026_.01.0689b27: 法得無所畏。即從*座起稽首佛足。世尊。
T0026_.01.0689b28: 我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我
T0026_.01.0689b29: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
T0026_.01.0689c01: 時梵志梵摩叉手向佛白曰。世尊。唯願明
T0026_.01.0689c02: 日垂顧受請。及比丘衆。世尊爲梵志梵摩
T0026_.01.0689c03: 故默然而受。梵志梵摩知世尊默然受已。
T0026_.01.0689c04: 稽首佛足繞三匝而去。還歸其家。即於其
T0026_.01.0689c05: 夜施設餚饌極妙上味。種種豐饒食噉含
T0026_.01.0689c06: 消。施設已訖平旦敷床。至時唱曰。世尊。
T0026_.01.0689c07: 食已辦唯聖知時。於是世尊過夜平旦著
T0026_.01.0689c08: 衣持鉢比丘翼從。世尊在前往詣梵志梵
T0026_.01.0689c09: 摩家。於比丘衆前敷座而坐。梵志梵摩知
T0026_.01.0689c10: 世尊及比丘衆衆坐已定。自行澡水。以上
T0026_.01.0689c11: 味餚饌種種豐饒食噉含消。自手斟酌令極
T0026_.01.0689c12: 飽滿。食訖收器行澡水竟。取一小床坐受
T0026_.01.0689c13: 咒願。梵志梵摩坐已。世尊爲彼説咒願曰
T0026_.01.0689c14:     咒火第一齋 通音諸音本
T0026_.01.0689c15:     王爲人中尊 海爲江河長
T0026_.01.0689c16:     月爲星中明 明照無過日
T0026_.01.0689c17:     上下維諸方 及一切世間
T0026_.01.0689c18:     從人乃至天 唯佛最第一
T0026_.01.0689c19: 於是世尊爲梵志梵摩説咒願已從座起
T0026_.01.0689c20: 去。彌薩羅國住經數日。攝衣持鉢則便遊
T0026_.01.0689c21: 行至舍衞國。展轉前進。到舍衞國。住勝林
T0026_.01.0689c22: 給孤獨園。於是衆多比丘舍衞乞食時聞彼
T0026_.01.0689c23: 彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事。彼便命終。諸
T0026_.01.0689c24: 比丘聞已。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。
T0026_.01.0689c25: 以尼師檀著於肩上往詣佛所。稽首作
T0026_.01.0689c26: 禮却住一面白曰。世尊。我等衆多比丘。
T0026_.01.0689c27: 平旦著衣持鉢入舍衞乞食時聞彼彌薩
T0026_.01.0689c28: 羅梵志梵摩以偈問佛事彼便命終。世尊。
T0026_.01.0689c29: 彼至何處。爲生何許。後世云何。世尊答曰。
T0026_.01.0690a01: 比丘。梵志梵摩極有大利最後知法。爲法
T0026_.01.0690a02: 故不煩勞我。比丘。梵志梵摩五下分結盡。
T0026_.01.0690a03: 生彼得般涅槃。得不退法不還此世。爾時
T0026_.01.0690a04: 世尊記説梵摩得阿那含。佛説如是。梵志
T0026_.01.0690a05: 梵摩及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0690a06: 梵摩經第十竟六千七百
七十六字
T0026_.01.0690a07: 中阿含經卷第四十一六千七百
七十六字
T0026_.01.0690a08: 中阿含梵志品第一竟三萬四百
五十四字
T0026_.01.0690a09:
T0026_.01.0690a10:
T0026_.01.0690a11:
T0026_.01.0690a12:
T0026_.01.0690a13: 中阿含經卷第四十二
T0026_.01.0690a14:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0690a15: 根本分別品第二有十
第四分別
T0026_.01.0690a16:     分別六界・處 觀法・温泉林
T0026_.01.0690a17:     釋中禪室尊 阿難説・意行
T0026_.01.0690a18:     拘樓痩無諍 鸚鵡・分別業
T0026_.01.0690a19: (一六二)中阿含根本分別品分別六界經第一
T0026_.01.0690a20: 我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。往詣王舍
T0026_.01.0690a21: 城宿。於是世尊往至陶家語曰陶師。我
T0026_.01.0690a22: 今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶。陶師答曰。我
T0026_.01.0690a23: 無所違。然有一比丘先已住中。若彼聽者
T0026_.01.0690a24: 欲住隨意。爾時尊者弗迦邏娑利先已在
T0026_.01.0690a25: 彼住陶屋中。於是世尊出陶師家入彼陶
T0026_.01.0690a26: 屋。語尊者弗迦*邏娑利曰。比丘。我今欲寄
T0026_.01.0690a27: 陶屋一宿。汝見聽耶。尊者弗迦*邏娑利答曰
T0026_.01.0690a28: 君。我無所違。且此陶屋草座已敷。君欲住
T0026_.01.0690a29: 者自可隨意。爾時世尊從彼陶屋出外洗
T0026_.01.0690b01: 足訖還入内。於草*座上敷尼師檀結跏
T0026_.01.0690b02: 趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦*邏娑
T0026_.01.0690b03: 利。亦竟夜默然靖坐定意。彼時世尊而作
T0026_.01.0690b04: 是念。此比丘住止寂靖。甚奇甚特。我今寧
T0026_.01.0690b05: 可問彼比丘。汝師是誰。依誰出家學道受
T0026_.01.0690b06: 法。世尊念已問曰。比丘。汝師是誰。依誰出
T0026_.01.0690b07: 家學道受法。尊者弗迦*邏娑利答曰。賢者。有
T0026_.01.0690b08: 沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族。剃除鬚髮著
T0026_.01.0690b09: 袈裟衣。至信捨家無家學道。覺無上正盡覺。
T0026_.01.0690b10: 彼是我師。依彼出家學道受法。世尊即復問
T0026_.01.0690b11: 曰。比丘。曾見師*耶。尊者弗迦邏娑利答曰。
T0026_.01.0690b12: 不見。世尊問曰。若見師者爲識不*耶。尊者
T0026_.01.0690b13: 弗迦*邏娑利答曰。不識。然賢者。我聞世尊
T0026_.01.0690b14: 如來無所著等正覺明行成爲善逝世間解
T0026_.01.0690b15: 無上士道法御天人師號佛衆祐。彼是我師。
T0026_.01.0690b16: 依彼出家學道受法。彼時世尊復作是念。此
T0026_.01.0690b17: 族姓子。依我出家學道受法。我今寧可爲
T0026_.01.0690b18: 説法*耶。世尊念已。語尊者弗迦邏娑利曰。
T0026_.01.0690b19: 比丘。我爲汝説法。初善中善竟亦善。有義
T0026_.01.0690b20: 有文。具足清淨顯現梵行。謂分別六界。汝
T0026_.01.0690b21: 當諦聽善思念之。尊者弗迦*邏娑利答曰。
T0026_.01.0690b22: 唯然佛告彼曰。比丘。人有六界聚。六觸
T0026_.01.0690b23: 處。十八意行四住處。若有住彼不聞憂慼
T0026_.01.0690b24: 事。不聞憂慼事已。意便不憎不憂不勞
T0026_.01.0690b25: 亦不恐怖。如是有教不放逸慧。守護眞
T0026_.01.0690b26: 諦。長養惠施。比丘。當學最上。當學至
T0026_.01.0690b27: 寂。分別六界。如是比丘。人有六界聚。此
T0026_.01.0690b28: 説何因。謂地界水界火界風界空界識界。比
T0026_.01.0690b29: 丘。人有六界聚者。因此故説。比丘。人有
T0026_.01.0690c01: 六觸處。此説何因。謂比丘眼觸見色。耳觸
T0026_.01.0690c02: 聞聲鼻觸嗅香。舌觸嘗味。身觸覺觸。意
T0026_.01.0690c03: 觸知法。比丘。人有六觸處者。因此故説。
T0026_.01.0690c04: 比丘。人有十八意行此説何因。謂比丘眼
T0026_.01.0690c05: 見色。觀色喜住。觀色憂住。觀色捨住。如是
T0026_.01.0690c06: 耳鼻舌身意知法。觀法喜住。觀法憂住。觀法
T0026_.01.0690c07: 捨住。比丘。此六喜觀。六憂觀六捨觀。合已
T0026_.01.0690c08: 十八行。比丘。人有十八意行者。因此故
T0026_.01.0690c09: 説。比丘。人有四住處。此説何因。謂眞
T0026_.01.0690c10: 諦住處。慧住處。施住處。息住處。比丘。人
T0026_.01.0690c11: 有四住處者。因此故説。云何比丘。不放逸
T0026_.01.0690c12: 慧。若有比丘分別身界。今我此身有内地
T0026_.01.0690c13: 界而受於生。此爲云何。謂髮毛爪齒。
T0026_.01.0690c14: 細膚皮肉骨筋。腎心肝肺脾大腸胃糞。如斯
T0026_.01.0690c15: 之比。此身中餘在内。内所攝堅。堅性住内。
T0026_.01.0690c16: 於生所受。是謂比丘内地界也。比丘。若有
T0026_.01.0690c17: 内地界及外地界者。彼一切總説地界。彼
T0026_.01.0690c18: 一切非我有。我非彼有亦非神也。如是慧
T0026_.01.0690c19: 觀知其如眞。心不染著於此地界。是謂比
T0026_.01.0690c20: 丘不放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比
T0026_.01.0690c21: 丘分別身界。今我此身有内水界而受於
T0026_.01.0690c22: 生。此爲云何。謂腦膜眼涙汗涕唾膿血肪
T0026_.01.0690c23: 淡小便如斯之比。此身中餘在内。内
T0026_.01.0690c24: 所攝水。水性潤内。於生所受。是謂比丘内
T0026_.01.0690c25:
T0026_.01.0690c26:
T0026_.01.0690c27:
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