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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
饒財物米穀 若汝多有牛
大王相應此 梵志及車乘
無量百千牛 因爲齋故殺
頭角無所嬈 牛猪昔時等
往至捉牛角 持利刀殺牛
喚牛及於父 羅刹名曰香
彼喚呼非法 以刀刺牛時
此法行於齋 越過最在前
無有事而殺 遠離衰退法
昔時有三病 欲不用食者
以憎嫉於牛 起病九十八
如是此増諍 故爲智所惡
若人見如是 誰不有憎者
如是此世行 無智最下賤
各各爲欲憎 若婦誹謗夫
刹利梵志女 及守護於姓
若犯於生法 自在由於欲
如是梵志。今無梵志學故梵志法。梵志越
故梵志法來爾許時也。於是拘＊娑羅國衆
多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世
尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃
至命盡。佛説如是。彼拘娑羅國衆多梵志。
及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第四十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
誦
我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園
中。爾時鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過命
埀至盡。年百二十拄杖而行。中後彷徉往
詣佛所。共相問訊當在佛前。倚杖而立白
曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇。年幼極少新出家學。
若有名徳沙門梵志親自來詣。而不禮敬
亦不尊重。不從坐起不請令坐。瞿曇。此
事大爲不可。世尊告曰。梵志。我初不見天
及魔梵沙門梵志。從人至天謂自來詣能令
如來禮敬尊重。而從坐起請令坐者。梵志。
若有來詣。欲令如來禮敬尊重而從坐起
請令坐者。彼人必當頭破七分。梵志復白。
瞿曇。無味。世尊告曰。梵志。有事令我無味。
然不如汝言。若有色味聲味香味觸味者。
彼如來斷智絶滅拔根終不復生。是謂有事
令我無味。然不如汝言。梵志復＊白。瞿曇。
無恐怖。世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。
然不如汝言。若有色恐怖。聲香味觸恐怖
者。彼如來斷智絶滅。拔根終不復生。是謂
有事令我無恐怖。然不如汝言。梵志復＊白。
瞿曇。不入胎。世尊告曰。梵志。有事令我不
入胎。然不如汝言。若有沙門梵志。當來胎
床。斷智絶滅拔根終不復生者。我説彼不
入胎。如來當來胎床。斷智絶滅。拔根終不
復生。是故令我不入胎。是謂有事令我不
入胎。然不如汝言。梵志。我於此衆生無明
來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
法。我於衆生爲最第一。猶鷄生卵。或十或
十二。隨時念。隨時覆。隨時暖。隨時擁護。
彼於其後。鷄設放逸。於中有鷄子。或以口
嘴。或以足爪。啄破其卵安隱自出。彼於
鷄子爲最第一。我亦如是。於此衆生無明
來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
法。我於衆生爲最第一。梵志。我持蒿草
往詣覺樹。布草樹下敷尼師檀結加趺
坐。不破正坐要至漏盡。我不破正坐要
至漏盡。我正坐已離欲離惡不善之法。有
覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是謂
我爾時獲第一増上心。即於現法得安樂
居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
涅槃。復次梵志。我覺觀已息内靜一心。無
覺無觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。是謂
我爾時獲第二増上心。即於現法得安樂
居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
涅槃。復次梵志。我離於喜欲捨無求遊。正
念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住
室。逮第三禪成就遊。是謂我爾時獲第三
＊増上心。即於現法得安樂居。易不難得。
樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。
我樂滅苦滅。喜憂本已滅不苦不樂。捨念清
淨逮第四禪成就遊。是謂我爾時獲第四増
上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂
住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。我
已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得
不動心。覺憶宿命智通作證。我有行有
相貎。憶本無量昔所經歴。謂一生二生百
生千生。成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生名某。
彼昔更歴。我曾生彼。如是姓。如是字。如是
生。如是飮食。如是受苦樂。如是長壽。如
是久住如是壽訖。此死生彼彼死生此。我
生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飮
食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是
壽訖。是謂我爾時初夜得此第一明達。以
本無放逸。樂住遠離修行精懃。謂無智滅而
智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命
智作證明達。復次梵志。我已得如是定心清
淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於生
死智通作證。我以清淨天眼出過於人。見
此衆生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來
善處及不善處。隨此衆生之所作業見其
如眞。若此衆生成就身惡口意惡行。誹謗聖
人。邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。
必至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙
行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見
業。彼因縁此身壞命終。必昇善處上生天
中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本
無放逸。樂住遠離修行精勤。謂無智滅而
智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智
作證明達。復次梵志。我已得如是定心清淨
無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於漏盡智
通作證我知此苦如眞。知此苦習。知此苦
滅。知此苦滅道如眞。知此漏如眞。知此漏
＊習。知此漏滅。知此漏滅道如眞。我如是知
如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解
脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有。知如眞。是謂我爾時後夜得此
第三明達。以本無放逸。樂住遠離修行精＊
勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而
明生。謂漏盡智作證明達。復次梵志。若有正
説而説不癡法。衆生生世。一切衆生最勝。
不爲苦樂所覆。當知正説者即是我也。所
以者何。我説不癡法。衆生生世。一切衆生
最勝。不爲苦樂所覆。於是鞞蘭若梵志即
便捨杖。稽首佛足白世尊曰。世尊爲第
一。世尊爲大。世尊爲最。世尊爲勝。世尊爲
等。世尊爲不等。世尊無與等等。世尊無障。
世尊無障人。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊受我爲優婆塞從今日始終
身自歸乃至命盡。佛説如是。鞞蘭若梵志及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時頭那梵志中後彷徉。往詣佛所。共
相問訊却坐一面世尊問曰。頭那。若有問
汝是梵志耶。汝梵志汝自稱説。梵志頭那答
曰。瞿曇。若有正稱説梵志者。爲父母所擧
受生清淨乃至七世父母不絶種族。生生無
惡博聞總持。誦過四典經。深達因縁正文
戲五句説。瞿曇。正稱説梵志者即是我也。
所以者何。我爲父母所擧受生清淨乃至七
世父母不絶種族。生生無惡博聞總持。誦
過四典經。深達因縁正文戲五句説。世尊告
曰。頭那。我今問汝隨所解答。頭那。於意云
何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布
經書。誦習典經。所謂夜吒婆摩婆摩提
婆毗奢蜜哆邏夜陀揵尼應疑羅娑婆私
吒迦葉婆羅婆婆和。謂此施設五種梵
志。有梵志猶如梵有梵志似如天。有梵
志不越界。有梵志越界。有梵志旃茶
羅第五。頭那。此五種梵志汝爲似誰。頭那
白曰。瞿曇。略説此義不廣分別我不能
知。唯願沙門瞿曇。善説令我知義。世尊告
曰。頭那。諦聽善思念之。我當爲汝廣分別
説。頭那白曰。唯然瞿曇。頭那梵志受教而
聽。佛言。頭那。云何梵志猶如梵耶。若有
梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
供養於師。布施財物已。心與慈倶。遍滿一
方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲
喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。頭那。如
是梵志猶如梵也。頭那。云何梵志似如天
耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃至
七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八年
行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼得經
書誦習典經已。爲供養師求乞財物。如
法非不如法。云何不如法。非田作非治生。
非書非算非數非印。非手筆非文章。非
經非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。
求乞財物供養於師。布施財物已。行身妙
行口意妙行。行身妙行口意妙行已。彼因
縁此身壞命終。必昇善處上生天中。頭那。
如是梵志似如天也。頭那。云何梵志不越
界耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃
至七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八
年行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼
得經書誦習典經已。爲供養師求乞財
物。如法非不如法。云何不如法。非田作非
治生。非書非算非數非印。非手筆非文
章。非經非詩。非以刀杖。非王從事。如法
求乞。求乞財物供養於師。布施財物已。爲
自求妻。如法非不如法。云何不如法。梵志。
不如是意向梵志女令更相愛相攝合會。
彼趣梵志女。非不梵志女亦非刹利女。不
懷妊不産生。頭那。以何等故梵志非趣
懷妊。莫令彼男及以女人名不淨婬。是
故梵志非趣懷＊妊。頭那。以何等故梵志非
趣産生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是
故梵志不趣産生。頭那。彼所趣向。不爲財
物。不爲憍驁。不爲莊嚴。不爲珓餝。但爲
子故。彼生子已。若有故梵志要誓處所界
障。住彼持彼不越於彼。頭那。如是梵志
不越界也。頭那。云何梵志爲越界耶。若有
梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
供養於師。布施財物已爲自求妻如法非
不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵
志女令更相愛相攝合會。彼趣梵志女。非
不梵志女亦非刹利女。不懷＊妊不産生。
頭那。以何等故梵志不趣懷＊妊。莫令彼
男及以女人名不淨＊婬。是故梵志不趣懷
＊妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令
彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産
生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。
不爲莊嚴。不爲珓餝但爲子故。彼生子
已。若有故梵志要誓處所界障。不住止彼。
不受持彼。便越於彼。頭那。如是梵志名越
界也。頭那。云何梵志梵志旃茶羅。若有
梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
供養於師。布施財物已。爲自求妻。如法非
不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵
志女令更相愛攝合會。趣彼梵志女。非不
梵志女亦不刹利女。不懷＊妊不産生。頭
那。以何等故梵志不趣懷＊妊。莫令彼
男及以女人名不淨＊婬。是故梵志不趣懷
＊妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令
彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産
生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。
不爲莊嚴。不爲珓飾。但爲子故。彼生子
已作王相應事。賊相應事。邪道相應事。作
如是説。梵志應作一切事。梵志不以此染
著亦不穢汚。猶若如火淨亦燒不淨亦燒。
梵志不應作一切事。梵志不以此染著亦
不穢汚。頭那。如是梵志梵志旃茶羅。頭
那。此五種梵志汝爲似誰。頭那白曰。瞿
曇。説此最後梵志旃茶羅者。我尚不及。
況復餘耶。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。
我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我
爲優婆塞。從今日始。終身自歸乃至命
盡。佛説如是。頭那梵志聞佛所説。歡喜
奉行
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。爾時阿伽羅訶那梵志。中後彷徉往詣佛
所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所
問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即
便問曰。瞿曇。梵志經典何所依住。世尊答
曰。梵志經典依於人住。梵志即復問曰。瞿
曇。人何所依住。世尊答曰。人依稻麥住。梵
志即復問曰。瞿曇。稻麥何所依住。世尊答曰。
稻麥依地住。梵志即復問曰。瞿曇。地何所
依住。世尊答曰。地依水住。梵志即復問曰。
瞿曇。水何所依住。世尊答曰。水依風住。梵
志即復問曰。瞿曇。風何所依住。世尊答曰。
風依空住。梵志即復問曰。瞿曇。空何所依
住。世尊答曰。空無所依。但因日月故有虚
空。梵志即復問曰。瞿曇。日月何所依住。世
尊答曰。日月依於四天王住。梵志即復問
曰。瞿曇。四王天何所依住。世尊答曰。四王
天依三十三天住。梵志即復問曰。瞿曇。三
十三天何所依住。世尊答曰。三十三天依
摩天住。梵志即復問曰。瞿曇。摩天何所
依住。世尊答曰。摩天依兜瑟哆天住。梵
志即復問曰。瞿曇。兜瑟哆天何所依住。世尊
答曰。兜瑟哆天依化樂天住。梵志即復問曰
瞿曇。化樂天何所依住。世尊答曰。化樂天
依他化樂天住。梵志即復問曰。瞿曇。他
化樂天何所依住。世尊答曰。他化樂天依梵
世住。梵志即復問曰。瞿曇。梵世何所依住
世尊答曰。梵世依於大梵住。梵志即復問
曰。瞿曇。大梵何所依住。世尊答曰。大梵依
於忍辱温良住。梵志即復問曰。瞿曇。忍辱温
良何所依住。世尊答曰。忍辱温良依涅槃
住。梵志即復問曰。瞿曇。涅槃何所依住。世
尊告曰。梵志意欲依無窮事。汝今從我受
問無邊。然涅槃者無所依住。但涅槃滅訖。涅
槃爲最。梵志。以此義故從我行梵行。梵志
白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今
自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲
優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛
説如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所説。歡喜
奉行
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時諸比丘於中食後。集坐講堂論
如是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後
世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今
世人於法行於義行於善行於妙行。無爲
無求。彼時世尊在晝行處。以淨天耳出過
於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂論如
是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後世。
應作善事。應行梵行。生無不死。然今世
人於法行於義行於善行於妙行。無爲無
求。世尊聞已則於晡時從燕坐起往詣講
堂。在比丘衆前敷座而坐問諸比丘。汝論
何事。以何等故集坐講堂。時諸比丘白曰。
世尊。我等衆比丘。於中食後集坐講堂論
如是事。諸賢甚奇甚奇人命極少要至後世
應作善事。應行梵行。生無不死。然今世
人於法行於義行於善行於妙行。無爲無
求。世尊。我等共論此事以此事故集坐講
堂。世尊歎曰。善哉善哉。比丘。謂汝作是説。
諸賢甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作
善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法
行於義行於善行於妙行。無爲無求。所以
者何。我亦如是説。甚奇甚奇。人命極少要
至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。
然今世人於法行於義行於善行於妙行。
無爲無求。所以者何乃過去世時有衆生壽
八萬歳。比丘。人壽八萬歳時此閻浮洲極大
豐樂饒財珍寶村邑相近如鷄一飛。比丘。人
壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。比丘。人壽
八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便欲不
食老。更無餘患。比丘。人壽八萬歳時。有王
名拘牢婆。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。
彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。
勇猛無畏能伏他衆。必當統領此一切地乃
至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。比
丘。拘牢婆王。有梵志名阿蘭那大長者。
爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母不
絶種族生生無惡博聞總持。誦過四典經
深達因縁正文戲五句説。比丘。梵志阿蘭
那有無量百千摩納磨。梵志阿蘭那爲無量
百千摩納磨住一無事處教學經書。爾時
梵志阿蘭那獨住靜處＊燕坐思惟。心作是
念。甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作善
事。應行梵行。生無不死。然今世人於法
行於義行於善行於妙行。無爲無求。我寧
可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
道。於是梵志阿蘭那往至若干國衆多摩納
磨所。而語彼曰。諸摩納磨。我獨住靜處
＊燕坐思惟。心作是念。甚奇甚奇。人命極少
要至後世。應作善事。應行梵行。生無不
死。然今世人於法行於義行於善行於妙
行。無爲無求。我今寧可剃除鬚髮著袈裟
衣至信捨家無家學道。諸摩納磨。我今欲
剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。
汝等當作何等。彼若干國衆多摩納磨白
曰。尊師。我等所知皆蒙師恩。若尊師剃除
鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。我等
亦當剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
從彼尊師出家學道。於是梵志阿蘭那則
於後時剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。彼若干國衆多摩納磨亦剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家從彼尊師梵志
阿蘭那出家學道。是爲尊師阿蘭那。是爲
尊師阿蘭那弟子名號生也。爾時尊師阿蘭
那爲弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命
極少要至後世。應作善事。應行梵行。生
無不死。然今世人於法行於義行於善
行於妙行。無爲無求。爾時尊師阿蘭那爲
弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命極少
要至後世。應作善事。應行梵行。生無不
死。然今世人於法行於義行於善行於妙
行。無爲無求。如是尊師阿蘭那爲弟子説
法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。
猶如朝露渧在草上。日出則消暫有不久。
如是摩納磨。人命如朝露甚爲難得至
少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
説法。摩納磨。猶大雨時渧水成泡或生或
滅。如是摩納磨。人命如泡甚爲難得。至
少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
説法。摩納磨。猶如以杖投著水中還出至
速。如是摩納磨。人命如杖投水出速。甚
爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
那爲弟子説法。摩納磨。猶新瓦杅投水即
出著風熱中乾燥至速。如是摩納磨。人命
如新瓦杅水漬速燥。甚爲難得。至少少味。
大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲
弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。
摩納磨。猶如小段肉著大釜水中下熾然火
速得消盡。如是摩納磨。人命如肉消。甚
爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
那爲弟子説法。摩納磨。猶縛賊送至標
下殺。隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。
如是摩納磨。人命如賊縛送標下殺。甚
爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
那爲弟子説法。摩納磨。猶如屠兒牽牛殺
子隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。如
是摩納磨。人命如牽牛殺。甚爲難得。至
少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
説法。摩納摩。猶如機織隨其行緯近成近
訖。如是摩納磨。人命如機織訖。甚爲難
得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊
師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲
弟子説法。摩納磨。猶如山水瀑漲流疾多
有所漂。水流速駃無須臾停。如是摩納磨。
人壽行速去無一時住。如是摩納磨。人命
如駃水流甚爲難得。至少少味。大苦災
患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説
法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨
猶如夜闇以杖投地。或下頭墮地。或上頭
墮地。或復臥墮。或墮淨處。或墮不淨處。如
是摩納磨。衆生爲無明所覆。爲愛所繋。
或生泥犁。或生畜生。或生餓鬼。或生天
上。或生人間。如是摩納磨。人命如闇杖
投地。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患
甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次
尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我於世
斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活具。
不起貪伺欲令我得。我於貪伺淨除其
心。如是瞋恚睡眠調悔。我於世斷疑度
惑。於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除
其心。摩納磨。汝等於世亦當斷除貪伺心
無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
欲令我得。汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚
睡眠＊調悔。汝於世斷疑度惑。於諸善法
無有猶豫。如是尊師阿蘭那爲弟子説法
復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我
心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方
四維上下。普周一切心與慈倶無結無怨無
恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間
成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚
無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
就遊。摩納磨。汝等亦當心與慈倶遍滿一
方成就遊。如是二三四方四維上下。普周
一切心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲
喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是尊師
阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟
子説梵世法。若尊師阿蘭那爲説梵世法
時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已
或生四王天。或生三十三天。或生摩天。
或生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化
樂天。若尊師阿蘭那爲説梵世法時。諸弟
子等設有具足奉行法者。修四梵室捨離
於欲。彼命終已得生梵天。爾時尊師阿蘭那
而作是念。我不應與弟子等同倶至後世
共生一處。我今寧可更修増上慈。修増上
慈已。命終得生晃𦸸天中。尊師阿蘭那則
於後時更修増上慈。修増上慈已。命終得
生晃𦸸天中。尊師阿蘭那及諸弟子。學道不
虚得大果報。比丘。於意云何。昔時尊師
阿蘭那者謂異人耶。莫作斯念。所以者何。
比丘當知。即是我也。我於爾時名尊師
阿蘭那。我於爾時有無量百千弟子。我於
爾時爲諸弟子説梵世法。我説梵世法時。
諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已或
生四王天。或生三十三天。或生＊摩天。或
生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
我説梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法
者。修四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵
天。我於爾時而作是念。我不應與弟子
等同倶至後世共生一處。我今寧可更修
増上慈。修増上慈已。命終得生晃𦸸天中。
我於後時更修増上慈。修増上慈已命終
得生晃𦸸天中。我於爾時及諸弟子學道
不虚得大果報。我於爾時自饒益亦饒益
他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
及饒益。求安隱快樂。我於爾時説法不至
究竟。不究竟白淨。不究竟梵行不究竟梵
行訖。我於爾時不離生老病死啼哭憂慼。
亦未能得脱一切苦。比丘。我今出世。如來
無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師號佛衆祐。我今自饒益亦饒
益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
及饒益。求安隱快樂。我今説法。得至究竟。
究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已
離生老病死啼哭憂慼。我今已得脱一切
苦。比丘。若有正説者。人命極少要至後世。
應行善事。應行梵行。生無不死。比丘。今
是正説。所以者何。今若有長壽遠至百歳
或復小過者。若有長壽者。命存三百時春
時百夏時百冬時百。是命存千二百月。春四
百月。夏四百冬四百。命存千二百月者。命
存二千四百半月。春八百夏八百冬八百。命
存二千四百半月者。三萬六千晝夜。春萬
二千夏＊萬＊二千冬＊萬＊二千。命存三萬六
千晝夜者。七萬二千食。及障礙及母乳。於有
障礙。苦不食。瞋不食。病不食。有事不食。
行來不食。至王間不食。齋日不食。不得者
不食。是謂比丘一百歳命存。百歳數時數
歳時數。月數半月數月半月數。晝數夜數晝
夜數。食數障礙數食障礙數。比丘。若有尊師
所爲弟子。起大慈哀憐念愍傷。求義及饒
益求安隱快樂者。我今已作。汝亦當復作。
至無事處山林樹下空安靜處。＊燕坐思惟
勿得放逸。懃加精進莫令後悔。此是我之
教勅。是我訓誨。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。＊歡喜奉行
誦
大王相應此 梵志及車乘
無量百千牛 因爲齋故殺
頭角無所嬈 牛猪昔時等
往至捉牛角 持利刀殺牛
喚牛及於父 羅刹名曰香
彼喚呼非法 以刀刺牛時
此法行於齋 越過最在前
無有事而殺 遠離衰退法
昔時有三病 欲不用食者
以憎嫉於牛 起病九十八
如是此増諍 故爲智所惡
若人見如是 誰不有憎者
如是此世行 無智最下賤
各各爲欲憎 若婦誹謗夫
刹利梵志女 及守護於姓
若犯於生法 自在由於欲
如是梵志。今無梵志學故梵志法。梵志越
故梵志法來爾許時也。於是拘＊娑羅國衆
多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世
尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃
至命盡。佛説如是。彼拘娑羅國衆多梵志。
及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 梵波羅延經第五竟 | 九百五 十九字 |
| 中阿含經卷第三十九 | 十千六 百九字 | 第四分別 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一五七) | 梵志品黄蘆園經第六 第四分別 |
我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園
中。爾時鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過命
埀至盡。年百二十拄杖而行。中後彷徉往
詣佛所。共相問訊當在佛前。倚杖而立白
曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇。年幼極少新出家學。
若有名徳沙門梵志親自來詣。而不禮敬
亦不尊重。不從坐起不請令坐。瞿曇。此
事大爲不可。世尊告曰。梵志。我初不見天
及魔梵沙門梵志。從人至天謂自來詣能令
如來禮敬尊重。而從坐起請令坐者。梵志。
若有來詣。欲令如來禮敬尊重而從坐起
請令坐者。彼人必當頭破七分。梵志復白。
瞿曇。無味。世尊告曰。梵志。有事令我無味。
然不如汝言。若有色味聲味香味觸味者。
彼如來斷智絶滅拔根終不復生。是謂有事
令我無味。然不如汝言。梵志復＊白。瞿曇。
無恐怖。世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。
然不如汝言。若有色恐怖。聲香味觸恐怖
者。彼如來斷智絶滅。拔根終不復生。是謂
有事令我無恐怖。然不如汝言。梵志復＊白。
瞿曇。不入胎。世尊告曰。梵志。有事令我不
入胎。然不如汝言。若有沙門梵志。當來胎
床。斷智絶滅拔根終不復生者。我説彼不
入胎。如來當來胎床。斷智絶滅。拔根終不
復生。是故令我不入胎。是謂有事令我不
入胎。然不如汝言。梵志。我於此衆生無明
來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
法。我於衆生爲最第一。猶鷄生卵。或十或
十二。隨時念。隨時覆。隨時暖。隨時擁護。
彼於其後。鷄設放逸。於中有鷄子。或以口
嘴。或以足爪。啄破其卵安隱自出。彼於
鷄子爲最第一。我亦如是。於此衆生無明
來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
法。我於衆生爲最第一。梵志。我持蒿草
往詣覺樹。布草樹下敷尼師檀結加趺
坐。不破正坐要至漏盡。我不破正坐要
至漏盡。我正坐已離欲離惡不善之法。有
覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是謂
我爾時獲第一増上心。即於現法得安樂
居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
涅槃。復次梵志。我覺觀已息内靜一心。無
覺無觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。是謂
我爾時獲第二増上心。即於現法得安樂
居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
涅槃。復次梵志。我離於喜欲捨無求遊。正
念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住
室。逮第三禪成就遊。是謂我爾時獲第三
＊増上心。即於現法得安樂居。易不難得。
樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。
我樂滅苦滅。喜憂本已滅不苦不樂。捨念清
淨逮第四禪成就遊。是謂我爾時獲第四増
上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂
住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。我
已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得
不動心。覺憶宿命智通作證。我有行有
相貎。憶本無量昔所經歴。謂一生二生百
生千生。成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生名某。
彼昔更歴。我曾生彼。如是姓。如是字。如是
生。如是飮食。如是受苦樂。如是長壽。如
是久住如是壽訖。此死生彼彼死生此。我
生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飮
食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是
壽訖。是謂我爾時初夜得此第一明達。以
本無放逸。樂住遠離修行精懃。謂無智滅而
智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命
智作證明達。復次梵志。我已得如是定心清
淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於生
死智通作證。我以清淨天眼出過於人。見
此衆生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來
善處及不善處。隨此衆生之所作業見其
如眞。若此衆生成就身惡口意惡行。誹謗聖
人。邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。
必至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙
行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見
業。彼因縁此身壞命終。必昇善處上生天
中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本
無放逸。樂住遠離修行精勤。謂無智滅而
智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智
作證明達。復次梵志。我已得如是定心清淨
無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於漏盡智
通作證我知此苦如眞。知此苦習。知此苦
滅。知此苦滅道如眞。知此漏如眞。知此漏
＊習。知此漏滅。知此漏滅道如眞。我如是知
如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解
脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有。知如眞。是謂我爾時後夜得此
第三明達。以本無放逸。樂住遠離修行精＊
勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而
明生。謂漏盡智作證明達。復次梵志。若有正
説而説不癡法。衆生生世。一切衆生最勝。
不爲苦樂所覆。當知正説者即是我也。所
以者何。我説不癡法。衆生生世。一切衆生
最勝。不爲苦樂所覆。於是鞞蘭若梵志即
便捨杖。稽首佛足白世尊曰。世尊爲第
一。世尊爲大。世尊爲最。世尊爲勝。世尊爲
等。世尊爲不等。世尊無與等等。世尊無障。
世尊無障人。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊受我爲優婆塞從今日始終
身自歸乃至命盡。佛説如是。鞞蘭若梵志及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 黄蘆園經第六竟 | 千六百 二字 |
| (一五八) | 中阿含梵志品頭那經 第七第四 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時頭那梵志中後彷徉。往詣佛所。共
相問訊却坐一面世尊問曰。頭那。若有問
汝是梵志耶。汝梵志汝自稱説。梵志頭那答
曰。瞿曇。若有正稱説梵志者。爲父母所擧
受生清淨乃至七世父母不絶種族。生生無
惡博聞總持。誦過四典經。深達因縁正文
戲五句説。瞿曇。正稱説梵志者即是我也。
所以者何。我爲父母所擧受生清淨乃至七
世父母不絶種族。生生無惡博聞總持。誦
過四典經。深達因縁正文戲五句説。世尊告
曰。頭那。我今問汝隨所解答。頭那。於意云
何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布
經書。誦習典經。所謂夜吒婆摩婆摩提
婆毗奢蜜哆邏夜陀揵尼應疑羅娑婆私
吒迦葉婆羅婆婆和。謂此施設五種梵
志。有梵志猶如梵有梵志似如天。有梵
志不越界。有梵志越界。有梵志旃茶
羅第五。頭那。此五種梵志汝爲似誰。頭那
白曰。瞿曇。略説此義不廣分別我不能
知。唯願沙門瞿曇。善説令我知義。世尊告
曰。頭那。諦聽善思念之。我當爲汝廣分別
説。頭那白曰。唯然瞿曇。頭那梵志受教而
聽。佛言。頭那。云何梵志猶如梵耶。若有
梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
供養於師。布施財物已。心與慈倶。遍滿一
方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲
喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。頭那。如
是梵志猶如梵也。頭那。云何梵志似如天
耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃至
七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八年
行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼得經
書誦習典經已。爲供養師求乞財物。如
法非不如法。云何不如法。非田作非治生。
非書非算非數非印。非手筆非文章。非
經非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。
求乞財物供養於師。布施財物已。行身妙
行口意妙行。行身妙行口意妙行已。彼因
縁此身壞命終。必昇善處上生天中。頭那。
如是梵志似如天也。頭那。云何梵志不越
界耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃
至七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八
年行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼
得經書誦習典經已。爲供養師求乞財
物。如法非不如法。云何不如法。非田作非
治生。非書非算非數非印。非手筆非文
章。非經非詩。非以刀杖。非王從事。如法
求乞。求乞財物供養於師。布施財物已。爲
自求妻。如法非不如法。云何不如法。梵志。
不如是意向梵志女令更相愛相攝合會。
彼趣梵志女。非不梵志女亦非刹利女。不
懷妊不産生。頭那。以何等故梵志非趣
懷妊。莫令彼男及以女人名不淨婬。是
故梵志非趣懷＊妊。頭那。以何等故梵志非
趣産生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是
故梵志不趣産生。頭那。彼所趣向。不爲財
物。不爲憍驁。不爲莊嚴。不爲珓餝。但爲
子故。彼生子已。若有故梵志要誓處所界
障。住彼持彼不越於彼。頭那。如是梵志
不越界也。頭那。云何梵志爲越界耶。若有
梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
供養於師。布施財物已爲自求妻如法非
不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵
志女令更相愛相攝合會。彼趣梵志女。非
不梵志女亦非刹利女。不懷＊妊不産生。
頭那。以何等故梵志不趣懷＊妊。莫令彼
男及以女人名不淨＊婬。是故梵志不趣懷
＊妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令
彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産
生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。
不爲莊嚴。不爲珓餝但爲子故。彼生子
已。若有故梵志要誓處所界障。不住止彼。
不受持彼。便越於彼。頭那。如是梵志名越
界也。頭那。云何梵志梵志旃茶羅。若有
梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
供養於師。布施財物已。爲自求妻。如法非
不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵
志女令更相愛攝合會。趣彼梵志女。非不
梵志女亦不刹利女。不懷＊妊不産生。頭
那。以何等故梵志不趣懷＊妊。莫令彼
男及以女人名不淨＊婬。是故梵志不趣懷
＊妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令
彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産
生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。
不爲莊嚴。不爲珓飾。但爲子故。彼生子
已作王相應事。賊相應事。邪道相應事。作
如是説。梵志應作一切事。梵志不以此染
著亦不穢汚。猶若如火淨亦燒不淨亦燒。
梵志不應作一切事。梵志不以此染著亦
不穢汚。頭那。如是梵志梵志旃茶羅。頭
那。此五種梵志汝爲似誰。頭那白曰。瞿
曇。説此最後梵志旃茶羅者。我尚不及。
況復餘耶。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。
我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我
爲優婆塞。從今日始。終身自歸乃至命
盡。佛説如是。頭那梵志聞佛所説。歡喜
奉行
| 頭那經第七竟 | 千八百 五十字 |
| (一五九) | 中阿含梵志品阿伽羅訶那經第八 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。爾時阿伽羅訶那梵志。中後彷徉往詣佛
所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所
問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即
便問曰。瞿曇。梵志經典何所依住。世尊答
曰。梵志經典依於人住。梵志即復問曰。瞿
曇。人何所依住。世尊答曰。人依稻麥住。梵
志即復問曰。瞿曇。稻麥何所依住。世尊答曰。
稻麥依地住。梵志即復問曰。瞿曇。地何所
依住。世尊答曰。地依水住。梵志即復問曰。
瞿曇。水何所依住。世尊答曰。水依風住。梵
志即復問曰。瞿曇。風何所依住。世尊答曰。
風依空住。梵志即復問曰。瞿曇。空何所依
住。世尊答曰。空無所依。但因日月故有虚
空。梵志即復問曰。瞿曇。日月何所依住。世
尊答曰。日月依於四天王住。梵志即復問
曰。瞿曇。四王天何所依住。世尊答曰。四王
天依三十三天住。梵志即復問曰。瞿曇。三
十三天何所依住。世尊答曰。三十三天依
摩天住。梵志即復問曰。瞿曇。
依住。世尊答曰。
志即復問曰。瞿曇。兜瑟哆天何所依住。世尊
答曰。兜瑟哆天依化樂天住。梵志即復問曰
瞿曇。化樂天何所依住。世尊答曰。化樂天
依他化樂天住。梵志即復問曰。瞿曇。他
化樂天何所依住。世尊答曰。他化樂天依梵
世住。梵志即復問曰。瞿曇。梵世何所依住
世尊答曰。梵世依於大梵住。梵志即復問
曰。瞿曇。大梵何所依住。世尊答曰。大梵依
於忍辱温良住。梵志即復問曰。瞿曇。忍辱温
良何所依住。世尊答曰。忍辱温良依涅槃
住。梵志即復問曰。瞿曇。涅槃何所依住。世
尊告曰。梵志意欲依無窮事。汝今從我受
問無邊。然涅槃者無所依住。但涅槃滅訖。涅
槃爲最。梵志。以此義故從我行梵行。梵志
白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今
自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲
優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛
説如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所説。歡喜
奉行
| 阿伽羅訶那經第八竟 | 六百三 十四字 |
| (一六〇) | 中阿含梵志品阿蘭那經第九 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時諸比丘於中食後。集坐講堂論
如是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後
世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今
世人於法行於義行於善行於妙行。無爲
無求。彼時世尊在晝行處。以淨天耳出過
於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂論如
是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後世。
應作善事。應行梵行。生無不死。然今世
人於法行於義行於善行於妙行。無爲無
求。世尊聞已則於晡時從燕坐起往詣講
堂。在比丘衆前敷座而坐問諸比丘。汝論
何事。以何等故集坐講堂。時諸比丘白曰。
世尊。我等衆比丘。於中食後集坐講堂論
如是事。諸賢甚奇甚奇人命極少要至後世
應作善事。應行梵行。生無不死。然今世
人於法行於義行於善行於妙行。無爲無
求。世尊。我等共論此事以此事故集坐講
堂。世尊歎曰。善哉善哉。比丘。謂汝作是説。
諸賢甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作
善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法
行於義行於善行於妙行。無爲無求。所以
者何。我亦如是説。甚奇甚奇。人命極少要
至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。
然今世人於法行於義行於善行於妙行。
無爲無求。所以者何乃過去世時有衆生壽
八萬歳。比丘。人壽八萬歳時此閻浮洲極大
豐樂饒財珍寶村邑相近如鷄一飛。比丘。人
壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。比丘。人壽
八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便欲不
食老。更無餘患。比丘。人壽八萬歳時。有王
名拘牢婆。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。
彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。
勇猛無畏能伏他衆。必當統領此一切地乃
至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。比
丘。拘牢婆王。有梵志名阿蘭那大長者。
爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母不
絶種族生生無惡博聞總持。誦過四典經
深達因縁正文戲五句説。比丘。梵志阿蘭
那有無量百千摩納磨。梵志阿蘭那爲無量
百千摩納磨住一無事處教學經書。爾時
梵志阿蘭那獨住靜處＊燕坐思惟。心作是
念。甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作善
事。應行梵行。生無不死。然今世人於法
行於義行於善行於妙行。無爲無求。我寧
可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
道。於是梵志阿蘭那往至若干國衆多摩納
磨所。而語彼曰。諸摩納磨。我獨住靜處
＊燕坐思惟。心作是念。甚奇甚奇。人命極少
要至後世。應作善事。應行梵行。生無不
死。然今世人於法行於義行於善行於妙
行。無爲無求。我今寧可剃除鬚髮著袈裟
衣至信捨家無家學道。諸摩納磨。我今欲
剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。
汝等當作何等。彼若干國衆多摩納磨白
曰。尊師。我等所知皆蒙師恩。若尊師剃除
鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。我等
亦當剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
從彼尊師出家學道。於是梵志阿蘭那則
於後時剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。彼若干國衆多摩納磨亦剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家從彼尊師梵志
阿蘭那出家學道。是爲尊師阿蘭那。是爲
尊師阿蘭那弟子名號生也。爾時尊師阿蘭
那爲弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命
極少要至後世。應作善事。應行梵行。生
無不死。然今世人於法行於義行於善
行於妙行。無爲無求。爾時尊師阿蘭那爲
弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命極少
要至後世。應作善事。應行梵行。生無不
死。然今世人於法行於義行於善行於妙
行。無爲無求。如是尊師阿蘭那爲弟子説
法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。
猶如朝露渧在草上。日出則消暫有不久。
如是摩納磨。人命如朝露甚爲難得至
少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
説法。摩納磨。猶大雨時渧水成泡或生或
滅。如是摩納磨。人命如泡甚爲難得。至
少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
説法。摩納磨。猶如以杖投著水中還出至
速。如是摩納磨。人命如杖投水出速。甚
爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
那爲弟子説法。摩納磨。猶新瓦杅投水即
出著風熱中乾燥至速。如是摩納磨。人命
如新瓦杅水漬速燥。甚爲難得。至少少味。
大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲
弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。
摩納磨。猶如小段肉著大釜水中下熾然火
速得消盡。如是摩納磨。人命如肉消。甚
爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
那爲弟子説法。摩納磨。猶縛賊送至標
下殺。隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。
如是摩納磨。人命如賊縛送標下殺。甚
爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
那爲弟子説法。摩納磨。猶如屠兒牽牛殺
子隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。如
是摩納磨。人命如牽牛殺。甚爲難得。至
少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
説法。摩納摩。猶如機織隨其行緯近成近
訖。如是摩納磨。人命如機織訖。甚爲難
得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊
師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲
弟子説法。摩納磨。猶如山水瀑漲流疾多
有所漂。水流速駃無須臾停。如是摩納磨。
人壽行速去無一時住。如是摩納磨。人命
如駃水流甚爲難得。至少少味。大苦災
患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説
法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨
猶如夜闇以杖投地。或下頭墮地。或上頭
墮地。或復臥墮。或墮淨處。或墮不淨處。如
是摩納磨。衆生爲無明所覆。爲愛所繋。
或生泥犁。或生畜生。或生餓鬼。或生天
上。或生人間。如是摩納磨。人命如闇杖
投地。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患
甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次
尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我於世
斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活具。
不起貪伺欲令我得。我於貪伺淨除其
心。如是瞋恚睡眠調悔。我於世斷疑度
惑。於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除
其心。摩納磨。汝等於世亦當斷除貪伺心
無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
欲令我得。汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚
睡眠＊調悔。汝於世斷疑度惑。於諸善法
無有猶豫。如是尊師阿蘭那爲弟子説法
復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我
心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方
四維上下。普周一切心與慈倶無結無怨無
恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間
成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚
無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
就遊。摩納磨。汝等亦當心與慈倶遍滿一
方成就遊。如是二三四方四維上下。普周
一切心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲
喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是尊師
阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟
子説梵世法。若尊師阿蘭那爲説梵世法
時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已
或生四王天。或生三十三天。或生
或生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化
樂天。若尊師阿蘭那爲説梵世法時。諸弟
子等設有具足奉行法者。修四梵室捨離
於欲。彼命終已得生梵天。爾時尊師阿蘭那
而作是念。我不應與弟子等同倶至後世
共生一處。我今寧可更修増上慈。修増上
慈已。命終得生晃𦸸天中。尊師阿蘭那則
於後時更修増上慈。修増上慈已。命終得
生晃𦸸天中。尊師阿蘭那及諸弟子。學道不
虚得大果報。比丘。於意云何。昔時尊師
阿蘭那者謂異人耶。莫作斯念。所以者何。
比丘當知。即是我也。我於爾時名尊師
阿蘭那。我於爾時有無量百千弟子。我於
爾時爲諸弟子説梵世法。我説梵世法時。
諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已或
生四王天。或生三十三天。或生
生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
我説梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法
者。修四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵
天。我於爾時而作是念。我不應與弟子
等同倶至後世共生一處。我今寧可更修
増上慈。修増上慈已。命終得生晃𦸸天中。
我於後時更修増上慈。修増上慈已命終
得生晃𦸸天中。我於爾時及諸弟子學道
不虚得大果報。我於爾時自饒益亦饒益
他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
及饒益。求安隱快樂。我於爾時説法不至
究竟。不究竟白淨。不究竟梵行不究竟梵
行訖。我於爾時不離生老病死啼哭憂慼。
亦未能得脱一切苦。比丘。我今出世。如來
無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師號佛衆祐。我今自饒益亦饒
益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
及饒益。求安隱快樂。我今説法。得至究竟。
究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已
離生老病死啼哭憂慼。我今已得脱一切
苦。比丘。若有正説者。人命極少要至後世。
應行善事。應行梵行。生無不死。比丘。今
是正説。所以者何。今若有長壽遠至百歳
或復小過者。若有長壽者。命存三百時春
時百夏時百冬時百。是命存千二百月。春四
百月。夏四百冬四百。命存千二百月者。命
存二千四百半月。春八百夏八百冬八百。命
存二千四百半月者。三萬六千晝夜。春萬
二千夏＊萬＊二千冬＊萬＊二千。命存三萬六
千晝夜者。七萬二千食。及障礙及母乳。於有
障礙。苦不食。瞋不食。病不食。有事不食。
行來不食。至王間不食。齋日不食。不得者
不食。是謂比丘一百歳命存。百歳數時數
歳時數。月數半月數月半月數。晝數夜數晝
夜數。食數障礙數食障礙數。比丘。若有尊師
所爲弟子。起大慈哀憐念愍傷。求義及饒
益求安隱快樂者。我今已作。汝亦當復作。
至無事處山林樹下空安靜處。＊燕坐思惟
勿得放逸。懃加精進莫令後悔。此是我之
教勅。是我訓誨。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。＊歡喜奉行
| 阿蘭那經第九竟 | 三千二百 九十一字 |
| 中阿含經卷第四十 | 七千三百 七十三字 | 第四分別 |
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