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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0679a01:     饒財物米穀 若汝多有牛
T0026_.01.0679a02:     大王相應此 梵志及車乘
T0026_.01.0679a03:     無量百千牛 因爲齋故殺
T0026_.01.0679a04:     頭角無所嬈 牛猪昔時等
T0026_.01.0679a05:     往至捉牛角 持利刀殺牛
T0026_.01.0679a06:     喚牛及於父 羅刹名曰香
T0026_.01.0679a07:     彼喚呼非法 以刀刺牛時
T0026_.01.0679a08:     此法行於齋 越過最在前
T0026_.01.0679a09:     無有事而殺 遠離衰退法
T0026_.01.0679a10:     昔時有三病 欲不用食
T0026_.01.0679a11:     以憎嫉於牛 起病九十八
T0026_.01.0679a12:     如是此増諍 故爲智所惡
T0026_.01.0679a13:     若人見如是 誰不有憎者
T0026_.01.0679a14:     如是此世行 無智最下賤
T0026_.01.0679a15:     各各爲欲憎 若婦誹謗夫
T0026_.01.0679a16:     刹利梵志女 及守護於
T0026_.01.0679a17:     若犯於生法 自在由於欲
T0026_.01.0679a18: 如是梵志。今無梵志學故梵志法。梵志越
T0026_.01.0679a19: 故梵志法來爾許時也。於是拘*娑羅國衆
T0026_.01.0679a20: 多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。
T0026_.01.0679a21: 世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世
T0026_.01.0679a22: 尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃
T0026_.01.0679a23: 至命盡。佛説如是。彼拘娑羅國衆多梵志。
T0026_.01.0679a24: 及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0679a25: 梵波羅延經第五竟九百五
十九字
T0026_.01.0679a26: 中阿含經卷第三十九十千六
百九字
第四分別
T0026_.01.0679a27:
T0026_.01.0679a28:
T0026_.01.0679a29:
T0026_.01.0679b01:
T0026_.01.0679b02: 中阿含經卷第四十
T0026_.01.0679b03:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0679b04: (一五七)梵志品黄蘆園經第六 第四分別
T0026_.01.0679b05:
T0026_.01.0679b06: 我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園
T0026_.01.0679b07: 中。爾時鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過命
T0026_.01.0679b08: 埀至盡。年百二十拄杖而行。中後彷徉往
T0026_.01.0679b09: 詣佛所。共相問訊當在佛前。倚杖而立白
T0026_.01.0679b10: 曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇。年幼極少新出家學。
T0026_.01.0679b11: 若有名徳沙門梵志親自來詣。而不禮敬
T0026_.01.0679b12: 亦不尊重。不從坐起不請令坐。瞿曇。此
T0026_.01.0679b13: 事大爲不可。世尊告曰。梵志。我初不見天
T0026_.01.0679b14: 及魔梵沙門梵志。從人至天謂自來詣能令
T0026_.01.0679b15: 如來禮敬尊重。而從坐起請令坐者。梵志。
T0026_.01.0679b16: 若有來詣。欲令如來禮敬尊重而從坐起
T0026_.01.0679b17: 請令坐者。彼人必當頭破七分。梵志復白。
T0026_.01.0679b18: 瞿曇。無味。世尊告曰。梵志。有事令我無味。
T0026_.01.0679b19: 然不如汝言。若有色味聲味香味觸味者。
T0026_.01.0679b20: 彼如來斷智絶滅拔根終不復生。是謂有事
T0026_.01.0679b21: 令我無味。然不如汝言。梵志復*白。瞿曇。
T0026_.01.0679b22: 無恐怖。世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。
T0026_.01.0679b23: 然不如汝言。若有色恐怖。聲香味觸恐怖
T0026_.01.0679b24: 者。彼如來斷智絶滅。拔根終不復生。是謂
T0026_.01.0679b25: 有事令我無恐怖。然不如汝言。梵志復*白。
T0026_.01.0679b26: 瞿曇。不入胎。世尊告曰。梵志。有事令我不
T0026_.01.0679b27: 入胎。然不如汝言。若有沙門梵志。當來胎
T0026_.01.0679b28: 床。斷智絶滅拔根終不復生者。我説彼不
T0026_.01.0679b29: 入胎。如來當來胎床。斷智絶滅。拔根終不
T0026_.01.0679c01: 復生。是故令我不入胎。是謂有事令我不
T0026_.01.0679c02: 入胎。然不如汝言。梵志。我於此衆生無明
T0026_.01.0679c03: 來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
T0026_.01.0679c04: 法。我於衆生爲最第一。猶鷄生卵。或十或
T0026_.01.0679c05: 十二。隨時念。隨時覆。隨時暖。隨時擁護。
T0026_.01.0679c06: 彼於其後。鷄設放逸。於中有鷄子。或以口
T0026_.01.0679c07: 嘴。或以足爪。啄破其卵安隱自出。彼於
T0026_.01.0679c08: 鷄子爲最第一。我亦如是。於此衆生無明
T0026_.01.0679c09: 來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
T0026_.01.0679c10: 法。我於衆生爲最第一。梵志。我持蒿草
T0026_.01.0679c11: 往詣覺樹。布草樹下敷尼師檀結加趺
T0026_.01.0679c12: 坐。不破正坐要至漏盡。我不破正坐要
T0026_.01.0679c13: 至漏盡。我正坐已離欲離惡不善之法。有
T0026_.01.0679c14: 覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是謂
T0026_.01.0679c15: 我爾時獲第一増上心。即於現法得安樂
T0026_.01.0679c16: 居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
T0026_.01.0679c17: 涅槃。復次梵志。我覺觀已息内靜一心。無
T0026_.01.0679c18: 覺無觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。是謂
T0026_.01.0679c19: 我爾時獲第二増上心。即於現法得安樂
T0026_.01.0679c20: 居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
T0026_.01.0679c21: 涅槃。復次梵志。我離於喜欲捨無求遊。正
T0026_.01.0679c22: 念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住
T0026_.01.0679c23: 室。逮第三禪成就遊。是謂我爾時獲第三
T0026_.01.0679c24: *増上心。即於現法得安樂居。易不難得。
T0026_.01.0679c25: 樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。
T0026_.01.0679c26: 我樂滅苦滅。喜憂本已滅不苦不樂。捨念清
T0026_.01.0679c27: 淨逮第四禪成就遊。是謂我爾時獲第四増
T0026_.01.0679c28: 上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂
T0026_.01.0679c29: 住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。我
T0026_.01.0680a01: 已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得
T0026_.01.0680a02: 不動心。覺憶宿命智通作證。我有行有
T0026_.01.0680a03: 相貎。憶本無量昔所經歴。謂一生二生百
T0026_.01.0680a04: 生千生。成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生名某。
T0026_.01.0680a05: 彼昔更歴。我曾生彼。如是姓。如是字。如是
T0026_.01.0680a06: 生。如是飮食。如是受苦樂。如是長壽。如
T0026_.01.0680a07: 是久住如是壽訖。此死生彼彼死生此。我
T0026_.01.0680a08: 生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飮
T0026_.01.0680a09: 食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是
T0026_.01.0680a10: 壽訖。是謂我爾時初夜得此第一明達。以
T0026_.01.0680a11: 本無放逸。樂住遠離修行精懃。謂無智滅而
T0026_.01.0680a12: 智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命
T0026_.01.0680a13: 智作證明達。復次梵志。我已得如是定心清
T0026_.01.0680a14: 淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於生
T0026_.01.0680a15: 死智通作證。我以清淨天眼出過於人。見
T0026_.01.0680a16: 此衆生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來
T0026_.01.0680a17: 善處及不善處。隨此衆生之所作業見其
T0026_.01.0680a18: 如眞。若此衆生成就身惡口意惡行。誹謗聖
T0026_.01.0680a19: 人。邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。
T0026_.01.0680a20: 必至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙
T0026_.01.0680a21: 行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見
T0026_.01.0680a22: 業。彼因縁此身壞命終。必昇善處上生天
T0026_.01.0680a23: 中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本
T0026_.01.0680a24: 無放逸。樂住遠離修行精勤。謂無智滅而
T0026_.01.0680a25: 智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智
T0026_.01.0680a26: 作證明達。復次梵志。我已得如是定心清淨
T0026_.01.0680a27: 無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於漏盡智
T0026_.01.0680a28: 通作證我知此苦如眞。知此苦習。知此苦
T0026_.01.0680a29: 滅。知此苦滅道如眞。知此漏如眞。知此漏
T0026_.01.0680b01: *習。知此漏滅。知此漏滅道如眞。我如是知
T0026_.01.0680b02: 如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解
T0026_.01.0680b03: 脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0680b04: 不更受有。知如眞。是謂我爾時後夜得此
T0026_.01.0680b05: 第三明達。以本無放逸。樂住遠離修行精*
T0026_.01.0680b06: 勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而
T0026_.01.0680b07: 明生。謂漏盡智作證明達。復次梵志。若有正
T0026_.01.0680b08: 説而説不癡法。衆生生世。一切衆生最勝。
T0026_.01.0680b09: 不爲苦樂所覆。當知正説者即是我也。所
T0026_.01.0680b10: 以者何。我説不癡法。衆生生世。一切衆生
T0026_.01.0680b11: 最勝。不爲苦樂所覆。於是鞞蘭若梵志即
T0026_.01.0680b12: 便捨杖。稽首佛足白世尊曰。世尊爲第
T0026_.01.0680b13: 一。世尊爲大。世尊爲最。世尊爲勝。世尊爲
T0026_.01.0680b14: 等。世尊爲不等。世尊無與等等。世尊無障。
T0026_.01.0680b15: 世尊無障人。世尊。我今自歸於佛法及比丘
T0026_.01.0680b16: 衆。唯願世尊受我爲優婆塞從今日始終
T0026_.01.0680b17: 身自歸乃至命盡。佛説如是。鞞蘭若梵志及
T0026_.01.0680b18: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0680b19: 黄蘆園經第六竟千六百
二字
T0026_.01.0680b20: (一五八)中阿含梵志品頭那經 第七第四
T0026_.01.0680b21: 分別誦
T0026_.01.0680b22: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0680b23: 獨園。爾時頭那梵志中後彷徉。往詣佛所。共
T0026_.01.0680b24: 相問訊却坐一面世尊問曰。頭那。若有問
T0026_.01.0680b25: 汝是梵志耶。汝梵志汝自稱説。梵志頭那答
T0026_.01.0680b26: 曰。瞿曇。若有正稱説梵志者。爲父母所擧
T0026_.01.0680b27: 受生清淨乃至七世父母不絶種族。生生無
T0026_.01.0680b28: 惡博聞總持。誦過四典經。深達因縁正文
T0026_.01.0680b29: 戲五句説。瞿曇。正稱説梵志者即是我也。
T0026_.01.0680c01: 所以者何。我爲父母所擧受生清淨乃至七
T0026_.01.0680c02: 世父母不絶種族。生生無惡博聞總持。誦
T0026_.01.0680c03: 過四典經。深達因縁正文戲五句説。世尊告
T0026_.01.0680c04: 曰。頭那。我今問汝隨所解答。頭那。於意云
T0026_.01.0680c05: 何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布
T0026_.01.0680c06: 經書。誦習典經。所謂夜吒婆摩婆摩提
T0026_.01.0680c07: 毗奢蜜哆邏夜陀揵尼應疑羅娑婆私
T0026_.01.0680c08: 迦葉婆羅婆婆和。謂此施設五種梵
T0026_.01.0680c09: 志。有梵志猶如梵有梵志似如天。有梵
T0026_.01.0680c10: 志不越界。有梵志越界。有梵志旃茶
T0026_.01.0680c11: 羅第五。頭那。此五種梵志汝爲似誰。頭那
T0026_.01.0680c12: 白曰。瞿曇。略説此義不廣分別我不能
T0026_.01.0680c13: 知。唯願沙門瞿曇。善説令我知義。世尊告
T0026_.01.0680c14: 曰。頭那。諦聽善思念之。我當爲汝廣分別
T0026_.01.0680c15: 説。頭那白曰。唯然瞿曇。頭那梵志受教而
T0026_.01.0680c16: 聽。佛言。頭那。云何梵志猶如梵耶。若有
T0026_.01.0680c17: 梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
T0026_.01.0680c18: 不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
T0026_.01.0680c19: 梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
T0026_.01.0680c20: 習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
T0026_.01.0680c21: 如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
T0026_.01.0680c22: 算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
T0026_.01.0680c23: 非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
T0026_.01.0680c24: 供養於師。布施財物已。心與慈倶。遍滿一
T0026_.01.0680c25: 方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
T0026_.01.0680c26: 切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0680c27: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲
T0026_.01.0680c28: 喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0680c29: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。頭那。如
T0026_.01.0681a01: 是梵志猶如梵也。頭那。云何梵志似如天
T0026_.01.0681a02: 耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃至
T0026_.01.0681a03: 七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八年
T0026_.01.0681a04: 行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼得經
T0026_.01.0681a05: 書誦習典經已。爲供養師求乞財物。如
T0026_.01.0681a06: 法非不如法。云何不如法。非田作非治生。
T0026_.01.0681a07: 非書非算非數非印。非手筆非文章。非
T0026_.01.0681a08: 經非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。
T0026_.01.0681a09: 求乞財物供養於師。布施財物已。行身妙
T0026_.01.0681a10: 行口意妙行。行身妙行口意妙行已。彼因
T0026_.01.0681a11: 縁此身壞命終。必昇善處上生天中。頭那。
T0026_.01.0681a12: 如是梵志似如天也。頭那。云何梵志不越
T0026_.01.0681a13: 界耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃
T0026_.01.0681a14: 至七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八
T0026_.01.0681a15: 年行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼
T0026_.01.0681a16: 得經書誦習典經已。爲供養師求乞財
T0026_.01.0681a17: 物。如法非不如法。云何不如法。非田作非
T0026_.01.0681a18: 治生。非書非算非數非印。非手筆非文
T0026_.01.0681a19: 章。非經非詩。非以刀杖。非王從事。如法
T0026_.01.0681a20: 求乞。求乞財物供養於師。布施財物已。爲
T0026_.01.0681a21: 自求妻。如法非不如法。云何不如法。梵志。
T0026_.01.0681a22: 不如是意向梵志女令更相愛相攝合會。
T0026_.01.0681a23: 彼趣梵志女。非不梵志女亦非刹利女。不
T0026_.01.0681a24: 妊不産生。頭那。以何等故梵志非趣
T0026_.01.0681a25: 懷妊。莫令彼男及以女人名不淨婬。是
T0026_.01.0681a26: 故梵志非趣懷*妊。頭那。以何等故梵志非
T0026_.01.0681a27: 趣産生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是
T0026_.01.0681a28: 故梵志不趣産生。頭那。彼所趣向。不爲財
T0026_.01.0681a29: 物。不爲憍驁。不爲莊嚴。不爲珓餝。但爲
T0026_.01.0681b01: 子故。彼生子已。若有故梵志要誓處所界
T0026_.01.0681b02: 障。住彼持彼不越於彼。頭那。如是梵志
T0026_.01.0681b03: 不越界也。頭那。云何梵志爲越界耶。若有
T0026_.01.0681b04: 梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
T0026_.01.0681b05: 不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
T0026_.01.0681b06: 梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
T0026_.01.0681b07: 習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
T0026_.01.0681b08: 如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
T0026_.01.0681b09: 算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
T0026_.01.0681b10: 非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
T0026_.01.0681b11: 供養於師。布施財物已爲自求妻如法非
T0026_.01.0681b12: 不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵
T0026_.01.0681b13: 志女令更相愛相攝合會。彼趣梵志女。非
T0026_.01.0681b14: 不梵志女亦非刹利女。不懷*妊不産生。
T0026_.01.0681b15: 頭那。以何等故梵志不趣懷*妊。莫令彼
T0026_.01.0681b16: 男及以女人名不淨*婬。是故梵志不趣懷
T0026_.01.0681b17: *妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令
T0026_.01.0681b18: 彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産
T0026_.01.0681b19: 生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。
T0026_.01.0681b20: 不爲莊嚴。不爲珓餝但爲子故。彼生子
T0026_.01.0681b21: 已。若有故梵志要誓處所界障。不住止彼。
T0026_.01.0681b22: 不受持彼。便越於彼。頭那。如是梵志名越
T0026_.01.0681b23: 界也。頭那。云何梵志梵志旃茶羅。若有
T0026_.01.0681b24: 梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
T0026_.01.0681b25: 不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
T0026_.01.0681b26: 梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
T0026_.01.0681b27: 習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
T0026_.01.0681b28: 如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
T0026_.01.0681b29: 算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
T0026_.01.0681c01: 非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
T0026_.01.0681c02: 供養於師。布施財物已。爲自求妻。如法非
T0026_.01.0681c03: 不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵
T0026_.01.0681c04: 志女令更相愛攝合會。趣彼梵志女。非不
T0026_.01.0681c05: 梵志女亦不刹利女。不懷*妊不産生。頭
T0026_.01.0681c06: 那。以何等故梵志不趣懷*妊。莫令彼
T0026_.01.0681c07: 男及以女人名不淨*婬。是故梵志不趣懷
T0026_.01.0681c08: *妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令
T0026_.01.0681c09: 彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産
T0026_.01.0681c10: 生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。
T0026_.01.0681c11: 不爲莊嚴。不爲珓飾。但爲子故。彼生子
T0026_.01.0681c12: 已作王相應事。賊相應事。邪道相應事。作
T0026_.01.0681c13: 如是説。梵志應作一切事。梵志不以此染
T0026_.01.0681c14: 著亦不穢汚。猶若如火淨亦燒不淨亦燒。
T0026_.01.0681c15: 梵志不應作一切事。梵志不以此染著亦
T0026_.01.0681c16: 不穢汚。頭那。如是梵志梵志旃茶羅。頭
T0026_.01.0681c17: 那。此五種梵志汝爲似誰。頭那白曰。瞿
T0026_.01.0681c18: 曇。説此最後梵志旃茶羅者。我尚不及。
T0026_.01.0681c19: 況復餘耶。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。
T0026_.01.0681c20: 我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我
T0026_.01.0681c21: 爲優婆塞。從今日始。終身自歸乃至命
T0026_.01.0681c22: 盡。佛説如是。頭那梵志聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0681c23: 奉行
T0026_.01.0681c24: 頭那經第七竟千八百
五十字
T0026_.01.0681c25: (一五九)中阿含梵志品阿伽羅訶那經第八 
T0026_.01.0681c26: 第四分別誦
T0026_.01.0681c27: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
T0026_.01.0681c28: 園。爾時阿伽羅訶那梵志。中後彷徉往詣佛
T0026_.01.0681c29: 所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所
T0026_.01.0682a01: 問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即
T0026_.01.0682a02: 便問曰。瞿曇。梵志經典何所依住。世尊答
T0026_.01.0682a03: 曰。梵志經典依於人住。梵志即復問曰。瞿
T0026_.01.0682a04: 曇。人何所依住。世尊答曰。人依稻麥住。梵
T0026_.01.0682a05: 志即復問曰。瞿曇。稻麥何所依住。世尊答曰。
T0026_.01.0682a06: 稻麥依地住。梵志即復問曰。瞿曇。地何所
T0026_.01.0682a07: 依住。世尊答曰。地依水住。梵志即復問曰。
T0026_.01.0682a08: 瞿曇。水何所依住。世尊答曰。水依風住。梵
T0026_.01.0682a09: 志即復問曰。瞿曇。風何所依住。世尊答曰。
T0026_.01.0682a10: 風依空住。梵志即復問曰。瞿曇。空何所依
T0026_.01.0682a11: 住。世尊答曰。空無所依。但因日月故有虚
T0026_.01.0682a12: 空。梵志即復問曰。瞿曇。日月何所依住。世
T0026_.01.0682a13: 尊答曰。日月依於四天王住。梵志即復問
T0026_.01.0682a14: 曰。瞿曇。四王天何所依住。世尊答曰。四王
T0026_.01.0682a15: 天依三十三天住。梵志即復問曰。瞿曇。三
T0026_.01.0682a16: 十三天何所依住。世尊答曰。三十三天依&T024975;
T0026_.01.0682a17: 摩天住。梵志即復問曰。瞿曇。&T024975;摩天何所
T0026_.01.0682a18: 依住。世尊答曰。&T024975;摩天依兜瑟哆天住。梵
T0026_.01.0682a19: 志即復問曰。瞿曇。兜瑟哆天何所依住。世尊
T0026_.01.0682a20: 答曰。兜瑟哆天依化樂天住。梵志即復問曰
T0026_.01.0682a21: 瞿曇。化樂天何所依住。世尊答曰。化樂天
T0026_.01.0682a22: 依他化樂天住。梵志即復問曰。瞿曇。他
T0026_.01.0682a23: 化樂天何所依住。世尊答曰。他化樂天依梵
T0026_.01.0682a24: 世住。梵志即復問曰。瞿曇。梵世何所依住
T0026_.01.0682a25: 世尊答曰。梵世依於大梵住。梵志即復問
T0026_.01.0682a26: 曰。瞿曇。大梵何所依住。世尊答曰。大梵依
T0026_.01.0682a27: 於忍辱温良住。梵志即復問曰。瞿曇。忍辱温
T0026_.01.0682a28: 良何所依住。世尊答曰。忍辱温良依涅槃
T0026_.01.0682a29: 住。梵志即復問曰。瞿曇。涅槃何所依住。世
T0026_.01.0682b01: 尊告曰。梵志意欲依無窮事。汝今從我受
T0026_.01.0682b02: 問無邊。然涅槃者無所依住。但涅槃滅訖。涅
T0026_.01.0682b03: 槃爲最。梵志。以此義故從我行梵行。梵志
T0026_.01.0682b04: 白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今
T0026_.01.0682b05: 自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲
T0026_.01.0682b06: 優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛
T0026_.01.0682b07: 説如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0682b08: 奉行
T0026_.01.0682b09: 阿伽羅訶那經第八竟六百三
十四字
T0026_.01.0682b10: (一六〇)中阿含梵志品阿蘭那經第九
T0026_.01.0682b11: 第四分別誦
T0026_.01.0682b12: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0682b13: 獨園。爾時諸比丘於中食後。集坐講堂論
T0026_.01.0682b14: 如是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後
T0026_.01.0682b15: 世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今
T0026_.01.0682b16: 世人於法行於義行於善行於妙行。無爲
T0026_.01.0682b17: 無求。彼時世尊在晝行處。以淨天耳出過
T0026_.01.0682b18: 於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂論如
T0026_.01.0682b19: 是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後世。
T0026_.01.0682b20: 應作善事。應行梵行。生無不死。然今世
T0026_.01.0682b21: 人於法行於義行於善行於妙行。無爲無
T0026_.01.0682b22: 求。世尊聞已則於晡時從燕坐起往詣講
T0026_.01.0682b23: 堂。在比丘衆前敷座而坐問諸比丘。汝論
T0026_.01.0682b24: 何事。以何等故集坐講堂。時諸比丘白曰。
T0026_.01.0682b25: 世尊。我等衆比丘。於中食後集坐講堂論
T0026_.01.0682b26: 如是事。諸賢甚奇甚奇人命極少要至後世
T0026_.01.0682b27: 應作善事。應行梵行。生無不死。然今世
T0026_.01.0682b28: 人於法行於義行於善行於妙行。無爲無
T0026_.01.0682b29: 求。世尊。我等共論此事以此事故集坐講
T0026_.01.0682c01: 堂。世尊歎曰。善哉善哉。比丘。謂汝作是説。
T0026_.01.0682c02: 諸賢甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作
T0026_.01.0682c03: 善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法
T0026_.01.0682c04: 行於義行於善行於妙行。無爲無求。所以
T0026_.01.0682c05: 者何。我亦如是説。甚奇甚奇。人命極少要
T0026_.01.0682c06: 至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。
T0026_.01.0682c07: 然今世人於法行於義行於善行於妙行。
T0026_.01.0682c08: 無爲無求。所以者何乃過去世時有衆生壽
T0026_.01.0682c09: 八萬歳。比丘。人壽八萬歳時此閻浮洲極大
T0026_.01.0682c10: 豐樂饒財珍寶村邑相近如鷄一飛。比丘。人
T0026_.01.0682c11: 壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。比丘。人壽
T0026_.01.0682c12: 八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便欲不
T0026_.01.0682c13: 食老。更無餘患。比丘。人壽八萬歳時。有王
T0026_.01.0682c14: 名拘牢婆。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
T0026_.01.0682c15: 整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。
T0026_.01.0682c16: 彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
T0026_.01.0682c17: 主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。
T0026_.01.0682c18: 勇猛無畏能伏他衆。必當統領此一切地乃
T0026_.01.0682c19: 至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。比
T0026_.01.0682c20: 丘。拘牢婆王。有梵志名阿蘭那大長者。
T0026_.01.0682c21: 爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母不
T0026_.01.0682c22: 絶種族生生無惡博聞總持。誦過四典經
T0026_.01.0682c23: 深達因縁正文戲五句説。比丘。梵志阿蘭
T0026_.01.0682c24: 那有無量百千摩納磨。梵志阿蘭那爲無量
T0026_.01.0682c25: 百千摩納磨住一無事處教學經書。爾時
T0026_.01.0682c26: 梵志阿蘭那獨住靜處*燕坐思惟。心作是
T0026_.01.0682c27: 念。甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作善
T0026_.01.0682c28: 事。應行梵行。生無不死。然今世人於法
T0026_.01.0682c29: 行於義行於善行於妙行。無爲無求。我寧
T0026_.01.0683a01: 可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
T0026_.01.0683a02: 道。於是梵志阿蘭那往至若干國衆多摩納
T0026_.01.0683a03: 磨所。而語彼曰。諸摩納磨。我獨住靜處
T0026_.01.0683a04: *燕坐思惟。心作是念。甚奇甚奇。人命極少
T0026_.01.0683a05: 要至後世。應作善事。應行梵行。生無不
T0026_.01.0683a06: 死。然今世人於法行於義行於善行於妙
T0026_.01.0683a07: 行。無爲無求。我今寧可剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0683a08: 衣至信捨家無家學道。諸摩納磨。我今欲
T0026_.01.0683a09: 剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。
T0026_.01.0683a10: 汝等當作何等。彼若干國衆多摩納磨白
T0026_.01.0683a11: 曰。尊師。我等所知皆蒙師恩。若尊師剃除
T0026_.01.0683a12: 鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。我等
T0026_.01.0683a13: 亦當剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0683a14: 從彼尊師出家學道。於是梵志阿蘭那則
T0026_.01.0683a15: 於後時剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0683a16: 家學道。彼若干國衆多摩納磨亦剃除鬚
T0026_.01.0683a17: 髮著袈裟衣。至信捨家無家從彼尊師梵志
T0026_.01.0683a18: 阿蘭那出家學道。是爲尊師阿蘭那。是爲
T0026_.01.0683a19: 尊師阿蘭那弟子名號生也。爾時尊師阿蘭
T0026_.01.0683a20: 那爲弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命
T0026_.01.0683a21: 極少要至後世。應作善事。應行梵行。生
T0026_.01.0683a22: 無不死。然今世人於法行於義行於善
T0026_.01.0683a23: 行於妙行。無爲無求。爾時尊師阿蘭那爲
T0026_.01.0683a24: 弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命極少
T0026_.01.0683a25: 要至後世。應作善事。應行梵行。生無不
T0026_.01.0683a26: 死。然今世人於法行於義行於善行於妙
T0026_.01.0683a27: 行。無爲無求。如是尊師阿蘭那爲弟子説
T0026_.01.0683a28: 法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。
T0026_.01.0683a29: 猶如朝露渧在草上。日出則消暫有不久。
T0026_.01.0683b01: 如是摩納磨。人命如朝露甚爲難得至
T0026_.01.0683b02: 少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
T0026_.01.0683b03: 那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
T0026_.01.0683b04: 説法。摩納磨。猶大雨時渧水成泡或生或
T0026_.01.0683b05: 滅。如是摩納磨。人命如泡甚爲難得。至
T0026_.01.0683b06: 少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
T0026_.01.0683b07: 那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
T0026_.01.0683b08: 説法。摩納磨。猶如以杖投著水中還出至
T0026_.01.0683b09: 速。如是摩納磨。人命如杖投水出速。甚
T0026_.01.0683b10: 爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
T0026_.01.0683b11: 是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
T0026_.01.0683b12: 那爲弟子説法。摩納磨。猶新瓦杅投水即
T0026_.01.0683b13: 出著風熱中乾燥至速。如是摩納磨。人命
T0026_.01.0683b14: 如新瓦杅水漬速燥。甚爲難得。至少少味。
T0026_.01.0683b15: 大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲
T0026_.01.0683b16: 弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。
T0026_.01.0683b17: 摩納磨。猶如小段肉著大釜水中下熾然火
T0026_.01.0683b18: 速得消盡。如是摩納磨。人命如肉消。甚
T0026_.01.0683b19: 爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
T0026_.01.0683b20: 是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
T0026_.01.0683b21: 那爲弟子説法。摩納磨。猶縛賊送至標
T0026_.01.0683b22: 下殺。隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。
T0026_.01.0683b23: 如是摩納磨。人命如賊縛送標下殺。甚
T0026_.01.0683b24: 爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
T0026_.01.0683b25: 是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
T0026_.01.0683b26: 那爲弟子説法。摩納磨。猶如屠兒牽牛殺
T0026_.01.0683b27: 子隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。如
T0026_.01.0683b28: 是摩納磨。人命如牽牛殺。甚爲難得。至
T0026_.01.0683b29: 少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
T0026_.01.0683c01: 那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
T0026_.01.0683c02: 説法。摩納摩。猶如機織隨其行緯近成近
T0026_.01.0683c03: 訖。如是摩納磨。人命如機織訖。甚爲難
T0026_.01.0683c04: 得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊
T0026_.01.0683c05: 師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲
T0026_.01.0683c06: 弟子説法。摩納磨。猶如山水瀑漲流疾多
T0026_.01.0683c07: 有所漂。水流速駃無須臾停。如是摩納磨。
T0026_.01.0683c08: 人壽行速去無一時住。如是摩納磨。人命
T0026_.01.0683c09: 如駃水流甚爲難得。至少少味。大苦災
T0026_.01.0683c10: 患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説
T0026_.01.0683c11: 法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨
T0026_.01.0683c12: 猶如夜闇以杖投地。或下頭墮地。或上頭
T0026_.01.0683c13: 墮地。或復臥墮。或墮淨處。或墮不淨處。如
T0026_.01.0683c14: 是摩納磨。衆生爲無明所覆。爲愛所繋。
T0026_.01.0683c15: 或生泥犁。或生畜生。或生餓鬼。或生天
T0026_.01.0683c16: 上。或生人間。如是摩納磨。人命如闇
T0026_.01.0683c17: 投地。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患
T0026_.01.0683c18: 甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次
T0026_.01.0683c19: 尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我於世
T0026_.01.0683c20: 斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活具。
T0026_.01.0683c21: 不起貪伺欲令我得。我於貪伺淨除其
T0026_.01.0683c22: 心。如是瞋恚睡眠調悔。我於世斷疑度
T0026_.01.0683c23: 惑。於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除
T0026_.01.0683c24: 其心。摩納磨。汝等於世亦當斷除貪伺心
T0026_.01.0683c25: 無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
T0026_.01.0683c26: 欲令我得。汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚
T0026_.01.0683c27: 睡眠*調悔。汝於世斷疑度惑。於諸善法
T0026_.01.0683c28: 無有猶豫。如是尊師阿蘭那爲弟子説法
T0026_.01.0683c29: 復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我
T0026_.01.0684a01: 心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方
T0026_.01.0684a02: 四維上下。普周一切心與慈倶無結無怨無
T0026_.01.0684a03: 恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間
T0026_.01.0684a04: 成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚
T0026_.01.0684a05: 無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
T0026_.01.0684a06: 就遊。摩納磨。汝等亦當心與慈倶遍滿一
T0026_.01.0684a07: 方成就遊。如是二三四方四維上下。普周
T0026_.01.0684a08: 一切心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0684a09: 大無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲
T0026_.01.0684a10: 喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0684a11: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是尊師
T0026_.01.0684a12: 阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟
T0026_.01.0684a13: 子説梵世法。若尊師阿蘭那爲説梵世法
T0026_.01.0684a14: 時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已
T0026_.01.0684a15: 或生四王天。或生三十三天。或生&T024975;摩天。
T0026_.01.0684a16: 或生兜哆天。或生化樂天。或生他化
T0026_.01.0684a17: 樂天。若尊師阿蘭那爲説梵世法時。諸弟
T0026_.01.0684a18: 子等設有具足奉行法者。修四梵室捨離
T0026_.01.0684a19: 於欲。彼命終已得生梵天。爾時尊師阿蘭那
T0026_.01.0684a20: 而作是念。我不應與弟子等同倶至後世
T0026_.01.0684a21: 共生一處。我今寧可更修増上慈。修増上
T0026_.01.0684a22: 慈已。命終得生晃𦸸天中。尊師阿蘭那則
T0026_.01.0684a23: 於後時更修増上慈。修増上慈已。命終得
T0026_.01.0684a24: 生晃𦸸天中。尊師阿蘭那及諸弟子。學道不
T0026_.01.0684a25: 虚得大果報。比丘。於意云何。昔時尊師
T0026_.01.0684a26: 阿蘭那者謂異人耶。莫作斯念。所以者何。
T0026_.01.0684a27: 比丘當知。即是我也。我於爾時名尊師
T0026_.01.0684a28: 阿蘭那。我於爾時有無量百千弟子。我於
T0026_.01.0684a29: 爾時爲諸弟子説梵世法。我説梵世法時。
T0026_.01.0684b01: 諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已或
T0026_.01.0684b02: 生四王天。或生三十三天。或生&T024975;*摩天。或
T0026_.01.0684b03: 生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
T0026_.01.0684b04: 我説梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法
T0026_.01.0684b05: 者。修四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵
T0026_.01.0684b06: 天。我於爾時而作是念。我不應與弟子
T0026_.01.0684b07: 等同倶至後世共生一處。我今寧可更修
T0026_.01.0684b08: 増上慈。修増上慈已。命終得生晃𦸸天中。
T0026_.01.0684b09: 我於後時更修増上慈。修増上慈已命終
T0026_.01.0684b10: 得生晃𦸸天中。我於爾時及諸弟子學道
T0026_.01.0684b11: 不虚得大果報。我於爾時自饒益亦饒益
T0026_.01.0684b12: 他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
T0026_.01.0684b13: 及饒益。求安隱快樂。我於爾時説法不至
T0026_.01.0684b14: 究竟。不究竟白淨。不究竟梵行不究竟梵
T0026_.01.0684b15: 行訖。我於爾時不離生老病死啼哭憂慼。
T0026_.01.0684b16: 亦未能得脱一切苦。比丘。我今出世。如來
T0026_.01.0684b17: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
T0026_.01.0684b18: 道法御天人師號佛衆祐。我今自饒益亦饒
T0026_.01.0684b19: 益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
T0026_.01.0684b20: 及饒益。求安隱快樂。我今説法。得至究竟。
T0026_.01.0684b21: 究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已
T0026_.01.0684b22: 離生老病死啼哭憂慼。我今已得脱一切
T0026_.01.0684b23: 苦。比丘。若有正説者。人命極少要至後世。
T0026_.01.0684b24: 應行善事。應行梵行。生無不死。比丘。今
T0026_.01.0684b25: 是正説。所以者何。今若有長壽遠至百歳
T0026_.01.0684b26: 或復小過者。若有長壽者。命存三百時春
T0026_.01.0684b27: 時百夏時百冬時百。是命存千二百月。春四
T0026_.01.0684b28: 百月。夏四百冬四百。命存千二百月者。命
T0026_.01.0684b29: 存二千四百半月。春八百夏八百冬八百。命
T0026_.01.0684c01: 存二千四百半月者。三萬六千晝夜。春
T0026_.01.0684c02: 二千夏*萬*二千冬*萬*二千。命存三萬六
T0026_.01.0684c03: 千晝夜者。七萬二千食。及障礙及母乳。於有
T0026_.01.0684c04: 障礙。苦不食。瞋不食。病不食。有事不食。
T0026_.01.0684c05: 行來不食。至王間不食。齋日不食。不得者
T0026_.01.0684c06: 不食。是謂比丘一百歳命存。百歳數時數
T0026_.01.0684c07: 歳時數。月數半月數月半月數。晝數夜數晝
T0026_.01.0684c08: 夜數。食數障礙數食障礙數。比丘。若有尊師
T0026_.01.0684c09: 所爲弟子。起大慈哀憐念愍傷。求義及饒
T0026_.01.0684c10: 益求安隱快樂者。我今已作。汝亦當復作。
T0026_.01.0684c11: 至無事處山林樹下空安靜處。*燕坐思惟
T0026_.01.0684c12: 勿得放逸。懃加精進莫令後悔。此是我之
T0026_.01.0684c13: 教勅。是我訓誨。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0684c14: 所説。*歡喜奉行
T0026_.01.0684c15: 阿蘭那經第九竟三千二百
九十一字
T0026_.01.0684c16: 中阿含經卷第四十 七千三百
七十三字
第四分別
T0026_.01.0684c17:
T0026_.01.0684c18:
T0026_.01.0684c19:
T0026_.01.0684c20:
T0026_.01.0684c21:
T0026_.01.0684c22:
T0026_.01.0684c23:
T0026_.01.0684c24:
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