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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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| 貧窮經第九竟 | 一千一 十字 |
| 中阿含經卷第二十九 | 八千八 百三字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一二六) | 大品行欲經第十 第三念誦 |
獨園。爾時給孤獨居士往詣佛所。稽首佛
足却坐一面白曰。世尊。世中爲有幾人行
欲。世尊告曰。居士。世中凡有十人行欲。云
何爲十。居士。有一行欲人。非法無道求索
財物。彼非法無道求財物已。不自養安隱
及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門梵志
令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是
有一行欲人也。復次居士。有一行欲人。非
法無道求索財物。彼非法無道求財物已。
能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而不供
養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天
長壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一
行欲人。非法無道求索財物。彼非法無道求
財物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。
亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報
生天長壽。如是有一行欲人也。復次居士。
有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法
求財物已。不自養安隱及父母妻子奴婢
作使。亦不供養沙門梵志。令昇上與樂倶
而受樂報生天長壽。如是有一行欲人也。
復次居士。有一行欲人。法非法求索財物。
彼法非法求財物已。能自養安隱及父母妻
子奴婢作使。而不供養沙門梵志。令昇上
與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一行
欲人也。復次居士。有一行欲人。法非法求
索財物。彼法非法求財物已。能自養安隱
及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令
昇上與樂倶而受樂報生天長壽。如是有一
行欲人也。復次居士。有一行欲人。如法以
道求索財物。彼如法以道求財物已。不自
養安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙
門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長
壽。如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲
人。如法以道求索財物。彼如法以道求財
物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。而
不供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂
報生天長壽。如是有一行欲行人也。復次
居士。有一行欲人。如法以道求索財物。彼
如法以道求財物已。能自養安隱及父母
妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。令昇上與
樂倶而受樂報生天長壽。得財物已染著縛
繳。繳已染著不見災患。不知出要而用。
如是有一行欲人也。復次居士。有一行欲
人。如法以道求索財物。彼如法以道求財
物已。能自養安隱及父母妻子奴婢作使。亦
供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受樂報生
天長壽。得財物已不染不著不縛不繳。不
繳已染著見災患。知出要而用。如是有一
行欲人也。居士。若有一行欲人。非法無道
求索財物。彼非法無道求財物已。不自養
安隱及父母妻子奴婢作使。亦不供養沙門
梵志。令昇上與樂倶而受樂報生天長壽
者。此行欲人。於諸行欲人爲最下也。居士。
若有一行欲人。法非法求索財物。彼法非法
求財物已。自養安隱及父母妻子奴婢作
使。亦供養沙門梵志。令昇上與樂倶而受
樂報生天長壽者。此行欲人。於諸行欲人
爲最上也。居士。若有一行欲人。如法以道
求索財物。彼如法以道求財物已。自養安
隱及父母妻子奴婢作使。亦供養沙門梵志。
令昇上與樂倶而受樂報生天長壽。得財物
已不染不著不縛不繳。不繳已染著見災
患。知出要而用者。此行欲人。於諸行欲人
爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。
猶如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。
因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者
爲最第一最大最上最勝最尊。爲最妙也。
如是居士。此行欲人。於諸行欲人爲最第
一最大最上最勝最尊。爲最妙也。於是世
尊。説此頌曰
若非法求財 及法非法求
不供不自用 亦不施爲福
二倶皆有惡 於行欲最下
若如法求財 自身懃所得
供他及自用 亦以施爲福
二倶皆有徳 於行欲最上
若得出要慧 行欲住在家
見災患知足 節儉用財物
彼得出欲慧 於行欲最上
佛説如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 行欲經第十竟 | 千二百五 十三字 |
| (一二七) | 中阿含大品福田經第十一 第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時給孤獨居士。往詣佛所稽首佛
足。却坐一面白曰。世尊世中爲有幾福田
人。世尊告曰。居士。世中凡有二種福田人。
云何爲二。一者。學人。二者。無學人。學人有
十八。無學人有九。居士。云何十八學人。信
行。法行。信解脱。見到。身證。家家。一種。向
須陀洹。得須陀洹。向斯陀含。得斯陀含。向
阿那含。得阿那含。中般涅槃。生般涅槃。行般
涅槃。無行般涅槃。上流色究竟。是謂十八
學人。居士。云何九無學人。思法。昇進法。不
動法。退法不退法。護法護則不退不護則退
實住法。慧解脱。倶解脱。是謂九無學人。於
是。世尊説此頌曰
世中學無學 可尊可奉敬
彼能正其身 口意亦復然
居士是良田 施彼得大福
佛説如是給孤獨居士及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 福田經第十一竟 | 二百六 十七字 |
| (一二八) | 中阿含大品優婆塞經第十二第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時給孤獨居士與大優婆塞衆五百
人倶。往詣尊者舍梨子所。稽首作禮却坐
一面。五百優婆塞亦爲作禮却坐一面。給孤
獨居士及五百優婆塞坐一面已。尊者舍梨
子爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便
爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從座
起往詣佛所。稽首佛足却坐一面。尊者舍
梨子去後不久。給孤獨居士及五百優婆塞。
亦詣佛所稽首佛足却坐一面。尊者舍梨
子及衆坐已定。世尊告曰。舍梨子。若汝知白
衣聖弟子。善護行五法及得四増上心。現
法樂居易不難得。舍梨子。汝當記別聖弟
子。地獄盡畜生餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀
洹。不墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人
間七往來已而得苦邊。舍梨子。云何白衣聖
弟子善護行五法。白衣聖弟子者。離殺斷殺
棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切
乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。白衣聖弟
子善護行。此第一法。復次舍梨子。白衣聖弟
子。離不與取斷不與取。與而後取。樂於與
取常好布施。歡喜無恡不望其報。不以偸
所覆常自護已。彼於不與取淨除其心。白
衣聖弟子善護行。此第二法。復次舍梨子。白
衣聖弟子。離邪婬斷邪婬。彼或有父所護
或母所護。或父母所護。或兄弟所護。或姐妹
所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所
護或爲他婦女有鞭罰恐怖。及有名雇債
至華鬘親。不犯如是女。彼於邪淫淨除
其心。白衣聖弟子善護行。此第三法。復次舍
梨子。白衣聖弟子。離妄言斷妄言。眞諦言。
樂眞諦。住眞諦不移動。一切可信不欺世
間。彼於妄言淨除其心。白衣聖弟子善護
行。此第四法。復次舍梨子。白衣聖弟子。離
酒斷酒。彼於飮酒淨除其心。白衣聖弟子
善護行。此第五法。舍梨子。白衣聖弟子。云何
得四増上心。現法樂居易不難得。白衣聖
弟子念如來。彼如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。如是念如來已若有惡欲即便得滅。心
中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖
弟子。攀縁如來心靖得喜。若有惡欲即便
得滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得
滅。白衣聖弟子。得第一増上心。現法樂居易
不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子念法。世
尊善説法必至究竟。無煩無熱常有不移
動。如是觀如是覺如是知。如是念法已。若
有惡欲即便得滅。心中有不善穢汚愁苦
憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁法。心靖
得喜。若有惡欲即便得滅。心中有不善穢
汚愁苦憂慼亦。復得滅。白衣聖弟子。得此
第二増上心。復次舍梨子。白衣聖弟子念衆。
如來聖衆善趣正趣。向法次法順行如法。彼
衆實有阿羅訶趣阿羅訶。有阿那含趣阿那
含。有斯陀含趣斯陀含。有須陀洹趣須陀
洹。是謂四雙八輩。謂如來衆成就尸頼。成
就三昧。成就般若。成就解脱。成就解脱知
見。可敬可重可奉可供世良福田。彼如是
念如來衆。若有惡欲即便得滅。心中有不
善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子。
攀縁如來衆心靖得喜。若有惡欲即便得
滅。心中有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。
白衣聖弟子。是謂得第三増上心。現法樂居
易不難得。復次舍梨子。白衣聖弟子自
念尸頼。此尸頼不缺不穿無穢無濁。住如
地不虚妄。聖所稱譽具善受持。彼如是自
念尸頼。若有惡欲即便得滅。心中有不善
穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟子攀縁
尸頼心靖得喜。若有惡欲即便得滅。心中
有不善穢汚愁苦憂慼。亦復得滅。白衣聖弟
子。是謂得第四増上心。現法樂居易不難
得。舍梨子。若汝知白衣聖弟子善護行此五
法得此四増上心。現法樂居。易不難得者。
舍梨子。汝記別白衣聖弟子。地獄盡畜生
餓鬼及諸惡處亦盡。得須陀洹不墮惡法。
定趣正覺極受七有。天上人間七往來已
而得苦邊。於是世尊説此頌曰
慧者住在家 見地獄恐怖
因受持聖法 除去一切惡
不殺害衆生 知而能捨離
眞諦不妄言 不盜他財物
自有婦知足 不樂他人妻
捨離斷飮酒 心亂狂癡本
常當念正覺 思惟諸善法
念衆觀尸頼 從是得歡喜
欲行其布施 當以望其福
先施於息心 如是成果報
我今説息心 舍梨當善聽
若有黒及白 赤色之與黄
尨色愛樂色 牛及諸鴿鳥
隨彼所生處 良御牛在前
身力成具足 善速往來快
取彼之所能 莫以色爲非
如是此人間 若有所生處
刹帝麗梵志。 居士本工師
隨彼所生處 長老淨持戒
世無著善逝 施彼得大果
愚癡無所知 無慧無所聞
施彼得果少 無光無所照
若光有所照 有慧佛弟子
信向善逝者 根生善堅住
彼是生善處 如意往人家
最後得涅槃 如是各有縁
佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘給孤獨居
士五百優婆塞聞佛所説。歡喜奉行
| 優婆塞經第十二竟 | 千五百四 十九字 |
| (一二九) | 中阿含大品怨家經第十三 第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有七怨家法而
作怨家。謂男女輩瞋恚時來。云何爲七。怨
家者。不欲令怨家有好色。所以者。何。怨家
者不樂怨家有好色。人有瞋恚習瞋恚瞋
恚所覆。心不捨瞋恚。彼雖好沐浴名香塗
身。然色故惡。所以者。何。因瞋恚所覆。心不
捨瞋恚故是謂第一怨家法而作怨家。謂
男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨
家安隱眠所以者。何。怨家者。不樂怨家安
隱眠。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不
捨瞋恚。彼雖臥以御床。敷以氍氀毾
以錦綺羅縠。有儭體被兩頭安枕。加陵伽
波和邏波遮悉多羅那。然故憂苦眠。所以者。
何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第
二怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復
次。怨家者。不欲令怨家得大利。所以者。何。
怨家者。不樂怨家得大利。人有瞋恚習瞋
恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼應得利而不
得利。應不得利而得利。彼此二法更互相
違大得不利。所以者。何。因瞋恚所覆。心不
捨瞋恚故是謂第三怨家法而作怨家。謂
男女輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨
家有朋友。所以者。何。怨家者。不樂怨家有
朋友。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。心不
捨瞋恚。彼若有親朋友捨離避去。所以者。
何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第四
怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。復次
怨家者。不欲令怨家有稱譽。所以者。何。怨
家者。不樂怨家有名稱。人有瞋恚習瞋
恚瞋恚所覆。心不捨瞋恚。彼惡名醜聲周
聞諸方。所以者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋
恚故是謂第五怨家法而作怨家。謂男女
輩瞋恚時來。復次怨家者。不欲令怨家極
大富。所以者。何。怨家者。不樂怨家極大富。
人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆心不捨瞋恚。
彼作如是身口意行。使彼大失財物。所以
者。何。因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂
第六怨家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。
復次怨家者。不欲令怨家身壞命終必至
善處生於天上。所以者何。怨家者不樂怨
家往至善處。人有瞋恚習瞋恚瞋恚所覆。
心不捨瞋恚身口意惡行。彼身口意惡行已
身壞命終。必至惡處生地獄中所以者何。
因瞋恚所覆。心不捨瞋恚故是謂第七怨
家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。此七怨
家法而作怨家。謂男女輩瞋恚時來。於是
世尊。説此頌曰
瞋者得惡色 眠臥苦不安
應獲得大財 反更得不利
親親善朋友 遠離瞋恚人
數數習瞋恚 惡名流諸方
瞋作身口業 恚纒行意業
人爲恚所覆 失一切財物
瞋恚生不利 瞋恚生心穢
恐怖生於内 人所不能覺
瞋者。不知義 瞋者。不曉法
無目盲闇塞 謂樂瞋恚人
恚初發惡色 猶火始起烟
從是生憎嫉 縁是諸人瞋
若瞋者。所作 善行及不善
於後瞋恚止 煩熱如火燒
所謂煩熱業 及諸法所纒
彼彼我今説 汝等善心聽
瞋者。逆害父 及於諸兄弟
亦殺姐與妹 瞋者。多所殘
所生及長養 得見此世間
因彼得存命 此母瞋亦害
無羞無慚愧 瞋纒無所言
人爲恚所覆 口無所不説
造作癡罪逆 而自夭其命
作時不自覺 因瞋生恐怖
繋著自己身 愛樂無極已
雖愛念己身 瞋者。亦自害
以刀而自刺 或從巖自投
或以繩自絞 及服諸毒藥
如是像瞋恚 是死依於恚
彼彼一切斷 用慧能覺了
小小不善業 慧者。了能除
當堪耐是行 欲令無惡色
無恚亦無憂 除烟無貢高
調御斷瞋恚 滅訖無有漏
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 怨家經第十三竟 | 千一百 十五字 |
| (一三〇) | 中阿含大品教曇彌經第十四第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時尊者曇彌爲生地尊長。作佛圖
主爲人所宗。凶暴急弊極爲麤惡。罵詈責
數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆捨離去
不樂住此。於是生地諸優婆塞。見生地諸
比丘皆捨離去不樂住此。便作是念。此生
地諸比丘。以何意故皆捨離去不樂住此。
生地諸優婆塞聞。此生地尊者曇彌。生地尊
長作佛圖主爲人所宗凶暴急弊極爲麤惡。
罵詈責數於諸比丘。因此故生地諸比丘皆
捨離去不樂住此。生地諸優婆塞聞已即
共往詣尊者曇彌所。驅逐曇彌令出生地
諸寺中去。於是尊者曇彌。爲生地諸優婆
塞所驅。令出生地諸寺中去。即攝衣持鉢
遊行往詣舍衞國。展轉進至舍衞國住勝
林給孤獨園。於是尊者曇彌往詣佛所。稽
首佛足却坐一面白曰。世尊。我於生地諸
優婆塞無所汚無所説無所犯。然生地諸
優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。彼
時世尊告曰。止止曇彌。何須説此。尊者曇
彌叉手向佛再白曰。世尊。我於生地諸優婆
塞。無所汚無所説無所犯。然生地諸優婆
塞横驅逐我。令出生地諸寺中去。世尊亦
再告曰。曇彌。往昔之時此閻浮洲有諸商
人。乘船入海持視岸鷹行。彼入大海不
遠便放視岸鷹。若視岸鷹得至大海岸者。
終不還船若視岸鷹不得至大海岸者。便
來還船。如是曇彌。爲生地優婆塞所驅逐。
令出生地諸寺故。便還至我所。止止曇彌。
何須復説此。尊者曇彌復三白曰。世尊我
於生地諸優婆塞。無所汚無所説無所犯。
然生地諸優婆塞横驅逐我。令出生地諸寺
中去。世尊亦復三告曰。曇彌。汝住沙門法。
爲生地諸優婆塞所驅逐。令出生地諸寺
耶。於是尊者曇彌即從座起。叉手向佛白
曰。世尊。云何沙門住沙門法。世尊告曰。曇
彌。昔時有人壽八萬歳曇彌。人壽八萬歳
時。此閻浮洲極大富樂多有人民。村邑相近
如鷄一飛。曇彌。人壽八萬歳時。女年五百歳
乃嫁。曇彌。人壽八萬歳時。有如是病。大便
小便欲不食老。曇彌。人壽八萬歳時有王名
高羅婆。聰明智慧爲轉輪王。有四種軍整
御天下。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶
象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是爲
七。具足千子顏貎端政。勇猛無畏能伏他
衆。彼必統領此一切地乃至大海不以刀
杖以法治化令得安隱。曇彌。高羅婆王有
樹名善住尼拘類王。曇彌。善住尼拘類樹
王而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二
枝者太子食及諸臣。第三枝者國人民食。第
四枝者沙門梵志。食。第五枝者禽獸所食。曇
彌。善住尼拘類樹王果大如二升瓶。味如
淳蜜丸。曇彌。善住尼拘類樹王果。無有護
者亦無更相偸。有一人來饑渇極羸。顏色
憔悴欲得食果。往至善住尼拘類樹王所。
飽噉果已毀折其枝持果歸去。善住尼拘
類樹王。有一天依而居之。彼作是念。閻浮
洲人異哉無恩無有反復。所以者。何。從善
住尼拘類樹王飽噉果已毀折其枝持果
歸去。寧令善住尼拘類樹王無果不生果。
善住尼拘類樹王即無果亦不生果。復有
一人來饑渇極羸顏色憔悴欲得噉果。往
詣善住尼拘類樹王所。見善住尼拘類樹王
無果亦不生果。即便往詣高羅婆王所白
曰。天王當知。善住尼拘類樹王無果亦不
生果。高羅婆王聞已。猶如力士屈伸臂頃。
如是高羅婆王於拘樓痩沒。至三十三天。
住天帝釋前白曰。拘翼當知。善住尼拘
類樹王無果亦不生果。於是天帝釋及高
羅婆王。猶如力士屈伸臂頃。如是天帝釋
及高羅婆王。於三十三天中沒至拘樓痩。
去善住尼拘類樹王不遠住。天帝釋作如
其像如意足。以如其像如意足化作大水暴
風雨。作大水暴風雨已。善住尼拘類樹王
拔根倒竪。於是善住尼拘類樹王居止樹
天。因此故憂苦愁慼啼泣垂涙在天帝釋
前立。天帝釋問曰。天汝何意憂苦愁慼。啼泣
垂涙。在我前立耶。彼天白曰。拘翼當知大
水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪。時天
帝釋告彼樹天曰。天汝樹天住樹天法。大
水暴風雨。善住尼拘類樹王拔根倒竪耶。樹
天白曰。拘翼。云何樹天住樹天法耶。天帝
釋告曰。天若使人欲得樹根持樹根去。欲
得樹莖樹枝樹葉樹華樹果持去者。樹天
不應瞋恚。不應憎嫉心不應恨。樹天捨
意而住樹天。如是樹天住樹天法。天復白
曰。拘翼。我樹天不住樹天法。從今日始樹
天住樹天法。願善住尼拘類樹王還復如本。
於是天帝釋作如其像如意足。作如其像如
意足已復化作大水暴風雨。化作大水暴
風雨已善住尼拘類樹王即復如故。如是
曇彌。若有比丘罵者不罵瞋者不瞋。破者
不破打者不打如是曇彌。沙門住沙門法。
於是尊者曇彌即從坐起。偏袒著衣叉手
向佛啼泣垂涙白曰。世尊。我非沙門住沙
門法。從今日始沙門住沙門法。世尊告曰。
曇彌。昔有大師名曰善眼。爲外道仙人之
所師宗。捨離欲愛得如意足。曇彌。善眼大
師有無量百千弟子。曇彌。善眼大師爲諸弟
子説梵世法。曇彌。若善眼大師爲説梵世
法時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終
已或生四王天。或生三十三天。或生
或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂
天。曇彌。若善眼大師爲説梵世法時。諸弟
子等設有具足奉行法者。彼修四梵室捨離
於欲。彼命終已得生梵天。曇彌。彼時善眼
大師而作是念。我不應與弟子等同倶至
後世共生一處。我今寧可更修増上慈。修
増上慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。彼時
善眼大師。則於後時更修増上慈。修増上
慈已命終得生晃𦸸天中曇彌。善眼大師
及諸弟子。學道不虚得大果報。如善眼大
師。如是牟犁破群那。阿羅那遮婆羅門。
瞿陀梨舍哆。害提婆羅摩納。儲提摩麗橋
鞞陀邏。及薩哆富樓奚哆。曇彌。七富樓奚
哆師。亦有無量百千弟子。曇彌。七富樓奚哆
師爲諸弟子説梵世法。若七富樓奚哆師。
爲説梵世法時諸弟子等有不具足奉行法
者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。
或生
或生他化樂天。若七富樓奚哆師爲説梵世
法時諸弟子等設有具足奉行法者。彼修
四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天。
曇彌。七富樓奚哆師而作是念。我不應與
弟子等同倶至後世共生一處。我今寧
可更修増上慈。修増上慈已命終得生晃
𦸸天中曇彌。彼時七富樓奚哆師。則於後
時更修増上慈。修増上慈已命終得生
晃𦸸天中曇彌。七富樓奚哆師及諸弟子
學道不虚得大果報。曇彌。若有罵彼七師
及無量百千眷屬。打破瞋恚責數者必受無
量罪。若有一成就正見。佛弟子比丘得小
果。罵詈打破瞋恚責數者。此受罪多於彼。
是故曇彌。汝等各各更迭相護。所以者。何。
離此過已更無有失。於是世尊説此偈
曰
須涅牟梨破群那 阿＊邏那遮婆羅門 瞿
陀梨舍哆 害提婆羅摩納 儲提摩麗橋鞞
陀＊邏 薩哆富樓奚哆
此在過去世 七師有名徳
無愛縛樂悲 欲結盡過去
彼有諸弟子 無量百千數
彼亦離欲結 須臾不究竟
若彼外仙人 善護行苦行
心中懷憎嫉 罵者受罪多
若一得正見 佛子住小果
罵詈責打破 受罪多於彼
是故汝曇彌 各各更相護
所以更相護 重罪無過是
如是甚重苦 亦爲聖所惡
必得受惡色 横取邪見處
此是最下人 聖法之所説
謂未離婬欲 得微妙五根
信精進念處 正定及正觀
如是得此苦 前所受其殃
自受其殃已 於後便害他
若能自護者 彼爲能護外
是故當自護 慧者無央樂
佛説如是尊者曇彌。及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 教曇彌經第十四竟 | 二千四百 二十四字 |
| (一三一) | 中阿含大品降魔經第十五 第三 |
我聞如是。一時佛遊婆奇痩。在鼉山怖
林鹿野園中爾時尊者大目犍連教授爲
佛而作禪屋露地經行。彼時魔王化作細
形。入尊者大目揵連腹中於是尊者大目犍
連即作是念。我今腹中猶如食豆。我寧可
入如其＊像定。以如其像定自觀其腹。是時
尊者大目犍連至經行道頭。敷尼師檀。結
跏趺坐入如其像定。以如其像定自觀其
腹。尊者大目犍連便知魔王在其腹中尊者
大目犍連即從定寤。語魔王曰。汝波旬
出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸嬈如來
弟子。莫於長夜無義無饒益。必生惡處受
無量苦。彼時魔王便作是念。此沙門不見
不知而作是説。汝波旬出。汝波旬出。莫觸
嬈如來。亦莫觸嬈如來弟子。莫於長夜
無義無饒益。必生惡處受無量苦。汝之尊
師有大如意足。有大威徳有大福祐有大
威神。彼猶不能速知速見。況復弟子能知見
耶。尊者大目揵連復語魔王。我復知汝意
汝作是念。此沙門不知不見而作是説。汝
波旬出。汝波旬出。莫觸嬈如來。亦莫觸
嬈如來弟子。莫於長夜無義無饒益。必生
惡處受無量苦。汝之尊師有大如意足。有
大威徳有大福祐有大威神。彼猶不能如
是速知速見。況復弟子能知見耶。彼魔波旬
復作是念。今此沙門知見我故而作是説
耳。於是魔波旬化作細形從口中出。在
尊者大目犍連前立。尊者大目揵連告曰。波
旬。昔有如來名覺礫拘荀大無所著等正
覺。我時作魔名曰惡。我有妹名黒汝是
彼子。波旬。因此事故汝是我
覺礫拘荀大如來無所著等正覺。有二大弟
子。一者名音。二者名想。波旬。以何義故
尊者音名音耶。波旬尊者音住梵天上。以
常音聲滿千世界。更無有弟子音聲與彼
等者。相似者。勝者。波旬。以是義故。尊者音
名音也。波旬。復以何義尊者想名想耶。波
旬尊者想所依遊行村邑。過夜平旦著衣持
鉢入村乞食。善護其身善攝諸根立於正
念。彼乞食已食訖中後收擧衣鉢澡洗手
足。以尼師＊檀著於肩上。至無事處或至
山林樹下或至閑居靜處。敷尼師＊檀。結
加趺坐速入想知滅定。彼時若有放牛羊人
取樵草人或行路人。入彼山林見入想知
滅定便作是念。今此沙門於無事處坐而
命終。我等寧可以燥樵草拾已積聚覆其
身上而耶維之。即拾樵草積覆其身。以
火然之便捨而去。彼尊者想過夜平旦從定
＊寤起抖擻衣服。所依村邑遊行。如常著衣
持鉢入村乞食。善護其身善攝諸根。立於
念彼放牛羊人取樵草人或行路人。入彼山
林人先見者。便作是念。今此沙門在無事
處坐坐而命終。我等昨已拾燥樵草積
覆其身。以火燒之然已而去。然此賢者。更復
想也。波旬。以是義故。尊者想名想也。波旬。
彼時惡魔便作是念。此禿沙門以黒所縛斷
種無子。彼學禪伺増伺數數伺。猶若如驢
竟日負重。繋在櫪上不得麥食。爲彼麥
故伺増伺數數伺。如是此禿沙門爲黒所縛
斷種無子。學禪伺増伺數數伺。猶如猫子在
鼠穴邊。欲捕鼠故伺増伺數數伺。如是此
禿沙門爲黒所縛斷種無子。彼學禪伺増伺
數數伺。猶如鵂狐在燥樵積間。爲捕鼠故
伺増伺數數伺。如是此禿沙門爲黒所縛斷
種無子。學禪伺増伺數數伺。猶如鶴鳥在水
岸邊。爲捕魚故伺増伺數數伺。如是此禿
沙門爲黒所縛斷種無子。學禪伺増伺數數
伺。彼何所伺。爲何義伺。求何等伺。彼調亂
狂發敗壞。我不知彼何所從來。亦不知彼
何所從去。亦不知住止。不知死不知生。
我寧可教勅梵志。居士。汝等共來罵詈精進
沙門。打破責數。所以者。何。或罵打破責數時
儻能起惡心令我得其便。波旬。彼時惡魔
便教勅梵志。居士。彼梵志。居士罵詈精進沙
門打破責數。彼梵志。居士或以木打。或以
石擲或以杖撾。或傷精進沙門頭。或裂壞
衣或破應器。爾時梵志。居士若有死者。因
此縁此身壞命終。必至惡處生地獄中。彼
生已作是念。我應受此苦。當復更受極
苦過是。所以者。何。以我等向精進沙門行
惡行故。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正
覺弟子。用傷其頭裂壞其衣。破其應器已
往詣覺礫拘荀大如來無所著等正覺所。爾
時覺礫拘荀大如來無所著等正覺。無量百
千眷屬圍遶而爲説法。覺礫拘荀大如來無
所著等正覺。遙見弟子頭傷衣裂鉢破而來。
見已告諸比丘。汝等見不。惡魔教勅梵志。居
士。汝等共來罵詈精進沙門。打破嘖數。所
以者。何。或罵打破責數時儻能起惡心令
我得其便。比丘汝等。當以心與慈倶遍滿
一方成就遊。如是二三四方四維上下普周
一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲
喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修遍滿一切世間成就遊。令惡魔求
便不能得便。波旬。覺礫拘荀大如來無所
著等正覺。以此教教諸弟子。彼即受教
心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方
四維上下普周一切。心與慈倶無結無怨無
恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間
成就遊。如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚
無諍。極廣甚大無量善修遍滿一切世間成
就遊。以此故彼惡魔。求便不能得便。波旬
彼時惡魔復作是念。我以此事求精進沙門
便而不能得。我寧可教勅梵志。居士。汝等
共來奉敬供養禮事精進沙門。或以奉敬
供養禮事精進沙門。儻能起惡心令我得
其便。波旬。彼梵志居士。爲惡魔所教勅已。
即共奉敬供養禮事精進沙門。以衣敷地
而作是説。精進沙門可於上行。精進沙門難
行而行。令我長夜得利饒益安隱快樂。梵志。
居士以髮布地而作是説。精進沙門可於
上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利
饒益安隱快樂。梵志。居士以手捧持種種飮
食。住道邊待而作是説。精進沙門受是食
是。可持是去隨意而用。令我長夜得利
饒益安隱快樂。諸信梵志。居士見精進沙門。
敬心扶抱將入於内持種種財物與精進
沙門。作如是説。受是用是可持是去隨
意所用。爾時梵志居士若有死者。因此縁
此身壞命終必至善處生於天上。生已作
是念。我應受是樂。當復更受極樂勝是。
所以者。何。以我等向精進沙門行善行故。
波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺弟子。
得奉敬供養禮事已。往詣覺礫拘荀大如來
無所著等正覺所。是時覺礫拘荀大如來無
所著等正覺。無量百千眷屬圍遶而爲説法。
覺礫拘荀大如來無所著等正覺。遙見弟子
得奉敬供養禮事而來。見已告諸比丘。汝
等見不。惡魔教勅梵志。居士。汝等共來奉敬
供養禮事精進沙門。或以奉敬供養禮事
精進沙門。儻能起惡心令我得其便。比
丘。汝等當觀諸行無常。觀興衰法觀無欲
觀捨離觀滅觀斷。令惡魔求便而不能
得。波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。以
此教教諸弟子。彼即受教觀一切行無常。
觀興衰法觀無欲觀捨離觀滅觀斷。令
惡魔求便而不能得。波旬。彼時惡魔復作
是念。我以此事求精進沙門便而不能得。
我寧可化作年少形。手執大杖住其道
邊。打尊者音頭令破血流汚面。波旬。覺
礫拘荀大如來無所著等正覺。於後所依村
邑遊行。彼於平旦著衣持鉢入村乞食。尊
者。音在後侍從。波旬。爾時惡魔化作年少
形。手執大杖住在道邊。撃尊者音頭破血
流＊汚面。波旬。尊者音破頭流血已。隨從覺
礫拘荀大如來無所著等正覺後。猶影不離。
波旬。覺礫拘荀大如來無所著等正覺。至村
邑已。極其身力右旋顧視。猶如龍視。不恐
不怖不驚不懼而觀諸方。波旬。覺礫拘荀大
如來無所著等正覺見尊者音頭破血流汚
面。隨佛後行如影不離。便作是説。此惡魔
凶暴大有威力。此惡魔不知厭足。波旬。覺
礫拘荀大如來無所著等正覺説語未訖彼
時惡魔便於彼處。其身即墮無缺大地獄。波
旬。此大地獄而有四名。一者。無缺。二者。百
釘。三者。逆刺。四者。六更。彼大地獄其中有卒
往至惡魔所。語惡魔曰。汝今當知。若釘釘
等共合者。當知滿百年。於是魔波旬聞説
此已即便心悸恐怖驚懼身毛皆竪。向尊
者。大目揵連即説頌曰
云何彼地獄 惡魔昔在中
嬈害佛梵行 及犯彼比丘
尊者大目揵連即時以偈答魔波旬曰
地獄名無缺 惡魔曾在中
嬈害佛梵行 及犯彼比丘
彼鐵釘有百 一切各逆刺
地獄名無缺 惡魔昔在中
若有不知者。 比丘佛弟子
必得如是苦 受黒業之報
若干種園觀 人者。在於地
食自然粳米 居止在北洲
大須彌山巖 善修之所熏
修習於解脱 受持最後身
跱立在大泉 宮殿住至劫
金色可愛樂 猶火
作諸衆妓樂 往詣帝釋所
本以一屋舍 善覺了爲施
若釋在前行 昇毘闍延殿
見釋大歡喜 天女各各舞
若見比丘來 還顧有慚愧
若毘闍延殿 見比丘問義
大仙頗能知 愛盡得解脱
比丘即爲答 問者如其義
拘翼我能知 愛盡得解脱
聞彼之所答 釋得歡喜樂
比丘多饒益 所説如其義
若毘闍延殿 問帝釋天王
此殿名何等 汝釋攝持城
釋答大仙人 名毘闍延哆
是謂千世界 於千世界中
無有勝此殿 如毘闍延哆
天王天帝釋 自在隨所遊
愛樂那遊哆 化作一行百
毘闍延殿内 釋得自在遊
毘闍延大殿 足指能震動
天王眼所觀 釋得自在遊
若鹿子母堂 築基極深堅
難動不可＊震 如意足能搖
彼有琉璃地 聖人之所履
滑澤樂更觸 布柔軟綿褥
愛語共和合 天王常歡喜
善能作妓樂 音節善諧和
謂天來會聚 而説須陀洹
若干無量千 及百諸那術
至三十三天 慧眼者。説法
聞彼所説法 歡喜而奉行
我亦有是法 如仙人所説
謂至梵天上 問彼梵天事
梵故有此見 謂見昔時有
我住有常存 恒有不變易
梵天爲答彼 大仙我無見
謂見昔時有 我恒常不變
我見此境界 諸梵皆過去
我今何由説 恒常不變易
我見此世間 正覺之所説
隨所因縁生 所往而轉還
火無有思念 我燒愚癡人
火然若愚觸 必自然得燒
如是汝波旬 觸嬈於如來
久作不善行 受報亦當久
魔汝莫厭佛 莫嬈害比丘
一比丘降魔 住在於怖林
彼鬼愁憂慼 目連之所訶
恐怖無智慧 即於彼處沒
尊者大目揵連所説如是。彼魔波旬聞尊者
大目揵連所説。歡喜奉行
| 降魔經第十五竟 | 三千二百 七十四字 |
| 中阿含經卷第三十 | 九千五百 一十五字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一三二) | 大品頼吒和羅經第十六第三念誦 |
衆倶。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸＊攝
和園中爾時鋀蘆吒梵志居士。聞沙門瞿曇
釋種子。捨釋宗族出家學道。遊拘樓痩
與大比丘衆倶。來至此鋀蘆吒。住鋀蘆吒
村北尸攝＊和園中彼沙門瞿曇有大名稱
周聞十方。沙門瞿曇如來無所著等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門梵志。
從人至天自知自覺自作證成就遊。彼若説
法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨
顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重禮
拜供養承事者快得善利。我等應共往見沙
門瞿曇禮拜供養。鋀蘆吒梵志。居士聞已各
與等類眷屬相隨。從鋀蘆吒出。北行至尸
攝＊和園。欲見世尊禮拜供養。往詣佛已。
彼鋀蘆吒梵志居士。或稽首佛足却坐一
面。或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐
一面。或遙見佛已默然而坐。彼時鋀蘆吒梵
志居士。各坐已定。佛爲説法。勸發渇仰成就
歡喜無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡
喜已默然而住。時鋀蘆吒梵志。居士。佛爲
説法。勸發渇仰成就歡喜已各從坐起稽
首佛足。繞佛三匝而去。彼時頼吒和羅居
士子故坐不起。於是頼吒和羅居士子。鋀蘆
吒梵志。居士去後不久。即從坐起偏袒著
衣叉手向佛白曰。世尊。如我知佛所説法
者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
行梵行。世尊。願我得從世尊出家學道而
受具足。得作比丘淨修梵行。世尊問曰。居
士子。父母聽汝於正法律中至信捨家無
家學道耶。頼吒和羅居士子白曰。世尊。父
母未聽我於正法律中至信捨家無家學
道。世尊告曰。居士子若父母不聽汝於正
法律中至信捨家無家學道者。我不得度
汝出家學道。亦不得受具足。頼吒＊和羅
居士子白曰。世尊。我當方便從父母求。必
令聽我於正法律中至信捨家無家學道。
世尊告曰。居士子。隨汝所欲。於是頼吒和
羅居士子。聞佛所説善受善持。稽首佛足
繞三匝還歸白曰。二尊。如我知佛所説法
者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
行梵行。唯願二尊。聽我於正法律中至信
捨家無家學道。頼吒和羅父母告曰。頼吒和
羅。我今唯有汝一子極愛憐念。意常愛樂
見無厭足。若汝命終我尚不欲相棄捨也。
況生別離不見汝耶。頼吒和羅居士子。復
至再三白曰。二尊。如我知佛所説法者。若
我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨行梵
行。唯願二尊。聽我於正法律中至信捨家
無家學道。頼吒和羅居士子父母亦至再
三告曰。頼吒和羅。我今唯有汝一子極愛
憐念。意常＊愛樂見無厭足。若汝命終我尚
不欲相棄捨也。況生別離不見汝耶。於是
頼吒和羅居士子即時臥地。從今不起不
飮不食。乃至父母。聽我於正法律中至信
捨家無家學道。於是頼吒和羅居士子一日
不食。至二三四多日不食。於是頼吒和
羅居士子父母往至子所告曰。頼吒和羅。
汝至柔軟身體極好。常坐臥好床。汝今不
知苦耶。頼吒和羅。汝可速起行欲布施快
修福業。所以者。何。頼吒和羅。世尊境界甚
難甚難。出家學道亦復甚難。爾時頼吒和羅
居士子。默然不答於是頼吒和羅居士子父
母。往至頼吒和羅親親及諸臣所。而作是
語。汝等共來至頼吒和羅所。勸令從地起。
頼吒和羅居士子親親及諸臣等。即便共至
頼吒和羅所語曰。頼吒和羅。汝至柔軟身體
極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。頼吒和
羅。汝可速起行欲布施快修福業。所以者。
何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難。
彼時頼吒和羅居士子。默然不答於是頼吒
和羅居士子父母。至頼吒和羅居士子善知
識同伴同時所。而作是語。汝等共來至頼
吒和羅所。勸令從地起。於是頼吒和羅居
士子善知識同伴同時。即共往詣頼吒和羅
居士子所。而作是語。頼吒和羅。汝至柔軟身
體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。頼吒
和羅汝可速起行欲布施快修福業。所以者。
何。頼吒和羅。世尊境界甚難甚難。出家學
道亦復甚難。彼時頼吒和羅居士子。默然
不答於是頼吒和羅居士子善知識同伴同
時。往至頼吒和羅居士子父母所。作如是
語。可聽頼吒和羅於正法律中至信捨家
無家學道。若其樂者於此生中故可相見。
若不樂者必自來還歸父母所。今若不聽定
死無疑。當何所益。於是頼吒和羅居士子
父母聞已語頼吒和羅居士子善知識同伴
同時曰。我今聽頼吒和羅於正法律中至
信捨家無家學道。若學道來還故可見也。頼
吒和羅居士子善知識同伴同時。即共往詣
頼吒和羅所。便作是語。居士子。父母聽汝
於正法律中至信捨家無家學道。若學道已
還見父母頼吒和羅居士子聞是語已。便
大歡喜生愛生樂。從地而起漸養其身。身
平復已從鋀蘆吒出往詣佛所。稽首佛足
白曰。世尊。父母聽我於正法律中至信捨
家無家學道。唯願世尊。聽從世尊出家學
道而受具足得作比丘。於是世尊度頼吒
和羅居士子。出家學道授其具足。授具足
已於鋀蘆吒隨住數時。於後則便攝衣持
鉢。遊行展轉往至舍衞國。住勝林給孤獨
園。尊者頼吒和羅出家學道受具足已。在
遠離獨住心無放逸修行精懃。彼在遠離
獨住心無放逸修行精懃已。族姓子所爲
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
者。唯無上梵行訖於現法中自知自覺自作
證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。尊者頼吒和羅知法已至得
阿羅訶。於是尊者頼吒和羅得阿羅訶已
後。或九年十年而作是念。我本已許。出家學
道還見父母。我今寧可還赴本要。於是尊
者。頼吒和羅往詣佛所。稽首佛足却坐一
面白曰。世尊。我本有要。出家學道已還見
父母世尊。我今辭行往見父母赴其本要。
爾時世尊便作是念。此頼吒和羅族姓子。
若使捨戒罷道行欲如本者。必無是處。世
尊知已告曰。汝去未度者。度。未解脱者。令
得解脱。未滅訖者。令得滅訖頼吒和羅。
今隨汝意。彼時尊者頼吒和羅聞佛所説。
善受善持。即從坐起稽首佛足。繞三匝而
去。至己房中收擧臥具。著衣持鉢遊行展
轉。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸攝＊和園。
於是尊者頼吒和羅過夜平旦。著衣持鉢
入鋀蘆吒而行乞食。尊者頼吒和羅作如
是念。世尊稱歎次第乞食。我今寧可於此
鋀蘆吒次第乞食。尊者頼吒和羅便於鋀蘆
吒。次第乞食展轉至本家。彼時尊者頼吒
和羅父。在中門住修理鬚髮。尊者頼吒和
羅父遙見尊者頼吒和羅來。便作是語。此
禿沙門爲黒所縛。斷種無子破壞我家。我
有一子極愛憐念。意常忍樂見無厭足。彼
將去度當莫與食。尊者頼吒和羅自於父
家不得布施但得嘖
所縛。斷種無子破壞我家。我有一子極愛
憐念。意常愛樂見無厭足。彼將去度當莫
與食。尊者頼吒和羅知已便速出去。彼時
尊者頼吒和羅父家婢使以箕盛臭爛飮
食欲棄著糞聚中。尊者頼吒和羅見父婢
使以箕盛臭爛飮食欲棄著糞聚中。便作
是語。汝妹。若此爛飮食法應棄者。可著我
鉢中。我當食之。彼時尊者頼吒和羅父家
婢使。以箕中臭爛飮食瀉著鉢中。＊瀉著
鉢中時取其二相識。其音聲及其手足。取
二相已即往至尊者頼吒和羅父所。而作
是語。尊今當知。尊子頼吒和羅還來至此
鋀蘆吒可往見之。尊者頼吒和羅父。聞已
大歡喜踊躍。左手攝衣右手摩抆鬚髮。
疾往詣尊者頼吒和羅所。彼時尊者頼吒和
羅向壁食此臭爛食。尊者頼吒和羅父。見
尊者頼吒和羅向壁食此臭爛食。作如是
説。汝頼吒和羅。汝至柔軟身體極好常食好
食頼吒和羅。汝云何乃食此臭爛食耶。頼吒
和羅。汝以何意來此鋀蘆吒。而不能還至
父母家耶。尊者頼吒和羅白曰。居士。我入
父家不得布施。但得＊嘖＊
黒所縛。斷種無子破壞我家。我唯有子至
愛憐念。意常＊愛樂見無厭足。彼將去度當
莫與食。我聞此已便速出去。尊者頼吒和
羅父即辭謝曰。頼吒和羅可忍頼吒和羅可
忍。我實不知頼吒和羅還入父家。於是尊
者。頼吒和羅父敬心扶抱。尊者頼吒和羅將
入於内敷座令坐。尊者頼吒和羅即便就
坐。於是其父見尊者頼吒和羅坐已。往至
婦所而作是語。卿今當知。頼吒和羅族姓
子今來還家。可速辦飮食。尊者頼吒和羅
母。聞已大歡喜踊躍速辦飮食。辦飮食已
疾輦錢出著中庭地聚作大積。彼大錢
＊積。一面立人一面坐人各不相見。作大錢
＊積已往詣尊者頼吒和羅所作如是
語。頼吒和羅。是汝母分所有錢財。汝父錢
財無量百千不可復計。今盡付汝。頼吒和
羅汝可捨戒罷道行欲布施快修福業。所
以者。何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復
甚難。尊者頼吒和羅白其母曰。我今欲有
所説能見聽不。尊者頼吒和羅母語曰。居
士子。汝有所説我當聽之。尊者頼吒和羅
白其母曰。當作新布嚢用盛滿錢以車
載之至恒伽江＊瀉著深處。所以者。何。因
此錢故令人憂苦愁慼啼哭。不得快樂。於
是尊者頼吒和羅母而作是念。以此方便
不能令子頼吒和羅捨戒罷道。我寧可
至其本婦所作如是語。諸新婦等。汝可以
先所著瓔珞嚴飾其身。頼吒和羅族姓子
本在家時極所愛念。以此瓔珞速嚴身已
汝等共往至頼吒和羅族姓子所。各抱一足
而作是説。不審賢郎。有何天女勝於我者。
而令賢郎捨我爲彼修梵行耶。於是其母
即至尊者頼吒和羅其本婦所。作如是語。
諸新婦等。汝可以先所著瓔珞嚴飾其身。
頼吒和羅族姓子本在家時極所愛念。以此
瓔珞速嚴身已汝等共往至頼吒和羅族姓
子所。各抱一足而作是説。不審賢郎。有何
天女勝於我者。而令賢郎捨我爲彼修梵
行耶。彼時尊者頼吒和羅其本婦等。即各以
先所著瓔珞嚴飾其身。尊者頼吒和羅本在
家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已往詣
尊者頼吒和羅所。各抱一足而作是説。不
審賢郎有何天女勝於我者。而令賢郎捨
我爲彼修梵行耶。尊者頼吒和羅語本婦
曰。諸妹當知。我不爲天女故修於梵行。
所爲修梵行者。彼義已得佛教。所作今已
成辦。尊者頼吒和羅諸婦等却住一面。啼
泣埀涙而作是語。我非賢郎妹。然賢郎喚
我爲妹。於是尊者頼吒和羅迴還顧視白父
母曰。居士。若施食者。便以時施。何爲相嬈。
爾時父母即從坐起自行澡水。以上味餚
饌種種豐饒食噉含消。手自斟酌極令飽
滿。食訖收器行澡水竟。取一小床別坐聽
法。尊者頼吒和羅爲父母説法。勸發渇仰
成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰
成就歡喜已。即從坐起立説頌曰
觀此嚴飾形 珍寶瓔珞等
右磐縈其髮 紺黛畫眉目
此欺愚癡人 不誑度彼岸
以衆好綵色 莊嚴臭穢身
此欺愚癡人 不誑度彼岸
衆香遍塗體 雌黄黄其足
此欺愚癡人 不＊誑度彼岸
身服淨妙衣 莊嚴猶幻化
此欺愚癡人 不＊誑度彼岸
斷絶鹿鞙繦 及破壞鹿門
我捨離餌去 誰樂於鹿縛
尊者頼吒和羅説此頌已。以如意足乘虚
而去。至鋀蘆吒林入彼林中於鞞醯勒樹
下敷尼師檀結加趺坐。爾時拘牢婆王
及諸群臣。前後圍繞坐於正殿。咨嗟稱
歎尊者頼吒和羅。若我聞頼吒和羅族姓子
來此鋀蘆吒者。我必往見。於是拘牢婆王
告獵師曰。汝去案行鋀蘆吒林。我欲出
獵。獵師受教。即便＊案行鋀蘆吒林。於是獵
師＊案行鋀蘆吒林。見尊者頼吒和羅在鞞
醯勒樹下。敷尼師＊檀＊結加趺坐。便作
是念。所爲拘牢婆王及諸群臣。共坐正殿
咨嗟稱歎者。今已在此。爾時獵師案行鋀
蘆吒林已。還詣拘牢婆王所白曰。大王當
知。我已按行鋀蘆吒林隨＊大王意。＊大王
本所爲與諸群臣共坐正殿。咨嗟稱歎尊
者。頼吒和羅。若我聞頼吒和羅族姓子來此
鋀蘆吒者。我必往見。尊者頼吒和羅族姓
子今在鋀蘆吒林中。鞞醯勒樹下敷尼師＊
檀結＊加趺坐。＊大王欲見者便可往也。拘
牢婆王聞已告御者。曰。汝速嚴駕。我今欲
往見頼吒和羅。御者受教即速嚴駕訖還白
曰。＊大王當知。嚴駕已辦隨＊大王意。於是
拘牢婆王即乘車出。往至鋀蘆吒林。遙見
尊者頼吒和羅。即便下車歩進往至尊者頼
吒和羅所。尊者頼吒和羅見拘牢婆王來。而
作是説。＊大王。今來欲自坐耶。拘牢婆王曰。
今我雖到自己境界。然我意欲令頼吒和
羅族姓子請我令坐。尊者頼吒和羅即請
拘牢婆王曰。今有別座大王可坐。於是拘
牢婆王與尊者頼吒和羅共相問訊却坐一
面。語頼吒和羅。若爲家衰故出家學道耶。
若爲無財物故行學道者。頼吒和羅。拘牢
婆王家多有財物。我出財物與頼吒和羅。
勸頼吒和羅。捨戒罷道行欲布施快修福
業。所以者。何。頼吒和羅。師教甚難。出家學道
亦復甚難。尊者頼吒和羅聞已語曰。大王。今
以不淨請我非清淨請。拘牢婆王聞已問
曰。我當云何以清淨請頼吒和羅非以不
淨耶。尊者頼吒和羅語曰。大王。應如是語。
頼吒和羅。我國人民安隱快樂。無恐怖無
鬪諍。亦無棘刺無苦使役。米穀豐饒乞食
易得。頼吒和羅住我國中我當護如法。大
王如是以淨請我非以不淨。拘牢婆王聞
已語曰。我今以淨請頼吒和羅非以不淨。
我國人民安隱快樂。無恐怖無鬪諍。亦無
棘刺無苦使役。米穀豐饒乞食易得。頼吒
和羅。住我國中我當護如法。復次頼吒和
羅。有四種衰。謂衰衰故。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。云何爲四。病衰老衰
財衰親衰。頼吒和羅云何病衰。或有一人長
病疾患極重甚苦。彼作是念。我長病疾患極
重甚苦。我實有欲不能行欲。我今寧可剃
除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。彼於
後時以病衰故。剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。是爲病衰。頼吒和羅。云
何老衰。或有一人年耆根熟壽過垂訖。彼
作是念。我年耆根熟壽過埀訖。我實有欲
不能行欲。我今寧可剃除鬚髮著袈裟衣
至信捨家無家學道。彼於後時以老衰故。
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
是謂老衰。頼吒和羅。云何財衰。或有一人
貧窮無力。彼作是念。我貧窮無力。我今寧
可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
道。彼於後時以財衰故。剃除鬚髮著袈
裟衣。至信捨家無家學道。是謂財衰。頼吒和
羅。云何親衰。或有一人。親里斷種死亡沒
盡彼作是念。我親里斷種死亡沒盡。我今寧
可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
道。彼於後時以親衰故。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。是謂親衰。頼吒和
羅。昔時無病安隱成就。平等食道不冷不熱。
平正安樂順次不諍。由是之故。食噉含消安
隱得化。頼吒和羅。非以病衰故剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。頼吒和羅。往
昔之時年幼童子。髮黒清淨身體盛壯。爾時
作倡伎樂。極以自娯。莊嚴其身常喜遊戲。
彼時親屬皆不欲使令其學道。父母啼泣
憂慼懊惱。亦不聽汝出家學道。然汝剃除
鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。頼吒和
羅。不以老衰故剃鬚髮著袈裟衣至信捨
家無家學道。頼吒和羅。此鋀蘆吒第一家。最
大家。最勝家。最上家。謂財物也。頼吒和羅。
不以財衰故剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道。頼吒和羅。此鋀蘆吒林間。大
豪親族親皆存在。頼吒和羅。不以親衰故
剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。
頼吒和羅。此四種衰。或有衰者。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。我見頼吒和
羅都無此衰。可使頼吒和羅剃除鬚髮著
袈裟衣至信捨家無家學道。頼吒和羅。知見
何等爲聞何等。剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。尊者頼吒和羅答曰。大王。
世尊知見如來無所著等正覺爲説四事。我
欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道。云何爲四。大
王。此世無護無可依恃。此世一切趣向老
法。此世非常要當捨去。此世無滿無有厭
足爲愛走使。拘牢婆王問曰。頼吒和羅。向
之所説。大王。此世無護無可依恃。頼吒和
羅。我有兒孫兄弟枝黨。象軍車軍馬軍歩
軍皆能射御。嚴毅勇猛王子力士鉢邏騫
提摩訶能伽。有占相有策慮。有計算有
善知書。有善談論。有君臣有眷屬。持呪
知呪。彼隨諸方有恐怖者能制止之。若頼
吒和羅所説。大王此世無護無可依恃。頼吒
和羅。向所説此有何義耶。尊者頼吒和羅答
曰。大王。我今問王隨所解答。大王。此身
頗有病耶。拘牢婆王答曰。頼吒和羅。今我此
身常有風病。尊者頼吒和羅問曰。大王風病
發時生極重甚苦者。大王。爾時可得語彼
兒孫兄弟。象軍馬軍車軍歩軍皆能射御。嚴
毅勇猛王子力士。鋀＊邏騫提摩訶能伽。占
相策慮。計算知書。善能談論。君臣眷屬。持
呪知呪。汝等共來暫代我受極重甚苦。令
我無病得安樂耶。拘牢婆王答曰。不也。所
以者何。我自作業因業縁業。獨受極苦甚
重苦也。尊者頼吒和羅語曰。大王。以是故
世尊説此世無護無可依恃。我欲忍樂是。
我知見聞是。是故剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。拘牢婆王語曰。若頼吒和
羅所説。大王。此世無護無可依恃。頼吒和
羅。我亦欲是忍樂於是所以者。何。此世眞
實無護無可依恃。拘牢婆王復問曰。若頼吒
和羅所説。大王。此世一切趣向老法。頼吒和
羅向所説。此復有何義。尊者頼吒和羅答
曰。大王。我今問王隨所解答若大王年或
二十四或二十五者。於意云何。爾時速疾何
如於今。爾時筋力形體顏色何如於今。拘牢
婆王答曰。頼吒和羅。若我時年或二十四或
二十五。自憶爾時。速疾筋力形體顏色無
勝我者。頼吒和羅。我今極老諸根衰熟壽過
垂訖年滿八十不復能起。尊者頼吒和羅語
曰。大王。以是故世尊説此世一切趣向老法。
我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。拘牢婆王語
曰。若頼吒和羅所説。大王。此世一切趣向老
法。我亦欲是忍樂於是所以者。何。此世眞
實一切趣向老法。拘牢婆王復問曰。若頼吒
和羅所説。大王。此世無常要當捨去。頼吒和
羅向所説。此復有何義。尊者頼吒和羅語曰。
大王。我今問王隨所解答大王。有豐拘樓
國及豐後宮豐倉庫耶。拘牢婆王答曰如
是。尊者頼吒和羅復問曰。大王。有豐拘樓國
及豐後宮豐倉庫者。若時有法來不可依。
忍樂破壞。一切世無不歸死者。爾時豐拘
樓國及豐後宮豐倉庫者。可得從此世持
至後世耶。拘牢婆王答曰。不也。所以者。何。
我獨無二亦無伴侶從此世至後世也。尊
者。頼吒和羅語曰。大王。以是故。世尊説此世
無常要當捨去。我欲忍樂是。我知見聞是。
是故剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。拘牢婆王語曰。若頼吒和羅所説。大王。此
世無常要當捨去者。我亦欲是忍樂於是
所以者何。此世眞實無常要當捨去。拘牢婆
王復問曰。若頼吒和羅所説。大王。此世無滿。
無有厭足爲愛走使。頼吒和羅向所説。此
復有何義。尊者頼吒和羅答曰。大王。我今問
王隨所解答大王。有豐拘樓國及豐後宮
豐倉庫耶。拘牢婆王答曰。如是尊者頼吒
和羅復問曰。大王。有豐拘樓國及豐後宮豐
倉庫者。若於東方有一人來。可信可任不
欺誑世。來語王言。我從東方來。見彼國
土極大富樂多有人民。大王。可得彼國爾
所財物人民力役。欲得彼國整御之耶。拘
牢婆王答曰。頼吒和羅。若我知有如是豐
國爾所財物人民力役。得彼人民整御治
者。我必取之。如是南方西方北方。從大海
岸若有人來。可信可任不欺誑世。來語
王言。我從大海彼岸來。見彼國土。極大富
樂多有人民。大王。可得彼國爾所財物人
民力役。欲得彼國整御之耶。拘牢婆王答
曰。頼吒和羅。若我知有如是豐國爾所財
物人民力役。得彼人民整御治者。我必取
之。尊者頼吒和羅語曰。大王。以是故。世尊
説此世無滿無有厭足爲愛走使。我欲忍
樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。拘牢婆王語曰。若
頼吒和羅所説。大王。此世無滿無有厭足
爲愛走使。我亦欲是忍樂於是所以者。何。
此世眞實無滿無有厭足爲愛走使。尊者
頼吒和羅語曰。大王。世尊知見如來無所著
等正覺爲我説此四事。我知忍樂是。我
知見聞是。是故剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。於是尊者頼吒和羅。説此
頌曰
我見世間人 有財癡不施
得財復更求 慳貪積聚物
王者。得天下 整御隨其力
海内無厭足 復求於海外
王及諸人民 未離欲命盡
散髮妻子哭 嗚呼苦難伏
衣被而埋藏 或積薪火燒
縁行至後世 燒已無慧念
死後財不隨 妻子及奴婢
貨富倶共同 愚智亦復然
智者。不懷憂 唯愚抱悒慼
是故智慧勝 逮得正覺道
深著於有有 愚癡作惡行
於法非法行 以力強奪他
少智習効他 愚多作惡行
趣胎至後世 數數受生死
已受出生世 獨作衆惡事
如賊他所縛 自作惡所害
如是此衆生 至到於後世
爲己所作業 自作惡所害
如果熟自墮 老少亦如斯
欲莊美愛樂 心趣好惡色
爲欲所縛害 因欲恐怖生
王我見此覺 知是沙門妙
尊者頼吒和羅所説如是拘牢婆王聞尊者
頼吒和羅所説。歡喜奉行
| 頼吒和羅經第十六竟 | 六千七百 七十七字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一三三) | 大品優婆離經第十七 第三念誦 |
㮈林。爾時長苦行尼揵。中後彷佯往詣佛
所共相問訊却坐一面。於是世尊問曰。苦行
尼揵親子施設幾行。令不行惡業不作
惡業。長苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親
子不爲我等施設於行。令不行惡業不
作惡業。但爲我等施設於罰。令不行惡
業不作惡業。世尊又復問曰。苦行尼揵親
子施設幾罰。令不行惡業不作惡業。長
苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親子爲我
等輩施設三罰。令不行惡業不作惡業。
云何爲三。身罰口罰及意罰也。世尊又復問
曰。苦行。云何身罰異口罰異意罰異耶。長苦
行尼揵答曰。瞿曇。我等身罰異口罰異意罰
異也。世尊又復問曰。苦行。此三罰如是相似。
尼揵親子施設何罰爲最重。令不行惡不
作惡業。爲身罰口罰爲意罰耶。長苦行尼
揵答曰。瞿曇。此三罰如是相似。我尊師尼揵
親子。施設身罰爲最重。令不行惡所不
作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰極
大甚重。世尊又復問曰。苦行。汝説身罰爲
最重耶。長苦行尼揵答曰。瞿曇。身罰最重。
世尊復再三問曰。苦行。汝説身罰爲最重
耶。長苦行尼揵亦再三答曰。瞿曇。身罰最重。
於是世尊再三審定長苦行尼揵如此事已
便默然住。長苦行尼揵問曰。沙門瞿曇施設
幾罰。令不行惡業不作惡業。爾時世尊答
曰。苦行。我不施設罰。令不行惡業不作
惡業。我但施設業。令不行惡業不作惡
業。長苦行尼揵問曰。瞿曇。施設幾業。令不
行惡業不作惡業。世尊又復答曰。苦行。
我施設三業。令不行惡業不作惡業。云
何爲三。身業口業及意業也。苦行尼揵問曰。
瞿曇。身業異口業異意業異耶。世尊又復答
曰。苦行。我身業異口業異意業異也。長苦行
尼揵問曰。瞿曇。此三業如是相似。施設何
業爲最重。令不行惡業不作惡業。爲
身業口業爲意業耶。世尊又復答曰。苦行。
此三業如是相似。我施設意業爲最重。令
不行惡業不作惡業。身業口業則不然也。
長苦行尼揵問曰。瞿曇施設意業爲最重
耶。世尊又復答曰。苦行。我施設意業爲最
重也。長苦行尼揵復再三問曰。瞿曇施設意
業爲最重耶。世尊亦再三答曰。苦行。我施
設意業爲最重也。於是長苦行尼揵。再三
審定世尊如此事已即從座起。繞世尊
三匝而退還去。往詣尼揵親子所。尼揵親子
遙見長苦行尼揵來。即便問曰。苦行。從何
處來。長苦行尼揵答曰。尊。我從那難陀＊
波婆離㮈林沙門瞿曇處來。尼揵親子問曰。
苦行。頗共沙門瞿曇有所論耶。長苦行尼
揵答曰。共論。尼揵親子告曰。苦行。若共沙
門瞿曇有所論者。盡爲我説。我或能知彼
之所論。於是長苦行尼揵共世尊有所論
者。盡向彼説。尼揵親子聞便歎曰。善哉苦行。
謂汝於師行弟子法。所作智辯聰明決定。安
隱無畏成就調御。逮大辯才得甘露幢。於
甘露界自作證成就遊。所以者。何。謂汝向沙
門瞿曇。施設身罰爲最重。令不行惡業
不作惡業。口罰不然意罰最下。不及身罰
極大甚重。是時優＊婆離居士與五百居士
倶集在衆中叉手向尼揵親子。於是優＊婆
離居士語長苦行尼揵曰。尊已再三審定沙
門瞿曇如此事耶。長苦行尼揵答曰。居士我
已再三審定沙門瞿曇如此事也。優＊婆離
居士語長苦行尼揵曰。我亦能至再三審
定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶如力
士執長髦羊隨所牽挽。我亦如是能至再
三審定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶
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