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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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生。餘有不善根而不斷絶。從是不善根
當復更生不善。如是此人得衰退法。阿難。
猶如燃火。始然之時盡然一&T024975;。彼或有人
益以燥草。足以槁木。阿難。於意云何。彼火
寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。爾也。世尊。如
是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人
成就不善法。亦成就善法。如來後時以他
心智復觀此人心。知此人滅不善法而生
善法。此人不善法已滅。善法已生。餘有不
善根而不斷絶。從是不善根當復更生不
善。如是此人得衰退法。阿難。是謂如來大
人根智。如是如來正知諸法本。復次。阿難。
如來以他心智觀他人心。成就不善法。亦
成就善法。如來後時以他心智復觀此人
心。知此人滅不善法而生善法。此人不善
法已滅。善法已生。餘有不善根而未斷絶。必
當斷絶。如是此人得清淨法。阿難。猶如然
火熾然之時盡然一*&T024975;。彼或有人從此盛
火置平淨地或著石上。阿難。於意云何。彼
火寧轉増熾盛耶。尊者阿難白曰。不也世尊
如是阿難。如來以他心智觀他人心。知此
人成就不善法亦成就善法。如來後時以
他心智復觀此人心。知此人滅不善法而
生善法。此人不善法已滅善法已生。餘有不
善根而未斷絶。必當斷絶。如是此人得清
淨法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來
正知諸法本。復次阿難。如來以他心智觀
他人心。我不見此人有黒業如一毛許。此
人善法一向充滿與樂樂報。必生樂處而
得長壽。如是此人即於現世必得般涅槃。
阿難。猶如火炭。久滅已冷。彼或有人雖益
以燥草足以槁木。阿難。於意云何。彼死火
炭寧可復得熾然之耶。尊者阿難白曰。不
也世尊。如是阿難。如來以他心智觀他人
心。我不見此人有黒業如一毛許。此人善
法一向充滿與樂樂報。必生樂處而得長
壽。如是此人即於現世必得般涅槃。阿難。
是謂如來大人根智。如是如來正知諸法
本。阿難。前説三人者。第一人得清淨法。第
二人得衰退法。第三人身壞命終。必至惡處
生地獄中。後説三人者。第一人得衰退法。
第二人得清淨法。第三人即於現世得般
涅槃。阿難。我已爲汝説大人根智。如尊師
所爲弟子起大慈哀憐念愍傷求義及饒
益求安隱快樂。我今已作。汝等當復自作。
至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟勿
得放逸。勤加精進莫令後悔。此是我之教
勅。是我訓誨。佛説如是彼諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
阿奴波經第六竟二千六百
四十六字
中阿含經卷第二十七七千五百
八十二字



中阿含經卷第二十八
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一一三)中阿含林品諸法本經第七 第二
小土城誦
我聞如是一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若諸異學來問汝
等。一切諸法以何爲本。汝等應當如是答
彼。一切諸法以欲爲本。彼若復問。以何爲
和。當如是答以更樂爲和。彼若復問以
何爲來。當如是答以覺爲來。彼若復問
以何爲有。當如是答以思想爲有。彼若
復問以何爲上主。當如是答以念爲上
主。彼若復問以何爲前。當如是答以定
爲前。彼若復問以何爲上。當如是答以
慧爲上。彼若復問以何爲眞。當如是答
以解脱爲眞。彼若復問以何爲訖。當如
是答以涅槃爲訖。是爲比丘欲爲諸法本。
更樂爲諸法和。覺爲諸法來。思想爲諸法
有。念爲諸法上主。定爲諸法前。慧爲諸法
上。解脱爲諸法眞。涅槃爲諸法訖。是故比
丘當如是學。習出家學道心習無常想。習
無常苦想。習苦無我想。習不淨想。習惡食
想。習一切世間不可樂想。習死想知世間
好惡。習如是想心。知世間習有。習如是
想心。知世間習滅味患出要如眞。習如是
想心。若比丘得習出家學道心者。得習無
常想。得習無常苦想。得習苦無我想。得
習不淨想。得習惡食想。得習一切世間不
可樂想。得習死想知世間好惡。得習如
是想心。知世間習有。得習如是想心。知世
間習滅味患出要如眞。得習如是想心者。
是謂比丘斷愛除結。正知正觀諸法已。便
得苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
諸法本經第七竟四百五
十七字
(一一四)中阿含林品優陀羅經第八第二小
土城誦
我聞如是一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。優陀羅羅摩子。
彼在衆中數如是説。於此生中觀此覺此
不知癰本。然後具知癰本。優陀羅羅摩子。
無一切知自稱一切知。實無所覺自稱有
覺。優陀羅羅摩子。如是見如是説。有者是
病是癰是刺。設無想者是愚癡也。若有所覺。
是止息是最妙。謂乃至非有想非無想處。彼
自樂身自受於身自著身已修習乃至非
有想非無想處。身壞命終生非有想非無想
天中。彼壽盡已復來此間生於狸中。此比
丘正説者。於此生中觀此覺此不知
本。然後具知癰本。云何比丘正觀耶。比丘
者。知六更觸。知習知滅知味知患知出
要。以慧知如眞。是謂比丘正觀也。云何比
丘覺。比丘者知三覺。知習知滅知味知患
知出要。以慧知如眞。是謂比丘覺。云何比
丘不知癰本。然後具知癰本。比丘者知有
愛滅。拔其根本至竟不復生。是謂比丘不
知癰本然後具知癰本。癰者謂此身也。色
麤四大從父母生。飮食長養衣被按摩澡浴
強忍。是無常法壞法散法。是謂癰也。癰本者
謂三愛也。欲愛色愛無色愛。是謂癰本。癰一
切漏者。謂六更觸處也。眼漏視色。耳漏聞聲。
鼻漏嗅香。舌漏嘗味。身漏覺觸。意漏知諸
法。是謂癰一切漏。比丘。我已爲汝説癰説
癰本。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍
傷。求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。
汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安
靜處。燕坐思惟。勿得放逸。勤加精進莫
令後悔。此是我之教勅是我訓誨。佛説如
是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
優陀羅經第八竟五百一
十四字
(一一五)中阿含林品蜜丸喩經第九 第二
小土城誦
我聞如是。一時佛遊釋羇痩在迦維羅衞。
爾時世尊過夜平旦著衣持鉢爲乞食故入
*迦維羅衞。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。
以尼師壇著於肩上。往詣竹林釋迦寺中。
入彼大林至一樹下敷尼師檀結加趺
坐。於是。執杖釋拄杖而行。中後彷徉。往詣
佛所。共相問訊拄杖立佛前問世尊曰。沙
門瞿曇。以何爲宗本説何等法。世尊答曰。
釋。若一切世間天及魔梵沙門梵志。從人至
天使不鬪諍。修習離欲清淨梵志。捨離諂
曲除悔不著有非有。亦無想。是我宗本。説
亦如是。於是執杖釋聞佛所説不是不非。
執杖釋奮頭而去。於是世尊執杖釋去後不
久。則於晡時從燕坐起。往詣講堂。比
丘衆前敷座而坐。告諸比丘。我今平旦著
衣持鉢。爲乞食故入*迦維羅衞。食訖中後
收擧衣鉢澡洗手足。以尼師*檀著於肩
上。往詣竹林釋迦寺中。入彼大林至一樹
下。敷尼師*檀結跏趺坐。於是執杖釋拄杖
而行。中後彷徉來詣我所。共相問訊拄杖
立我前問我曰。沙門瞿曇。以何爲宗本
説何等法。我答曰。釋。若一切世間天及魔梵
沙門梵志。從人至天使不鬪諍。修習離欲
清淨梵*志。捨離諂曲除悔不著有非有亦
無想。是我宗本説亦如是彼執杖釋聞我所
説。不是不非。執杖釋奮頭而去。於是有一
比丘。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。
世尊。云何一切世間天及魔梵沙門梵志。從
人至天使不鬪諍云何修習離欲得清淨
梵志。云何捨離諂曲除悔不著有非有亦
無想耶。世尊告曰。比丘。若人所因念。出家
學道思想修習。及過去未來今現在法。不愛
不樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使有使慢
使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄
言兩舌。及無量惡不善之法。是説苦邊。佛説
如是。即從坐起。入室燕坐。於是諸比丘。
便作是念。諸賢當知。世尊略説此義不廣
分別。即從*坐起。入室*燕坐。若人所因念。
出家學道思想修習。及過去未來今現在法。
不愛不樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使
有使慢使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂
欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法。是説苦
邊。彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向
所略説義。彼復作是念。尊者大迦旃延。常
爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦
旃延。能廣分別世尊向所略説義。諸賢。共
往詣尊者大迦旃延所請説此義。若尊者
大迦旃延爲分別者我等當善受持。於是
諸比丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊却
坐一面白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略説
此義。不廣分別。即從坐起入室*燕坐。比
丘若人所因念出家學道思想修習。及過去
未來今現在法。不愛不樂不著不住。是説苦
邊。欲使恚使有使慢使無明使見使疑使。鬪
諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善
之法。是説苦邊。我等便作是念。諸賢。誰能
廣分別世尊向所略説義。我等復作是念。
尊者大迦旃延常爲世尊之所稱譽。及諸智
梵行人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所
略説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故而
廣説之。爾時尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽
我説喩。慧者聞喩則解其義。諸賢。猶如有
人欲得求實。爲求實故持斧入林。彼見
大樹成根莖節枝葉華實。彼人不觸根莖節
實但觸枝葉。諸賢。所説亦復如是。世尊現
在捨來就我而問此義。所以者何。諸賢當
知。世尊是眼是智是義是法。法主法將。説眞
諦義現一切義由彼世尊。諸賢。應往詣世
尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。如世
尊説者諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。
唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼是智是義是
法。法主法將。説眞諦義現一切義。由彼世
尊我等應往詣世尊所而問此義。世尊此
云何此何義。如世尊説者我等當善受持。
然尊者大迦旃延。常爲世尊之所稱譽及諸
智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向
所略説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故
而廣説之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等
共聽我所説。諸賢。縁眼及色生眼識。三事
共會便有更觸。縁更觸便有所覺。若所覺
便想。若所想便思。若所思便念。若所念便分
別。比丘者因是念。出家學道思想修習。此中
過去未來今現在法。不愛不樂不著不住。是
説苦邊。欲使恚使有使慢使無明使見使疑
使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡
不善之法是説苦邊。如是耳鼻舌身縁意及
法生意識。三事共會便有更觸。縁更觸便
有所覺。若所覺便想。若所想便念若所思便
思。若所念便分別。比丘者因是念出家學道
思想修習。此中過去未來今現在法。不愛不
樂不著不住。是説苦邊。欲使恚使有使慢使
無明使見使疑使。鬪諍憎嫉諛諂欺誑。妄言
兩舌。及無量惡不善之法是説苦邊。諸賢。比
丘者除眼除色除眼識有更觸施設更
觸者是處不然。若不施設更觸有覺施設
覺者是處不然。若不施設覺有施設念。
出家學道思想修習者是處不然。如是耳鼻
舌身除意除法除意識有更觸施設更觸
者是處不然。若不施設更觸有覺施設覺
者是處不然。若不施設覺有施設念。出家
學道思想修習者。是處不然。諸賢。比丘者
因眼因色因眼識有更觸施設更觸者必
有此處。因施設更觸有覺施設覺者。必
有此處因施設覺有施設念出家學道思
想修習者。必有此處。如是耳鼻舌身。因意
因法因意識。有更觸施設更觸者。必有此
處。因施設更觸有覺施設覺者。必有此
處。因施設覺有施設念。出家學道思想修
習者。必有此處。諸賢。謂世尊略説此義。不
廣分別。即從*坐起。入室*燕坐。比丘。若人
所因念。出家學道思想修習。及過去未來今
現在法。不愛不樂不著不住。是説苦邊。欲使
恚使有使慢使無明使見使疑使。鬪諍憎嫉
諛諂欺誑。妄言兩舌。及無量惡不善之法。
是説苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以
此句以此文廣説如是。諸賢。可往向佛具
陳。若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。
於是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持
誦即從*坐起。遶尊者大迦旃延三匝而去。
往詣佛所稽首作禮却坐一面白曰。世尊。
向世尊略説此義不廣分別。即從*坐起入
室宴坐。尊者大迦旃延以此句以此文
而廣説之。世尊聞已歎曰。善哉善哉。我弟子
中有眼有智有法有義。所以者何。謂師爲
弟子略説。此義不廣分別。彼弟子以此句
以此文而廣説之。如迦旃延比丘所説。汝
等應當如是受持。所以者何。以説觀義應
如是也。比丘。猶如有人因行無事處山林
樹間忽得蜜丸。隨彼所食而得其味。如是
族姓子。於我此正法律。隨彼所觀而。得其
味。觀眼得味。觀耳鼻舌身觀意得味。爾
時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難叉手
向佛白曰。世尊。此法名何等。我當云何奉
持。世尊告曰。阿難。此法名爲蜜丸喩。汝當
受持。於是世尊告諸比丘。汝等受此蜜丸
喩法當諷誦讀。所以者何。比丘。此蜜丸喩
有法有義。梵行之本。趣通趣覺趣於涅
槃。若族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者當善受持此蜜丸喩。佛説
如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉

蜜丸喩經第九竟二千二百
七十二字
(一一六)中阿含林品瞿曇彌經第十 第二
小土城誦
我聞如是一時佛遊釋羇痩在迦維羅
衞尼拘類樹園。與大比丘衆倶受夏坐。爾
瞿曇彌大愛往詣佛所。稽首佛足却
住一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果
耶。因此故女人於此正法律中。至信捨家無
家學道耶。世尊告曰。止止瞿曇彌。汝莫作
是念。女人於此正法律中。至信捨家無家學
道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟衣盡
其形壽淨修梵行。於是瞿曇彌*大愛爲佛
所制。稽首佛足繞三匝而去。爾時諸比丘
爲佛治衣。世尊不久於釋羇痩受夏坐
竟。補治衣訖過三月已。攝衣持鉢當遊
人間。瞿曇彌*大愛聞諸比丘爲佛治衣。世
尊不久於釋羇痩受夏坐竟。補治衣訖
過三月已。攝衣持鉢當遊人間。瞿曇彌
大*愛聞已復詣佛所。稽首佛足却住一面
白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因
此故女人於此正法律中。至信捨家無家學
道耶。世尊亦再告曰。止止瞿曇彌。汝莫作
是念。女人於此正法律中。至信捨家無家
學道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟
衣。盡其形壽淨修梵行。於是瞿曇彌*大
愛再爲佛所制。稽首佛足遶三匝而去。
彼時世尊於釋羇痩受夏坐竟補治衣訖
過三月已。攝衣持鉢遊行人間。瞿曇彌*
大愛聞世尊於釋羇痩受夏坐竟。補治衣
訖過三月已。攝衣持鉢遊行人間。瞿曇
彌*大愛即與舍夷諸老母。倶隨逐佛後
展轉往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。於
是瞿曇彌*大愛復詣佛所。稽首佛足却住
一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果
耶。因此故女人於此正法律中。至信捨家
無家學道耶。世尊至三告曰。止止。瞿曇彌。
汝莫作是念。女人於此正法律中至信捨
家無家學道。瞿曇彌*大愛如是汝剃除頭
髮著袈裟衣。盡其形壽淨修梵行。於是
瞿曇彌*大愛三爲世尊所制。稽首佛足
繞三匝而去。彼時瞿曇彌*大愛塗跣汚足
塵土坌體。疲極悲泣住立門外。尊者阿難
見瞿曇彌*大愛塗跣汚足塵土坌體疲極
悲泣住立門外。見已問曰。瞿曇彌。以何等
故塗洗汚足塵土坌體。疲極悲泣住立門
外。瞿曇彌*大愛答曰。尊者阿難。女人不得
於此正法律中至信捨家無家學道。尊者阿
難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛白如
是事。瞿曇彌*大愛白曰。唯然尊者阿難。於
是。尊者阿難往詣佛所。稽首佛足叉手向
佛白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因
此故女人得於此正法律中至信捨家無家
學道耶。世尊告曰。止止阿難。汝莫作是念。
女人得於此正法律中至信捨家無家學道。
阿難。若使女人得於此正法律中至信捨
家無家學道者。令此梵行便不得久住。阿
難。猶如人家多女少男者。此家爲得轉興
盛耶。尊者阿難白曰。不也世尊。如是阿難。
若使女人得於此正法律中至信捨家無家
學道者。令此梵行不得久住。阿難。猶如稻
田及麥田中有穢生者必壞彼田。如是阿
難。若使女人得於此正法律中至信捨家無
家學道者。令此梵行不得久住。尊者阿難
復白曰。世尊。瞿曇彌*大愛爲世尊多所饒
益。所以者何世尊母亡後。瞿曇彌*大愛鞠
養世尊。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。瞿
曇彌*大愛多饒益我。謂母亡後鞠養於我。
阿難我亦多饒益於瞿曇彌*大愛。所以者何
阿難。瞿曇彌*大愛因我故得歸佛歸法歸
比丘僧。不疑三尊及苦習滅道成就於
信。奉持禁戒。修學博聞。成就布施而得智
慧。離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離酒斷酒。阿
難。若使有人因人故。得歸佛歸法歸比丘
*僧。不疑三尊及苦*習滅道成就於信。奉
持禁戒修學博聞。成就布施而得智慧。離
殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷
邪婬。離妄言斷妄言。離酒斷酒。阿難設
使此人爲供養彼人衣被飮食臥具湯藥諸
生活具。至盡形壽不得報恩。阿難。我今爲
女人施設八尊師法。謂女人不當犯。女人
奉持盡其形壽。阿難。猶如魚師及魚師弟
子深水作塢。爲守護水不令流出。如是
阿難。我今爲女人説八尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。云何爲八。阿難。
比丘尼當從比丘求受具足。阿難。我爲女
人施設此第一尊師法。謂女人不當犯。女
人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼半月半月。
往從比丘受教。阿難。我爲女人施設此第
二尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。阿難。若住止處設無比丘者。比丘尼
便不得受夏坐。阿難。我爲女人施設此第
三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。阿難。比丘尼受夏坐訖。於兩部衆
中。當請三事求見聞疑。阿難。我爲女人
施設此第四尊師法。謂女人不當犯。女人
奉持盡其形壽。阿難。若比丘不聽比丘尼
問者比丘尼則不得問比丘經律阿毘曇。
若聽問者。比丘尼得問經律阿毘曇。阿難。
我爲女人施設此第五尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼不
得説比丘所犯。比丘得説比丘尼所犯。阿
難。我爲女人施設此第六尊師法。謂女人
不當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。比丘尼
若犯僧伽婆尸沙。當於兩部衆中十五日
行不慢。阿難。我爲女人施設此第七尊師
法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿
難。比丘尼受具足雖至百歳故當向始
受具足比丘極下意稽首作禮恭敬承事叉
手問訊。阿難。我爲女人施設此第八尊師
法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。阿
難。我爲女人施設此八尊師法。謂女人不
當犯。女人奉持盡其形壽。阿難。若瞿曇彌
*大愛奉持此八尊師法者。是此正法律中
出家學道。得受具足作比丘尼。於是尊者
阿難聞佛所説。善受善持。稽首佛足繞三匝
而去。往詣瞿曇彌*大愛所語曰。瞿曇彌。女
人得於此正法律中至信捨家出家學道。瞿
曇彌*大愛。世尊爲女人施設此八尊師法。
謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。云何
爲八。瞿曇彌。比丘尼當從比丘求受具足。
瞿曇彌。世尊爲女人施設此第一尊師法。
謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇
彌。比丘尼半月半月往從比丘受教。瞿曇
彌。世尊爲女人施設此第二尊師法。謂女
人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。若
住止處無比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿
曇彌。世尊爲女人施設此第三尊師法。謂
女人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。
比丘尼受夏坐訖。於兩部衆中當請三事
求見聞疑。瞿曇彌。世尊爲女人施設此第
四尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。瞿曇彌。若比丘不聽比丘尼問者。比
丘尼不得問比丘經律阿毘曇。若聽問者。
比丘尼得問經律阿毘曇。瞿曇彌。世尊爲
女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。
女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比丘尼不得
説比丘所犯。比丘得説比丘尼所犯。瞿曇
彌。世尊爲女人施設此第六尊師法。謂女
人不當犯。女人奉持盡其形壽。瞿曇彌。比
丘尼若犯僧伽婆尸沙。當於兩部衆中十五
日行不慢。瞿曇彌。世尊爲女人施設此第
七尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其
形壽。瞿曇彌。比丘尼受具足雖至百歳。故
當向始受具足比丘極下意稽首作禮恭敬
承事叉手問訊。瞿曇彌。世尊爲女人施設
此第八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持
盡其形壽。瞿曇彌。世尊爲女人施設此八
尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形
壽。瞿曇彌。世尊如是説。若瞿曇彌*大愛。奉
持此八尊師法者。是此正法律中出家學
道。得受具足作比丘尼。於是瞿曇彌*大
愛白曰。尊者阿難。聽我説喩智者聞喩則
解其義。尊者阿難。猶刹利女梵志居士工師
女。端正姝好極淨沐浴。以香塗身。著明淨
衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有人爲念彼
女。求利及饒益求安穩快樂。以青蓮華
瞻蔔華鬘或修摩那華鬚或婆師華*鬚
或阿提牟多華鬚。持與彼女。彼女歡喜兩手
受之以嚴其頭。如是尊者阿難。世尊爲女
人施設此八尊師法。我盡形壽頂受奉持。
爾時瞿曇彌*大愛。於正法律中出家學道
得受具足作比丘尼。彼時瞿曇彌*大愛
於後轉成大比丘尼衆與諸長老上尊比丘
尼。爲王者所識久修梵行。共倶往詣尊者
阿難所。稽首作禮却住一面白曰。尊者阿
難。當知此諸比丘尼。長老上尊爲王者所
識久修梵行。彼諸比丘。年少新學。晩後出家。
入此正法律甫爾不久。願令此諸比丘爲
諸比丘尼隨其大小稽首作禮恭敬承事叉
手問訊。於是尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且
住此。我往詣佛白如是事。瞿曇彌*大愛
白曰。唯然尊者阿難。於是尊者阿難往詣佛
所稽首佛足。却住一面。叉手向佛白曰。
世尊。今日瞿曇彌*大愛與諸比丘尼長老上
尊爲王者所識久修梵行。倶來詣我所稽
首我足。却住一面叉手語我曰。尊者阿難。
此諸比丘尼長老上尊爲王者所識久修梵
行。彼諸比丘年少新學晩後出家。入此正法
律甫爾不久。願令此諸比丘爲諸比丘尼
隨其大小稽首作禮恭敬承事叉手問訊。世
尊告曰。止止阿難。守護此言愼莫説是。阿
難。若使汝知如我知者。不應説一句。況復
如是説。阿難。若使女人不得於正法律中
至信捨家無家學道者。諸梵志居士當以
衣布地而作是説。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
信捨家無家學道者。諸梵志居士當以頭
髮布施而作是説。精進沙門可於上行。精
進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱
快樂。阿難。若女人不得於此正法律中至
信捨家無家學道者。諸梵志居士若見沙門
當以手奉種種飮食。住道邊待而作是説。
諸尊。受是食是。可持是去隨意所用。令
我長夜得利饒益安隱快樂。阿難。若女人不
得於此正法律中至信捨家無家學道者。
諸信梵志。見精進沙門敬心扶抱將入於
内。持種種財物與精進沙門而作是説。諸
尊。受是可持是去隨意所用。令我長夜得
利饒益安隱快樂。阿難。若女人不得於此
正法律中至信捨家無家學道者。此日月有
大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。
然於精進沙門威神之徳。猶不相及。況復死
痩異學耶。阿難。若女人不得於此正法律
中至信捨家無家學道者。正法當住千年。
今失五百歳。餘有五百年。阿難當知女人
不得行五事。若女人作如來無所著等正
覺。及轉輪王。天帝釋魔王大梵天者。終無
是處。當知男子得行五事。若男子作如來
無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋魔王。大
梵天者必有是處。佛説如是。尊者阿難及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
瞿曇彌經第十竟三千三百
五十六字
中阿含經卷第二十八六千五百
九十九字
中阿含林品第五竟萬四千一百
八十二字
第二小
土城



中阿含經卷第二十九
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
大品第有二十
五經
第三一日誦名念
  有二品合有
二十五經
    柔軟・龍象・處 無常・請・瞻波
    二十億・八難 貧窮・欲・福田
    優婆塞怨家 教曇彌・降魔
    頼吒・優婆離 釋問・及善生
    商人・世間・福 息止・至邊喩
(一一七)中阿含大品柔軟經第一
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。自我昔日出家學
道。爲從優遊從容閑樂極柔軟來。我在父
王悦頭檀家時。爲我造作種種宮殿。春殿
夏殿及以冬殿。爲我好遊戲故。去殿不遠
復造種種若干華池。青蓮華池紅蓮華池赤
蓮華池白蓮華池。於彼池中殖種種水華
青蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華。常水常華
使人守護不通一切。爲我好遊戲故。於
其池岸*殖種種陸華。修摩那華婆師華瞻
蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟多華波羅
頭華。爲我好遊戲故。而使四人沐浴於
我。沐浴我已赤旃檀香用塗我身。香塗身
已著新繒衣。上下内外表裏皆新。晝夜常以
繖蓋覆我。莫令太子夜爲露所沾晝爲日
所炙。如常他家麁&MT05231;麥飯豆羹薑菜。爲第
一食。如是我父悦頭檀家最下使人。粳糧餚
饌爲第一食。復次若有野田禽獸最美禽
獸。提帝邏和吒劫賓闍邏奚米何犁泥奢
施羅米如是野田禽獸最美禽獸。常爲我設
如是之食。我憶昔時父悦頭檀家。於夏四
月昇正殿上。無有男子唯有女妓。而自娯
樂初不來下。我欲出至園觀之時。三十名
騎簡選上乘。鹵簿前後侍從導引。況復其餘。
我有是如意足此最柔軟。我復憶昔時看田
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