INBUDS
中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾時
行此住止行。阿那律陀。有時我知光明而
不見色。阿那律陀。我作是念何因何縁。知
光明而不見色。阿那律陀。我復作是念。若
我念光明相。不念色相者。爾時我知光明
而不見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟
日竟夜竟日夜知光明而不見色。阿那律
陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我
見色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何
因何縁。我見色而不知光明。阿那律陀。我
復作是念。若我念色相不念光明相者。爾
時我知色而不知光明。阿那律陀。如是我
知如是已。竟日竟夜竟日夜知色而不知
光明。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那
律陀。有時我少知光明亦少見色。阿那律
陀。我作是念。何因何縁。我少知光明亦少
見色。阿那律陀。我復作是念。若我少入定。
少入定故少眼清淨。少眼清淨故我少知光
明亦少見色。阿那律陀。如是我知如是已。
竟日竟夜竟日夜少知光明亦少見色。阿那
律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。有時
我廣知光明亦廣見色。阿那律陀。我作是
念。何因何縁我廣知光明亦廣見色。阿那
律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故
廣眼清淨。廣眼清淨故我廣知光明亦廣見
色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
竟日夜廣知光明亦廣見色。阿那律陀。爾
時我行此住止行。阿那律陀。若我心中生
疑患。彼得心清淨。無念身病想睡眠太精勤
太懈怠恐怖喜悦高心生若干想不觀色心
患。彼得心清淨有覺有觀定修學極修學。
無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學
極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修
學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。
我生知見極明淨趣向定住。精勤修道品。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。阿那律陀。爾時我行此住止行。佛
説如是尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘
羅聞佛所説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
土城誦
我聞如是。一時佛遊枝提痩在水渚林中。
爾時世尊告諸比丘。我本未得覺無上正眞
道時而作是念。我寧可得生其光明。因其
光明而見形色。如是我＊智見極大明淨。我
爲＊智見極明淨故。便在遠離獨住心無放
逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸
修行精勤故。即得光明便見形色也。然我
未與彼天共同集會。未相慰勞未有所
論説未有所答對。我復作是念。我寧可
得生其光明。因其光明而見形色。及
與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
所答對。如是我智見極大明淨。我爲＊智見
極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行
精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同
集會。共相慰勞有所論説有所答對也。然
我不知彼天如是姓如是字如是生。我復
作是念。我寧可得生其光明。因其光明而
見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
所論説有所答對亦知彼天如是姓如是
字如是生。如是我＊智見極大明淨我爲＊智
見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
精勤故。即得光明便具形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生也。然我不
知彼天如是食如是受苦樂。我復作是念。
我寧可得生其光明。因其光明而見形色。
及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論説
有所答對亦知彼天如是姓如是字如是
生。亦知彼天如是食如是受苦樂。如是我
智見極大明淨。我爲＊智見極明淨故。便在
遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠
離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明
便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞
有所論説有所答對。亦知彼天如是姓
如是字如是生亦知彼天如是食如是
受苦樂也。然我不知彼天如是長壽如是
久住如是命盡。我復作是念。我寧可得生
其光明。因其光明而見形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生亦知彼天
如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽
如是久住如是命盡。如是我＊智見極大明
淨。我爲＊智見極明淨故。便在遠離獨住心
無放逸修行精勤。我因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及
與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
所答對亦知彼天如是姓如是字如是生。
亦知彼天如是食如是受苦樂亦知彼
天如是長壽如是久住如是命盡也。然我
不知彼天作如是如是業已死此生彼。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光
明而見形色。及與彼天共同集會。共相
慰勞有所論説有所答對。亦知彼天如
是姓如是字如是生。亦知彼天如是食如
是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住
如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死
此生彼。如是我＊智見極大明淨。我爲＊智
見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生。亦知彼天
如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽
如是久住如是命盡。亦知彼天作如是如
是業已死此生彼也。然我不知彼天彼彼
天中。我復作是念。我寧可得生其光明。因
其光明而見形色。及與彼天共同集會。
共相慰勞有所論説有所答對。亦知彼天
如是姓如是字如是生。亦知彼天如是食
如是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久
住如是命盡。亦知彼天作如是如是業已
死此生彼。亦知彼天彼彼天中。如是我＊智
見極大明淨。我爲＊智見極明淨故。便在遠
離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠離
獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便
見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
所論説有所答對。亦知彼天如是姓如是
字如是生。亦知彼天如是食如是受苦樂。
。亦知彼天如是長壽如是久住如是命盡。
。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。
。亦知彼天彼彼天中也。然我不知彼天上
我曾生中未曾生中。我復作是念。我寧可
得生其光明。因其光明而見形色。及與彼
天共同集會。共相慰勞有所論説有所答
對。亦知彼天如是姓如是字如是生。亦知
彼天如是食如是受苦樂。亦知彼天如是
長壽如是久住如是命盡。亦知彼天作如
是如是業已死此生彼。亦知彼天彼彼天
中。亦知彼天上我曾生中未曾生中。如是
我＊智見極大明淨。我爲＊智見極明淨故。便
在遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在
遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光
明便見形色。及與彼天共同集會。共相慰
勞有所論説有所答對。亦知彼天如是
姓如是字如是生。亦知彼天如是食如是
受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住如
是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此
生彼。亦知彼天彼彼天中。亦知彼天上我
曾生中未曾生中也。若我不正知得此
八行者。便不可一向説得。亦不知我得
覺無上正眞之道。我。亦於此世間諸天魔梵
沙門梵。志不能出過其上。我。亦不得解脱
種種解脱。我。亦未離諸顛倒。未生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞。若我
正知得此八行者。便可一向説得。亦知我
得覺無上正眞之道。我。亦於此世間諸天魔
梵沙門梵志。出過其上。我。亦得解脱種種
解脱。我心已離諸顛倒。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。佛説如是彼諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
小土城誦
我聞如是。一時佛遊婆奇痩在鼉山怖
林鹿野園中。爾時尊者阿那律陀。在枝提
痩水渚林中。彼時尊者阿那律陀。在安靜
處燕坐思惟心作是念。道從無欲非有欲
得。道從知足非無厭得。道從遠離非樂聚
會。非住聚會非合聚會得。道從精勤非懈
怠得。道從正念非邪念得。道從定意非亂
意得。道從智慧非愚癡得。於是世尊以他
心智。知尊者阿那律陀心中所念所思所行。
世尊知已即入如其像定。以如其像定。猶
若力士屈申臂頃。如是世尊。從婆奇痩
鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。住枝提痩水
渚林中尊者阿那律陀前。是時世尊便從定
覺。歎尊者阿那律陀曰。善哉善哉。阿那律
陀。謂汝在安靜處燕坐思惟心作是念。道
從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道
從遠離非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念得。
道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡
得。阿那律陀。汝從如來更受第八大人之
念。受已便思道從不戲樂不戲行不戲。非
戲非樂戲非行戲得。阿那律陀。若汝成就
此大人八念者。汝必能離欲離惡不善之
法。至得第四禪成就遊。阿那律陀。若汝成
就大人八念而復得此四増上心。現法樂居
易不難得者。如王王臣有好緘簏盛滿
種種衣。中前欲著便取著之。中時中後若
欲著衣便取著之。隨意自在。阿那律陀。汝
。亦如是得糞掃衣爲第一服。汝心無欲行
此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。
而復得此四増上心。現法樂居易不難得者。
如王王臣有好廚宰種種淨妙甘美餚膳。阿
那律陀。汝。亦如是常行乞食爲第一饌。
汝心無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成
就大人八念而復得此四増上心。現法樂居
易不難得者。如王王臣有好屋舍或樓閣
宮殿。阿那律陀。汝。亦如是依樹下止爲
第一舍。汝心無欲行此住止行。阿那律陀。
若汝成就大人八念而復得此四増上心。現
法樂居易不難得者。如王王臣有好床座。
敷以氍氀毾
。覆以錦綺羅縠。有襯體被
兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉哆羅那。
阿那律陀。汝。亦如是草座葉。座爲第一座。
汝心無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成
就大人八念而復得此四増上心。現法樂
居易不難得者。如是汝若遊東方。必得安
樂無衆苦患。若遊南方西方北方者。必得
安樂無衆苦患。阿那律陀。若汝成就大人
八念而復得此四増上心。現法樂居易不
難得者。我尚不説汝諸善法住。況説衰
退。但當晝夜増長善法而不衰退。阿那律
陀。若汝成就大人八念而復得此四増上
心。現法樂居易不難得者。汝於二果必得
其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿
那含。阿那律陀。汝當成就此大人八念。亦
應得此四増上心。現法樂居易不難得已。
然後於枝提痩水渚林中受夏坐也。爾時
世尊爲尊者阿那律陀説法。勸發渇仰。成
就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。成
就歡喜已入如其像定以如其像定猶若
力士屈＊申臂頃。如是世尊。從枝提痩
水渚林中忽沒不見。住婆奇痩鼉山怖林鹿
野園中。彼時尊者阿難執拂侍佛。於是世
尊便從定覺迴顧告曰。阿難。若有比丘遊
鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講
堂。集講堂已還來白我。尊者阿難受佛教
已。稽首禮足即行宣勅。諸有比丘遊鼉山
怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集
講堂已還詣佛所。頭面禮足却住一面白
曰。世尊。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中
者。已令一切皆集講堂。唯願世尊。自當知
時於是世尊。將尊者阿難往詣講堂。於比
丘衆前敷座而坐。坐已告曰。諸比丘。我今
爲汝説大人八念。汝等諦聽善思念之。時
諸比丘受教而聽。佛言。大人八念者。謂道
從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道
從遠離非樂聚會。非住聚會非合聚會
得。道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念
得。道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡
得。道從不戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲
非行戲得。云何道從無欲非有欲得。謂比
丘得無欲自知得無欲。不令他人知我無
欲。得知足得遠離。得精勤得正念。得定
意。得智慧得不戲。自知得不戲。不欲令
他知我無欲。是謂道從無欲非有欲得。云
何道從知足非無厭得。謂比丘行知足。衣
取覆形食取充躯。是謂道從知足非無
厭得。云何道從遠離非樂聚會。非住聚會
非合聚會得。謂比丘行遠離成就二遠離。
身及心倶遠離。是謂道從遠離非樂聚會。
非住聚會。非合聚會得。云何道從精進非
懈怠得。謂比丘常行精進。斷惡不善修諸
善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨
方便。是謂道從精勤非懈怠得。云何道從
正念非邪念得。謂比丘觀内身如身。觀内
覺心法如法。是謂道從正念非邪念得。云
何道從定意非亂意得。謂比丘離欲離惡
不善之法。至得第四禪成就遊。是謂道從
定意非亂意得。云何道從智慧非愚癡得。
謂比丘修行智慧觀興衰法。得如是智聖
慧明達。分別曉了以正盡苦。是謂道從智
慧非愚癡得。云何道從不戲樂不戲行不
戲。非戲非樂戲非行戲得。謂比丘意常滅
戲樂住無餘涅槃。心恒樂住歡喜意解。是謂
道從不戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲非
行戲得。諸比丘。阿那律陀比丘成就此大人
八念已。然後枝提痩水渚林中受夏坐也。
我以此教。彼在遠離獨住。心無放逸。修行
精勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤
已。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中
自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。是時尊者阿那
律陀。得阿羅呵心正解脱得長老上尊。則
於爾時而説頌曰
遙知我思念 無上世間師
正身心入定 乘虚忽來到
如我心所念 爲説而復過
諸佛樂不戲 遠離一切戲
既從彼知法 樂住正法中
逮得三昧達 佛法作已辦
我不樂於死 亦不願於生
隨時任所適 立正念正智
鞞耶離竹林 我壽在彼盡
當在竹林下 無餘般涅槃
佛説如是尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟
曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。欲者無常
虚僞妄言。是妄言法則是幻化欺誑愚癡。若
現世欲及後世欲。若現世色及後世色。彼一
切是魔境界則是魔餌。因此令心生無量惡
不善之法。増伺瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學
時爲作障礙。多聞聖弟子作如是觀。世尊
所説。欲者無常虚僞妄言。是妄言法則是幻
化。欺誑愚癡若現世欲及後世欲。若現世色
及後世色。彼一切是魔境界則是魔餌。因此
令心生無量惡不善之法。増伺瞋恚及鬪諍
等。謂聖弟子學時爲作障礙。彼作是念。我
可得大心成就遊。掩伏世間攝持其心。若
我得大心成就遊。掩伏世間攝持其心者。
如是心便不生無量惡不善之法。増伺瞋
恚及鬪諍等。謂聖弟子學時爲作障礙。彼以
是行以是學。如是修習而廣布。便於處得
心淨。於處得心淨已比丘者或於此得入
不動。或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因
本意故必至不動。是謂第一説淨不動道。
復次多聞聖弟子作如是觀。若有色者。彼
一切四大及四大造。四大者是無常法是苦
是滅。彼如是行如是學。如是修習而廣布。
便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或
於此得入不動。或以慧爲解。彼於後時
身壞命終。因本意故必至不動。是謂第二
説淨不動道。復次多聞聖弟子作如是觀。
若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若
現世欲想後世欲想。若現世色想後世色想。
彼一切想是無常法是苦是滅。彼於爾時
必得不動想。彼如是行如是學。如是修習
而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已比
丘者。或於此得入不動。或以慧爲解。彼
於後時身壞命終。因本意故必至不動。是
謂第三説淨不動道。復次多聞聖弟子作如
是觀。若現世欲想後世欲想。若現世色想後
世色想及不動想。彼一切想是無常法是苦
是滅。彼於爾時得無所有處想。彼如是行
如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。
於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。
或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因本意
故必至不動。是謂第一説淨無所有處道。
復次多聞聖弟子作如是觀。此世空空於神
神所有空。有常空有恒空。長存空不變易。彼
如是行如是學。如是修習而廣布。便於處
得心淨。於處得心淨已比丘者或於此得
入無所有處。或以慧爲解。彼於後時身壞
命終。因本意故必至無所有處。是謂第二
説淨無所有處道。復次多聞聖弟子作如是
觀。我非爲他而有所爲。亦非自爲而有所
爲。彼如是行如是學。如是修習而廣布。便
於處得心淨。於處得心淨已比丘者。或於
此得入無所有處。或以慧爲解。彼於後時
身壞命終。因本意故必至無所有處。是謂
第三説淨無所有處道。復次多聞聖弟子作
如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後
世色。若現世欲想後世欲想。若現世色想後
世色想。及不動想無所有處想。彼一切想是無
常法是苦是滅。彼於爾時而得無想。彼如
是行如是學。如是修習而廣布。便於處得
心淨。於處得心淨已比丘者或於此得入
無想。或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因
本意故必至無想處。是謂説淨無想道。是
時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難。叉
手向佛白曰。世尊。若有比丘如是行無我
無我所。我當不有我所當不有。若本有者
便盡得捨。世尊。比丘行如是彼爲盡得般
涅槃耶。世尊告曰。阿難。此事不定。或有得
者或有不得。尊者阿難白曰。世尊。比丘云
何行不得般涅槃。世尊告曰。阿難。若比丘
如是行。無我無我所我當不有我所
當不有。若本有者便盡得捨。阿難。若比丘
樂彼捨著彼捨住彼捨者。阿難。比丘行
如是。必不得般涅槃。尊者阿難白曰。世
尊。比丘若有所受。不得般涅槃耶。世尊告
曰。阿難。若比丘有所受者。彼必不得般涅
槃也。尊者阿難白曰。世尊。彼比丘爲何所
受。世尊告曰。阿難。行中有餘。謂有想無想
處。於有中第一。彼比丘受。尊者阿難白曰。
世尊。彼比丘受餘行耶。世尊告曰。阿難。如
是比丘受餘行也。尊者阿難白曰。世尊。比
丘云何行必得般涅槃。世尊告曰。阿難。若比
丘如是行。無我無我所我當不有我所當
不有。若本有者便盡得捨。阿難。若比丘。
不樂彼捨。不著彼捨。不住彼捨者。阿難。
比丘行如是必得般涅槃。尊者阿難白曰。
世尊。比丘若無所受。必得般涅槃耶。世尊
告曰。阿難。若比丘無所受。必得般涅槃。爾
時尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。已説淨不
動道。已説淨無所有處道。已説淨無想道。
已説無餘涅槃。世尊。云何聖解脱耶。世尊告
曰。阿難。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲
及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想
後世欲想。若現世色想後世色想。及不動想
無所有處想無想想。彼一切想是無常法是
苦是滅。是謂自己有。若自己有者。是生是老
是病是死。阿難。若有此法。一切盡滅無餘
不復有者。彼則無生無老病死。聖如是觀。
若有者必是解脱法。若有無餘涅槃者是名
甘露。彼如是觀如是見。必得欲漏心解脱。
有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生
已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。阿難。我今爲汝已説淨不動道。已説淨
無所有處道。已説淨無想道。已説無餘涅
槃。已説聖解脱。如尊師所爲弟子起大慈
哀憐念愍傷。求義及饒益求安隱快樂者。
我今已作。汝等。當復自作。至無事處至林
樹下。空安靜處燕坐思惟。勿得放逸勤加
精進莫令後悔。此是我之教勅。是我訓誨。
佛説如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊郁伽支羅在恒水池
岸。爾時一比丘則於晡時從燕坐起往詣
佛所。稽首佛足却坐一面白曰。世尊。唯願
爲我善略説法。從法世尊聞已在遠離獨
住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心
無放逸修行精勤故。族姓子所爲。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上
梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。世尊告曰。比丘當如是學令心得住。在
内不動無量善修。復觀内身如身。行極精
勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無
憂慼。復觀外身如身。行極精勤立正念正
智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀内
外身如身。行極精勤立正念正智善自御
心令離慳貪意無憂慼。比丘。如此之定
去時來時當善修習。住時坐時臥時眠時寤
時眠＊寤時亦當修習復次亦當修習有覺
有觀定無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當
修習喜共倶定。樂共倶定定共倶定。修習
捨共倶定。比丘。若修此定極善修者。比丘。
當復更修觀内覺如覺。行極精勤立正念正
智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀外
覺如覺。行極精勤立正念正智。善自御心
令離慳貪意無憂慼。復觀内外覺如覺。行
極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
意無憂慼。比丘。如此之定去時來時當善
修習。住時坐時臥時眠時寤時眠＊寤時。亦
當修習。復次亦當修習有覺有觀定無覺少
觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共倶
定樂共倶定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。
若修此定極善修者。比丘。當復更修觀内
心如心。行極精勤立正念正智。善自御心
令離慳貪意無憂慼。復觀外心如心。行
極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
意無憂慼。復觀内外心如心。行極精勤立
正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定去時來時當善修習。住時坐
時臥時眠時＊寤時眠＊寤時。亦當修習。復次
。亦當修習有覺有觀定無覺少觀定。修習無
覺無觀定。亦當修習喜共倶定樂共
倶定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。若
修此定極善修者。比丘。當復更修觀
内法如法。行極精勤立正念正智。善自御心
令離慳貪意無憂慼。復觀外法如法。行
極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
意無憂慼。復觀内外法如法。行極精勤立
正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定去時來時當善修習。住時
坐時臥時眠時＊寤時眠＊寤時。亦當修習。復
次亦當修習有覺有觀定無覺少觀定。修習
無覺無觀定。亦當修習喜共倶定樂共倶
定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。若修此
定極善修者。比丘。心當與慈倶遍滿一方
成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜
心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
量善修。遍滿一切世間成就遊。比丘。若汝
修習此定極善修者。若遊東方必得安樂
無衆苦患。若遊南方西方北方者。必得安
樂無衆苦患。比丘。若汝修習此定極善修
者。我尚不説汝諸善法住。況説衰退。但當
晝夜増長善法而不衰退。比丘。若汝修習
此定極善修者。汝於二果必得其一。或於
現世得究竟智。或復有餘得阿那含。於是
彼比丘。聞佛所説善受善持。即從坐起稽
首佛足繞三匝而去。受持佛教在遠離獨
住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心
無放逸修行精勤故。族姓子所爲。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上
梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦盡不更受有盡知如
眞。彼尊者知法已至得阿羅訶。佛説如是
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
第六第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊娑雞帝在青林中。爾
時娑雞帝有三族姓子。尊者阿那律陀。尊者
難提。尊者金毘羅。並皆年少新出家學。共來
入此正法不久。爾時世尊問諸比丘。此三
族姓子。並皆年少新出家學。共來入此正法
不久。此三族姓子。頗樂於此正法律中行
梵行耶。時諸比丘嘿然不答。世尊復再三
問諸比丘。此三族姓子。並皆年少新出家學。
共來入此正法不久。此三族姓子頗樂於
此正法律中行梵行耶。時諸比丘。亦復再三
嘿然不答。於是世尊自問三族姓子。告
尊者阿那律陀。汝等。三族姓子。並皆年少新
出家學。共來入此正法不久。阿那律陀。汝
等頗樂此正法律中行梵行耶。尊者阿那
律陀白曰。世尊。如是我等樂此正法修行
梵行。世尊問曰。阿那律陀。汝等。小時年幼童
子。清淨黒髮身體盛壯樂於遊戲。樂數澡浴
嚴愛其身。於後親親及其父母皆相愛戀
悲泣啼哭。不欲令汝出家學道。汝等。故能
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
阿那律陀。汝等。不畏王而行學道。亦不畏
賊不畏負債。不畏恐怖不畏貧窮不得
活故而行學道。但厭生老病死啼哭憂苦。或
復欲得大苦聚邊。阿那律陀。汝等。不以如
是心故出家學道耶。答曰。如是。阿那律陀。
若族姓子。以如是心出家學道者。爲知所
由得無量善法耶。尊者阿那律陀白世尊
曰。世尊爲法本世尊爲法主。法由世尊。唯
願説之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿那
律陀。汝等。諦聽善思念之。我當爲汝分別其
義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。阿那律
陀。若爲欲所覆惡法所纒者。不得捨樂無
上止息。彼心生増伺瞋恚睡眠。心生不樂
身生頻伸多食心憂。彼比丘便不能忍飢
渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖。亦不
能忍。身遇諸疾極爲苦痛。至命欲絶諸不
可樂皆不堪耐。所以者何。以爲欲所覆惡
法所纒。不得捨樂無上止息故。若有離欲
非爲惡法之所纒者必得捨樂及無上止
息。彼心不生増伺瞋恚睡眠心不生不樂
身不生頻＊伸亦不多食心不愁憂。彼比
丘便能忍飢渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。
惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸疾極爲苦
痛。至命欲絶諸不可樂皆能堪耐。所以者
何。以非爲欲所覆故。不爲惡法之所纒
故。又得捨樂無上止息故。世尊問曰。阿那
律陀。如來以何義故。或有所除或有所用。
或有所堪或有所止或有所吐耶。阿那律
陀白世尊曰。世尊爲法本世尊爲法主。法
由世尊唯願説之。我等聞已得廣知義。佛
便告曰。阿那律陀。汝等。諦聽善思念之。我
當爲汝分別其義。阿那律陀等受教而聽。
世尊告曰。阿那律陀。諸漏穢汚爲當來有本。
煩熱苦報生老病死。因如來非不盡非不
知故。或有所除或有所用。或有所堪或有
所止或有所吐。阿那律陀。如來但因此身
故。因六處故因壽命故。或有所除或有
所用。或有所堪或有所止。或有所吐。阿那
律陀。如來以此義故。或有所除或有所用。
或有所堪或有所止或有所吐。世尊問曰。
阿那律陀。如來以何義故。住無事處山林
樹下樂居高巖。寂無音聲遠離無惡。無有
人民。隨順燕坐耶。尊者阿那律陀白世尊
曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世尊唯
願説之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿
那律陀。汝等。諦聽善思念之。我當爲汝分
別其義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。
阿那律陀。如來非爲未得欲得未獲欲獲
未證欲證故。住無事處山林樹下樂居高
巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。隨順燕
坐。阿那律陀。如來但以二義故。住無事處
山林樹下樂居高巖寂無音聲遠離無惡
無有人民。隨順燕坐。一者爲自現法樂居
故。二者爲慈愍後生人故。或有後生人効
如來住無事處山林樹下樂居高巖。寂無
音聲遠離無惡無有人民。隨順燕坐。阿那
律陀。如來以此義故。住無事處山林樹下
樂居高巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。
隨順燕坐。世尊問曰。阿那律陀。如來以何
義故弟子命終。記説某生某處某生某處
尊者阿那律陀白世尊曰。世尊爲法本世
尊爲法主。法由世尊唯願説之。我等聞已
得廣知義。佛便告曰。阿那律陀汝等諦聽善
思念之。我當爲汝分別其義。阿那律陀等
受教而聽。世尊告曰。阿那律陀。如來非爲
趣爲人説。亦不欺誑人。亦不欲得人歡
樂故。弟子命終記説某生某處某生某處。
阿那律陀。如來但爲清信族姓男族姓女。極
信極愛極生喜悦。聞此正法律已。或心願
効如是如是故弟子命終記説某生某處某
生某處。若比丘聞某尊者於某處命終。彼
爲佛所記得究竟智。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有。知如眞或自見彼尊者。
或復從他數數聞之。彼尊者如是有信如
是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人
聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智慧。聞
此正法律已。或心願効如是如是阿那律
陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律
陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼爲
佛所記五下分結已盡生於彼間而般涅
槃。得不退法不還此世。或自見彼尊者。或
復從他數數聞之。彼尊者如是有信如是
持戒如是博聞如是慧施如是智慧。其人
聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智慧。
聞此正法律已。或心願効如是如是阿那
律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律
陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼爲
佛所記。三結盡婬怒癡薄。得一往來天
上人間。一往來已而得苦際。或自見彼尊
者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信
如是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。
其人聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智
慧。聞此正法律已。或心願効如是如是阿
那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那
律陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼
爲佛所記。三結已盡得須陀洹。不墮惡法。
定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而
得苦際。或自見彼尊者。或復從他數數聞
之。彼尊者如是有信如是持戒如是博聞
如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼尊者
有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。
或心願効如是如是阿那律陀。如是比丘
必得差降安樂住止。阿那律陀。若比丘尼聞
某比丘尼於某處命終。彼爲佛所記得究
竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞。或自見彼比丘尼。或復從他數數
聞之。彼比丘尼如是有信如是持戒如是
博聞如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼比
丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律
已。或心願効如是如是阿那律陀。如是比
丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。復次比
丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼爲佛所
記。五下分結已盡生於彼間而般涅槃。得
不退法不還此生。或自見彼比丘尼。或復
從他數數聞之。彼比丘尼如是有信如是
持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
已憶彼比丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞
此正法律已或心願効如是如是阿那律陀。
如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。
復次比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼爲
佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天
上人間。一往來已而得苦際。或自見彼比丘
尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有
信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信持戒博聞惠
施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如是
阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止
阿那律陀。復次比丘尼聞某比丘尼於某處
命終。彼爲佛所記。三結已盡得須陀洹。不
墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人間七
往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復
從他數數聞之。彼比丘尼如是有信如是
持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
已憶彼比丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞
此正法律已。或心願効如是如是阿那律
陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那
律陀。若優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼
爲佛所記。五下分結已盡生於彼間而般
涅槃。得不退法不還此世。或自見彼優婆
塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有
信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
慧。其人聞已憶彼優婆塞有信持戒博聞惠
施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如
是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂
住止。阿那律陀。復次優婆塞聞某優婆塞於
某村命終。彼爲佛所記。三結已盡婬怒癡
薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦
際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。
彼優婆塞如是有信如是持戒如是博聞
如是惠施如是智慧。其人聞已。憶彼優婆
塞有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律
已。或心願効如是如是阿那律陀。如是彼
優婆塞必得差降安樂住止。阿那律陀。復次
優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼爲佛
所記。三結已盡得須陀洹不墮惡法。定趣
正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦
際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。
彼優婆塞如是有信如是持戒如是博聞
如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼優婆塞
有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。
或心願効如是如是阿那律陀。如是優婆
塞必得差降安樂住止。阿那律陀。若優婆私
聞某優婆私於某村命終。彼爲佛所記。五
下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退
法不還此世。或自見彼優婆私。或復從他
數數聞之。彼優婆私如是有信如是持戒
如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞已
憶彼優婆私有信持戒博聞＊慧施智慧。聞
此正法律已。或心願効如是如是阿那律陀。
如是優婆私必得差降安樂住止。阿那律陀。
復次優婆私聞某優婆私於某村命終。彼爲
佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天
上人間。一往來已而得苦際。或自見彼優婆
私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有
信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
慧。其人聞已憶彼優婆私有信持戒博聞＊慧
施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如
是。阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住
止。阿那律陀。復次優婆私聞某優婆私於某
村命終。彼爲佛所記。三結已盡得須陀洹
不墮惡趣。定趣正覺極受七有。天上人間
七往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復
從他數數聞之。＊彼優婆私如是有信如是
持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
已憶彼優婆私有信持戒博聞惠施智慧。
聞此正法律已。或心願効如是如是阿那
律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。阿那
律陀。如來以此義故。弟子命終記説某生
某處某生某處。佛説如是尊者阿那律陀
及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
城誦
中阿含經卷第十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時有一梵天住梵天上。生如是邪
見。此處有常此處有恒。此處長存此處是要
此處不終法。此處出要。此出要更無出要過
其上有勝有妙有最者。於是世尊以他心
智。知彼梵天心之所念即入如其像定。
以如其像定猶若力士屈申臂頃。於舍
衞國勝林給孤獨園忽沒不現。往梵天上。
時彼梵天見世尊來即請世尊。善來大仙
人。此處有常此處＊有恒。此處長存此處是
要。此處不終法。此處出要此出要更無出要
過其上有勝有妙有最者。於是世尊告曰。
梵天。汝無常稱説常。不恒稱説恒。不存稱
説存。不要稱説要終法稱説不終法。非出
要稱説出要此出要更無出要過其上。有勝
有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝
有是無明。時魔波旬在彼衆中。於是魔波
旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所説。莫
逆此梵天所説。比丘。若汝違此梵天所説。
逆此梵天所説者。是爲比丘猶如有人吉
祥事來而排却之。比丘所説。亦復如是。是故
比丘。我語汝莫違此梵天所説。莫逆此梵
天所説。比丘。若汝違此梵天所説逆此梵
天所説者。是爲比丘猶如有人從山上墮。
雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所
説。亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵
天所説。莫逆此梵天所説。比丘。若汝違此
梵天所説逆此梵天所説者。是爲比丘猶
如有人從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉。
而無所得。比丘所説。亦復如是。是故比丘。
我語汝莫違此梵天所説。莫逆此梵天所
説。所以者何。此梵天梵福祐能化最尊。能作
能造是父已有當有一切衆生皆從是生。此
所知盡知所見盡見。大仙人。若有沙門梵志
憎惡地毀呰地者。彼身壞命終必生餘
下賤妓樂神中。如是水火風神天生主。憎惡
梵天毀呰梵天者。彼身壞命終必生餘下
賤妓樂神中。大仙人。若有沙門梵志愛樂
＊地稱歎＊地者。彼身壞命終必生最上尊
梵天中。如是水火風神天生主。愛樂梵天
稱歎梵天者。彼身壞命終必生最上尊梵天
中。大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我
輩耶。彼魔波旬非是梵天亦非梵天眷屬。
然自稱説我是梵天。爾時世尊便作是念。此
魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱
説我是梵天。若説有魔波旬者。此即是魔
波旬。世尊知已告曰。魔波旬。汝非梵天亦
非梵天眷屬。然汝自稱説我是梵天。若説
有魔波旬者汝即是魔波旬。於是魔波旬而
作是念。世尊知我善逝見我。知已愁憂即
於彼處忽沒不現。時彼梵天至再三請世
尊。善來大仙人。此處有常此處恒有。此處長
存此處是要。此處不終法。此處出要。此出要
更無出要過其上有勝有妙有最者。世尊。亦
至再三告曰。梵天。汝無常稱説常。不恒稱説
恒。不存稱説存。不要稱説要終法稱説不
終法。非出要稱説出要此出要更無出要過
其上有勝有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵
天。汝有是無明。於是梵天白世尊曰。大仙
人。昔有沙門梵志壽命極長。存住極久。大仙
人。汝壽至短不如彼沙門梵志一燕坐頃。所
以者何。彼所知盡知所見盡見。若實有出要
者。更無餘出要過其上有勝有妙有最者。
若無有實出要者。更無餘出要過其上有
勝有妙有最者。大仙人。汝於出要不出要想
不出要出要想。如是汝不得出要便成大
癡。所以者何。以無境界故。大仙人。若有沙
門梵志愛樂＊地稱歎＊地者。彼爲我自在。
爲隨我所欲。爲隨我所使。如是水火風神
天生主。愛樂梵天稱歎梵天者。彼爲我自
在。爲隨我所欲。爲隨我所使。大仙人。若汝
愛樂＊地稱歎＊地者。汝。亦爲我自在。爲隨
我所欲。爲隨我所使。如是水火風神天生
主。愛樂梵天稱歎梵天者。汝。亦爲我自在。
爲隨我所欲。爲隨我所使。於是世尊告曰。
梵天如是梵天所説眞諦。若有沙門梵志愛
樂＊地稱歎＊地者。彼爲汝自在爲隨汝所
行此住止行。阿那律陀。有時我知光明而
不見色。阿那律陀。我作是念何因何縁。知
光明而不見色。阿那律陀。我復作是念。若
我念光明相。不念色相者。爾時我知光明
而不見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟
日竟夜竟日夜知光明而不見色。阿那律
陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我
見色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何
因何縁。我見色而不知光明。阿那律陀。我
復作是念。若我念色相不念光明相者。爾
時我知色而不知光明。阿那律陀。如是我
知如是已。竟日竟夜竟日夜知色而不知
光明。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那
律陀。有時我少知光明亦少見色。阿那律
陀。我作是念。何因何縁。我少知光明亦少
見色。阿那律陀。我復作是念。若我少入定。
少入定故少眼清淨。少眼清淨故我少知光
明亦少見色。阿那律陀。如是我知如是已。
竟日竟夜竟日夜少知光明亦少見色。阿那
律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。有時
我廣知光明亦廣見色。阿那律陀。我作是
念。何因何縁我廣知光明亦廣見色。阿那
律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故
廣眼清淨。廣眼清淨故我廣知光明亦廣見
色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
竟日夜廣知光明亦廣見色。阿那律陀。爾
時我行此住止行。阿那律陀。若我心中生
疑患。彼得心清淨。無念身病想睡眠太精勤
太懈怠恐怖喜悦高心生若干想不觀色心
患。彼得心清淨有覺有觀定修學極修學。
無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學
極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修
學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。
我生知見極明淨趣向定住。精勤修道品。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。阿那律陀。爾時我行此住止行。佛
説如是尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘
羅聞佛所説。歡喜奉行
| 長壽王本起經第一竟 | 九千二百 一十八字 |
| 中阿含經卷第十七 | 九千二百 一十八字 | 第二小土城 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (七三) | 中阿含長壽王品天經第二 第二小 |
我聞如是。一時佛遊枝提痩在水渚林中。
爾時世尊告諸比丘。我本未得覺無上正眞
道時而作是念。我寧可得生其光明。因其
光明而見形色。如是我＊智見極大明淨。我
爲＊智見極明淨故。便在遠離獨住心無放
逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸
修行精勤故。即得光明便見形色也。然我
未與彼天共同集會。未相慰勞未有所
論説未有所答對。我復作是念。我寧可
得生其光明。因其光明而見形色。及
與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
所答對。如是我智見極大明淨。我爲＊智見
極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行
精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同
集會。共相慰勞有所論説有所答對也。然
我不知彼天如是姓如是字如是生。我復
作是念。我寧可得生其光明。因其光明而
見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
所論説有所答對亦知彼天如是姓如是
字如是生。如是我＊智見極大明淨我爲＊智
見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
精勤故。即得光明便具形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生也。然我不
知彼天如是食如是受苦樂。我復作是念。
我寧可得生其光明。因其光明而見形色。
及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論説
有所答對亦知彼天如是姓如是字如是
生。亦知彼天如是食如是受苦樂。如是我
智見極大明淨。我爲＊智見極明淨故。便在
遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠
離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明
便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞
有所論説有所答對。亦知彼天如是姓
如是字如是生亦知彼天如是食如是
受苦樂也。然我不知彼天如是長壽如是
久住如是命盡。我復作是念。我寧可得生
其光明。因其光明而見形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生亦知彼天
如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽
如是久住如是命盡。如是我＊智見極大明
淨。我爲＊智見極明淨故。便在遠離獨住心
無放逸修行精勤。我因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及
與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
所答對亦知彼天如是姓如是字如是生。
亦知彼天如是食如是受苦樂亦知彼
天如是長壽如是久住如是命盡也。然我
不知彼天作如是如是業已死此生彼。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光
明而見形色。及與彼天共同集會。共相
慰勞有所論説有所答對。亦知彼天如
是姓如是字如是生。亦知彼天如是食如
是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住
如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死
此生彼。如是我＊智見極大明淨。我爲＊智
見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生。亦知彼天
如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽
如是久住如是命盡。亦知彼天作如是如
是業已死此生彼也。然我不知彼天彼彼
天中。我復作是念。我寧可得生其光明。因
其光明而見形色。及與彼天共同集會。
共相慰勞有所論説有所答對。亦知彼天
如是姓如是字如是生。亦知彼天如是食
如是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久
住如是命盡。亦知彼天作如是如是業已
死此生彼。亦知彼天彼彼天中。如是我＊智
見極大明淨。我爲＊智見極明淨故。便在遠
離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠離
獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便
見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
所論説有所答對。亦知彼天如是姓如是
字如是生。亦知彼天如是食如是受苦樂。
。亦知彼天如是長壽如是久住如是命盡。
。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。
。亦知彼天彼彼天中也。然我不知彼天上
我曾生中未曾生中。我復作是念。我寧可
得生其光明。因其光明而見形色。及與彼
天共同集會。共相慰勞有所論説有所答
對。亦知彼天如是姓如是字如是生。亦知
彼天如是食如是受苦樂。亦知彼天如是
長壽如是久住如是命盡。亦知彼天作如
是如是業已死此生彼。亦知彼天彼彼天
中。亦知彼天上我曾生中未曾生中。如是
我＊智見極大明淨。我爲＊智見極明淨故。便
在遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在
遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光
明便見形色。及與彼天共同集會。共相慰
勞有所論説有所答對。亦知彼天如是
姓如是字如是生。亦知彼天如是食如是
受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住如
是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此
生彼。亦知彼天彼彼天中。亦知彼天上我
曾生中未曾生中也。若我不正知得此
八行者。便不可一向説得。亦不知我得
覺無上正眞之道。我。亦於此世間諸天魔梵
沙門梵。志不能出過其上。我。亦不得解脱
種種解脱。我。亦未離諸顛倒。未生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞。若我
正知得此八行者。便可一向説得。亦知我
得覺無上正眞之道。我。亦於此世間諸天魔
梵沙門梵志。出過其上。我。亦得解脱種種
解脱。我心已離諸顛倒。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。佛説如是彼諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 天經第二竟 | 千七百七 十四字 |
| (七四) | 中阿含長壽王品八念經第三 第二 |
我聞如是。一時佛遊婆奇痩在鼉山怖
林鹿野園中。爾時尊者阿那律陀。在枝提
痩水渚林中。彼時尊者阿那律陀。在安靜
處燕坐思惟心作是念。道從無欲非有欲
得。道從知足非無厭得。道從遠離非樂聚
會。非住聚會非合聚會得。道從精勤非懈
怠得。道從正念非邪念得。道從定意非亂
意得。道從智慧非愚癡得。於是世尊以他
心智。知尊者阿那律陀心中所念所思所行。
世尊知已即入如其像定。以如其像定。猶
若力士屈申臂頃。如是世尊。從婆奇痩
鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。住枝提痩水
渚林中尊者阿那律陀前。是時世尊便從定
覺。歎尊者阿那律陀曰。善哉善哉。阿那律
陀。謂汝在安靜處燕坐思惟心作是念。道
從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道
從遠離非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念得。
道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡
得。阿那律陀。汝從如來更受第八大人之
念。受已便思道從不戲樂不戲行不戲。非
戲非樂戲非行戲得。阿那律陀。若汝成就
此大人八念者。汝必能離欲離惡不善之
法。至得第四禪成就遊。阿那律陀。若汝成
就大人八念而復得此四増上心。現法樂居
易不難得者。如王王臣有好緘簏盛滿
種種衣。中前欲著便取著之。中時中後若
欲著衣便取著之。隨意自在。阿那律陀。汝
。亦如是得糞掃衣爲第一服。汝心無欲行
此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。
而復得此四増上心。現法樂居易不難得者。
如王王臣有好廚宰種種淨妙甘美餚膳。阿
那律陀。汝。亦如是常行乞食爲第一饌。
汝心無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成
就大人八念而復得此四増上心。現法樂居
易不難得者。如王王臣有好屋舍或樓閣
宮殿。阿那律陀。汝。亦如是依樹下止爲
第一舍。汝心無欲行此住止行。阿那律陀。
若汝成就大人八念而復得此四増上心。現
法樂居易不難得者。如王王臣有好床座。
敷以氍氀毾
兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉哆羅那。
阿那律陀。汝。亦如是草座葉。座爲第一座。
汝心無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成
就大人八念而復得此四増上心。現法樂
居易不難得者。如是汝若遊東方。必得安
樂無衆苦患。若遊南方西方北方者。必得
安樂無衆苦患。阿那律陀。若汝成就大人
八念而復得此四増上心。現法樂居易不
難得者。我尚不説汝諸善法住。況説衰
退。但當晝夜増長善法而不衰退。阿那律
陀。若汝成就大人八念而復得此四増上
心。現法樂居易不難得者。汝於二果必得
其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿
那含。阿那律陀。汝當成就此大人八念。亦
應得此四増上心。現法樂居易不難得已。
然後於枝提痩水渚林中受夏坐也。爾時
世尊爲尊者阿那律陀説法。勸發渇仰。成
就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。成
就歡喜已入如其像定以如其像定猶若
力士屈＊申臂頃。如是世尊。從枝提痩
水渚林中忽沒不見。住婆奇痩鼉山怖林鹿
野園中。彼時尊者阿難執拂侍佛。於是世
尊便從定覺迴顧告曰。阿難。若有比丘遊
鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講
堂。集講堂已還來白我。尊者阿難受佛教
已。稽首禮足即行宣勅。諸有比丘遊鼉山
怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集
講堂已還詣佛所。頭面禮足却住一面白
曰。世尊。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中
者。已令一切皆集講堂。唯願世尊。自當知
時於是世尊。將尊者阿難往詣講堂。於比
丘衆前敷座而坐。坐已告曰。諸比丘。我今
爲汝説大人八念。汝等諦聽善思念之。時
諸比丘受教而聽。佛言。大人八念者。謂道
從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道
從遠離非樂聚會。非住聚會非合聚會
得。道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念
得。道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡
得。道從不戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲
非行戲得。云何道從無欲非有欲得。謂比
丘得無欲自知得無欲。不令他人知我無
欲。得知足得遠離。得精勤得正念。得定
意。得智慧得不戲。自知得不戲。不欲令
他知我無欲。是謂道從無欲非有欲得。云
何道從知足非無厭得。謂比丘行知足。衣
取覆形食取充躯。是謂道從知足非無
厭得。云何道從遠離非樂聚會。非住聚會
非合聚會得。謂比丘行遠離成就二遠離。
身及心倶遠離。是謂道從遠離非樂聚會。
非住聚會。非合聚會得。云何道從精進非
懈怠得。謂比丘常行精進。斷惡不善修諸
善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨
方便。是謂道從精勤非懈怠得。云何道從
正念非邪念得。謂比丘觀内身如身。觀内
覺心法如法。是謂道從正念非邪念得。云
何道從定意非亂意得。謂比丘離欲離惡
不善之法。至得第四禪成就遊。是謂道從
定意非亂意得。云何道從智慧非愚癡得。
謂比丘修行智慧觀興衰法。得如是智聖
慧明達。分別曉了以正盡苦。是謂道從智
慧非愚癡得。云何道從不戲樂不戲行不
戲。非戲非樂戲非行戲得。謂比丘意常滅
戲樂住無餘涅槃。心恒樂住歡喜意解。是謂
道從不戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲非
行戲得。諸比丘。阿那律陀比丘成就此大人
八念已。然後枝提痩水渚林中受夏坐也。
我以此教。彼在遠離獨住。心無放逸。修行
精勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤
已。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中
自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。是時尊者阿那
律陀。得阿羅呵心正解脱得長老上尊。則
於爾時而説頌曰
遙知我思念 無上世間師
正身心入定 乘虚忽來到
如我心所念 爲説而復過
諸佛樂不戲 遠離一切戲
既從彼知法 樂住正法中
逮得三昧達 佛法作已辦
我不樂於死 亦不願於生
隨時任所適 立正念正智
鞞耶離竹林 我壽在彼盡
當在竹林下 無餘般涅槃
佛説如是尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 八念經第三竟 | 千九百五 十四字 |
| (七五) | 中阿含長壽王品淨不動道經第四 |
我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟
曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。欲者無常
虚僞妄言。是妄言法則是幻化欺誑愚癡。若
現世欲及後世欲。若現世色及後世色。彼一
切是魔境界則是魔餌。因此令心生無量惡
不善之法。増伺瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學
時爲作障礙。多聞聖弟子作如是觀。世尊
所説。欲者無常虚僞妄言。是妄言法則是幻
化。欺誑愚癡若現世欲及後世欲。若現世色
及後世色。彼一切是魔境界則是魔餌。因此
令心生無量惡不善之法。増伺瞋恚及鬪諍
等。謂聖弟子學時爲作障礙。彼作是念。我
可得大心成就遊。掩伏世間攝持其心。若
我得大心成就遊。掩伏世間攝持其心者。
如是心便不生無量惡不善之法。増伺瞋
恚及鬪諍等。謂聖弟子學時爲作障礙。彼以
是行以是學。如是修習而廣布。便於處得
心淨。於處得心淨已比丘者或於此得入
不動。或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因
本意故必至不動。是謂第一説淨不動道。
復次多聞聖弟子作如是觀。若有色者。彼
一切四大及四大造。四大者是無常法是苦
是滅。彼如是行如是學。如是修習而廣布。
便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或
於此得入不動。或以慧爲解。彼於後時
身壞命終。因本意故必至不動。是謂第二
説淨不動道。復次多聞聖弟子作如是觀。
若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若
現世欲想後世欲想。若現世色想後世色想。
彼一切想是無常法是苦是滅。彼於爾時
必得不動想。彼如是行如是學。如是修習
而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已比
丘者。或於此得入不動。或以慧爲解。彼
於後時身壞命終。因本意故必至不動。是
謂第三説淨不動道。復次多聞聖弟子作如
是觀。若現世欲想後世欲想。若現世色想後
世色想及不動想。彼一切想是無常法是苦
是滅。彼於爾時得無所有處想。彼如是行
如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。
於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。
或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因本意
故必至不動。是謂第一説淨無所有處道。
復次多聞聖弟子作如是觀。此世空空於神
神所有空。有常空有恒空。長存空不變易。彼
如是行如是學。如是修習而廣布。便於處
得心淨。於處得心淨已比丘者或於此得
入無所有處。或以慧爲解。彼於後時身壞
命終。因本意故必至無所有處。是謂第二
説淨無所有處道。復次多聞聖弟子作如是
觀。我非爲他而有所爲。亦非自爲而有所
爲。彼如是行如是學。如是修習而廣布。便
於處得心淨。於處得心淨已比丘者。或於
此得入無所有處。或以慧爲解。彼於後時
身壞命終。因本意故必至無所有處。是謂
第三説淨無所有處道。復次多聞聖弟子作
如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後
世色。若現世欲想後世欲想。若現世色想後
世色想。及不動想無所有處想。彼一切想是無
常法是苦是滅。彼於爾時而得無想。彼如
是行如是學。如是修習而廣布。便於處得
心淨。於處得心淨已比丘者或於此得入
無想。或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因
本意故必至無想處。是謂説淨無想道。是
時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難。叉
手向佛白曰。世尊。若有比丘如是行無我
無我所。我當不有我所當不有。若本有者
便盡得捨。世尊。比丘行如是彼爲盡得般
涅槃耶。世尊告曰。阿難。此事不定。或有得
者或有不得。尊者阿難白曰。世尊。比丘云
何行不得般涅槃。世尊告曰。阿難。若比丘
如是行。無我無我所我當不有我所
當不有。若本有者便盡得捨。阿難。若比丘
樂彼捨著彼捨住彼捨者。阿難。比丘行
如是。必不得般涅槃。尊者阿難白曰。世
尊。比丘若有所受。不得般涅槃耶。世尊告
曰。阿難。若比丘有所受者。彼必不得般涅
槃也。尊者阿難白曰。世尊。彼比丘爲何所
受。世尊告曰。阿難。行中有餘。謂有想無想
處。於有中第一。彼比丘受。尊者阿難白曰。
世尊。彼比丘受餘行耶。世尊告曰。阿難。如
是比丘受餘行也。尊者阿難白曰。世尊。比
丘云何行必得般涅槃。世尊告曰。阿難。若比
丘如是行。無我無我所我當不有我所當
不有。若本有者便盡得捨。阿難。若比丘。
不樂彼捨。不著彼捨。不住彼捨者。阿難。
比丘行如是必得般涅槃。尊者阿難白曰。
世尊。比丘若無所受。必得般涅槃耶。世尊
告曰。阿難。若比丘無所受。必得般涅槃。爾
時尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。已説淨不
動道。已説淨無所有處道。已説淨無想道。
已説無餘涅槃。世尊。云何聖解脱耶。世尊告
曰。阿難。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲
及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想
後世欲想。若現世色想後世色想。及不動想
無所有處想無想想。彼一切想是無常法是
苦是滅。是謂自己有。若自己有者。是生是老
是病是死。阿難。若有此法。一切盡滅無餘
不復有者。彼則無生無老病死。聖如是觀。
若有者必是解脱法。若有無餘涅槃者是名
甘露。彼如是觀如是見。必得欲漏心解脱。
有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生
已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。阿難。我今爲汝已説淨不動道。已説淨
無所有處道。已説淨無想道。已説無餘涅
槃。已説聖解脱。如尊師所爲弟子起大慈
哀憐念愍傷。求義及饒益求安隱快樂者。
我今已作。汝等。當復自作。至無事處至林
樹下。空安靜處燕坐思惟。勿得放逸勤加
精進莫令後悔。此是我之教勅。是我訓誨。
佛説如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 淨不動經第四竟 | 千七百八 十七字 |
| (七六) | 中阿含長壽王品郁伽支羅經第五 |
我聞如是。一時佛遊郁伽支羅在恒水池
岸。爾時一比丘則於晡時從燕坐起往詣
佛所。稽首佛足却坐一面白曰。世尊。唯願
爲我善略説法。從法世尊聞已在遠離獨
住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心
無放逸修行精勤故。族姓子所爲。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上
梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。世尊告曰。比丘當如是學令心得住。在
内不動無量善修。復觀内身如身。行極精
勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無
憂慼。復觀外身如身。行極精勤立正念正
智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀内
外身如身。行極精勤立正念正智善自御
心令離慳貪意無憂慼。比丘。如此之定
去時來時當善修習。住時坐時臥時眠時寤
時眠＊寤時亦當修習復次亦當修習有覺
有觀定無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當
修習喜共倶定。樂共倶定定共倶定。修習
捨共倶定。比丘。若修此定極善修者。比丘。
當復更修觀内覺如覺。行極精勤立正念正
智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀外
覺如覺。行極精勤立正念正智。善自御心
令離慳貪意無憂慼。復觀内外覺如覺。行
極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
意無憂慼。比丘。如此之定去時來時當善
修習。住時坐時臥時眠時寤時眠＊寤時。亦
當修習。復次亦當修習有覺有觀定無覺少
觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共倶
定樂共倶定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。
若修此定極善修者。比丘。當復更修觀内
心如心。行極精勤立正念正智。善自御心
令離慳貪意無憂慼。復觀外心如心。行
極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
意無憂慼。復觀内外心如心。行極精勤立
正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定去時來時當善修習。住時坐
時臥時眠時＊寤時眠＊寤時。亦當修習。復次
。亦當修習有覺有觀定無覺少觀定。修習無
覺無觀定。亦當修習喜共倶定樂共
倶定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。若
修此定極善修者。比丘。當復更修觀
内法如法。行極精勤立正念正智。善自御心
令離慳貪意無憂慼。復觀外法如法。行
極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
意無憂慼。復觀内外法如法。行極精勤立
正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定去時來時當善修習。住時
坐時臥時眠時＊寤時眠＊寤時。亦當修習。復
次亦當修習有覺有觀定無覺少觀定。修習
無覺無觀定。亦當修習喜共倶定樂共倶
定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。若修此
定極善修者。比丘。心當與慈倶遍滿一方
成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜
心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
量善修。遍滿一切世間成就遊。比丘。若汝
修習此定極善修者。若遊東方必得安樂
無衆苦患。若遊南方西方北方者。必得安
樂無衆苦患。比丘。若汝修習此定極善修
者。我尚不説汝諸善法住。況説衰退。但當
晝夜増長善法而不衰退。比丘。若汝修習
此定極善修者。汝於二果必得其一。或於
現世得究竟智。或復有餘得阿那含。於是
彼比丘。聞佛所説善受善持。即從坐起稽
首佛足繞三匝而去。受持佛教在遠離獨
住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心
無放逸修行精勤故。族姓子所爲。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上
梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦盡不更受有盡知如
眞。彼尊者知法已至得阿羅訶。佛説如是
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 郁伽支羅經第五竟 | 千二百 六字 |
| (七七) | 中阿含長壽王品娑雞帝三族姓子經 |
我聞如是。一時佛遊娑雞帝在青林中。爾
時娑雞帝有三族姓子。尊者阿那律陀。尊者
難提。尊者金毘羅。並皆年少新出家學。共來
入此正法不久。爾時世尊問諸比丘。此三
族姓子。並皆年少新出家學。共來入此正法
不久。此三族姓子。頗樂於此正法律中行
梵行耶。時諸比丘嘿然不答。世尊復再三
問諸比丘。此三族姓子。並皆年少新出家學。
共來入此正法不久。此三族姓子頗樂於
此正法律中行梵行耶。時諸比丘。亦復再三
嘿然不答。於是世尊自問三族姓子。告
尊者阿那律陀。汝等。三族姓子。並皆年少新
出家學。共來入此正法不久。阿那律陀。汝
等頗樂此正法律中行梵行耶。尊者阿那
律陀白曰。世尊。如是我等樂此正法修行
梵行。世尊問曰。阿那律陀。汝等。小時年幼童
子。清淨黒髮身體盛壯樂於遊戲。樂數澡浴
嚴愛其身。於後親親及其父母皆相愛戀
悲泣啼哭。不欲令汝出家學道。汝等。故能
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
阿那律陀。汝等。不畏王而行學道。亦不畏
賊不畏負債。不畏恐怖不畏貧窮不得
活故而行學道。但厭生老病死啼哭憂苦。或
復欲得大苦聚邊。阿那律陀。汝等。不以如
是心故出家學道耶。答曰。如是。阿那律陀。
若族姓子。以如是心出家學道者。爲知所
由得無量善法耶。尊者阿那律陀白世尊
曰。世尊爲法本世尊爲法主。法由世尊。唯
願説之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿那
律陀。汝等。諦聽善思念之。我當爲汝分別其
義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。阿那律
陀。若爲欲所覆惡法所纒者。不得捨樂無
上止息。彼心生増伺瞋恚睡眠。心生不樂
身生頻伸多食心憂。彼比丘便不能忍飢
渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖。亦不
能忍。身遇諸疾極爲苦痛。至命欲絶諸不
可樂皆不堪耐。所以者何。以爲欲所覆惡
法所纒。不得捨樂無上止息故。若有離欲
非爲惡法之所纒者必得捨樂及無上止
息。彼心不生増伺瞋恚睡眠心不生不樂
身不生頻＊伸亦不多食心不愁憂。彼比
丘便能忍飢渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。
惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸疾極爲苦
痛。至命欲絶諸不可樂皆能堪耐。所以者
何。以非爲欲所覆故。不爲惡法之所纒
故。又得捨樂無上止息故。世尊問曰。阿那
律陀。如來以何義故。或有所除或有所用。
或有所堪或有所止或有所吐耶。阿那律
陀白世尊曰。世尊爲法本世尊爲法主。法
由世尊唯願説之。我等聞已得廣知義。佛
便告曰。阿那律陀。汝等。諦聽善思念之。我
當爲汝分別其義。阿那律陀等受教而聽。
世尊告曰。阿那律陀。諸漏穢汚爲當來有本。
煩熱苦報生老病死。因如來非不盡非不
知故。或有所除或有所用。或有所堪或有
所止或有所吐。阿那律陀。如來但因此身
故。因六處故因壽命故。或有所除或有
所用。或有所堪或有所止。或有所吐。阿那
律陀。如來以此義故。或有所除或有所用。
或有所堪或有所止或有所吐。世尊問曰。
阿那律陀。如來以何義故。住無事處山林
樹下樂居高巖。寂無音聲遠離無惡。無有
人民。隨順燕坐耶。尊者阿那律陀白世尊
曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世尊唯
願説之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿
那律陀。汝等。諦聽善思念之。我當爲汝分
別其義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。
阿那律陀。如來非爲未得欲得未獲欲獲
未證欲證故。住無事處山林樹下樂居高
巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。隨順燕
坐。阿那律陀。如來但以二義故。住無事處
山林樹下樂居高巖寂無音聲遠離無惡
無有人民。隨順燕坐。一者爲自現法樂居
故。二者爲慈愍後生人故。或有後生人効
如來住無事處山林樹下樂居高巖。寂無
音聲遠離無惡無有人民。隨順燕坐。阿那
律陀。如來以此義故。住無事處山林樹下
樂居高巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。
隨順燕坐。世尊問曰。阿那律陀。如來以何
義故弟子命終。記説某生某處某生某處
尊者阿那律陀白世尊曰。世尊爲法本世
尊爲法主。法由世尊唯願説之。我等聞已
得廣知義。佛便告曰。阿那律陀汝等諦聽善
思念之。我當爲汝分別其義。阿那律陀等
受教而聽。世尊告曰。阿那律陀。如來非爲
趣爲人説。亦不欺誑人。亦不欲得人歡
樂故。弟子命終記説某生某處某生某處。
阿那律陀。如來但爲清信族姓男族姓女。極
信極愛極生喜悦。聞此正法律已。或心願
効如是如是故弟子命終記説某生某處某
生某處。若比丘聞某尊者於某處命終。彼
爲佛所記得究竟智。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有。知如眞或自見彼尊者。
或復從他數數聞之。彼尊者如是有信如
是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人
聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智慧。聞
此正法律已。或心願効如是如是阿那律
陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律
陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼爲
佛所記五下分結已盡生於彼間而般涅
槃。得不退法不還此世。或自見彼尊者。或
復從他數數聞之。彼尊者如是有信如是
持戒如是博聞如是慧施如是智慧。其人
聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智慧。
聞此正法律已。或心願効如是如是阿那
律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律
陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼爲
佛所記。三結盡婬怒癡薄。得一往來天
上人間。一往來已而得苦際。或自見彼尊
者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信
如是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。
其人聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智
慧。聞此正法律已。或心願効如是如是阿
那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那
律陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼
爲佛所記。三結已盡得須陀洹。不墮惡法。
定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而
得苦際。或自見彼尊者。或復從他數數聞
之。彼尊者如是有信如是持戒如是博聞
如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼尊者
有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。
或心願効如是如是阿那律陀。如是比丘
必得差降安樂住止。阿那律陀。若比丘尼聞
某比丘尼於某處命終。彼爲佛所記得究
竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞。或自見彼比丘尼。或復從他數數
聞之。彼比丘尼如是有信如是持戒如是
博聞如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼比
丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律
已。或心願効如是如是阿那律陀。如是比
丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。復次比
丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼爲佛所
記。五下分結已盡生於彼間而般涅槃。得
不退法不還此生。或自見彼比丘尼。或復
從他數數聞之。彼比丘尼如是有信如是
持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
已憶彼比丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞
此正法律已或心願効如是如是阿那律陀。
如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。
復次比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼爲
佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天
上人間。一往來已而得苦際。或自見彼比丘
尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有
信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信持戒博聞惠
施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如是
阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止
阿那律陀。復次比丘尼聞某比丘尼於某處
命終。彼爲佛所記。三結已盡得須陀洹。不
墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人間七
往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復
從他數數聞之。彼比丘尼如是有信如是
持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
已憶彼比丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞
此正法律已。或心願効如是如是阿那律
陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那
律陀。若優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼
爲佛所記。五下分結已盡生於彼間而般
涅槃。得不退法不還此世。或自見彼優婆
塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有
信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
慧。其人聞已憶彼優婆塞有信持戒博聞惠
施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如
是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂
住止。阿那律陀。復次優婆塞聞某優婆塞於
某村命終。彼爲佛所記。三結已盡婬怒癡
薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦
際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。
彼優婆塞如是有信如是持戒如是博聞
如是惠施如是智慧。其人聞已。憶彼優婆
塞有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律
已。或心願効如是如是阿那律陀。如是彼
優婆塞必得差降安樂住止。阿那律陀。復次
優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼爲佛
所記。三結已盡得須陀洹不墮惡法。定趣
正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦
際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。
彼優婆塞如是有信如是持戒如是博聞
如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼優婆塞
有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。
或心願効如是如是阿那律陀。如是優婆
塞必得差降安樂住止。阿那律陀。若優婆私
聞某優婆私於某村命終。彼爲佛所記。五
下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退
法不還此世。或自見彼優婆私。或復從他
數數聞之。彼優婆私如是有信如是持戒
如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞已
憶彼優婆私有信持戒博聞＊慧施智慧。聞
此正法律已。或心願効如是如是阿那律陀。
如是優婆私必得差降安樂住止。阿那律陀。
復次優婆私聞某優婆私於某村命終。彼爲
佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天
上人間。一往來已而得苦際。或自見彼優婆
私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有
信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
慧。其人聞已憶彼優婆私有信持戒博聞＊慧
施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如
是。阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住
止。阿那律陀。復次優婆私聞某優婆私於某
村命終。彼爲佛所記。三結已盡得須陀洹
不墮惡趣。定趣正覺極受七有。天上人間
七往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復
從他數數聞之。＊彼優婆私如是有信如是
持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
已憶彼優婆私有信持戒博聞惠施智慧。
聞此正法律已。或心願効如是如是阿那
律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。阿那
律陀。如來以此義故。弟子命終記説某生
某處某生某處。佛説如是尊者阿那律陀
及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 娑雞帝三族姓子經第六竟 | 三千四 百六字 |
| 中阿含經卷第十八 | 萬一百二 十七字 | 第二小土 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (七八) | 中阿含長壽王品梵天請佛經第七 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時有一梵天住梵天上。生如是邪
見。此處有常此處有恒。此處長存此處是要
此處不終法。此處出要。此出要更無出要過
其上有勝有妙有最者。於是世尊以他心
智。知彼梵天心之所念即入如其像定。
以如其像定猶若力士屈申臂頃。於舍
衞國勝林給孤獨園忽沒不現。往梵天上。
時彼梵天見世尊來即請世尊。善來大仙
人。此處有常此處＊有恒。此處長存此處是
要。此處不終法。此處出要此出要更無出要
過其上有勝有妙有最者。於是世尊告曰。
梵天。汝無常稱説常。不恒稱説恒。不存稱
説存。不要稱説要終法稱説不終法。非出
要稱説出要此出要更無出要過其上。有勝
有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝
有是無明。時魔波旬在彼衆中。於是魔波
旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所説。莫
逆此梵天所説。比丘。若汝違此梵天所説。
逆此梵天所説者。是爲比丘猶如有人吉
祥事來而排却之。比丘所説。亦復如是。是故
比丘。我語汝莫違此梵天所説。莫逆此梵
天所説。比丘。若汝違此梵天所説逆此梵
天所説者。是爲比丘猶如有人從山上墮。
雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所
説。亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵
天所説。莫逆此梵天所説。比丘。若汝違此
梵天所説逆此梵天所説者。是爲比丘猶
如有人從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉。
而無所得。比丘所説。亦復如是。是故比丘。
我語汝莫違此梵天所説。莫逆此梵天所
説。所以者何。此梵天梵福祐能化最尊。能作
能造是父已有當有一切衆生皆從是生。此
所知盡知所見盡見。大仙人。若有沙門梵志
憎惡地毀呰地者。彼身壞命終必生餘
下賤妓樂神中。如是水火風神天生主。憎惡
梵天毀呰梵天者。彼身壞命終必生餘下
賤妓樂神中。大仙人。若有沙門梵志愛樂
＊地稱歎＊地者。彼身壞命終必生最上尊
梵天中。如是水火風神天生主。愛樂梵天
稱歎梵天者。彼身壞命終必生最上尊梵天
中。大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我
輩耶。彼魔波旬非是梵天亦非梵天眷屬。
然自稱説我是梵天。爾時世尊便作是念。此
魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱
説我是梵天。若説有魔波旬者。此即是魔
波旬。世尊知已告曰。魔波旬。汝非梵天亦
非梵天眷屬。然汝自稱説我是梵天。若説
有魔波旬者汝即是魔波旬。於是魔波旬而
作是念。世尊知我善逝見我。知已愁憂即
於彼處忽沒不現。時彼梵天至再三請世
尊。善來大仙人。此處有常此處恒有。此處長
存此處是要。此處不終法。此處出要。此出要
更無出要過其上有勝有妙有最者。世尊。亦
至再三告曰。梵天。汝無常稱説常。不恒稱説
恒。不存稱説存。不要稱説要終法稱説不
終法。非出要稱説出要此出要更無出要過
其上有勝有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵
天。汝有是無明。於是梵天白世尊曰。大仙
人。昔有沙門梵志壽命極長。存住極久。大仙
人。汝壽至短不如彼沙門梵志一燕坐頃。所
以者何。彼所知盡知所見盡見。若實有出要
者。更無餘出要過其上有勝有妙有最者。
若無有實出要者。更無餘出要過其上有
勝有妙有最者。大仙人。汝於出要不出要想
不出要出要想。如是汝不得出要便成大
癡。所以者何。以無境界故。大仙人。若有沙
門梵志愛樂＊地稱歎＊地者。彼爲我自在。
爲隨我所欲。爲隨我所使。如是水火風神
天生主。愛樂梵天稱歎梵天者。彼爲我自
在。爲隨我所欲。爲隨我所使。大仙人。若汝
愛樂＊地稱歎＊地者。汝。亦爲我自在。爲隨
我所欲。爲隨我所使。如是水火風神天生
主。愛樂梵天稱歎梵天者。汝。亦爲我自在。
爲隨我所欲。爲隨我所使。於是世尊告曰。
梵天如是梵天所説眞諦。若有沙門梵志愛
樂＊地稱歎＊地者。彼爲汝自在爲隨汝所
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]