INBUDS
中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
其説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐
起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足繞三匝而
去
彼蜱肆王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜
茹唯一片薑。又復施以麤弊布衣。時監廚者
名優多羅。彼行施修福時。爲蜱肆王囑
語上座咒願。此施若有福報者。莫令蜱肆
王今世後世受。蜱肆王聞優多羅行施修福
時。常爲囑上座咒願。此施若有福報者。
莫令蜱肆王今世後世受。聞已即呼問曰。優
多羅。汝實行施修福時。爲我囑上座咒願。
此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世
受。爲如是耶。優多羅白曰。實爾天王。所以
者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹
菜茹唯一片薑。天王。此食尚不可以手觸。
況復自食耶。天王。施以麤弊布衣。天王。此
衣尚不可以脚躡。況復自著耶。我敬天
王。不重所施。是故天王我不願此弊布施
報令王受也。蜱肆王聞已告曰。優多羅。汝
從今始如我所食當以飯食如我著衣當
以布施。於是優多羅從是已後如王所食
便以飯食。如王所衣便以布施。爾時優多羅
因爲蜱肆王監行布施故。身壞命終生四
王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身
壞命終生榵樹林空宮殿中尊者橋
鉢
帝。數往遊行彼＊榵樹林空宮殿中。尊者橋
鉢帝遙見蜱肆王即便問曰。汝是誰耶。蜱
肆王答曰。尊者橋鉢帝。頗聞閻浮洲中有
斯和提王名蜱肆耶。尊者橋鉢帝答曰。
我聞閻浮洲中斯＊和提有王名蜱肆。蜱肆
王白曰。尊者橋鉢帝。我即是也。本名蜱肆
王。尊者橋鉢帝復問曰。蜱肆王如是見
如是説。無有後世無衆生生。彼何由生此
依四王天小＊榵樹林空宮殿中。蜱肆王白
曰。尊者橋鉢帝。我本實有是見。然爲尊
者沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。若
尊者橋鉢帝還下閻浮洲者。願遍告語閻
浮洲人。若行施修福時。當至心與自手與。
自往與至信與。知有業有業報與。所以者
何。莫令以是受布施報如斯＊和提蜱肆王
也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與
故。生依四王天小＊榵樹林空宮殿中。爾時
尊者橋鉢帝默然而受。於是尊者橋鉢
帝。有時來下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲
人。至心施與自手與。自往與至信與。知有
業有業報與。所以者何。莫令以是受布
施報如斯＊和提蜱肆王也。蜱肆王者是布
施主。以不至心行施與故。生依四王天小
＊榵樹林空宮殿中尊者鳩摩羅迦葉所説如
是。蜱肆王斯＊和提梵志居士及諸比丘。聞尊
者鳩摩羅迦葉。所説。歡喜奉行
小土城誦
中阿含經卷第十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
長壽･天･八念 淨不移動道
郁伽支羅説 娑雞三族姓
梵天迎請佛 勝天･＊伽絺那
念身･支離彌 上尊長老眠
無刺及眞人 説處最在後
我聞如是。一時佛遊拘舍彌。在瞿師羅
園。爾時拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是世尊
告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等。莫共鬪諍。
所以者何。
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
所以者何。昔過去時有拘娑羅國王名曰長
壽。復有加赦國王名梵摩達哆。彼二國王常
共戰諍。於是加赦國王梵摩達哆興四種
軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已加赦國
王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長
壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩
達哆興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四
種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦
興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已
拘娑羅國王長壽自引軍出往至界上列陣
共戰即摧破之。於是拘娑羅國王長壽盡奪
取彼梵摩達哆四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已即放
而語彼曰。汝窮厄人。今原赦汝。後莫復作。
加赦國王梵摩達哆復再三興四種。軍象軍
馬軍車軍歩軍。興四種軍已復自引軍往
與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽
聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍象軍馬
軍車軍歩軍。興四種軍已來與我戰拘娑
羅國王長壽聞已便作是念。我已剋彼何
須復＊剋。我已伏彼何足更伏。我已害彼何
須復害。但以空弓足能伏彼。拘娑羅國王
長壽作是念已。晏然不復興四種軍象軍
馬軍車軍歩軍亦不自往。於是加赦國王梵
摩達哆得來破之盡奪取拘娑羅國王長壽
四種軍衆象軍馬軍車軍歩軍。於是拘娑羅
國王長壽。聞加赦國王梵摩達哆來盡奪取
我四種軍衆象軍馬軍車軍歩軍已復作是
念。鬪爲甚奇鬪爲甚惡。所以者何。＊剋當
復剋伏當復伏害當復害。我今寧可獨將
一妻共乘一車走至波羅㮈。於是拘娑羅國
王長壽。即獨將妻共乘一車走至波羅㮈。
拘娑羅國王長壽復作是念。我今寧可至村
村邑邑受學博聞。拘娑羅國王長壽作是
念已。即便往至村村邑邑受學博聞。以博
聞故即轉名爲長壽博士。長壽博士復作是
念。所爲學者我今已得。我寧可往波羅㮈
都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色作妙音
伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已當極歡喜
而自娯樂。長壽博士作是念已。便往至
波羅㮈都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色
作妙音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已極
大歡喜而自娯樂。於是加赦國王梵摩達哆
外眷屬聞。中眷屬内眷屬及梵志國師。展轉
悉聞。梵志國師聞已便呼見之。於是長壽博
士往詣梵志國師所向彼而立。以歡悦顏
色作妙音伎。梵志國師聞已極大歡喜而
自娯樂。於是梵志國師告長壽博士。汝從
今日可依我住當相供給。長壽博士白
曰。尊者。我有一妻當如之何。梵志國師報
曰。博士。汝可將來依我家住當供給之。
於是長壽博士即將其妻。依梵志國師家
住。梵志國師即便供給彼。於後時長壽博
士妻心懷憂慼。作如是念。欲令四種軍陣
列鹵簿。拔白露刃徐庠而過。我欲遍觀亦
復欲得磨刀水飮。長壽博士妻作是念已。
便白長壽博士我心懷憂慼作如是念。欲
令四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐＊庠而過。
我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮。長壽博士
即告妻曰。卿莫作是念。所以者何。我等今
爲梵摩達哆王所破壞。卿當何由得見四
種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠而過。我欲
遍觀亦復欲得磨刀水飮耶。妻復白曰。尊
若能得者我有活望。若不得者必死無疑
長壽博士。即便往詣梵志國師所向彼而
立。顏色愁慘以惡微聲作諸音伎梵志國
師聞已不得歡喜。於是梵志國師問曰。博
士。汝本向我立以歡悦顏色作妙音伎。我
聞已極大歡喜而自娯樂。汝今何以向我立
顏色愁慘。以惡微聲作諸音伎。我聞已不
得歡喜。長壽博士。汝身無疾患意無憂慼
耶。長壽博士白曰。尊者。我身無患。但意有
憂慼耳。尊者。我妻心懷憂慼作如是念。我
欲得四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠
而過我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮。我即
報妻曰。卿莫作是念。所以者何我今如此。
卿當何由得四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐
＊庠而過。我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮
耶。妻復白我曰。尊若能得者我有活望。若
不得者必死無疑。尊者。若妻不全我亦無
理。梵志國師問曰。博士。汝妻可得見不。白
曰。尊者。可得見耳。於是梵志國師將長壽
博士。往至妻所。是時長壽博士妻。懷有徳
子。梵志國師見長壽博士妻懷有徳子故。
便以右膝跪地。叉手向長壽博士妻。再三稱
説。生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。教勅左
右曰。莫令人知。梵志國師告曰。博士。汝勿
憂慼我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿
拔白露刃。徐＊庠而過亦能令得磨刀水
飮。於是梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆
所。到已白曰。天王。當知有徳星現。唯願
天王。嚴四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐
庠導引出曜軍威以水磨刀。唯願天王。自
出觀視。天王。若作是者必有吉應。加赦國
王梵摩達哆即勅主兵臣。卿今當知有徳星
現。卿宜速嚴四種之軍。陣列鹵簿拔白露
刃。徐＊庠導引出曜軍威。以水磨刀我自出
觀。若作是者必有吉應。時主兵臣即受王
教。嚴四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐＊庠
導引出曜軍威以水磨刀。梵摩達哆即自
出觀。因是長壽博士妻。得見四種軍陣列
鹵簿。拔白露刃徐＊庠導引出曜軍威。并亦
復得磨刀水飮。飮磨刀水已憂慼即除。尋
生徳子。便爲作字名長生童子。寄人密養
漸已長大。長生童子。若諸刹利頂生王者。整
御天下得大國土。種種伎藝。乘象騎馬調
御馳驟。射戲手搏擲羂擲鉤乘車坐輦。如
是種種諸妙＊伎藝皆善知之。若干種妙觸事
殊勝。猛毅超世聰明挺出。幽微隱遠無不
博達。於是梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼
作博士。轉名在此波羅㮈城中。梵摩達哆
即勅左右。卿等。速往收拘娑羅國王長壽。
反縛兩手令彼騎驢。打破敗鼓聲如驢鳴
遍宣令已。從城南門出坐高標下詰問其
辭。左右受教即便往收拘娑羅國王長壽。反
縛兩手令彼騎驢打破敗鼓聲如驢鳴遍
宣令已。從城南門出坐高標下詰問其辭。
是時長生童子尋隨父後。或在左右而白
父曰。天王勿怖。天王勿怖。我即於此必能
拔濟。必能拔濟。拘娑羅王長壽告曰。童子可
忍童子可忍。莫起怨詰但當行慈。衆人
聞長壽王而作此語。便問於王所道何等。
王答衆人曰。此童子聰明必解我語。爾時
長生童子。勸波羅㮈城中諸貴豪族。諸君。
行施修福爲拘娑羅國王長壽咒願。以此
施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得解脱。
於是波羅㮈城中諸貴豪族。爲長生童子
所勸行施修福。爲拘娑羅國王長壽咒願。
以此施福願拘娑羅國王長。壽令安隱得
解脱。加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴
豪族行施修福。爲拘娑羅國王長壽咒願。
以此施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得
解脱。聞即大怖身毛皆竪。莫令此波羅㮈
城中諸貴豪族反於我耶。且置彼事。我今
急當先滅此事。於是加赦國王梵摩達哆
教勅左右。汝等速去殺拘娑羅國王長壽斬
作七段。左右受教即便速往。殺長壽王斬
作七段。於是長生童子。勸波羅㮈城中諸
貴豪族而作是語。諸君看此。加赦國王梵
摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑羅國王長
壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺
斬作七段。諸君可往以新繒疊收斂我
父取七段屍。以一切香香木。積聚而闍維
之立於廟堂。爲我作書與梵摩達哆言。拘
娑羅國王長生童子。彼作是語。汝不畏後
爲子孫作患耶。於是波羅㮈諸貴豪族爲
長生童子所勸。以新繒＊疊即往斂取彼
七段屍。以一切香香木。積聚而闍維之爲立
廟堂亦爲作書與梵摩達哆言。拘娑羅國
王長生童子。彼作是語。汝不畏後爲子孫
作患耶。於是長壽王妻告長生童子曰。汝
當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取
汝父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國
倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。童子汝來。共
乘一車走出波羅㮈。若不去者禍將及汝。
於是長壽王妻與長生童子共乘一車走出
波羅㮈。爾時長生童子作如是念。我寧可
往至村村邑邑受學博聞。長生童子作是
念已便往至村村邑邑。受學博聞。以博
聞故即轉名爲長生博士。長生博士。復作
是念。所爲學者我今已得。我寧可往波羅
㮈都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色作妙
音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已當大歡
喜而自娯樂。長生博士作是念已便往至
波羅＊㮈都邑中。住街＊街巷巷。歡悦顏色作
妙音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已極大歡
喜而自娯樂。於是加赦國王梵摩達哆。外
眷屬聞中眷屬内眷屬。梵志國師展轉乃至
加赦國王梵摩達哆。聞便呼見。於是長生博
士即往詣加赦國王梵摩達哆所。向彼而立
以歡悦顏色作妙音伎。如是加赦國王梵
摩達哆。聞已極大歡喜而自娯樂。於是加赦
國王梵摩達哆告曰。博士。汝從今日可依
我住。當相供給於是長生博士即依彼住。
加赦國王梵摩達哆即供給之。後遂信任一以
委付。即持衞身刀劍授與長生博士。爾時
加赦國王梵摩達哆便勅御者。汝可嚴駕我
欲出獵。御者受教即便嚴駕訖。還白曰。嚴
駕已辦隨天王意。於是加赦國王梵摩達哆。
便與長生博士共乘車出。長生博士即作
是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取
我父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國
倉庫財物怨酷枉殺斬作七段。我今寧可御
車使離四種軍衆各在異處。長生博士作
是念已即便御車離四種軍各在異處。彼
時加赦國王梵摩達哆冒渉塗路風熱所逼
煩悶渇乏疲極欲臥。即便下車枕長生博
士膝眠。於是長生博士復作是念。此加赦
國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之
人。奪取其國倉庫財物怨酷枉殺。斬作七段。
然于今日已在我手但當報怨。長生博
士作是念已即拔利刀著加赦國王梵摩
達哆頸上。而作是語。我今殺汝我今殺汝。
長生博士復作是念。我爲不是。所以者何。
憶父昔日在標下時臨終語我。童子可忍
童子可忍。莫起怨結但當行慈。憶已擧
刀還内鞘中。彼時加赦國王梵摩達哆。夢見
拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀著
我頸上而作此言。我今殺汝我今殺汝見
已恐怖身毛皆竪。便疾驚寤起語長生博
士。汝今當知我於夢中。見拘娑羅國王長
壽兒長生童子。手拔利刀著我頸上。而作
是言。我今殺汝我今殺汝。長生博士聞已
白曰。天王勿怖天王勿怖。所以者何。彼拘
娑羅國王長壽兒長生童子者。即我身是。天
王。我作是念。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。
彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨
酷枉殺斬作七段。而＊于今日已在我手但
當報怨。天王。我拔利刃著王頸上而作
是語。我今殺汝我今殺汝。天王。我復作是
念我爲不是。所以者何。憶父昔日在標下
時臨終語我。童子可忍童子可忍。莫起
怨結但當行慈。憶已擧刀還内鞘中。加赦
國王梵摩達哆語曰。童子。汝作是説童子
可忍童子可忍。我已知此義。童子又言。莫
起怨結但當行慈者。此謂何義。長生童子
答曰。天王。莫起怨結但當行慈者。即
謂此也。加赦國王梵摩達哆聞已語曰。童
子。從今日始我所領國盡以相與。汝父本國
還持付卿。所以者何。汝所作甚難。乃惠我
命。長生童子聞已。白曰。天王本國自屬天王。
我父本國可以見還。於是加赦國王梵摩達
哆。與長生童子共載還歸。入波羅㮈城
坐正殿上告諸臣曰。卿等。若見拘娑羅國
王長壽兒長生童子者。當云何耶。諸臣聞
已或有白曰。天王。若見彼者當截其手。或
復作是語。天王。若見彼者當截其足。或復
作是語當斷其命。加赦國王梵摩達哆告
諸臣曰。卿等。欲見拘娑羅國王長壽兒長
生童子者。即此是也。汝等。莫起惡意向此
童子。所以者何。此童子所作甚難。惠與我
命。於是加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴
長生童子。塗以王香衣以王服。令坐金
御床以女妻之還其本國。比丘彼諸國王
刹利頂生王。爲大國主整御天下。自行忍
辱復稱歎忍。自行慈心復稱歎慈。自行恩
惠復稱恩惠。諸比丘。汝亦應如是至信捨
家無家學道。當行忍辱。復稱歎忍。自行慈
心復稱歎慈。自行恩惠復稱恩惠。於是諸
比丘。聞佛所説有作是言。世尊法主今
且住也。彼導説我。我那得不導説彼。於
是。世尊不悦可拘舍彌諸比丘所行。威儀禮
節所學所習即從坐起而説頌曰
以若干言語 破壞最尊衆
破壞聖衆時 無有能訶止
碎身至斷命 奪象牛馬財
破國滅亡盡 彼猶故和解
況汝小言罵 不能制和合
若不思眞義 怨結焉得息
罵詈責數説 而能制和合
若思眞實義 怨結必得息
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
瞋向慧眞人 口説無頼言
誹謗牟尼聖 是下賤非智
他人不解義 唯我獨能知
若有能解義 彼恚便得息
若得定爲侶 慧者共修善
捨本所執意 歡喜常相隨
若不得定伴 慧者獨修善
如王嚴治國 如象獨在野
獨行莫爲惡 如象獨在野
獨行爲善勝 勿與惡共會
學不得善友 不與己等者
當堅意獨住 勿與惡共會
爾時世尊説此頌已即以如意足乘虚而
去。至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村。有尊
者婆咎釋家子。晝夜不眠精勤行道。志行
常定住道品法。尊者釋家子遙見佛來。見已
往迎攝佛衣鉢。爲佛敷床汲水洗足。佛洗
足已。坐尊者釋家子婆咎座。坐已告曰。婆
咎比丘。汝常安隱無所乏耶。尊者釋家子
婆咎白曰。世尊。我常安隱無有所乏世尊
復問婆咎比丘。云何安隱無所乏耶。尊者
婆咎白曰。世尊。我晝夜不眠精勤行道。志
行常定住道品法。世尊。如是我常安隱無
有所乏。世尊復念。此族姓子遊行安樂。我
今寧可爲彼説法。作是念已便爲尊者婆
咎説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從＊坐起
去往至護寺林。入護寺林中至一樹下。敷
尼師檀結跏趺坐。世尊復念。我已得脱彼
拘舍彌諸比丘輩。數數鬪訟相伏相憎相瞋
共諍。我不喜念彼方。謂拘舍彌諸比丘輩
所住處也。當爾之時有一大象爲衆象王。
彼離象衆而獨遊行亦至護寺林入護寺
林中。至賢娑羅樹倚賢娑羅樹立。爾時大
象而作是念。我已得脱彼群象輩牝象牡
象大小象子。彼群象輩常在前行。草爲之
。水爲之渾。我於爾時食彼草飮渾
濁水。我今飮食新草清水。於是世尊以他
心智。知彼大象心之所念。即説頌曰
一象與象等 成身具足牙
以心與心等 若樂獨住林
於是世尊從護寺林。攝衣持鉢往至般那
蔓闍寺林。爾時般那蔓闍寺林。有三族姓子
共在中住。尊者阿那律陀尊者難提。尊者
金毘羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有
前還者。便敷床汲水出洗足器。安洗足
蹬及拭脚巾水瓶澡罐。若所乞食能盡食
者。便盡食之。若有餘者器盛覆擧。
鉢澡洗手足。以尼師檀著於肩上入室
宴坐。若彼乞食有後還者能盡食者亦盡食
之。若不足者取前餘食足而食之。若有餘
者。便瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨
洗拭已擧著一面收卷床席斂洗足蹬。
收拭脚巾擧洗足器及水瓶澡罐。掃灑食
堂。糞除淨已收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
＊檀著於肩上入室宴坐。彼尊者等至於晡
時。若有先從宴坐起者。見水瓶澡＊罐空
無有水便持行取。若能勝者便擧持來安
著一面。若不能勝則便以手招一比丘。兩
人共擧持著一面。各不相語各不相問。彼
尊者等五日一集。或共説法或聖默然。於是
守林人遙見世尊來。逆訶止曰。沙門沙門。
莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓
子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。
彼若見汝或有不可。世尊告曰。汝守林人。
彼若見我必可無不可。於是尊者阿那律
陀。遙見世尊來即訶彼曰。汝守林人。莫
訶世尊。汝守林人。莫止善逝。所以者何。
是我尊來我善逝來。尊者阿那律陀出迎世
尊攝佛衣鉢。尊者難提爲佛敷床。尊者金
毘羅爲佛取水。爾時世尊洗手足已。坐彼
尊者所敷之座。坐已問曰。阿那律陀。汝常安
隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。我
常安隱無有所乏。世尊復問阿那律陀。云
何安隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。
我作是念我有善利有大功徳。謂我與如
是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身
業。見與不見等無有異行慈口業行慈意
業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。
我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我
便自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我未曾有
一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。
問尊者難提答亦如是復問尊者金毘羅
曰汝常安隱無所乏耶。尊者金毘羅白曰。
世尊。我常安隱無有所乏。問曰。金毘羅。云
何安隱無所乏耶。尊者金毘羅白曰。世尊。我
作是念。我有善利有大功徳。謂我與如是
梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。
見與不見。等無有異。行慈口業行慈意
業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。
我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我
便自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我未曾有
一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。
世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。如是汝等。常
共和合安樂無諍。一心一師合一水乳。頗
得人上之法而有差降安樂住止耶。尊者
阿那律陀白曰。世尊如是我等常共和合安
樂無諍。一心一師合一水乳。得人上之法
而有差降安樂住止。世尊。我等得光明便
見色。彼見色光明尋復滅。世尊告曰。阿那
律陀。汝等。不達此相。謂相得光明而見色
者。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我本未
得覺無上正眞道時。亦得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我作是念。我
心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已我
本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我行精勤無懈怠。身止住有正
念正智。無有愚癡得定一心。阿那律陀我
作是念。我行精勤無懈怠。身止住有正念
正智。無有愚癡得定一心。若世中無道
我可見可知彼耶。我心中生此疑患。因此
疑患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。阿
那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住
心無放逸修行精懃。因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我
心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生無念
患。因此無念患故。便失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不
生疑患亦不生無念患。阿那律陀。我欲不
起此患故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患
令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明
而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復
作是念。我心中生身病想患。因此身病想
患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光
明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。
我今要當作是念。我心中不生疑患。不生
無念患亦不生身病想患。阿那律陀。我欲
不起此患故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患
令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明
而見色。彼見色光明尋復滅阿那律陀。我
復作是念。我心中生睡眠患。因此睡眠患
故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而
見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今
要當作是念。我心中不生疑患。不生無念
患。不生身病想患亦不生睡眠患。阿那律
陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住心
無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無放
逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色
光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中
有何患令我失定而滅眼。眼滅已我本所
得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中生過精勤患。因此
過精勤患故。便失定而滅眼。眼滅已我本
所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿
那律陀。猶如力士捉蠅太急蠅即便死。如是
阿那律陀我心中生過精勤患。因此過精勤
患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光
明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。
我今要當作是念。我心中不生疑患。不生
無念患。不生身病想患。不生睡眠患亦不
生過精勤患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。
我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便
失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見
色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如
力士捉蠅太緩蠅便飛去。阿那律陀。我心中
生太懈怠患。因此太懈怠患故便失定而
滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是
念。我心中不生疑患。不生無念患。不生
身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患亦
不生太懈怠患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。
我心中生恐怖患。因此恐怖患故便失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如人行道
四方有怨賊來。彼人見已畏懼恐怖擧身毛
竪。如是阿那律陀。我心中生恐怖患。因此
恐怖患故便失定而滅眼。眼滅已我本所
得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不
生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。
不生大精勤患。不生太懈怠患亦不生
恐怖患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在
遠離獨住心無放逸修行精勤。因在遠離
獨住心無放逸修行精勤故。便得光明而
見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復
作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。
眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明
尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生
喜悦患。因此喜悦患故便失定而滅眼。眼
滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋
復滅。阿那律陀。猶若如人本求一寶藏頓
得四寶藏。彼見已便生悦歡喜。如是阿那
律陀。我心中生喜悦患。因此喜悦患故便
失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見
色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要
當作是念。我心中不生疑患。不生無念
患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太
精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患亦不
生喜悦患。阿那律陀。我欲不起此患故。便
在遠離獨住心無放逸修行精勤。因在遠
離獨住心無放逸修行精勤故。便得光明
而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我
復作是念。我心中有何患。令我失定而滅
眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色
光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中
生自高心患。因此自高心患故便失定而
滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是
念。我心中不生疑患。不生無念患。不生
身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不
生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悦患亦
不生自高心患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我
心中生若干想患。因此若干想患故。便失
定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。
彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當
作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不
生身病想患。不生睡眠患。不生＊大精勤
患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜
悦患。不生自高心患亦不生若干想患。阿
那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住
心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心
中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本
所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿
那律陀。我復作是念。我心中生不觀色患。
因此不觀色患故。便失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中
不生疑患。不生無念患。不生身病想患。
不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠
患。不生恐怖患。不生喜悦患。亦不生自
高心患。不生若干想患亦不生不觀色患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨
住心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心
無放逸修行精勤故。便得光明而見色。阿
那律陀。若我心生疑患。彼得心清淨無念
身病想睡眠太精勤太懈怠恐怖喜悦高心生
若干想不觀色心患。彼得心清淨。阿那律陀。
我復作是念。我當修學三定。修學有覺有
觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
阿那律陀。我便修學三定。修學有覺有觀
定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。若
我修學有覺有觀定者。心便順向無覺少
觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如
是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學有
覺有觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。若
我修學有覺有觀定者。心便順向無覺無觀
定。如是我必不失此＊智見。阿那律陀。如是
我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學有覺有
觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那律
陀。若我修學無覺少觀定者。心便順向有
覺有觀定。如是我必不失此＊智見。阿那律
陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜。修
學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止
行。若我修學無覺少觀定者。心便順向無
覺無觀定。如是我必不失此＊智見。阿那律
陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修
學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止
行。阿那律陀。若我修學無覺無觀定者。心
便順向有覺有觀定。如是我必不失此＊智
見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟
夜竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾
時行此住止行。若我修學無覺無觀定者。
心便順向無覺少觀定。如是我不失此＊智
見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾時
行此住止行。阿那律陀。有時我知光明而
不見色。阿那律陀。我作是念何因何縁。知
光明而不見色。阿那律陀。我復作是念。若
我念光明相。不念色相者。爾時我知光明
而不見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟
日竟夜竟日夜知光明而不見色。阿那律
陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我
見色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何
因何縁。我見色而不知光明。阿那律陀。我
復作是念。若我念色相不念光明相者。爾
時我知色而不知光明。阿那律陀。如是我
知如是已。竟日竟夜竟日夜知色而不知
光明。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那
律陀。有時我少知光明亦少見色。阿那律
陀。我作是念。何因何縁。我少知光明亦少
見色。阿那律陀。我復作是念。若我少入定。
少入定故少眼清淨。少眼清淨故我少知光
明亦少見色。阿那律陀。如是我知如是已。
竟日竟夜竟日夜少知光明亦少見色。阿那
律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。有時
我廣知光明亦廣見色。阿那律陀。我作是
念。何因何縁我廣知光明亦廣見色。阿那
律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故
廣眼清淨。廣眼清淨故我廣知光明亦廣見
色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
竟日夜廣知光明亦廣見色。阿那律陀。爾
時我行此住止行。阿那律陀。若我心中生
疑患。彼得心清淨。無念身病想睡眠太精勤
太懈怠恐怖喜悦高心生若干想不觀色心
患。彼得心清淨有覺有觀定修學極修學。
無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學
極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修
學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。
我生知見極明淨趣向定住。精勤修道品。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。阿那律陀。爾時我行此住止行。佛
説如是尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘
羅聞佛所説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
土城誦
我聞如是。一時佛遊枝提痩在水渚林中。
爾時世尊告諸比丘。我本未得覺無上正眞
道時而作是念。我寧可得生其光明。因其
光明而見形色。如是我＊智見極大明淨。我
爲＊智見極明淨故。便在遠離獨住心無放
逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸
修行精勤故。即得光明便見形色也。然我
未與彼天共同集會。未相慰勞未有所
論説未有所答對。我復作是念。我寧可
得生其光明。因其光明而見形色。及
與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
所答對。如是我智見極大明淨。我爲＊智見
極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行
精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同
集會。共相慰勞有所論説有所答對也。然
我不知彼天如是姓如是字如是生。我復
作是念。我寧可得生其光明。因其光明而
見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
所論説有所答對亦知彼天如是姓如是
字如是生。如是我＊智見極大明淨我爲＊智
見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
精勤故。即得光明便具形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生也。然我不
知彼天如是食如是受苦樂。我復作是念。
我寧可得生其光明。因其光明而見形色。
及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論説
有所答對亦知彼天如是姓如是字如是
生。亦知彼天如是食如是受苦樂。如是我
智見極大明淨。我爲＊智見極明淨故。便在
遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠
離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明
便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞
有所論説有所答對。亦知彼天如是姓
如是字如是生亦知彼天如是食如是
受苦樂也。然我不知彼天如是長壽如是
起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足繞三匝而
去
彼蜱肆王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜
茹唯一片薑。又復施以麤弊布衣。時監廚者
名優多羅。彼行施修福時。爲蜱肆王囑
語上座咒願。此施若有福報者。莫令蜱肆
王今世後世受。蜱肆王聞優多羅行施修福
時。常爲囑上座咒願。此施若有福報者。
莫令蜱肆王今世後世受。聞已即呼問曰。優
多羅。汝實行施修福時。爲我囑上座咒願。
此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世
受。爲如是耶。優多羅白曰。實爾天王。所以
者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹
菜茹唯一片薑。天王。此食尚不可以手觸。
況復自食耶。天王。施以麤弊布衣。天王。此
衣尚不可以脚躡。況復自著耶。我敬天
王。不重所施。是故天王我不願此弊布施
報令王受也。蜱肆王聞已告曰。優多羅。汝
從今始如我所食當以飯食如我著衣當
以布施。於是優多羅從是已後如王所食
便以飯食。如王所衣便以布施。爾時優多羅
因爲蜱肆王監行布施故。身壞命終生四
王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身
壞命終生榵樹林空宮殿中尊者橋
帝。數往遊行彼＊榵樹林空宮殿中。尊者橋
肆王答曰。尊者橋
斯和提王名蜱肆耶。尊者橋
我聞閻浮洲中斯＊和提有王名蜱肆。蜱肆
王白曰。尊者橋
王。尊者橋
如是説。無有後世無衆生生。彼何由生此
依四王天小＊榵樹林空宮殿中。蜱肆王白
曰。尊者橋
者沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。若
尊者橋
浮洲人。若行施修福時。當至心與自手與。
自往與至信與。知有業有業報與。所以者
何。莫令以是受布施報如斯＊和提蜱肆王
也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與
故。生依四王天小＊榵樹林空宮殿中。爾時
尊者橋
帝。有時來下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲
人。至心施與自手與。自往與至信與。知有
業有業報與。所以者何。莫令以是受布
施報如斯＊和提蜱肆王也。蜱肆王者是布
施主。以不至心行施與故。生依四王天小
＊榵樹林空宮殿中尊者鳩摩羅迦葉所説如
是。蜱肆王斯＊和提梵志居士及諸比丘。聞尊
者鳩摩羅迦葉。所説。歡喜奉行
| 蜱肆王經第七竟 | 萬三百六 十七字 |
| 中阿含經卷第十六 | 萬三百六 十七字 |
| 中阿含王相應品第一竟 | 三萬五千六 百二十一字 | 第二 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 中阿含長壽王品第二 | 有十五經第 二小土城誦 |
郁伽支羅説 娑雞三族姓
梵天迎請佛 勝天･＊伽絺那
念身･支離彌 上尊長老眠
無刺及眞人 説處最在後
| (七二) | 中阿含長壽王品長壽王本起經第一 |
園。爾時拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是世尊
告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等。莫共鬪諍。
所以者何。
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
所以者何。昔過去時有拘娑羅國王名曰長
壽。復有加赦國王名梵摩達哆。彼二國王常
共戰諍。於是加赦國王梵摩達哆興四種
軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已加赦國
王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長
壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩
達哆興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四
種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦
興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已
拘娑羅國王長壽自引軍出往至界上列陣
共戰即摧破之。於是拘娑羅國王長壽盡奪
取彼梵摩達哆四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已即放
而語彼曰。汝窮厄人。今原赦汝。後莫復作。
加赦國王梵摩達哆復再三興四種。軍象軍
馬軍車軍歩軍。興四種軍已復自引軍往
與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽
聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍象軍馬
軍車軍歩軍。興四種軍已來與我戰拘娑
羅國王長壽聞已便作是念。我已剋彼何
須復＊剋。我已伏彼何足更伏。我已害彼何
須復害。但以空弓足能伏彼。拘娑羅國王
長壽作是念已。晏然不復興四種軍象軍
馬軍車軍歩軍亦不自往。於是加赦國王梵
摩達哆得來破之盡奪取拘娑羅國王長壽
四種軍衆象軍馬軍車軍歩軍。於是拘娑羅
國王長壽。聞加赦國王梵摩達哆來盡奪取
我四種軍衆象軍馬軍車軍歩軍已復作是
念。鬪爲甚奇鬪爲甚惡。所以者何。＊剋當
復剋伏當復伏害當復害。我今寧可獨將
一妻共乘一車走至波羅㮈。於是拘娑羅國
王長壽。即獨將妻共乘一車走至波羅㮈。
拘娑羅國王長壽復作是念。我今寧可至村
村邑邑受學博聞。拘娑羅國王長壽作是
念已。即便往至村村邑邑受學博聞。以博
聞故即轉名爲長壽博士。長壽博士復作是
念。所爲學者我今已得。我寧可往波羅㮈
都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色作妙音
伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已當極歡喜
而自娯樂。長壽博士作是念已。便往至
波羅㮈都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色
作妙音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已極
大歡喜而自娯樂。於是加赦國王梵摩達哆
外眷屬聞。中眷屬内眷屬及梵志國師。展轉
悉聞。梵志國師聞已便呼見之。於是長壽博
士往詣梵志國師所向彼而立。以歡悦顏
色作妙音伎。梵志國師聞已極大歡喜而
自娯樂。於是梵志國師告長壽博士。汝從
今日可依我住當相供給。長壽博士白
曰。尊者。我有一妻當如之何。梵志國師報
曰。博士。汝可將來依我家住當供給之。
於是長壽博士即將其妻。依梵志國師家
住。梵志國師即便供給彼。於後時長壽博
士妻心懷憂慼。作如是念。欲令四種軍陣
列鹵簿。拔白露刃徐庠而過。我欲遍觀亦
復欲得磨刀水飮。長壽博士妻作是念已。
便白長壽博士我心懷憂慼作如是念。欲
令四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐＊庠而過。
我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮。長壽博士
即告妻曰。卿莫作是念。所以者何。我等今
爲梵摩達哆王所破壞。卿當何由得見四
種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠而過。我欲
遍觀亦復欲得磨刀水飮耶。妻復白曰。尊
若能得者我有活望。若不得者必死無疑
長壽博士。即便往詣梵志國師所向彼而
立。顏色愁慘以惡微聲作諸音伎梵志國
師聞已不得歡喜。於是梵志國師問曰。博
士。汝本向我立以歡悦顏色作妙音伎。我
聞已極大歡喜而自娯樂。汝今何以向我立
顏色愁慘。以惡微聲作諸音伎。我聞已不
得歡喜。長壽博士。汝身無疾患意無憂慼
耶。長壽博士白曰。尊者。我身無患。但意有
憂慼耳。尊者。我妻心懷憂慼作如是念。我
欲得四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠
而過我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮。我即
報妻曰。卿莫作是念。所以者何我今如此。
卿當何由得四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐
＊庠而過。我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮
耶。妻復白我曰。尊若能得者我有活望。若
不得者必死無疑。尊者。若妻不全我亦無
理。梵志國師問曰。博士。汝妻可得見不。白
曰。尊者。可得見耳。於是梵志國師將長壽
博士。往至妻所。是時長壽博士妻。懷有徳
子。梵志國師見長壽博士妻懷有徳子故。
便以右膝跪地。叉手向長壽博士妻。再三稱
説。生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。教勅左
右曰。莫令人知。梵志國師告曰。博士。汝勿
憂慼我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿
拔白露刃。徐＊庠而過亦能令得磨刀水
飮。於是梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆
所。到已白曰。天王。當知有徳星現。唯願
天王。嚴四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐
庠導引出曜軍威以水磨刀。唯願天王。自
出觀視。天王。若作是者必有吉應。加赦國
王梵摩達哆即勅主兵臣。卿今當知有徳星
現。卿宜速嚴四種之軍。陣列鹵簿拔白露
刃。徐＊庠導引出曜軍威。以水磨刀我自出
觀。若作是者必有吉應。時主兵臣即受王
教。嚴四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐＊庠
導引出曜軍威以水磨刀。梵摩達哆即自
出觀。因是長壽博士妻。得見四種軍陣列
鹵簿。拔白露刃徐＊庠導引出曜軍威。并亦
復得磨刀水飮。飮磨刀水已憂慼即除。尋
生徳子。便爲作字名長生童子。寄人密養
漸已長大。長生童子。若諸刹利頂生王者。整
御天下得大國土。種種伎藝。乘象騎馬調
御馳驟。射戲手搏擲羂擲鉤乘車坐輦。如
是種種諸妙＊伎藝皆善知之。若干種妙觸事
殊勝。猛毅超世聰明挺出。幽微隱遠無不
博達。於是梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼
作博士。轉名在此波羅㮈城中。梵摩達哆
即勅左右。卿等。速往收拘娑羅國王長壽。
反縛兩手令彼騎驢。打破敗鼓聲如驢鳴
遍宣令已。從城南門出坐高標下詰問其
辭。左右受教即便往收拘娑羅國王長壽。反
縛兩手令彼騎驢打破敗鼓聲如驢鳴遍
宣令已。從城南門出坐高標下詰問其辭。
是時長生童子尋隨父後。或在左右而白
父曰。天王勿怖。天王勿怖。我即於此必能
拔濟。必能拔濟。拘娑羅王長壽告曰。童子可
忍童子可忍。莫起怨詰但當行慈。衆人
聞長壽王而作此語。便問於王所道何等。
王答衆人曰。此童子聰明必解我語。爾時
長生童子。勸波羅㮈城中諸貴豪族。諸君。
行施修福爲拘娑羅國王長壽咒願。以此
施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得解脱。
於是波羅㮈城中諸貴豪族。爲長生童子
所勸行施修福。爲拘娑羅國王長壽咒願。
以此施福願拘娑羅國王長。壽令安隱得
解脱。加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴
豪族行施修福。爲拘娑羅國王長壽咒願。
以此施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得
解脱。聞即大怖身毛皆竪。莫令此波羅㮈
城中諸貴豪族反於我耶。且置彼事。我今
急當先滅此事。於是加赦國王梵摩達哆
教勅左右。汝等速去殺拘娑羅國王長壽斬
作七段。左右受教即便速往。殺長壽王斬
作七段。於是長生童子。勸波羅㮈城中諸
貴豪族而作是語。諸君看此。加赦國王梵
摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑羅國王長
壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺
斬作七段。諸君可往以新繒疊收斂我
父取七段屍。以一切香香木。積聚而闍維
之立於廟堂。爲我作書與梵摩達哆言。拘
娑羅國王長生童子。彼作是語。汝不畏後
爲子孫作患耶。於是波羅㮈諸貴豪族爲
長生童子所勸。以新繒＊疊即往斂取彼
七段屍。以一切香香木。積聚而闍維之爲立
廟堂亦爲作書與梵摩達哆言。拘娑羅國
王長生童子。彼作是語。汝不畏後爲子孫
作患耶。於是長壽王妻告長生童子曰。汝
當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取
汝父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國
倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。童子汝來。共
乘一車走出波羅㮈。若不去者禍將及汝。
於是長壽王妻與長生童子共乘一車走出
波羅㮈。爾時長生童子作如是念。我寧可
往至村村邑邑受學博聞。長生童子作是
念已便往至村村邑邑。受學博聞。以博
聞故即轉名爲長生博士。長生博士。復作
是念。所爲學者我今已得。我寧可往波羅
㮈都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色作妙
音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已當大歡
喜而自娯樂。長生博士作是念已便往至
波羅＊㮈都邑中。住街＊街巷巷。歡悦顏色作
妙音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已極大歡
喜而自娯樂。於是加赦國王梵摩達哆。外
眷屬聞中眷屬内眷屬。梵志國師展轉乃至
加赦國王梵摩達哆。聞便呼見。於是長生博
士即往詣加赦國王梵摩達哆所。向彼而立
以歡悦顏色作妙音伎。如是加赦國王梵
摩達哆。聞已極大歡喜而自娯樂。於是加赦
國王梵摩達哆告曰。博士。汝從今日可依
我住。當相供給於是長生博士即依彼住。
加赦國王梵摩達哆即供給之。後遂信任一以
委付。即持衞身刀劍授與長生博士。爾時
加赦國王梵摩達哆便勅御者。汝可嚴駕我
欲出獵。御者受教即便嚴駕訖。還白曰。嚴
駕已辦隨天王意。於是加赦國王梵摩達哆。
便與長生博士共乘車出。長生博士即作
是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取
我父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國
倉庫財物怨酷枉殺斬作七段。我今寧可御
車使離四種軍衆各在異處。長生博士作
是念已即便御車離四種軍各在異處。彼
時加赦國王梵摩達哆冒渉塗路風熱所逼
煩悶渇乏疲極欲臥。即便下車枕長生博
士膝眠。於是長生博士復作是念。此加赦
國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之
人。奪取其國倉庫財物怨酷枉殺。斬作七段。
然于今日已在我手但當報怨。長生博
士作是念已即拔利刀著加赦國王梵摩
達哆頸上。而作是語。我今殺汝我今殺汝。
長生博士復作是念。我爲不是。所以者何。
憶父昔日在標下時臨終語我。童子可忍
童子可忍。莫起怨結但當行慈。憶已擧
刀還内鞘中。彼時加赦國王梵摩達哆。夢見
拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀著
我頸上而作此言。我今殺汝我今殺汝見
已恐怖身毛皆竪。便疾驚寤起語長生博
士。汝今當知我於夢中。見拘娑羅國王長
壽兒長生童子。手拔利刀著我頸上。而作
是言。我今殺汝我今殺汝。長生博士聞已
白曰。天王勿怖天王勿怖。所以者何。彼拘
娑羅國王長壽兒長生童子者。即我身是。天
王。我作是念。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。
彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨
酷枉殺斬作七段。而＊于今日已在我手但
當報怨。天王。我拔利刃著王頸上而作
是語。我今殺汝我今殺汝。天王。我復作是
念我爲不是。所以者何。憶父昔日在標下
時臨終語我。童子可忍童子可忍。莫起
怨結但當行慈。憶已擧刀還内鞘中。加赦
國王梵摩達哆語曰。童子。汝作是説童子
可忍童子可忍。我已知此義。童子又言。莫
起怨結但當行慈者。此謂何義。長生童子
答曰。天王。莫起怨結但當行慈者。即
謂此也。加赦國王梵摩達哆聞已語曰。童
子。從今日始我所領國盡以相與。汝父本國
還持付卿。所以者何。汝所作甚難。乃惠我
命。長生童子聞已。白曰。天王本國自屬天王。
我父本國可以見還。於是加赦國王梵摩達
哆。與長生童子共載還歸。入波羅㮈城
坐正殿上告諸臣曰。卿等。若見拘娑羅國
王長壽兒長生童子者。當云何耶。諸臣聞
已或有白曰。天王。若見彼者當截其手。或
復作是語。天王。若見彼者當截其足。或復
作是語當斷其命。加赦國王梵摩達哆告
諸臣曰。卿等。欲見拘娑羅國王長壽兒長
生童子者。即此是也。汝等。莫起惡意向此
童子。所以者何。此童子所作甚難。惠與我
命。於是加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴
長生童子。塗以王香衣以王服。令坐金
御床以女妻之還其本國。比丘彼諸國王
刹利頂生王。爲大國主整御天下。自行忍
辱復稱歎忍。自行慈心復稱歎慈。自行恩
惠復稱恩惠。諸比丘。汝亦應如是至信捨
家無家學道。當行忍辱。復稱歎忍。自行慈
心復稱歎慈。自行恩惠復稱恩惠。於是諸
比丘。聞佛所説有作是言。世尊法主今
且住也。彼導説我。我那得不導説彼。於
是。世尊不悦可拘舍彌諸比丘所行。威儀禮
節所學所習即從坐起而説頌曰
以若干言語 破壞最尊衆
破壞聖衆時 無有能訶止
碎身至斷命 奪象牛馬財
破國滅亡盡 彼猶故和解
況汝小言罵 不能制和合
若不思眞義 怨結焉得息
罵詈責數説 而能制和合
若思眞實義 怨結必得息
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
瞋向慧眞人 口説無頼言
誹謗牟尼聖 是下賤非智
他人不解義 唯我獨能知
若有能解義 彼恚便得息
若得定爲侶 慧者共修善
捨本所執意 歡喜常相隨
若不得定伴 慧者獨修善
如王嚴治國 如象獨在野
獨行莫爲惡 如象獨在野
獨行爲善勝 勿與惡共會
學不得善友 不與己等者
當堅意獨住 勿與惡共會
爾時世尊説此頌已即以如意足乘虚而
去。至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村。有尊
者婆咎釋家子。晝夜不眠精勤行道。志行
常定住道品法。尊者釋家子遙見佛來。見已
往迎攝佛衣鉢。爲佛敷床汲水洗足。佛洗
足已。坐尊者釋家子婆咎座。坐已告曰。婆
咎比丘。汝常安隱無所乏耶。尊者釋家子
婆咎白曰。世尊。我常安隱無有所乏世尊
復問婆咎比丘。云何安隱無所乏耶。尊者
婆咎白曰。世尊。我晝夜不眠精勤行道。志
行常定住道品法。世尊。如是我常安隱無
有所乏。世尊復念。此族姓子遊行安樂。我
今寧可爲彼説法。作是念已便爲尊者婆
咎説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從＊坐起
去往至護寺林。入護寺林中至一樹下。敷
尼師檀結跏趺坐。世尊復念。我已得脱彼
拘舍彌諸比丘輩。數數鬪訟相伏相憎相瞋
共諍。我不喜念彼方。謂拘舍彌諸比丘輩
所住處也。當爾之時有一大象爲衆象王。
彼離象衆而獨遊行亦至護寺林入護寺
林中。至賢娑羅樹倚賢娑羅樹立。爾時大
象而作是念。我已得脱彼群象輩牝象牡
象大小象子。彼群象輩常在前行。草爲之
濁水。我今飮食新草清水。於是世尊以他
心智。知彼大象心之所念。即説頌曰
一象與象等 成身具足牙
以心與心等 若樂獨住林
於是世尊從護寺林。攝衣持鉢往至般那
蔓闍寺林。爾時般那蔓闍寺林。有三族姓子
共在中住。尊者阿那律陀尊者難提。尊者
金毘羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有
前還者。便敷床汲水出洗足器。安洗足
蹬及拭脚巾水瓶澡罐。若所乞食能盡食
者。便盡食之。若有餘者器盛覆擧。
鉢澡洗手足。以尼師檀著於肩上入室
宴坐。若彼乞食有後還者能盡食者亦盡食
之。若不足者取前餘食足而食之。若有餘
者。便瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨
洗拭已擧著一面收卷床席斂洗足蹬。
收拭脚巾擧洗足器及水瓶澡罐。掃灑食
堂。糞除淨已收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
＊檀著於肩上入室宴坐。彼尊者等至於晡
時。若有先從宴坐起者。見水瓶澡＊罐空
無有水便持行取。若能勝者便擧持來安
著一面。若不能勝則便以手招一比丘。兩
人共擧持著一面。各不相語各不相問。彼
尊者等五日一集。或共説法或聖默然。於是
守林人遙見世尊來。逆訶止曰。沙門沙門。
莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓
子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。
彼若見汝或有不可。世尊告曰。汝守林人。
彼若見我必可無不可。於是尊者阿那律
陀。遙見世尊來即訶彼曰。汝守林人。莫
訶世尊。汝守林人。莫止善逝。所以者何。
是我尊來我善逝來。尊者阿那律陀出迎世
尊攝佛衣鉢。尊者難提爲佛敷床。尊者金
毘羅爲佛取水。爾時世尊洗手足已。坐彼
尊者所敷之座。坐已問曰。阿那律陀。汝常安
隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。我
常安隱無有所乏。世尊復問阿那律陀。云
何安隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。
我作是念我有善利有大功徳。謂我與如
是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身
業。見與不見等無有異行慈口業行慈意
業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。
我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我
便自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我未曾有
一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。
問尊者難提答亦如是復問尊者金毘羅
曰汝常安隱無所乏耶。尊者金毘羅白曰。
世尊。我常安隱無有所乏。問曰。金毘羅。云
何安隱無所乏耶。尊者金毘羅白曰。世尊。我
作是念。我有善利有大功徳。謂我與如是
梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。
見與不見。等無有異。行慈口業行慈意
業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。
我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我
便自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我未曾有
一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。
世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。如是汝等。常
共和合安樂無諍。一心一師合一水乳。頗
得人上之法而有差降安樂住止耶。尊者
阿那律陀白曰。世尊如是我等常共和合安
樂無諍。一心一師合一水乳。得人上之法
而有差降安樂住止。世尊。我等得光明便
見色。彼見色光明尋復滅。世尊告曰。阿那
律陀。汝等。不達此相。謂相得光明而見色
者。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我本未
得覺無上正眞道時。亦得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我作是念。我
心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已我
本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我行精勤無懈怠。身止住有正
念正智。無有愚癡得定一心。阿那律陀我
作是念。我行精勤無懈怠。身止住有正念
正智。無有愚癡得定一心。若世中無道
我可見可知彼耶。我心中生此疑患。因此
疑患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。阿
那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住
心無放逸修行精懃。因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我
心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生無念
患。因此無念患故。便失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不
生疑患亦不生無念患。阿那律陀。我欲不
起此患故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患
令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明
而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復
作是念。我心中生身病想患。因此身病想
患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光
明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。
我今要當作是念。我心中不生疑患。不生
無念患亦不生身病想患。阿那律陀。我欲
不起此患故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患
令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明
而見色。彼見色光明尋復滅阿那律陀。我
復作是念。我心中生睡眠患。因此睡眠患
故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而
見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今
要當作是念。我心中不生疑患。不生無念
患。不生身病想患亦不生睡眠患。阿那律
陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住心
無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無放
逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色
光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中
有何患令我失定而滅眼。眼滅已我本所
得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中生過精勤患。因此
過精勤患故。便失定而滅眼。眼滅已我本
所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿
那律陀。猶如力士捉蠅太急蠅即便死。如是
阿那律陀我心中生過精勤患。因此過精勤
患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光
明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。
我今要當作是念。我心中不生疑患。不生
無念患。不生身病想患。不生睡眠患亦不
生過精勤患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。
我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便
失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見
色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如
力士捉蠅太緩蠅便飛去。阿那律陀。我心中
生太懈怠患。因此太懈怠患故便失定而
滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是
念。我心中不生疑患。不生無念患。不生
身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患亦
不生太懈怠患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。
我心中生恐怖患。因此恐怖患故便失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如人行道
四方有怨賊來。彼人見已畏懼恐怖擧身毛
竪。如是阿那律陀。我心中生恐怖患。因此
恐怖患故便失定而滅眼。眼滅已我本所
得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不
生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。
不生大精勤患。不生太懈怠患亦不生
恐怖患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在
遠離獨住心無放逸修行精勤。因在遠離
獨住心無放逸修行精勤故。便得光明而
見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復
作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。
眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明
尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生
喜悦患。因此喜悦患故便失定而滅眼。眼
滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋
復滅。阿那律陀。猶若如人本求一寶藏頓
得四寶藏。彼見已便生悦歡喜。如是阿那
律陀。我心中生喜悦患。因此喜悦患故便
失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見
色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要
當作是念。我心中不生疑患。不生無念
患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太
精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患亦不
生喜悦患。阿那律陀。我欲不起此患故。便
在遠離獨住心無放逸修行精勤。因在遠
離獨住心無放逸修行精勤故。便得光明
而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我
復作是念。我心中有何患。令我失定而滅
眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色
光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中
生自高心患。因此自高心患故便失定而
滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是
念。我心中不生疑患。不生無念患。不生
身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不
生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悦患亦
不生自高心患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我
心中生若干想患。因此若干想患故。便失
定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。
彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當
作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不
生身病想患。不生睡眠患。不生＊大精勤
患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜
悦患。不生自高心患亦不生若干想患。阿
那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住
心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心
中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本
所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿
那律陀。我復作是念。我心中生不觀色患。
因此不觀色患故。便失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中
不生疑患。不生無念患。不生身病想患。
不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠
患。不生恐怖患。不生喜悦患。亦不生自
高心患。不生若干想患亦不生不觀色患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨
住心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心
無放逸修行精勤故。便得光明而見色。阿
那律陀。若我心生疑患。彼得心清淨無念
身病想睡眠太精勤太懈怠恐怖喜悦高心生
若干想不觀色心患。彼得心清淨。阿那律陀。
我復作是念。我當修學三定。修學有覺有
觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
阿那律陀。我便修學三定。修學有覺有觀
定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。若
我修學有覺有觀定者。心便順向無覺少
觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如
是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學有
覺有觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。若
我修學有覺有觀定者。心便順向無覺無觀
定。如是我必不失此＊智見。阿那律陀。如是
我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學有覺有
觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那律
陀。若我修學無覺少觀定者。心便順向有
覺有觀定。如是我必不失此＊智見。阿那律
陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜。修
學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止
行。若我修學無覺少觀定者。心便順向無
覺無觀定。如是我必不失此＊智見。阿那律
陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修
學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止
行。阿那律陀。若我修學無覺無觀定者。心
便順向有覺有觀定。如是我必不失此＊智
見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟
夜竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾
時行此住止行。若我修學無覺無觀定者。
心便順向無覺少觀定。如是我不失此＊智
見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾時
行此住止行。阿那律陀。有時我知光明而
不見色。阿那律陀。我作是念何因何縁。知
光明而不見色。阿那律陀。我復作是念。若
我念光明相。不念色相者。爾時我知光明
而不見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟
日竟夜竟日夜知光明而不見色。阿那律
陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我
見色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何
因何縁。我見色而不知光明。阿那律陀。我
復作是念。若我念色相不念光明相者。爾
時我知色而不知光明。阿那律陀。如是我
知如是已。竟日竟夜竟日夜知色而不知
光明。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那
律陀。有時我少知光明亦少見色。阿那律
陀。我作是念。何因何縁。我少知光明亦少
見色。阿那律陀。我復作是念。若我少入定。
少入定故少眼清淨。少眼清淨故我少知光
明亦少見色。阿那律陀。如是我知如是已。
竟日竟夜竟日夜少知光明亦少見色。阿那
律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。有時
我廣知光明亦廣見色。阿那律陀。我作是
念。何因何縁我廣知光明亦廣見色。阿那
律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故
廣眼清淨。廣眼清淨故我廣知光明亦廣見
色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
竟日夜廣知光明亦廣見色。阿那律陀。爾
時我行此住止行。阿那律陀。若我心中生
疑患。彼得心清淨。無念身病想睡眠太精勤
太懈怠恐怖喜悦高心生若干想不觀色心
患。彼得心清淨有覺有觀定修學極修學。
無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學
極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修
學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。
我生知見極明淨趣向定住。精勤修道品。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。阿那律陀。爾時我行此住止行。佛
説如是尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘
羅聞佛所説。歡喜奉行
| 長壽王本起經第一竟 | 九千二百 一十八字 |
| 中阿含經卷第十七 | 九千二百 一十八字 | 第二小土城 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (七三) | 中阿含長壽王品天經第二 第二小 |
我聞如是。一時佛遊枝提痩在水渚林中。
爾時世尊告諸比丘。我本未得覺無上正眞
道時而作是念。我寧可得生其光明。因其
光明而見形色。如是我＊智見極大明淨。我
爲＊智見極明淨故。便在遠離獨住心無放
逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸
修行精勤故。即得光明便見形色也。然我
未與彼天共同集會。未相慰勞未有所
論説未有所答對。我復作是念。我寧可
得生其光明。因其光明而見形色。及
與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
所答對。如是我智見極大明淨。我爲＊智見
極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行
精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同
集會。共相慰勞有所論説有所答對也。然
我不知彼天如是姓如是字如是生。我復
作是念。我寧可得生其光明。因其光明而
見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
所論説有所答對亦知彼天如是姓如是
字如是生。如是我＊智見極大明淨我爲＊智
見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
精勤故。即得光明便具形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生也。然我不
知彼天如是食如是受苦樂。我復作是念。
我寧可得生其光明。因其光明而見形色。
及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論説
有所答對亦知彼天如是姓如是字如是
生。亦知彼天如是食如是受苦樂。如是我
智見極大明淨。我爲＊智見極明淨故。便在
遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠
離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明
便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞
有所論説有所答對。亦知彼天如是姓
如是字如是生亦知彼天如是食如是
受苦樂也。然我不知彼天如是長壽如是
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]