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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
諸人萬二千及千比丘聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
初一日誦
我聞如是。一時佛遊拘薩羅國。爾時世尊
與大比丘衆倶行道。中路欣然而笑。尊者
阿難見世尊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因
縁笑。諸佛如來無所著等正覺。若無因縁。終
不妄笑。願聞其意。彼時世尊告曰。阿難。此
處所中。迦葉如來無所著等正覺。在此處
坐爲弟子説法。於是尊者阿難。即在彼處
速疾敷座。叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。
亦坐此處爲弟子説法。如是此處爲二如
來無所著等正覺所行。爾時世尊便於彼處
坐尊者阿難所敷之座。坐已告曰。阿難。此
處所中。迦葉如來無所著等正覺有講堂。迦
葉如來無所著等正覺。於中坐已爲弟子
説法。阿難。此處所中昔有村邑名鞞婆陵
耆。極大豐樂多有人民。阿難。鞞婆陵耆村邑
之中。有梵志大長者。名曰無恚。極大富樂
資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸食邑種
種具足。阿難。梵志大長者無恚有子名優多
羅摩納。爲父母所擧。受生清淨。乃至七世
父母不絶種族生生無惡。博聞總持。誦過
四典經。深達因縁正文戲五句説。阿難。優多
羅童子有善朋友。名難提波羅陶師。常爲
優多羅童子之所愛念喜見無厭。阿難。難
提波羅陶師。歸佛歸法歸比丘衆不疑三
尊。不惑苦習滅道。得信持戒博聞惠施
成就智慧。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧。
有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生
淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離不與取
斷不與取。取之乃取。樂於與取。常好布施。
歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除
其心。阿難。難提波羅陶師離非梵行斷非
梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢離欲
斷婬。彼於非梵行淨除其心。阿難。難提波
羅陶師。離妄言斷妄言。眞諦言樂眞諦。住
眞諦不移動。一切可信不欺世間。彼於妄
言淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離兩舌
斷兩舌。行不兩舌不破壞他。不聞此語
彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。離
者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨。
不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。阿難。難
提波羅陶師。離麤言斷麤言。若有所言
辭氣獷獷惡聲逆耳。衆所不喜衆所不
愛。使他苦惱令不得定。斷如是言。若
有所説清和柔潤順耳入心。可喜可愛使
他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。
説如是言。彼於麤言淨除其心。阿難。難提
波羅陶師。離綺語斷綺語。時説眞説法説
義説止息説樂止息説。事順時得宜。善教
善訶。彼於綺語淨除其心。阿難。難提波羅
陶師。離治生斷治生。棄捨稱量及斗斛。棄
捨受貨不縛束人。不望折斗量。不以小
利侵欺於人。彼於治生淨除其心。阿難。難
提波羅陶師。離受寡婦童女。斷受寡婦童
女。彼於受寡婦童女淨除其心。阿難。難提
波羅陶師。離受奴婢斷受奴婢。彼於受
奴婢淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受
象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受象馬牛
羊淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受雞
猪斷受雞猪。彼於受雞猪淨除其心。阿
難。難提波羅陶師。離受田業店肆。斷受田
業店肆。彼於受田業店肆淨除其心。阿難。
難提波羅陶師。離受生稻麥豆。斷受生稻
麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。阿難。難
提波羅陶師離酒斷酒。彼於飮酒淨除其
心。阿難。難提波羅陶師。離高廣大床斷高
廣大床。彼於高廣大床淨除其心。阿難。難
提波羅陶師離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷華鬘
瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨
除其心。阿難。難提波羅陶師離歌舞倡妓及
往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。彼於歌舞倡
妓及往觀聽淨除其心。阿難。難提波羅陶
師。離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於生
色像寶淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離
過中食斷過中食。常一食不夜食學時食。
彼於過中食淨除其心。阿難。難提波羅陶
師。盡形壽手離鏵鍬不自掘地亦不教
他。若水岸崩土及鼠傷土。取用作器擧著一
面。語買者曰。汝等。若有豌豆稻麥大小麻
豆豍豆芥子。瀉已持器去隨意所欲。阿難。
難提波羅陶師。盡形壽供侍父母。父母無
目唯仰於人。是故供侍。阿難。難提波羅陶
師。過夜平旦往詣迦葉如來無所著等正覺
所。到已作禮却坐一面。迦葉如來無所著等
正覺。爲彼説法勸發渇仰成就歡喜。無量
方便。爲彼説法勸發渇仰。成就歡喜已默
然而住。阿難。於是難提波羅陶師。迦葉如來
無所著等正覺。爲其説法勸發渇仰成就
歡喜已即從坐起。禮迦葉如來無所著等正
覺足已繞三匝而去。爾時優多羅童子乘
白馬車與五百童子倶。過夜平旦從鞞婆
陵耆村邑出。往至一無事處。欲教若干國
來諸弟子等令讀梵志書。於是優多羅童
子遙見難提波羅陶師來。見已便問難提
波羅。汝從何來。難提波羅答曰。我今從迦
葉如來無所著等正覺所。供養禮事來。優多
羅。汝可共我往詣迦葉如來無所著等正覺
所供養禮事。於是優多羅童子答曰。難提
波羅。我不欲見禿頭沙門。禿沙門不應得
道。道難得故。於是難提波羅陶師捉優多
羅童子頭髻牽令下車。於是優多羅童子
便作是念。此難提波羅陶師。常不調戲不
狂不癡。今捉我頭髻必當有以。念已語
曰。難提波羅。我隨汝去。我隨汝去。難提波
羅喜。復語曰。去者甚善。於是難提波羅陶師
與優多羅童子共往詣迦葉如來無所著等
正覺所。到已作禮却坐一面。難提波羅陶師
白迦葉如來無所著等正覺曰。世尊。此優多
羅童子是我朋友。彼常見愛常喜見我無有
厭足。彼於世尊無信敬心。唯願世尊善爲
説法令彼歡喜得信敬心。於是迦葉如來無
所著等正覺。爲難提波羅陶師及優多羅童
子説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
彼説法勸發渇仰成就歡喜已默然而住於
是難提波羅陶師及優多羅童子。迦葉如來
無所著等正覺爲其説法勸發渇仰。成就歡
喜已。即從坐起。禮迦葉如來無所著等正
覺足。繞三匝而去。於是優多羅童子還去不
遠。問曰。難提波羅。汝從迦葉如來無所著等
正覺。得聞如是微妙之法。何意住家。不能
捨離學聖道耶。於是難提波羅陶師答曰。
優多羅。汝自知我盡形壽供養父母。父母
無目唯仰於人。我以供養侍父母故。於是
優多羅童子問難提波羅。我可得從迦葉
如來無所著等正覺出家學道。受於具足
得作比丘行梵行耶。於是難提波羅陶師
及優多羅童子。即從彼處復往詣迦葉如來
無所著等正覺所。到已作禮却坐一面。難提
波羅陶師。白迦葉如來無所著等正覺曰。世
尊。此優多羅童子還去不遠而問我言。難提
波羅。汝從迦葉如來無所著等正覺。得聞
如是微妙之法。何意住家。不能捨離學聖
道耶。世尊。我答彼曰。優多羅。汝自知我盡
形壽供養父母。父母無目唯仰於人。我以
供養侍父母故優多羅復問我曰。難提波
羅。我可得從迦葉如來無所著等正覺出
家學道。受於具足得作比丘行梵行耶。
願世尊。度彼出家學道。授與具足得作比
丘。迦葉如來無所著等正覺。爲難提波羅默
然而受。於是難提波羅陶師知迦葉如來無
所著等正覺默然受已。即從坐起稽首作禮
繞三匝而去。於是迦葉如來無所著等正覺。
難提波羅去後不久。度優多羅童子出家學
道授與具足。出家學道授與具足已。於鞞
婆陵耆村邑隨住數日。攝持衣鉢與大比
丘衆倶。共遊行欲至波羅㮈迦私國邑。
展轉遊行。便到波羅㮈迦私國邑。遊波羅㮈
住仙人處鹿野園中。於是頬鞞王聞迦葉
如來無所著等正覺遊行迦私國。與大比丘
衆倶到此波羅㮈住仙人處鹿野園中。頬鞞
王聞已告御者曰。汝可嚴駕。我今欲往詣
迦葉如來無所著等正覺所。時彼御者受王
教已即便嚴駕。嚴駕已訖。還白王曰。已嚴
好車隨天王意。於是＊頬鞞王乘好車已。
從波羅㮈出往詣仙人住處鹿野園中。時＊
頬鞞王遙見樹間。迦葉如來無所著等正覺。
端正姝好猶星中月。光耀煒曄晃若金山。相
好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成
就調御。息心靜默。見已下車歩詣迦葉如來
無所著等正覺所。到已作禮却坐一面。＊頬鞞
王坐一面已。迦葉如來無所著等正覺爲彼
説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼
説法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。於
是＊頬鞞王。迦葉如來無所著等正覺爲其説
法。勸發渇仰成就歡喜已。即從＊坐起偏
袒著衣。叉手而向白迦葉如來無所著等正
覺曰。唯願世尊。明受我請。及比丘衆。迦葉
如來無所著等正覺。爲＊頬鞞王默然受請。
於是頬鞞王知迦葉如來無所著等正覺默
然受已。稽首作禮。繞三匝而去。還歸其家。
於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消。即
於其夜供辦已訖。平旦敷床唱曰。世尊。今
時已到。食具已辦。唯願世尊以時臨顧。於
是迦葉如來無所著等正覺。過夜平旦著衣
持鉢。諸比丘衆侍從世尊。往詣＊頬鞞王家。
在比丘衆上敷座而坐。於是＊頬鞞王見佛
及比丘衆坐已。自行澡水。以極美淨妙種
種豐饒食噉含消。手自斟酌。令得飽滿。食
訖收器行澡水竟。敷一小床別坐聽法。
＊頬鞞王坐已。迦葉如來無所著等正覺爲彼
説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼
説法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。於
是＊頬鞞王。迦葉如來無所著等正覺爲其説
法。勸發渇仰成就歡喜已。即從＊坐起偏
袒著衣。叉手而向白迦葉如來無所著等正
覺曰。唯願世尊。於此波羅㮈受我夏坐
及比丘衆。我爲世尊作五百房五百床褥。
及施拘執如此白粳米王之所食種種諸
味。飯飼世尊及比丘衆。迦葉如來無所著
等正覺告頬鞞王曰。止止大王。但心喜足。
＊頬鞞王如是至再三。叉手而向白迦葉如
來無所著等正覺曰。唯願世尊。於此波羅
㮈受我夏坐及比丘衆。我爲世尊作五百
房五百床褥。及施拘執如此白＊粳米王之
所食種種諸味。飯＊飼世尊及比丘衆。迦葉
如來無所著等正覺亦再三告＊頬鞞王曰。
止止大王。但心喜足。於是＊頬鞞王。不忍
不欲。心大憂慼。迦葉如來無所著等正覺。
不能爲我於此波羅㮈而受夏坐及比
丘衆。作是念已。＊頬鞞王白迦葉如來無所
著等正覺曰。世尊。頗更有在家白衣。奉事
世尊如我者耶。迦葉如來無所著等正覺
告＊頬鞞王曰。有在。王境界鞞婆陵耆村。極
大豐樂多有人民。大王。彼鞞婆陵耆村中有
難提波羅陶師。大王。難提波羅陶師。歸佛
歸法歸比丘衆不疑三尊。不惑苦＊習滅
道。得信持戒博聞惠施。成就智慧。離殺斷
殺棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一
切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。大王。難
提波羅陶師。離不與取斷不與取。與之乃
取。樂於與取常好布施。歡喜無吝。不望其
報。彼於不與取淨除其心。大王。難提波羅
陶師。離非梵行斷非梵行。勤修梵行精懃
妙行。清淨無穢。離欲斷婬。彼於非梵行淨
除其心。大王。難提波羅陶師。離妄言斷妄
言。眞諦言樂眞諦。住眞諦不移動。一切可
信不欺世間。彼於妄言淨除其心。大王。難
提波羅陶師離兩舌斷兩舌。行不兩舌不
破壞他。不聞此語彼欲破壞此。不聞彼
語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作
群黨不樂群黨不稱群黨。彼於兩舌淨
除其心。大王。難提波羅陶師離麤言斷麤
言。若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳。衆所不
喜衆所不愛。使他苦惱令不得定。斷如
是言。若有所説清和柔潤。順耳入心可喜
可愛。使他安樂。言聲具了不使人畏令他
得定。説如是言。彼於麤言淨除其心。大
王。難提波羅陶師。離綺語斷綺語。時説眞
説法説義説止息説樂止息説。事順時得
宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心。大王。難
提波羅陶師。離治生斷治生。棄捨稱量及
斗斛。亦不受貨不縛束人。不望折斗量。
不以小利侵欺於人。彼於治生淨除其
心。大王。難提波羅陶師離受寡婦童女。斷
受寡婦童女。彼於受寡婦童女淨除其
心。大王。難提波羅陶師。離受奴婢斷受奴
婢。彼於受奴婢淨除其心。大王。難提波羅
陶師。離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於
受象馬牛羊淨除其心。大王。難提波羅陶
師。離受雞猪斷受雞猪。彼於受雞猪淨
除其心。大王。難提波羅陶師。離受田業店
肆。斷受田業店肆。彼於受田業店肆淨除
其心。大王。難提波羅陶師。離受生稻麥豆。
斷受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其
心。大王。難提波羅陶師。離酒斷酒。彼於飮
酒淨除其心。大王。難提波羅陶師。離高廣
大床。斷高廣大床。彼於高廣大床淨除其
心。大王。難提波羅陶師。離華鬘瓔珞塗香脂
粉。斷華鬘瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗
香脂粉淨除其心。大王。難提波羅陶師。離
歌舞倡妓及往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。
彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王。
難提波羅陶師。離受生色像寶。斷受生色
像寶。彼於受生色像寶淨除其心。大王。難
提波羅陶師。離過中食斷過中食。常一食
不夜食學時食。彼於過中食淨除其心。大
王。難提波羅陶師。盡形壽手離鏵鍬。不自
掘地亦不教他。若水岸崩土及鼠＊傷土。取
用作器擧著一面。語買者言。汝等。若有豌
豆稻麥大小麻豆豍豆芥子。瀉已持器去隨
意所欲。大王。難提波羅陶師。盡形壽供侍
父母。父母無目唯仰於人。是故供侍。大王。
我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王。我
爾時平旦著衣持鉢。入鞞婆陵耆村邑乞
食。次第乞食往到難提波羅陶師家。爾時難
提波羅爲小事故。出行不在。大王。我問難
提波羅陶師。父母曰。長老。陶師。今在何處。彼
答我曰。世尊。侍者爲小事故暫出不在。善
逝。侍者爲小事故暫出不在。世尊。籮中有
麥飯。釜中有豆羹。唯願世尊爲慈愍故隨
意自取。大王。我便受鬱單曰法。即於籮釜
中取羹飯而去。難提波羅陶師。於後還家。
見籮中飯少釜中羹減。白父母曰。誰取羹
飯。父母答曰。賢子。今日迦葉如來無所著等
正覺至此乞食。彼於籮釜中取羹飯去。難
提波羅陶師。聞已。便作是念。我有善利。有
大功徳。迦葉如來無所著等正覺。於我家中
隨意自在。彼以此歡喜結跏趺坐。息心靜
默至于七日。於十五日中而得歡樂。其家
父母於七日中亦得歡樂。復次。大王。我憶
昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王。我爾時
平旦著衣持鉢入鞞婆陵耆村邑乞食。次
第乞食往到難提波羅陶師家。爾時難提波
羅爲小事故出行不在。大王。我問難提波
羅陶師父母曰。長老陶師今在何處。彼答
我曰。世尊。侍者爲小事故暫出不在。善逝。
侍者爲小事故暫出不在。世尊。大釜中有
＊粳米飯。小釜中有羹。唯願世尊。爲慈愍故
隨意自取。大王。我便受欝單曰法。即於大
小釜中取羹飯去。難提波羅陶師。於後還
家。見大釜中飯少小釜中羹減。白父母曰。
誰大釜中取飯小釜中取羹。父母答曰。賢
子。今日迦葉如來無所著等正覺至此乞食。
彼於大小釜中取羹飯去。難提波羅陶師。
聞已便作是念。我有善利有大功徳。迦葉
如來無所著等正覺。於我家中隨意自在。
彼以此歡喜結跏趺坐。息心靜默至于七日。
於十五日中而得歡樂。其家父母於七日
中亦得歡樂。復次大王。我憶昔時依鞞婆
陵耆村邑而受夏坐。大王。我爾時新作屋
未覆。難提波羅陶師。故陶屋新覆。大王。我
告瞻侍比丘曰。汝等。可去壞難提波羅陶
師故陶屋。持來覆我屋。瞻侍比丘即受我
教。便去往至難提波羅陶師家。挽壞故陶
屋。作束持來用覆我屋。難提波羅陶師。父母
聞壞故陶屋。聞已問曰。誰壞難提波羅
故陶屋耶。比丘答曰。長老。我等是迦葉如來
無所著等正覺瞻侍比丘。挽壞難提波羅陶
師故陶屋。作束用覆迦葉如來無所著等正
覺屋。難提波羅父母語曰。諸賢。隨意持去
無有制者。難提波羅陶師。於後還家見挽
壞故陶屋。白父母曰。誰挽壞我故陶屋耶。
父母答曰。賢子。今日迦葉如來無所著等正
覺瞻侍比丘。挽壞故陶屋作束持去。用覆
迦葉如來無所著等正覺屋。難提波羅陶師。
聞已便作是念。我有善利有大功徳。迦葉
如來無所著等正覺於我家中隨意自在。彼
以此歡喜結加趺坐。息心靜默至于七日。
於十五日中。而得歡樂。其家父母於七日
中亦得歡樂。大王。難提婆羅陶師。故陶屋
竟夏四月都不患漏。所以者何。蒙佛威神
故。大王。難提波羅陶師。無有不忍。無有
不欲。心無憂慼。迦葉如來無所著等正覺
於我家中隨意自在。大王。汝有不忍。汝
有不欲。心大憂慼。迦葉如來無所著等正覺
不受我請。於此波羅㮈而受夏坐。及比丘
衆。於是迦葉如來無所著等正覺爲＊頬鞞
王説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便。
爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已從坐起
去。時＊頬鞞王於迦葉如來無所著等正覺
去後不久便勅侍者。汝等。可以五百乘車
載滿白粳米王之所食種種諸味。載至難提
波羅陶師家。而語之曰。難提波羅。此五百乘
車載滿白＊粳米王之所食種種諸味。＊頬鞞
王送來餉汝。爲慈愍故。汝今當受。時彼侍
者受王教已。以五百乘車載滿白＊粳米王
之所食種種諸味。送詣難提波羅陶師家。到
已語曰。難提波羅陶師。此五百乘車載滿白
＊粳米王之所食種種諸味。＊頬鞞王送來餉
汝。爲慈愍故汝今當受。於是難提波羅陶
師辭讓不受。語侍者曰。諸賢。＊頬鞞王家國
大事多費用處廣。我知如此。以故不受。佛
告阿難。於意云何。爾時童子優多羅者。汝
謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。阿
難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多
人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安
隱快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨。
不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離
生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一切苦。
阿難。我今出世如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。我今自饒益。亦饒益他饒益多人。愍
傷世間爲天爲人求義及饒益求安隱快
樂。我今説法得至究竟。究竟白淨究竟
梵行。究竟梵行訖。我今已離生老病死
啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。佛説如
是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
日誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我以淨天眼出
過於人。見此衆生死時生時好色惡色或妙
不妙。往來善處及不善處。隨此衆生之所作
業。見其如眞。若此衆生成就身惡行口意惡
行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因縁此
身壞命終。必至惡處生地獄中。若此衆生
成就身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見
成就正見業。彼因縁此身壞命終必昇善
處。乃生天上。猶大雨時水上之泡或生或滅
若有目人住一處觀生時滅時我亦如是。
以淨天眼出過於人。見此衆生死時生時好
色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此
衆生之所作業。見其如眞。若此衆生成就身
惡行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見
業。彼因縁此身壞命終。必至惡處生地獄
中。若此衆生成就身妙行口意妙行。不誹
謗聖人。正見成就正見業。彼因縁此身壞
命終。必昇善處乃生天上。猶大雨時雨墮
之渧或上或下若有目人住一處觀上時下
時。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆
生死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處
及不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。
若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。
邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。必
至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行
口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。
彼因縁此身壞命終。必昇善處乃生天。上
猶琉璃珠清淨自然生無瑕穢。八楞善治貫
以妙繩。或青或黄或赤黄黒黄白。若有目人住一
處觀此＊琉璃珠。清淨自然生無瑕穢。八楞
善治貫以妙繩。或青或黄或赤黒白。我亦如
是以淨天眼出過於人。見此衆生死時生時
好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。隨
此衆生之所作業。見其如眞。若此衆生成就
身惡行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見
業。彼因縁此身壞命終。必至惡處生地獄
中。若此衆生成就身妙行口意妙行。不誹
謗聖人。正見成就＊正見業。彼因縁此身壞
命終。必昇善處乃生天上。猶如兩屋共一
門。多人出入。若有目人住一處。觀出時入時
我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆生
死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處及
不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。若
此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。邪
見成就邪見業。彼因縁此。身壞命終。必至
惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行口意
妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因
縁此身壞命終。必昇善處乃生天上。若有
目人住高樓上。觀於下人往來周旋坐臥走
踊。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆
生死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處
及不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。
若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。
邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終必至
惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行口意
妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因
縁此身壞命終。必昇善處乃生天上。若有
衆生生於人間。不孝父母。不知尊敬沙門
梵志。不行如實不作福業。不畏後世罪。
彼因縁此身壞命終生閻王境界。閻王人收
送詣王所。白曰。天王。此衆生本爲人時不
孝父母。不知尊敬沙門梵志。不行如實。
不作福業。不畏後世罪。唯願天王處當其
罪。於是閻王以初天使善問善撿善教善訶
汝頗曾見初天使來耶。彼人答曰不見也天
王。閻王復問。汝本不見一村邑中或男或女
幼小嬰孩身弱柔軟。仰向自臥大小便中。不
能語父母。父母抱移離不淨處。澡浴其身。
令得淨潔。彼人答曰。見也天王。閻王復問。
汝於其後有識知時。何不作是念。我自
有生法不離於生。我應行妙身口意業。彼
人白曰。天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告
曰。汝了敗壞長衰永失。今當考汝如治放
逸行放逸人。汝此惡業非父母爲。非王非
天亦非沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。
是故汝今必當受報。閻王以此初天使善
問善撿善教善訶已。復以第二天使。善問善
撿善教善訶。汝頗曾見第二天使來耶。彼人
答曰。不見也天王。閻王復問。汝本不見一村
邑中或男或女。年耆極老壽過苦極命埀欲
訖。齒落頭白身曲軁歩。拄杖而行。身體戰
動耶。彼人答曰見也天王。閻王復問汝於其
後有識知時。何不作是念。我自有老法不
離於老。我應行妙身口意業。彼人白曰。天
王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗
壞長衰永失。今當＊考汝如治放逸行放逸
人。汝此惡業非父母爲。非王非天亦非沙
門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝今
必當受報。閻王以此第二天使善問善撿善
教善訶已。復以第三天使善問善撿善教善
訶。汝頗曾見第三天使來耶。彼人答曰。不見
也天王。閻王復問。汝本不見一村邑中或男
或女。疾病困篤或坐臥床或坐臥榻。或坐
臥地身生極苦甚重苦。不可愛念令促命
耶。彼人答曰。見也天王。閻王復問。汝於其
後有識知時何不作是念。我自有病法
不離於病。我應行妙身口意業。彼人白曰。
天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了
敗壞長衰永失。今當＊考汝。如治放逸行放
逸人。汝此惡行非父母爲。非王非天亦非
沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝
今必當受報。閻王以此第三天使。善問善撿
善教善訶已。復以第四天使善問善撿善教
善訶。汝頗曾見第四天使來耶。彼人答曰。不
見也天王。閻王復問。汝本不見一村邑中或
男或女。若死亡時或一二日至六七日。烏鴟
所啄豺狼所食。或以火燒或埋地中或爛
腐壞耶。彼人答曰見也天王。閻王復問汝於
其後有識知時何不作是念。我自有死法。
不離於死。我應行妙身口意業。彼人白曰。
天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了
敗壞長衰永失。今當＊考汝。如治放逸行放
逸人。汝此惡業非父母爲。非王非天亦非
沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝
今必當受報。閻王以此第四天使。善問善
撿善教善訶已。復以第五天使善問善撿善
教善訶。汝頗曾見第五天使來耶。彼人答曰
不見也天王。閻王復問。汝本不見王人捉
犯罪人種種＊考治。截手截足或截手足。截
耳截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮
或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒或以沙壅
草纒火燒。或内鐵驢腹中。或著鐵猪口
中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵
釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或
臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。
或以龍蛇蜥。或以鞭鞭。或以杖撾。或以
棒打。或生貫高標上。或梟其首耶。彼人答
曰。見也天王。閻王復問。汝於其後有識知
時何不作是念。我今現見惡不善法。彼人
白曰。天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。
汝了敗壞長衰永失。今當＊考汝。如治放逸
行放逸人。汝此惡業非父母爲。非王非天
亦非沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是
故汝今必當受報。閻王以此第五天使。善
問善撿善教善訶已。即付獄卒。獄卒便捉持
著四門大地獄中。於是頌曰
四柱有四門 壁方十二楞
以鐵爲垣墻 其上鐵覆蓋
地獄内鐵地 熾燃鐵火布
深無量由延 乃至地底住
極惡不可受 火色難可視
見已身毛竪 恐懼怖甚苦
彼墮生地獄 脚上頭在下
誹謗諸聖人 調御善清善
有時於後極大久遠。爲彼衆生故四門大地
獄東門便開。東門開已彼衆生等走來趣向。
欲求安處求所歸依。彼若集聚無量百千
已。地獄東門便還自閉。彼於其中受極重
苦。啼哭喚呼。心悶臥地終不得死。要令彼
惡不善業盡。極大久遠南門西門北門復開。
北門開已彼衆生等走來趣向。欲求安處。
求所歸依。彼若集聚無量百千已。地獄北門
復還自閉。彼於其中受極重苦。啼哭喚呼。
心悶臥地終不得死。要令彼惡不善業盡。
復於後時極大久遠。彼衆生等從四門大地
獄出。四門大地獄次生峰巖地獄。火滿其
中無煙無焔。令行其上往來周旋。彼之兩
足皮肉及血。下足則盡擧足則生。還復如
故。治彼如是無量百千歳。受極重苦終不
得死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大
久遠。彼衆生等從峰巖大地獄出。峰巖大地
獄次生糞屎大地獄。滿中糞屎深無量百
丈。彼衆生等盡墮其中。彼糞屎大地獄中生
衆多蟲。蟲名凌瞿來。身白頭黒其觜如針。
此蟲鑚破彼衆生足。破彼足已復破膊腸
骨。破膊腸骨已復破髀骨。破髀骨已復破
臗骨。破臗骨已復破脊骨。破脊骨已復破
肩骨頸骨頭骨。破頭骨已食頭腦盡。彼衆
生等如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不
得死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大
久遠。彼衆生等從糞屎大地獄出。糞屎大
地獄次生鐵鍱林大地獄。彼衆生見已起
清涼想。便作是念。我等往彼快得清涼。
彼衆生等走往趣向。欲求安處求所歸依。
彼若集聚無量百千已便入鐵鍱林大地獄
中。彼鐵鍱林大地獄中。四方則有大熱風來。
熱風來已鐵鍱便落。鐵鍱落時截手截足或
截手足。截耳截鼻或截耳鼻及餘支節。截
身血塗無量百千歳。受極重苦終不得死。
要令彼惡不善業盡。復次要彼鐵鍱林大地獄
中生極大狗。牙齒極長擥彼衆生。從足剥
皮至頭便食。從＊頭剥皮至足便食。彼衆
生等如是逼迫無量百千歳。受極重苦終
不得死。要令彼惡不善業盡。復次彼鐵鍱
林大地獄中生大烏鳥。兩頭鐵喙住衆生額。
生挑眼呑喙破頭骨取腦而食。彼衆生等
如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不得
死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大久
遠。彼衆生等從鐵鍱林大地獄出。鐵鍱林大
地獄次生鐵劍樹林大地獄。彼大劍樹高一
由延刺長尺六。令彼衆生使縁上下。彼上樹
時刺便下向。若下樹時刺便上向。彼劍樹刺
貫刺衆生。刺手刺足。或刺手足。刺耳刺鼻
或刺耳鼻及餘支節。刺身血塗無量百千歳。
受極重苦終不得死。要令彼惡不善業盡。
復於後時極大久遠。彼衆生等從鐵劍樹
林大地獄出。鐵劍樹林大地獄次生灰河。
兩岸極高周遍生刺。沸灰湯滿其中極闇。
彼衆生見已起冷水想當有冷水。彼起想
已便作是念。我等往彼於中洗浴。恣意飽
飮快得涼樂。彼衆生等競走趣向入於其中。
欲求樂處求所歸依。彼若集聚無量百千
已便墮灰河。墮灰河已順流逆流或順逆
流。彼衆生等順流逆流順逆流時。皮熟墮落
肉熟墮落。或皮肉熟倶時墮落。唯骨
在。
灰河兩岸有地獄卒。手捉刀劍大棒鐵叉。
彼衆生等欲度上岸。彼時獄卒還推著中。
復次灰河兩岸有地獄卒。手捉鉤羂。鉤挽
衆生。從灰河出著熱鐵地洞燃倶熾。擧
彼衆生極撲著地。在地旋轉而問之曰。汝
從何來。彼衆生等僉共答曰。我等不知所
從來處。但我等今唯患大飢。彼地獄卒。便
捉衆生著熱鐵床洞然倶熾。強令坐上。以
熱鐵鉗鉗開其口。以熱鐵丸洞然倶熾著
其口中。彼熱鐵丸燒脣燒脣已燒舌。燒舌
已燒齗。燒＊齗已燒咽。燒咽已燒心。燒
心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。燒小腸
已燒
。燒＊已從身下過。彼如是逼迫
無量百千歳。受極重苦終不得死。要令彼
惡不善業盡。復次彼地獄卒問衆生曰。汝
欲何去。衆生答曰。我等不知欲何所去但
患大渇。彼地獄卒便捉衆生。著熱鐵床洞
然倶熾。強令坐上以熱鐵鉗鉗開其口。以
沸洋銅灌其口中。彼沸洋銅燒脣。燒脣已
燒舌。燒舌已燒齗燒齗已燒咽。燒咽已
燒心。燒心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。
燒小腸已燒＊。燒＊已從身下過。彼
如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不得
死。要令彼惡不善業盡。若彼衆生地獄惡不
善業。不悉盡不一切盡盡無餘者。彼衆生
等復墮灰河中。復上下鐵劍樹林大地獄。復
入鐵鍱林大地獄。復墮糞屎大地獄。復往
來峰巖大地獄。復入四門大地獄中。若彼衆
生地獄惡不善業。悉盡一切盡盡無餘者。彼
於其後或入畜生或墮餓鬼或生天中。若
彼衆生本爲人時。不孝父母不知尊敬沙
門梵志。不行如實不作福業。不畏後世
罪。彼受如是不愛不念不喜苦報。譬猶若
彼地獄之中。若彼衆生本爲人時。孝順父
母知尊敬沙門梵志。行如實事作福徳業
畏後世罪。彼受如是可愛可念可喜樂報。
猶虚空神宮殿之中。昔者閻王在園觀中而
作是願。我此命終生於人中。若有族姓。極
大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸
食邑種種具足。彼爲云何。謂刹利大長者族。
梵志大長者族。居士大長者族。若更有如是
族。極大富樂資財無量。畜牧産業不可稱
計。封戸食邑種種具足。生如是家生已覺
根成就。如來所説正法之律願得淨信。得
＊淨信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現
法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。昔者閻
王在園觀中而作是願。於是頌曰
爲天使所訶 人故放逸者
長夜則憂慼 謂弊欲所覆
爲天使所訶 眞實有上人
終不復放逸 善説妙聖法
見受使恐怖 求願生老盡
無受滅無餘 便爲生老訖
彼到安隱樂 現法得滅度
度一切恐怖 亦度世間灑
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦訖
中阿含經卷第十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
烏鳥喩説本 天㮈林善見
三十喩轉輪 蜱肆最在後
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
園。爾時世尊告諸比丘。昔轉輪王欲試珠
寳時。便集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集
四種軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上。
出至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及
方半由延。彼時有一梵志而作是念。我寧可
往見轉輪王及四種軍觀琉璃珠。爾時梵志
復作是念。且置見轉輪王及四種軍觀琉
璃珠。我寧可往至彼林間。於是梵志便往
詣林。到已入中至一樹下。坐已未久有一
獺獸來。梵志見已而問之曰。善來獺獸。汝
從何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清
泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而
今枯熇。梵志當知。我欲捨去入彼大河我
今欲去唯畏於人。時彼獺獸與此梵志共
論是已便捨而去。梵志故坐復有究暮鳥
來。梵志見已而問之曰。善來究暮鳥。汝從
何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
盈溢饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯
熇。梵志當知。我欲捨去依彼死牛聚處栖
宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今欲
去唯畏於人。彼究暮鳥與此梵志共論是
已便捨而去。梵志故坐。復有鷲鳥來。梵志
見已而問之曰。善來鷲鳥。汝從何來爲欲
何去。答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害
而來我今欲食死象之肉死馬死牛死人之
肉。我今欲去唯畏於人。時彼鷲鳥與此梵
志共論是已便捨而去。梵志故坐。復有食
吐鳥來。梵志見已而問之曰。善來食吐鳥。汝
從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝見向者鷲
鳥去耶。我食彼吐我今欲去。唯畏於人。彼
食吐鳥與此梵志共論是已便捨而去。梵
志故坐。復有豺獸來。梵志見已而問之曰。
善來豺＊獸。汝從何來爲欲何去。答曰。梵
志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽從
僻靜至僻靜處來。我今欲食死象肉死馬
死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。時彼豺
獸與此梵志共論是已便捨而去。梵志故
坐。復有烏鳥來。梵志見已而問之曰。善來
烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝強
額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。彼
時烏鳥面訶梵志已便捨而去。梵志故坐。
復有狌狌獸來。梵志見已而問之曰。善來。
狌狌獸。汝從何來。爲欲何去。答曰。梵志。我
從園至園從觀至觀從林至林飮清泉水
食好果來。我今欲去不畏於人。彼狌狌
獸與此梵志共論是已便捨而去。佛告諸
比丘。吾説此喩欲令解義。汝等。當知此説
有義。時彼獺獸與此梵志共論是已便捨
而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依
村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不
護於身不守諸根。不立正念而彼説法。
或佛所説。或聲聞所説。因此得利衣被飮食
床褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗。不
見災患不能捨離隨意而用。彼比丘行惡
戒成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行
稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見獺獸
已而問之曰。善來獺獸。汝從何來爲欲何
去。答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多
華魚龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當
知。我欲捨去入彼大河。我今欲去唯畏於
人。吾説比丘亦復如是。入惡不善穢汙法
中。爲當來有本煩熱苦報生老病死因。是以
比丘莫行如獺。莫依非法以自存命。當
淨身行淨口意行。住無事中。著糞掃衣常
行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而
習精勤。立正念正智正定正慧。常當遠離
應學如是。彼究暮鳥與此梵志共論是已。
便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有比
丘依村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞
食。不護於身不守諸根不立正念。彼入
他家教化説法。或佛所説或聲聞所説。因此
得利衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼得利
已染著觸猗不見災患。不能捨離隨意而
用。彼比丘惡戒成就惡法。最在其邊生弊
腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如
梵志見究暮已而問之曰。善來究暮。汝從
何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今
枯熇。梵志當知。我今欲去依彼死牛聚處
栖宿。或依死驢或依死人聚處栖宿。我今
欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。依惡
不善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老
病死因。是以比丘。莫行如究暮。莫依非法
以自存命。當淨身行淨口意行住無事中。
著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。
樂住遠離而習精勤。立正念正智正定正
慧。常當遠離。應學如是。時彼鷲鳥與此梵
志共論是已。便捨而去。吾説此喩有何義
耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持
鉢入村乞食。不護於身不守諸根不立
正念彼入他家教化説法。或佛所説或聲
聞所説。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
活具。彼得利已。染著觸猗不見災患。不能
捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。
最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙
門稱沙門。猶如梵志見鷲鳥已而問之曰。
善來鷲鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。
我從大墓復至大墓殺害而來。我今欲食
死象之肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯
畏於人。吾説比丘亦復如是。是以比丘。莫
行如鷲鳥。莫依非法以自存命當淨身
行淨口意行住無事中。著糞掃衣常行乞
食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精
勤。立正念正智正定正慧。常當遠離應學
如是。彼食吐鳥與此梵志共論是已便捨
而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依
村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不
護於身不守諸根不立正念。彼入比丘
尼房教化説法。或佛所説或聲聞所説。彼比
丘尼。入若干家説好説惡。受信施物持
與比丘。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
活具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能
捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。
最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙
門稱沙門。猶如梵志見食吐鳥已而問之
曰。善來食吐鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。
梵志。汝見向者鷲鳥去耶。我食彼吐。我今
欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。是以
比丘莫行如食吐鳥。莫依非法以自存命。
當淨身行淨口意行住無事中。著糞掃
衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠
離而習精勤。立正念正智正定正慧。常當
遠離應學如是。時彼豺獸與此梵志共論
是已便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有
比丘依貧村住。彼若知村邑及城郭中多
有智慧精進梵行者。即便避去。若知村邑及
城郭中無有智慧精進梵行者而來住中或
九月或十月。諸比丘見已便問賢者何處遊
行。彼即答曰。諸賢。我依某處貧村邑行。諸
比丘聞已即作是念。此賢者難行而行。所以
者何。此賢者乃能依某貧村邑行。諸比丘等
便共恭敬禮事供養。因此得利衣被飮食床
褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗不見
災患。不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒
成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行稱
梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見豺獸已
而問之曰。善來豺獸。汝從何來爲欲何去。
答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛
莽。從僻靜至僻靜處來。我今欲食死象之
肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。
吾説比丘亦復如是是以比丘莫行如豺莫
依非法以自存命。當淨身行淨口意行
住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞
食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念
正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼時
烏鳥面訶梵志已便捨而去。吾説此喩有
何義耶。若有比丘依貧無事處而受夏坐。
彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行
者。即便避去。若知村邑及城郭中無有智
慧精進梵行者而來住中二月三月。諸比丘
見已問曰。賢者何處夏坐。答曰。諸賢。我今
依某貧無事處而受夏坐。我不如彼諸愚
癡輩。作床成就具足五事而住於中。中
前中後中後中前。口隨其味味隨其口。求
而求索而索。時諸比丘聞已。即作是念。此賢
者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧
無事處而受夏坐。諸比丘等便共恭敬禮事
供養。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生活
具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能捨
離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法最
在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行。非沙門
稱沙門猶如梵志見烏鳥已而問之曰。善
來烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志汝
強額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。
吾説比丘亦復如是。是以比丘莫行如烏。
莫依非法以自存命。當淨身行淨口意
行住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞
食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念
正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼狌
狌獸與此梵志共論是已便捨而去。吾説
此喩有何義耶。若有比丘依村邑行。比
丘平旦著衣持鉢入村乞食善護於身守
攝諸根立於正念。彼從村邑乞食已竟食
訖。中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師擅
著於肩上。或至無事處或至樹下。或至空
屋中。敷尼師＊檀。結加趺坐。正身正願反
念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物諸
生活具。不起貪伺欲令我得。彼於貪伺
淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔。斷疑度惑。
於善法中無有猶豫彼於疑惑淨除其
心。彼已斷此五蓋心穢慧羸。離欲離惡不
善之法。至得第四禪成就遊。彼得如是定
心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向
漏盡智通作證。彼便知此苦如眞。知此苦
習知此苦滅知此苦滅道如眞。知此漏
知此漏習知此漏滅知此漏滅道如眞。彼
如是知如是見已。則欲漏心解脱。有漏無明
漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。猶如梵志
見狌狌已而問之曰。善來。狌狌。汝從何來
爲欲何去。答曰。梵志。我從園至園從觀
至觀。從林至林。飮清泉水噉好果來。我
今欲去不畏於人。吾説比丘亦復如是。是
以比丘。莫行如獺。莫行如究暮。莫行如
鷲。莫行如食吐鳥。莫行如豺。莫行如烏。
當行如狌狌所以者何。世中無著眞人如
狌狌獸。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊波羅㮈在仙人住處
鹿野園中。時諸比丘於中食後。以小因縁
集坐講堂共論此事。云何諸賢。居士在家
何者爲勝。爲比丘等持戒妙法。成就威儀
入家受食耶。爲朝朝益利百千萬倍乎。或
有比丘作是説者。諸賢。何用＊益利百千
萬倍。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就
威儀。入家受食。非爲朝朝＊益利百千萬
倍。是時尊者阿那律陀亦在衆中。於是尊者
阿那律陀告諸比丘。諸賢。何用＊益利百千
萬倍。設復過是唯此至要。若有比丘持戒
妙法。成就威儀入家受食。非爲朝朝＊益
利百千萬倍。所以者何。我憶昔時在此波羅
㮈國爲貧窮人。唯仰捃拾客擔生活。是時
此波羅㮈國災旱早霜蟲蟥不熟。人民荒
儉乞求難得。是時有一辟支佛名曰無患
依此波羅㮈住。於是無患辟支佛過夜平
旦著衣持鉢入波羅㮈而行乞食。我於
爾時爲捃拾故早出波羅㮈。諸賢。我登出
時。逢見無患辟支佛入彼。時無患辟支佛
持淨鉢入如本淨鉢出。諸賢。我時捃還入
波羅㮈復見無患辟支佛出。彼見我已便
作是念。我旦入時見此人出。我今還出復
見此人入。此人或能未得食也。我今寧可
隨此人去。時辟支佛便追尋我如影隨形。
諸賢。我持捃還到家。捨擔而迴顧視。便見
無患辟支佛來追尋我後如影隨形。我見
彼已便作是念。我旦出時見此仙人入城乞
食。今此仙人或未得食。我寧可自闕己食
分與此仙人。作是念已。即持食分與辟
支佛白曰。仙人當知。此食是我己分。爲慈
愍故願哀受之。時辟支佛即答我曰。居士
當知。今年災旱早霜蟲＊蟥。五穀不熟人民
荒儉。乞求難得。汝可減半著我鉢中。汝自
食半倶得存命如是者好。我復白曰。仙人
當知。我在居家自有釜窖有樵薪有穀
米。飮食早晩亦無時節。仙人。當爲慈愍我
故盡受此食。時辟支佛爲慈愍故便盡受
之。諸賢。我因施彼一鉢食福。七反生天得
爲天王。七反生人復爲人王。諸賢。我因施
彼一鉢食福得生如此釋種族中大富豐
饒。多諸畜牧封戸食邑資財無量珍寳具足。
諸賢。我因施彼一鉢食福。棄捨百千垓金
錢王出家學道。況復其餘種種雜物。諸賢。我
因施彼一鉢食福。爲王王臣梵志居士一
切人民所見識待。及四部衆比丘比丘尼優
婆塞優婆夷所見敬重。諸賢。我因施彼一
鉢食福。常爲人所請求令受飮食衣被。
氍氀毾
床褥綩綖。病痩湯藥諸生活具非
不請求。若我爾時知彼沙門是無著眞人
者。所獲福報當復轉倍。受大果報極妙功
徳。明所徹照極廣甚大。於是尊者阿那律
陀無著眞人逮正解脱。説此頌曰
我憶昔貧窮 唯仰捃拾活
闕已供沙門 無患最上徳
因此生釋種 名曰阿那律
善解能歌舞 作樂常歡喜
我得見世尊 正覺如甘露
見已生信樂 棄捨家學道
我得識宿命 知本之所生
生三十三天 七反住於彼
此七彼亦七 世受生十四
人間及天上 初不墮惡處
我今知死生 衆生往來處
知他心是非 賢聖五娯樂
得五支禪定 常息心靜默
已得靜正住 便逮淨天眼
所爲今學道 遠離棄捨家
我今獲此義 得入佛境界
我不樂於死 亦不願於生
隨時任所適 建立正念智
隨耶離竹林 我命在彼盡
當在竹林下 無餘般涅槃
爾時世尊在於燕坐。以淨天耳出過於人。
聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事
世尊聞已則於晡時從燕坐起。往至講堂
比丘衆前敷座而坐。問諸比丘汝等。今日以
何事故集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊我等
今日以尊者阿那律陀因過去事而説法故
集坐講堂。於是世尊告諸比丘。汝等。今日
欲從佛聞因未來事而説法耶。諸比丘白
曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊
爲諸比丘因未來事而説法者。諸比丘聞已
當善受持。世尊告曰。諸比丘。諦聽諦聽。善思
念之。吾當爲汝廣分別説。時諸比丘受教
而聽。世尊告曰。諸比丘。未來久遠當有人
民壽八萬歳。人壽八萬歳時。此閻浮洲極大
富樂多有人民。村邑相近如雞一飛。諸比丘
。人壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。諸比丘。
。人壽八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便
欲飮食老。更無餘患。諸比丘。人壽八萬歳時
有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍。
整御天下。由己自在如法法王成就七寳。
彼七寳者。輪寳象寳馬寶珠寳女寳居士寳
主兵臣寳。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
猛無畏能伏他衆。彼當統領此一切地乃至
大海不以刀杖以法教令令得安樂有
大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。彼當
竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼施此已
便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。彼族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道者唯無上梵行訖。於現法
中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已
立。所作已辦。不更受有知如眞。爾時尊者
阿夷哆在衆中坐。於是尊者阿夷哆即從
坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我於
未來久遠人壽八萬歳時。可得作王號名
曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御
天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七
寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵
臣寳。是爲七。我當有千子具足顏貎端正。
勇猛無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃
至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。有
大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當
竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飮食衣被車乘花鬘散華塗
香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已。
便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法
中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。於是世尊
訶尊者阿夷哆曰。汝愚癡人應更一死而
求再終。所以者何。謂汝作是念。世尊。我於
未來久遠人壽八萬歳時可得作王號名
曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御
天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七寳
者輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵臣寳
是爲七。我當有千子具足顏貎端正。勇猛
無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃至大
海。不以刀杖以法教令令得安樂。有大
金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當竪
之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨
遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香
屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已便
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。世尊告曰。阿夷
哆。汝於未來久遠人壽八萬歳時當得作
王號名曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種
軍整御天下。由己自在如法法王成就七
寳。彼七寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士
寳主兵臣寳。是爲七。汝當有千子具足顏
貎端正。勇猛無畏能伏他衆。汝當統領此
一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令
得安樂。有大金幢諸寶嚴飾。擧高千肘圍
十六肘。汝當竪之。既竪之後下便布施沙
門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被車
乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明
燈。汝施此已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。汝族姓子所爲剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行
訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已
盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
佛告諸比丘。未來久遠人壽八萬歳時當有
佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。
猶如我今已成如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於此
世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺
自作證成就遊。彼當説法初妙中妙竟亦妙。
有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我今
説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨
顯現梵行。彼當廣演流布梵行。大會無量
從人至天善發顯現。猶如我今廣演流布
梵行。大會無量從人至天善發顯現。彼當
有無量百千比丘衆。猶如我今無量百千比
丘衆。爾時尊者彌勒在彼衆中。於是尊者彌
勒即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世
尊。我於未來久遠人壽八萬歳時可得成
佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
如今世尊如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自
知自覺自作證成就遊。如今世尊於此世
天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺自
作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦妙。
有義有文具足清淨顯現梵行。如今世尊
説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨
顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無量
從人至天善發顯現。如今世尊廣演流布
梵行。大會無量從人至天善發顯現。我當
有無量百千比丘衆。如今世尊無量百千比
丘衆。於是世尊歎彌勒曰。善哉善哉。彌勒。
汝發心極妙謂領大衆。所以者何。如汝作是
念。世尊。我於未來久遠人壽八萬歳時。可
得成佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。如今世尊如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。如今世尊於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世
尊説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。如今世尊廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。佛復
告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歳時當
得作佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。猶如我今如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。汝於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。汝當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我
今説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。猶如我今廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。汝
當有無量百千比丘衆猶如我今無量百千
比丘衆。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是世
尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我
今欲與彌勒比丘。爾時尊者阿難受世尊
教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世
尊從尊者阿難。受此金縷織成衣已告曰。
彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛
法衆。所以者何。彌勒。諸如來無所著等正覺
爲世間護。求義及饒益求安隱快樂。於是
尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛
法衆。時魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊
波羅㮈仙人住處鹿野園中。彼爲弟子因未
來説法。我寧可往而嬈亂之。時魔波旬往
至佛所。到已向佛即説頌曰
彼必定當得 容貎妙第一
華鬘瓔珞身 明珠
其臂
若在雞頭城 螺王境界中
於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所。
欲相嬈亂。世尊知已。爲魔波旬即説頌
曰
彼必定當得 無伏無疑惑
斷生老病死 無漏所作訖
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名衣上妙服
旃檀以塗體 身傭直姝長
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼必定當得 無主亦無家
手不持金寳 無爲無所憂
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名財好飮食
善能解歌舞 作樂常歡喜
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼爲必度岸 如鳥破網出
得禪自在遊 具樂常歡喜
汝魔必當知 我已相降伏
於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。
愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現
佛説如是。彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘
衆倶。往至彌薩羅。住大天㮈林中。爾時
世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世
尊＊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因縁＊笑。諸
如來無所著等正覺若無因縁終不妄笑。
願聞其意。彼時世尊告曰。阿難在昔異時此
彌薩羅㮈林之中。於彼有王名曰大天。爲
| 頻鞞娑邏王迎佛經第五竟 | 二千二百 二十字 |
| 中阿含經卷第十一 | 七千九百 九十六字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (六三) | 中阿含王相應品鞞婆陵耆經第六 |
我聞如是。一時佛遊拘薩羅國。爾時世尊
與大比丘衆倶行道。中路欣然而笑。尊者
阿難見世尊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因
縁笑。諸佛如來無所著等正覺。若無因縁。終
不妄笑。願聞其意。彼時世尊告曰。阿難。此
處所中。迦葉如來無所著等正覺。在此處
坐爲弟子説法。於是尊者阿難。即在彼處
速疾敷座。叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。
亦坐此處爲弟子説法。如是此處爲二如
來無所著等正覺所行。爾時世尊便於彼處
坐尊者阿難所敷之座。坐已告曰。阿難。此
處所中。迦葉如來無所著等正覺有講堂。迦
葉如來無所著等正覺。於中坐已爲弟子
説法。阿難。此處所中昔有村邑名鞞婆陵
耆。極大豐樂多有人民。阿難。鞞婆陵耆村邑
之中。有梵志大長者。名曰無恚。極大富樂
資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸食邑種
種具足。阿難。梵志大長者無恚有子名優多
羅摩納。爲父母所擧。受生清淨。乃至七世
父母不絶種族生生無惡。博聞總持。誦過
四典經。深達因縁正文戲五句説。阿難。優多
羅童子有善朋友。名難提波羅陶師。常爲
優多羅童子之所愛念喜見無厭。阿難。難
提波羅陶師。歸佛歸法歸比丘衆不疑三
尊。不惑苦習滅道。得信持戒博聞惠施
成就智慧。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧。
有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生
淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離不與取
斷不與取。取之乃取。樂於與取。常好布施。
歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除
其心。阿難。難提波羅陶師離非梵行斷非
梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢離欲
斷婬。彼於非梵行淨除其心。阿難。難提波
羅陶師。離妄言斷妄言。眞諦言樂眞諦。住
眞諦不移動。一切可信不欺世間。彼於妄
言淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離兩舌
斷兩舌。行不兩舌不破壞他。不聞此語
彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。離
者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨。
不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。阿難。難
提波羅陶師。離麤言斷麤言。若有所言
辭氣獷獷惡聲逆耳。衆所不喜衆所不
愛。使他苦惱令不得定。斷如是言。若
有所説清和柔潤順耳入心。可喜可愛使
他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。
説如是言。彼於麤言淨除其心。阿難。難提
波羅陶師。離綺語斷綺語。時説眞説法説
義説止息説樂止息説。事順時得宜。善教
善訶。彼於綺語淨除其心。阿難。難提波羅
陶師。離治生斷治生。棄捨稱量及斗斛。棄
捨受貨不縛束人。不望折斗量。不以小
利侵欺於人。彼於治生淨除其心。阿難。難
提波羅陶師。離受寡婦童女。斷受寡婦童
女。彼於受寡婦童女淨除其心。阿難。難提
波羅陶師。離受奴婢斷受奴婢。彼於受
奴婢淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受
象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受象馬牛
羊淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受雞
猪斷受雞猪。彼於受雞猪淨除其心。阿
難。難提波羅陶師。離受田業店肆。斷受田
業店肆。彼於受田業店肆淨除其心。阿難。
難提波羅陶師。離受生稻麥豆。斷受生稻
麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。阿難。難
提波羅陶師離酒斷酒。彼於飮酒淨除其
心。阿難。難提波羅陶師。離高廣大床斷高
廣大床。彼於高廣大床淨除其心。阿難。難
提波羅陶師離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷華鬘
瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨
除其心。阿難。難提波羅陶師離歌舞倡妓及
往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。彼於歌舞倡
妓及往觀聽淨除其心。阿難。難提波羅陶
師。離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於生
色像寶淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離
過中食斷過中食。常一食不夜食學時食。
彼於過中食淨除其心。阿難。難提波羅陶
師。盡形壽手離鏵鍬不自掘地亦不教
他。若水岸崩土及鼠傷土。取用作器擧著一
面。語買者曰。汝等。若有豌豆稻麥大小麻
豆豍豆芥子。瀉已持器去隨意所欲。阿難。
難提波羅陶師。盡形壽供侍父母。父母無
目唯仰於人。是故供侍。阿難。難提波羅陶
師。過夜平旦往詣迦葉如來無所著等正覺
所。到已作禮却坐一面。迦葉如來無所著等
正覺。爲彼説法勸發渇仰成就歡喜。無量
方便。爲彼説法勸發渇仰。成就歡喜已默
然而住。阿難。於是難提波羅陶師。迦葉如來
無所著等正覺。爲其説法勸發渇仰成就
歡喜已即從坐起。禮迦葉如來無所著等正
覺足已繞三匝而去。爾時優多羅童子乘
白馬車與五百童子倶。過夜平旦從鞞婆
陵耆村邑出。往至一無事處。欲教若干國
來諸弟子等令讀梵志書。於是優多羅童
子遙見難提波羅陶師來。見已便問難提
波羅。汝從何來。難提波羅答曰。我今從迦
葉如來無所著等正覺所。供養禮事來。優多
羅。汝可共我往詣迦葉如來無所著等正覺
所供養禮事。於是優多羅童子答曰。難提
波羅。我不欲見禿頭沙門。禿沙門不應得
道。道難得故。於是難提波羅陶師捉優多
羅童子頭髻牽令下車。於是優多羅童子
便作是念。此難提波羅陶師。常不調戲不
狂不癡。今捉我頭髻必當有以。念已語
曰。難提波羅。我隨汝去。我隨汝去。難提波
羅喜。復語曰。去者甚善。於是難提波羅陶師
與優多羅童子共往詣迦葉如來無所著等
正覺所。到已作禮却坐一面。難提波羅陶師
白迦葉如來無所著等正覺曰。世尊。此優多
羅童子是我朋友。彼常見愛常喜見我無有
厭足。彼於世尊無信敬心。唯願世尊善爲
説法令彼歡喜得信敬心。於是迦葉如來無
所著等正覺。爲難提波羅陶師及優多羅童
子説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
彼説法勸發渇仰成就歡喜已默然而住於
是難提波羅陶師及優多羅童子。迦葉如來
無所著等正覺爲其説法勸發渇仰。成就歡
喜已。即從坐起。禮迦葉如來無所著等正
覺足。繞三匝而去。於是優多羅童子還去不
遠。問曰。難提波羅。汝從迦葉如來無所著等
正覺。得聞如是微妙之法。何意住家。不能
捨離學聖道耶。於是難提波羅陶師答曰。
優多羅。汝自知我盡形壽供養父母。父母
無目唯仰於人。我以供養侍父母故。於是
優多羅童子問難提波羅。我可得從迦葉
如來無所著等正覺出家學道。受於具足
得作比丘行梵行耶。於是難提波羅陶師
及優多羅童子。即從彼處復往詣迦葉如來
無所著等正覺所。到已作禮却坐一面。難提
波羅陶師。白迦葉如來無所著等正覺曰。世
尊。此優多羅童子還去不遠而問我言。難提
波羅。汝從迦葉如來無所著等正覺。得聞
如是微妙之法。何意住家。不能捨離學聖
道耶。世尊。我答彼曰。優多羅。汝自知我盡
形壽供養父母。父母無目唯仰於人。我以
供養侍父母故優多羅復問我曰。難提波
羅。我可得從迦葉如來無所著等正覺出
家學道。受於具足得作比丘行梵行耶。
願世尊。度彼出家學道。授與具足得作比
丘。迦葉如來無所著等正覺。爲難提波羅默
然而受。於是難提波羅陶師知迦葉如來無
所著等正覺默然受已。即從坐起稽首作禮
繞三匝而去。於是迦葉如來無所著等正覺。
難提波羅去後不久。度優多羅童子出家學
道授與具足。出家學道授與具足已。於鞞
婆陵耆村邑隨住數日。攝持衣鉢與大比
丘衆倶。共遊行欲至波羅㮈迦私國邑。
展轉遊行。便到波羅㮈迦私國邑。遊波羅㮈
住仙人處鹿野園中。於是頬鞞王聞迦葉
如來無所著等正覺遊行迦私國。與大比丘
衆倶到此波羅㮈住仙人處鹿野園中。頬鞞
王聞已告御者曰。汝可嚴駕。我今欲往詣
迦葉如來無所著等正覺所。時彼御者受王
教已即便嚴駕。嚴駕已訖。還白王曰。已嚴
好車隨天王意。於是＊頬鞞王乘好車已。
從波羅㮈出往詣仙人住處鹿野園中。時＊
頬鞞王遙見樹間。迦葉如來無所著等正覺。
端正姝好猶星中月。光耀煒曄晃若金山。相
好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成
就調御。息心靜默。見已下車歩詣迦葉如來
無所著等正覺所。到已作禮却坐一面。＊頬鞞
王坐一面已。迦葉如來無所著等正覺爲彼
説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼
説法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。於
是＊頬鞞王。迦葉如來無所著等正覺爲其説
法。勸發渇仰成就歡喜已。即從＊坐起偏
袒著衣。叉手而向白迦葉如來無所著等正
覺曰。唯願世尊。明受我請。及比丘衆。迦葉
如來無所著等正覺。爲＊頬鞞王默然受請。
於是頬鞞王知迦葉如來無所著等正覺默
然受已。稽首作禮。繞三匝而去。還歸其家。
於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消。即
於其夜供辦已訖。平旦敷床唱曰。世尊。今
時已到。食具已辦。唯願世尊以時臨顧。於
是迦葉如來無所著等正覺。過夜平旦著衣
持鉢。諸比丘衆侍從世尊。往詣＊頬鞞王家。
在比丘衆上敷座而坐。於是＊頬鞞王見佛
及比丘衆坐已。自行澡水。以極美淨妙種
種豐饒食噉含消。手自斟酌。令得飽滿。食
訖收器行澡水竟。敷一小床別坐聽法。
＊頬鞞王坐已。迦葉如來無所著等正覺爲彼
説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼
説法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。於
是＊頬鞞王。迦葉如來無所著等正覺爲其説
法。勸發渇仰成就歡喜已。即從＊坐起偏
袒著衣。叉手而向白迦葉如來無所著等正
覺曰。唯願世尊。於此波羅㮈受我夏坐
及比丘衆。我爲世尊作五百房五百床褥。
及施拘執如此白粳米王之所食種種諸
味。飯飼世尊及比丘衆。迦葉如來無所著
等正覺告頬鞞王曰。止止大王。但心喜足。
＊頬鞞王如是至再三。叉手而向白迦葉如
來無所著等正覺曰。唯願世尊。於此波羅
㮈受我夏坐及比丘衆。我爲世尊作五百
房五百床褥。及施拘執如此白＊粳米王之
所食種種諸味。飯＊飼世尊及比丘衆。迦葉
如來無所著等正覺亦再三告＊頬鞞王曰。
止止大王。但心喜足。於是＊頬鞞王。不忍
不欲。心大憂慼。迦葉如來無所著等正覺。
不能爲我於此波羅㮈而受夏坐及比
丘衆。作是念已。＊頬鞞王白迦葉如來無所
著等正覺曰。世尊。頗更有在家白衣。奉事
世尊如我者耶。迦葉如來無所著等正覺
告＊頬鞞王曰。有在。王境界鞞婆陵耆村。極
大豐樂多有人民。大王。彼鞞婆陵耆村中有
難提波羅陶師。大王。難提波羅陶師。歸佛
歸法歸比丘衆不疑三尊。不惑苦＊習滅
道。得信持戒博聞惠施。成就智慧。離殺斷
殺棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一
切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。大王。難
提波羅陶師。離不與取斷不與取。與之乃
取。樂於與取常好布施。歡喜無吝。不望其
報。彼於不與取淨除其心。大王。難提波羅
陶師。離非梵行斷非梵行。勤修梵行精懃
妙行。清淨無穢。離欲斷婬。彼於非梵行淨
除其心。大王。難提波羅陶師。離妄言斷妄
言。眞諦言樂眞諦。住眞諦不移動。一切可
信不欺世間。彼於妄言淨除其心。大王。難
提波羅陶師離兩舌斷兩舌。行不兩舌不
破壞他。不聞此語彼欲破壞此。不聞彼
語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作
群黨不樂群黨不稱群黨。彼於兩舌淨
除其心。大王。難提波羅陶師離麤言斷麤
言。若有所言辭氣麤獷惡聲逆耳。衆所不
喜衆所不愛。使他苦惱令不得定。斷如
是言。若有所説清和柔潤。順耳入心可喜
可愛。使他安樂。言聲具了不使人畏令他
得定。説如是言。彼於麤言淨除其心。大
王。難提波羅陶師。離綺語斷綺語。時説眞
説法説義説止息説樂止息説。事順時得
宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心。大王。難
提波羅陶師。離治生斷治生。棄捨稱量及
斗斛。亦不受貨不縛束人。不望折斗量。
不以小利侵欺於人。彼於治生淨除其
心。大王。難提波羅陶師離受寡婦童女。斷
受寡婦童女。彼於受寡婦童女淨除其
心。大王。難提波羅陶師。離受奴婢斷受奴
婢。彼於受奴婢淨除其心。大王。難提波羅
陶師。離受象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於
受象馬牛羊淨除其心。大王。難提波羅陶
師。離受雞猪斷受雞猪。彼於受雞猪淨
除其心。大王。難提波羅陶師。離受田業店
肆。斷受田業店肆。彼於受田業店肆淨除
其心。大王。難提波羅陶師。離受生稻麥豆。
斷受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其
心。大王。難提波羅陶師。離酒斷酒。彼於飮
酒淨除其心。大王。難提波羅陶師。離高廣
大床。斷高廣大床。彼於高廣大床淨除其
心。大王。難提波羅陶師。離華鬘瓔珞塗香脂
粉。斷華鬘瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗
香脂粉淨除其心。大王。難提波羅陶師。離
歌舞倡妓及往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。
彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王。
難提波羅陶師。離受生色像寶。斷受生色
像寶。彼於受生色像寶淨除其心。大王。難
提波羅陶師。離過中食斷過中食。常一食
不夜食學時食。彼於過中食淨除其心。大
王。難提波羅陶師。盡形壽手離鏵鍬。不自
掘地亦不教他。若水岸崩土及鼠＊傷土。取
用作器擧著一面。語買者言。汝等。若有豌
豆稻麥大小麻豆豍豆芥子。瀉已持器去隨
意所欲。大王。難提波羅陶師。盡形壽供侍
父母。父母無目唯仰於人。是故供侍。大王。
我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王。我
爾時平旦著衣持鉢。入鞞婆陵耆村邑乞
食。次第乞食往到難提波羅陶師家。爾時難
提波羅爲小事故。出行不在。大王。我問難
提波羅陶師。父母曰。長老。陶師。今在何處。彼
答我曰。世尊。侍者爲小事故暫出不在。善
逝。侍者爲小事故暫出不在。世尊。籮中有
麥飯。釜中有豆羹。唯願世尊爲慈愍故隨
意自取。大王。我便受鬱單曰法。即於籮釜
中取羹飯而去。難提波羅陶師。於後還家。
見籮中飯少釜中羹減。白父母曰。誰取羹
飯。父母答曰。賢子。今日迦葉如來無所著等
正覺至此乞食。彼於籮釜中取羹飯去。難
提波羅陶師。聞已。便作是念。我有善利。有
大功徳。迦葉如來無所著等正覺。於我家中
隨意自在。彼以此歡喜結跏趺坐。息心靜
默至于七日。於十五日中而得歡樂。其家
父母於七日中亦得歡樂。復次。大王。我憶
昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王。我爾時
平旦著衣持鉢入鞞婆陵耆村邑乞食。次
第乞食往到難提波羅陶師家。爾時難提波
羅爲小事故出行不在。大王。我問難提波
羅陶師父母曰。長老陶師今在何處。彼答
我曰。世尊。侍者爲小事故暫出不在。善逝。
侍者爲小事故暫出不在。世尊。大釜中有
＊粳米飯。小釜中有羹。唯願世尊。爲慈愍故
隨意自取。大王。我便受欝單曰法。即於大
小釜中取羹飯去。難提波羅陶師。於後還
家。見大釜中飯少小釜中羹減。白父母曰。
誰大釜中取飯小釜中取羹。父母答曰。賢
子。今日迦葉如來無所著等正覺至此乞食。
彼於大小釜中取羹飯去。難提波羅陶師。
聞已便作是念。我有善利有大功徳。迦葉
如來無所著等正覺。於我家中隨意自在。
彼以此歡喜結跏趺坐。息心靜默至于七日。
於十五日中而得歡樂。其家父母於七日
中亦得歡樂。復次大王。我憶昔時依鞞婆
陵耆村邑而受夏坐。大王。我爾時新作屋
未覆。難提波羅陶師。故陶屋新覆。大王。我
告瞻侍比丘曰。汝等。可去壞難提波羅陶
師故陶屋。持來覆我屋。瞻侍比丘即受我
教。便去往至難提波羅陶師家。挽壞故陶
屋。作束持來用覆我屋。難提波羅陶師。父母
聞壞故陶屋。聞已問曰。誰壞難提波羅
故陶屋耶。比丘答曰。長老。我等是迦葉如來
無所著等正覺瞻侍比丘。挽壞難提波羅陶
師故陶屋。作束用覆迦葉如來無所著等正
覺屋。難提波羅父母語曰。諸賢。隨意持去
無有制者。難提波羅陶師。於後還家見挽
壞故陶屋。白父母曰。誰挽壞我故陶屋耶。
父母答曰。賢子。今日迦葉如來無所著等正
覺瞻侍比丘。挽壞故陶屋作束持去。用覆
迦葉如來無所著等正覺屋。難提波羅陶師。
聞已便作是念。我有善利有大功徳。迦葉
如來無所著等正覺於我家中隨意自在。彼
以此歡喜結加趺坐。息心靜默至于七日。
於十五日中。而得歡樂。其家父母於七日
中亦得歡樂。大王。難提婆羅陶師。故陶屋
竟夏四月都不患漏。所以者何。蒙佛威神
故。大王。難提波羅陶師。無有不忍。無有
不欲。心無憂慼。迦葉如來無所著等正覺
於我家中隨意自在。大王。汝有不忍。汝
有不欲。心大憂慼。迦葉如來無所著等正覺
不受我請。於此波羅㮈而受夏坐。及比丘
衆。於是迦葉如來無所著等正覺爲＊頬鞞
王説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便。
爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已從坐起
去。時＊頬鞞王於迦葉如來無所著等正覺
去後不久便勅侍者。汝等。可以五百乘車
載滿白粳米王之所食種種諸味。載至難提
波羅陶師家。而語之曰。難提波羅。此五百乘
車載滿白＊粳米王之所食種種諸味。＊頬鞞
王送來餉汝。爲慈愍故。汝今當受。時彼侍
者受王教已。以五百乘車載滿白＊粳米王
之所食種種諸味。送詣難提波羅陶師家。到
已語曰。難提波羅陶師。此五百乘車載滿白
＊粳米王之所食種種諸味。＊頬鞞王送來餉
汝。爲慈愍故汝今當受。於是難提波羅陶
師辭讓不受。語侍者曰。諸賢。＊頬鞞王家國
大事多費用處廣。我知如此。以故不受。佛
告阿難。於意云何。爾時童子優多羅者。汝
謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。阿
難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多
人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安
隱快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨。
不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離
生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一切苦。
阿難。我今出世如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。我今自饒益。亦饒益他饒益多人。愍
傷世間爲天爲人求義及饒益求安隱快
樂。我今説法得至究竟。究竟白淨究竟
梵行。究竟梵行訖。我今已離生老病死
啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。佛説如
是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| 鞞婆陵耆經第六竟 | 五千七百 三十四字 |
| (六四) | 中阿含王相應品天使經第七 初一 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我以淨天眼出
過於人。見此衆生死時生時好色惡色或妙
不妙。往來善處及不善處。隨此衆生之所作
業。見其如眞。若此衆生成就身惡行口意惡
行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因縁此
身壞命終。必至惡處生地獄中。若此衆生
成就身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見
成就正見業。彼因縁此身壞命終必昇善
處。乃生天上。猶大雨時水上之泡或生或滅
若有目人住一處觀生時滅時我亦如是。
以淨天眼出過於人。見此衆生死時生時好
色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此
衆生之所作業。見其如眞。若此衆生成就身
惡行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見
業。彼因縁此身壞命終。必至惡處生地獄
中。若此衆生成就身妙行口意妙行。不誹
謗聖人。正見成就正見業。彼因縁此身壞
命終。必昇善處乃生天上。猶大雨時雨墮
之渧或上或下若有目人住一處觀上時下
時。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆
生死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處
及不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。
若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。
邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。必
至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行
口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。
彼因縁此身壞命終。必昇善處乃生天。上
猶琉璃珠清淨自然生無瑕穢。八楞善治貫
以妙繩。或青或黄或赤黄黒黄白。若有目人住一
處觀此＊琉璃珠。清淨自然生無瑕穢。八楞
善治貫以妙繩。或青或黄或赤黒白。我亦如
是以淨天眼出過於人。見此衆生死時生時
好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。隨
此衆生之所作業。見其如眞。若此衆生成就
身惡行口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見
業。彼因縁此身壞命終。必至惡處生地獄
中。若此衆生成就身妙行口意妙行。不誹
謗聖人。正見成就＊正見業。彼因縁此身壞
命終。必昇善處乃生天上。猶如兩屋共一
門。多人出入。若有目人住一處。觀出時入時
我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆生
死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處及
不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。若
此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。邪
見成就邪見業。彼因縁此。身壞命終。必至
惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行口意
妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因
縁此身壞命終。必昇善處乃生天上。若有
目人住高樓上。觀於下人往來周旋坐臥走
踊。我亦如是。以淨天眼出過於人。見此衆
生死時生時好色惡色或妙不妙。往來善處
及不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。
若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗聖人。
邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終必至
惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行口意
妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因
縁此身壞命終。必昇善處乃生天上。若有
衆生生於人間。不孝父母。不知尊敬沙門
梵志。不行如實不作福業。不畏後世罪。
彼因縁此身壞命終生閻王境界。閻王人收
送詣王所。白曰。天王。此衆生本爲人時不
孝父母。不知尊敬沙門梵志。不行如實。
不作福業。不畏後世罪。唯願天王處當其
罪。於是閻王以初天使善問善撿善教善訶
汝頗曾見初天使來耶。彼人答曰不見也天
王。閻王復問。汝本不見一村邑中或男或女
幼小嬰孩身弱柔軟。仰向自臥大小便中。不
能語父母。父母抱移離不淨處。澡浴其身。
令得淨潔。彼人答曰。見也天王。閻王復問。
汝於其後有識知時。何不作是念。我自
有生法不離於生。我應行妙身口意業。彼
人白曰。天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告
曰。汝了敗壞長衰永失。今當考汝如治放
逸行放逸人。汝此惡業非父母爲。非王非
天亦非沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。
是故汝今必當受報。閻王以此初天使善
問善撿善教善訶已。復以第二天使。善問善
撿善教善訶。汝頗曾見第二天使來耶。彼人
答曰。不見也天王。閻王復問。汝本不見一村
邑中或男或女。年耆極老壽過苦極命埀欲
訖。齒落頭白身曲軁歩。拄杖而行。身體戰
動耶。彼人答曰見也天王。閻王復問汝於其
後有識知時。何不作是念。我自有老法不
離於老。我應行妙身口意業。彼人白曰。天
王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了敗
壞長衰永失。今當＊考汝如治放逸行放逸
人。汝此惡業非父母爲。非王非天亦非沙
門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝今
必當受報。閻王以此第二天使善問善撿善
教善訶已。復以第三天使善問善撿善教善
訶。汝頗曾見第三天使來耶。彼人答曰。不見
也天王。閻王復問。汝本不見一村邑中或男
或女。疾病困篤或坐臥床或坐臥榻。或坐
臥地身生極苦甚重苦。不可愛念令促命
耶。彼人答曰。見也天王。閻王復問。汝於其
後有識知時何不作是念。我自有病法
不離於病。我應行妙身口意業。彼人白曰。
天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了
敗壞長衰永失。今當＊考汝。如治放逸行放
逸人。汝此惡行非父母爲。非王非天亦非
沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝
今必當受報。閻王以此第三天使。善問善撿
善教善訶已。復以第四天使善問善撿善教
善訶。汝頗曾見第四天使來耶。彼人答曰。不
見也天王。閻王復問。汝本不見一村邑中或
男或女。若死亡時或一二日至六七日。烏鴟
所啄豺狼所食。或以火燒或埋地中或爛
腐壞耶。彼人答曰見也天王。閻王復問汝於
其後有識知時何不作是念。我自有死法。
不離於死。我應行妙身口意業。彼人白曰。
天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。汝了
敗壞長衰永失。今當＊考汝。如治放逸行放
逸人。汝此惡業非父母爲。非王非天亦非
沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是故汝
今必當受報。閻王以此第四天使。善問善
撿善教善訶已。復以第五天使善問善撿善
教善訶。汝頗曾見第五天使來耶。彼人答曰
不見也天王。閻王復問。汝本不見王人捉
犯罪人種種＊考治。截手截足或截手足。截
耳截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮
或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒或以沙壅
草纒火燒。或内鐵驢腹中。或著鐵猪口
中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵
釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或
臥鐵床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。
或以龍蛇蜥。或以鞭鞭。或以杖撾。或以
棒打。或生貫高標上。或梟其首耶。彼人答
曰。見也天王。閻王復問。汝於其後有識知
時何不作是念。我今現見惡不善法。彼人
白曰。天王。我了敗壞長衰永失耶。閻王告曰。
汝了敗壞長衰永失。今當＊考汝。如治放逸
行放逸人。汝此惡業非父母爲。非王非天
亦非沙門梵志所爲。汝本自作惡不善業。是
故汝今必當受報。閻王以此第五天使。善
問善撿善教善訶已。即付獄卒。獄卒便捉持
著四門大地獄中。於是頌曰
四柱有四門 壁方十二楞
以鐵爲垣墻 其上鐵覆蓋
地獄内鐵地 熾燃鐵火布
深無量由延 乃至地底住
極惡不可受 火色難可視
見已身毛竪 恐懼怖甚苦
彼墮生地獄 脚上頭在下
誹謗諸聖人 調御善清善
有時於後極大久遠。爲彼衆生故四門大地
獄東門便開。東門開已彼衆生等走來趣向。
欲求安處求所歸依。彼若集聚無量百千
已。地獄東門便還自閉。彼於其中受極重
苦。啼哭喚呼。心悶臥地終不得死。要令彼
惡不善業盡。極大久遠南門西門北門復開。
北門開已彼衆生等走來趣向。欲求安處。
求所歸依。彼若集聚無量百千已。地獄北門
復還自閉。彼於其中受極重苦。啼哭喚呼。
心悶臥地終不得死。要令彼惡不善業盡。
復於後時極大久遠。彼衆生等從四門大地
獄出。四門大地獄次生峰巖地獄。火滿其
中無煙無焔。令行其上往來周旋。彼之兩
足皮肉及血。下足則盡擧足則生。還復如
故。治彼如是無量百千歳。受極重苦終不
得死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大
久遠。彼衆生等從峰巖大地獄出。峰巖大地
獄次生糞屎大地獄。滿中糞屎深無量百
丈。彼衆生等盡墮其中。彼糞屎大地獄中生
衆多蟲。蟲名凌瞿來。身白頭黒其觜如針。
此蟲鑚破彼衆生足。破彼足已復破膊腸
骨。破膊腸骨已復破髀骨。破髀骨已復破
臗骨。破臗骨已復破脊骨。破脊骨已復破
肩骨頸骨頭骨。破頭骨已食頭腦盡。彼衆
生等如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不
得死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大
久遠。彼衆生等從糞屎大地獄出。糞屎大
地獄次生鐵鍱林大地獄。彼衆生見已起
清涼想。便作是念。我等往彼快得清涼。
彼衆生等走往趣向。欲求安處求所歸依。
彼若集聚無量百千已便入鐵鍱林大地獄
中。彼鐵鍱林大地獄中。四方則有大熱風來。
熱風來已鐵鍱便落。鐵鍱落時截手截足或
截手足。截耳截鼻或截耳鼻及餘支節。截
身血塗無量百千歳。受極重苦終不得死。
要令彼惡不善業盡。復次要彼鐵鍱林大地獄
中生極大狗。牙齒極長擥彼衆生。從足剥
皮至頭便食。從＊頭剥皮至足便食。彼衆
生等如是逼迫無量百千歳。受極重苦終
不得死。要令彼惡不善業盡。復次彼鐵鍱
林大地獄中生大烏鳥。兩頭鐵喙住衆生額。
生挑眼呑喙破頭骨取腦而食。彼衆生等
如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不得
死。要令彼惡不善業盡。復於後時極大久
遠。彼衆生等從鐵鍱林大地獄出。鐵鍱林大
地獄次生鐵劍樹林大地獄。彼大劍樹高一
由延刺長尺六。令彼衆生使縁上下。彼上樹
時刺便下向。若下樹時刺便上向。彼劍樹刺
貫刺衆生。刺手刺足。或刺手足。刺耳刺鼻
或刺耳鼻及餘支節。刺身血塗無量百千歳。
受極重苦終不得死。要令彼惡不善業盡。
復於後時極大久遠。彼衆生等從鐵劍樹
林大地獄出。鐵劍樹林大地獄次生灰河。
兩岸極高周遍生刺。沸灰湯滿其中極闇。
彼衆生見已起冷水想當有冷水。彼起想
已便作是念。我等往彼於中洗浴。恣意飽
飮快得涼樂。彼衆生等競走趣向入於其中。
欲求樂處求所歸依。彼若集聚無量百千
已便墮灰河。墮灰河已順流逆流或順逆
流。彼衆生等順流逆流順逆流時。皮熟墮落
肉熟墮落。或皮肉熟倶時墮落。唯骨
灰河兩岸有地獄卒。手捉刀劍大棒鐵叉。
彼衆生等欲度上岸。彼時獄卒還推著中。
復次灰河兩岸有地獄卒。手捉鉤羂。鉤挽
衆生。從灰河出著熱鐵地洞燃倶熾。擧
彼衆生極撲著地。在地旋轉而問之曰。汝
從何來。彼衆生等僉共答曰。我等不知所
從來處。但我等今唯患大飢。彼地獄卒。便
捉衆生著熱鐵床洞然倶熾。強令坐上。以
熱鐵鉗鉗開其口。以熱鐵丸洞然倶熾著
其口中。彼熱鐵丸燒脣燒脣已燒舌。燒舌
已燒齗。燒＊齗已燒咽。燒咽已燒心。燒
心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。燒小腸
已燒
無量百千歳。受極重苦終不得死。要令彼
惡不善業盡。復次彼地獄卒問衆生曰。汝
欲何去。衆生答曰。我等不知欲何所去但
患大渇。彼地獄卒便捉衆生。著熱鐵床洞
然倶熾。強令坐上以熱鐵鉗鉗開其口。以
沸洋銅灌其口中。彼沸洋銅燒脣。燒脣已
燒舌。燒舌已燒齗燒齗已燒咽。燒咽已
燒心。燒心已燒大腸。燒大腸已燒小腸。
燒小腸已燒＊
如是逼迫無量百千歳。受極重苦終不得
死。要令彼惡不善業盡。若彼衆生地獄惡不
善業。不悉盡不一切盡盡無餘者。彼衆生
等復墮灰河中。復上下鐵劍樹林大地獄。復
入鐵鍱林大地獄。復墮糞屎大地獄。復往
來峰巖大地獄。復入四門大地獄中。若彼衆
生地獄惡不善業。悉盡一切盡盡無餘者。彼
於其後或入畜生或墮餓鬼或生天中。若
彼衆生本爲人時。不孝父母不知尊敬沙
門梵志。不行如實不作福業。不畏後世
罪。彼受如是不愛不念不喜苦報。譬猶若
彼地獄之中。若彼衆生本爲人時。孝順父
母知尊敬沙門梵志。行如實事作福徳業
畏後世罪。彼受如是可愛可念可喜樂報。
猶虚空神宮殿之中。昔者閻王在園觀中而
作是願。我此命終生於人中。若有族姓。極
大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸
食邑種種具足。彼爲云何。謂刹利大長者族。
梵志大長者族。居士大長者族。若更有如是
族。極大富樂資財無量。畜牧産業不可稱
計。封戸食邑種種具足。生如是家生已覺
根成就。如來所説正法之律願得淨信。得
＊淨信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現
法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。昔者閻
王在園觀中而作是願。於是頌曰
爲天使所訶 人故放逸者
長夜則憂慼 謂弊欲所覆
爲天使所訶 眞實有上人
終不復放逸 善説妙聖法
見受使恐怖 求願生老盡
無受滅無餘 便爲生老訖
彼到安隱樂 現法得滅度
度一切恐怖 亦度世間灑
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 天使經第七竟 | 四千二 百五字 |
| 中阿含經卷第十二 | 九千九百 三十九字 |
| 中阿含王應品第六竟 | 一萬七千九 百三十五字 | 初一日 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 中阿含王相應品第一 | 有七經第二日誦 名小土城有四 |
| 品半合有 五十二經 |
三十喩轉輪 蜱肆最在後
| (六五) | 中阿含王相應品烏鳥喩經第一 |
園。爾時世尊告諸比丘。昔轉輪王欲試珠
寳時。便集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集
四種軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上。
出至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及
方半由延。彼時有一梵志而作是念。我寧可
往見轉輪王及四種軍觀琉璃珠。爾時梵志
復作是念。且置見轉輪王及四種軍觀琉
璃珠。我寧可往至彼林間。於是梵志便往
詣林。到已入中至一樹下。坐已未久有一
獺獸來。梵志見已而問之曰。善來獺獸。汝
從何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清
泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而
今枯熇。梵志當知。我欲捨去入彼大河我
今欲去唯畏於人。時彼獺獸與此梵志共
論是已便捨而去。梵志故坐復有究暮鳥
來。梵志見已而問之曰。善來究暮鳥。汝從
何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
盈溢饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯
熇。梵志當知。我欲捨去依彼死牛聚處栖
宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今欲
去唯畏於人。彼究暮鳥與此梵志共論是
已便捨而去。梵志故坐。復有鷲鳥來。梵志
見已而問之曰。善來鷲鳥。汝從何來爲欲
何去。答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害
而來我今欲食死象之肉死馬死牛死人之
肉。我今欲去唯畏於人。時彼鷲鳥與此梵
志共論是已便捨而去。梵志故坐。復有食
吐鳥來。梵志見已而問之曰。善來食吐鳥。汝
從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝見向者鷲
鳥去耶。我食彼吐我今欲去。唯畏於人。彼
食吐鳥與此梵志共論是已便捨而去。梵
志故坐。復有豺獸來。梵志見已而問之曰。
善來豺＊獸。汝從何來爲欲何去。答曰。梵
志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽從
僻靜至僻靜處來。我今欲食死象肉死馬
死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。時彼豺
獸與此梵志共論是已便捨而去。梵志故
坐。復有烏鳥來。梵志見已而問之曰。善來
烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。汝強
額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。彼
時烏鳥面訶梵志已便捨而去。梵志故坐。
復有狌狌獸來。梵志見已而問之曰。善來。
狌狌獸。汝從何來。爲欲何去。答曰。梵志。我
從園至園從觀至觀從林至林飮清泉水
食好果來。我今欲去不畏於人。彼狌狌
獸與此梵志共論是已便捨而去。佛告諸
比丘。吾説此喩欲令解義。汝等。當知此説
有義。時彼獺獸與此梵志共論是已便捨
而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依
村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不
護於身不守諸根。不立正念而彼説法。
或佛所説。或聲聞所説。因此得利衣被飮食
床褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗。不
見災患不能捨離隨意而用。彼比丘行惡
戒成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行
稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見獺獸
已而問之曰。善來獺獸。汝從何來爲欲何
去。答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多
華魚龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當
知。我欲捨去入彼大河。我今欲去唯畏於
人。吾説比丘亦復如是。入惡不善穢汙法
中。爲當來有本煩熱苦報生老病死因。是以
比丘莫行如獺。莫依非法以自存命。當
淨身行淨口意行。住無事中。著糞掃衣常
行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而
習精勤。立正念正智正定正慧。常當遠離
應學如是。彼究暮鳥與此梵志共論是已。
便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有比
丘依村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞
食。不護於身不守諸根不立正念。彼入
他家教化説法。或佛所説或聲聞所説。因此
得利衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼得利
已染著觸猗不見災患。不能捨離隨意而
用。彼比丘惡戒成就惡法。最在其邊生弊
腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如
梵志見究暮已而問之曰。善來究暮。汝從
何來爲欲何去。答曰。梵志。此池本時清泉
盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今
枯熇。梵志當知。我今欲去依彼死牛聚處
栖宿。或依死驢或依死人聚處栖宿。我今
欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。依惡
不善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老
病死因。是以比丘。莫行如究暮。莫依非法
以自存命。當淨身行淨口意行住無事中。
著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。
樂住遠離而習精勤。立正念正智正定正
慧。常當遠離。應學如是。時彼鷲鳥與此梵
志共論是已。便捨而去。吾説此喩有何義
耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持
鉢入村乞食。不護於身不守諸根不立
正念彼入他家教化説法。或佛所説或聲
聞所説。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
活具。彼得利已。染著觸猗不見災患。不能
捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。
最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙
門稱沙門。猶如梵志見鷲鳥已而問之曰。
善來鷲鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志。
我從大墓復至大墓殺害而來。我今欲食
死象之肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯
畏於人。吾説比丘亦復如是。是以比丘。莫
行如鷲鳥。莫依非法以自存命當淨身
行淨口意行住無事中。著糞掃衣常行乞
食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精
勤。立正念正智正定正慧。常當遠離應學
如是。彼食吐鳥與此梵志共論是已便捨
而去。吾説此喩有何義耶。若有比丘依
村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不
護於身不守諸根不立正念。彼入比丘
尼房教化説法。或佛所説或聲聞所説。彼比
丘尼。入若干家説好説惡。受信施物持
與比丘。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
活具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能
捨離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法。
最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙
門稱沙門。猶如梵志見食吐鳥已而問之
曰。善來食吐鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。
梵志。汝見向者鷲鳥去耶。我食彼吐。我今
欲去唯畏於人。吾説比丘亦復如是。是以
比丘莫行如食吐鳥。莫依非法以自存命。
當淨身行淨口意行住無事中。著糞掃
衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠
離而習精勤。立正念正智正定正慧。常當
遠離應學如是。時彼豺獸與此梵志共論
是已便捨而去。吾説此喩有何義耶。若有
比丘依貧村住。彼若知村邑及城郭中多
有智慧精進梵行者。即便避去。若知村邑及
城郭中無有智慧精進梵行者而來住中或
九月或十月。諸比丘見已便問賢者何處遊
行。彼即答曰。諸賢。我依某處貧村邑行。諸
比丘聞已即作是念。此賢者難行而行。所以
者何。此賢者乃能依某貧村邑行。諸比丘等
便共恭敬禮事供養。因此得利衣被飮食床
褥湯藥諸生活具。彼得利已染著觸猗不見
災患。不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒
成就惡法。最在其邊生弊腐敗。非梵行稱
梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見豺獸已
而問之曰。善來豺獸。汝從何來爲欲何去。
答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛
莽。從僻靜至僻靜處來。我今欲食死象之
肉死馬死牛死人之肉。我今欲去唯畏於人。
吾説比丘亦復如是是以比丘莫行如豺莫
依非法以自存命。當淨身行淨口意行
住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞
食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念
正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼時
烏鳥面訶梵志已便捨而去。吾説此喩有
何義耶。若有比丘依貧無事處而受夏坐。
彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行
者。即便避去。若知村邑及城郭中無有智
慧精進梵行者而來住中二月三月。諸比丘
見已問曰。賢者何處夏坐。答曰。諸賢。我今
依某貧無事處而受夏坐。我不如彼諸愚
癡輩。作床成就具足五事而住於中。中
前中後中後中前。口隨其味味隨其口。求
而求索而索。時諸比丘聞已。即作是念。此賢
者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧
無事處而受夏坐。諸比丘等便共恭敬禮事
供養。因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生活
具。彼得利已染著觸猗不見災患。不能捨
離隨意而用。彼比丘行惡戒成就惡法最
在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行。非沙門
稱沙門猶如梵志見烏鳥已而問之曰。善
來烏鳥。汝從何來爲欲何去。答曰。梵志汝
強額癡狂何爲問我。汝從何來爲欲何去。
吾説比丘亦復如是。是以比丘莫行如烏。
莫依非法以自存命。當淨身行淨口意
行住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞
食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念
正智正定正慧。常當遠離應學如是。彼狌
狌獸與此梵志共論是已便捨而去。吾説
此喩有何義耶。若有比丘依村邑行。比
丘平旦著衣持鉢入村乞食善護於身守
攝諸根立於正念。彼從村邑乞食已竟食
訖。中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師擅
著於肩上。或至無事處或至樹下。或至空
屋中。敷尼師＊檀。結加趺坐。正身正願反
念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物諸
生活具。不起貪伺欲令我得。彼於貪伺
淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔。斷疑度惑。
於善法中無有猶豫彼於疑惑淨除其
心。彼已斷此五蓋心穢慧羸。離欲離惡不
善之法。至得第四禪成就遊。彼得如是定
心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向
漏盡智通作證。彼便知此苦如眞。知此苦
習知此苦滅知此苦滅道如眞。知此漏
知此漏習知此漏滅知此漏滅道如眞。彼
如是知如是見已。則欲漏心解脱。有漏無明
漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。猶如梵志
見狌狌已而問之曰。善來。狌狌。汝從何來
爲欲何去。答曰。梵志。我從園至園從觀
至觀。從林至林。飮清泉水噉好果來。我
今欲去不畏於人。吾説比丘亦復如是。是
以比丘。莫行如獺。莫行如究暮。莫行如
鷲。莫行如食吐鳥。莫行如豺。莫行如烏。
當行如狌狌所以者何。世中無著眞人如
狌狌獸。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| 烏鳥喩經第一竟 | 三千一百 七十八字 |
| (六六) | 中阿含王相應品説本經第二 第 |
我聞如是。一時佛遊波羅㮈在仙人住處
鹿野園中。時諸比丘於中食後。以小因縁
集坐講堂共論此事。云何諸賢。居士在家
何者爲勝。爲比丘等持戒妙法。成就威儀
入家受食耶。爲朝朝益利百千萬倍乎。或
有比丘作是説者。諸賢。何用＊益利百千
萬倍。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就
威儀。入家受食。非爲朝朝＊益利百千萬
倍。是時尊者阿那律陀亦在衆中。於是尊者
阿那律陀告諸比丘。諸賢。何用＊益利百千
萬倍。設復過是唯此至要。若有比丘持戒
妙法。成就威儀入家受食。非爲朝朝＊益
利百千萬倍。所以者何。我憶昔時在此波羅
㮈國爲貧窮人。唯仰捃拾客擔生活。是時
此波羅㮈國災旱早霜蟲蟥不熟。人民荒
儉乞求難得。是時有一辟支佛名曰無患
依此波羅㮈住。於是無患辟支佛過夜平
旦著衣持鉢入波羅㮈而行乞食。我於
爾時爲捃拾故早出波羅㮈。諸賢。我登出
時。逢見無患辟支佛入彼。時無患辟支佛
持淨鉢入如本淨鉢出。諸賢。我時捃還入
波羅㮈復見無患辟支佛出。彼見我已便
作是念。我旦入時見此人出。我今還出復
見此人入。此人或能未得食也。我今寧可
隨此人去。時辟支佛便追尋我如影隨形。
諸賢。我持捃還到家。捨擔而迴顧視。便見
無患辟支佛來追尋我後如影隨形。我見
彼已便作是念。我旦出時見此仙人入城乞
食。今此仙人或未得食。我寧可自闕己食
分與此仙人。作是念已。即持食分與辟
支佛白曰。仙人當知。此食是我己分。爲慈
愍故願哀受之。時辟支佛即答我曰。居士
當知。今年災旱早霜蟲＊蟥。五穀不熟人民
荒儉。乞求難得。汝可減半著我鉢中。汝自
食半倶得存命如是者好。我復白曰。仙人
當知。我在居家自有釜窖有樵薪有穀
米。飮食早晩亦無時節。仙人。當爲慈愍我
故盡受此食。時辟支佛爲慈愍故便盡受
之。諸賢。我因施彼一鉢食福。七反生天得
爲天王。七反生人復爲人王。諸賢。我因施
彼一鉢食福得生如此釋種族中大富豐
饒。多諸畜牧封戸食邑資財無量珍寳具足。
諸賢。我因施彼一鉢食福。棄捨百千垓金
錢王出家學道。況復其餘種種雜物。諸賢。我
因施彼一鉢食福。爲王王臣梵志居士一
切人民所見識待。及四部衆比丘比丘尼優
婆塞優婆夷所見敬重。諸賢。我因施彼一
鉢食福。常爲人所請求令受飮食衣被。
氍氀毾
不請求。若我爾時知彼沙門是無著眞人
者。所獲福報當復轉倍。受大果報極妙功
徳。明所徹照極廣甚大。於是尊者阿那律
陀無著眞人逮正解脱。説此頌曰
我憶昔貧窮 唯仰捃拾活
闕已供沙門 無患最上徳
因此生釋種 名曰阿那律
善解能歌舞 作樂常歡喜
我得見世尊 正覺如甘露
見已生信樂 棄捨家學道
我得識宿命 知本之所生
生三十三天 七反住於彼
此七彼亦七 世受生十四
人間及天上 初不墮惡處
我今知死生 衆生往來處
知他心是非 賢聖五娯樂
得五支禪定 常息心靜默
已得靜正住 便逮淨天眼
所爲今學道 遠離棄捨家
我今獲此義 得入佛境界
我不樂於死 亦不願於生
隨時任所適 建立正念智
隨耶離竹林 我命在彼盡
當在竹林下 無餘般涅槃
爾時世尊在於燕坐。以淨天耳出過於人。
聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事
世尊聞已則於晡時從燕坐起。往至講堂
比丘衆前敷座而坐。問諸比丘汝等。今日以
何事故集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊我等
今日以尊者阿那律陀因過去事而説法故
集坐講堂。於是世尊告諸比丘。汝等。今日
欲從佛聞因未來事而説法耶。諸比丘白
曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊
爲諸比丘因未來事而説法者。諸比丘聞已
當善受持。世尊告曰。諸比丘。諦聽諦聽。善思
念之。吾當爲汝廣分別説。時諸比丘受教
而聽。世尊告曰。諸比丘。未來久遠當有人
民壽八萬歳。人壽八萬歳時。此閻浮洲極大
富樂多有人民。村邑相近如雞一飛。諸比丘
。人壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。諸比丘。
。人壽八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便
欲飮食老。更無餘患。諸比丘。人壽八萬歳時
有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍。
整御天下。由己自在如法法王成就七寳。
彼七寳者。輪寳象寳馬寶珠寳女寳居士寳
主兵臣寳。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
猛無畏能伏他衆。彼當統領此一切地乃至
大海不以刀杖以法教令令得安樂有
大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。彼當
竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼施此已
便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。彼族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道者唯無上梵行訖。於現法
中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已
立。所作已辦。不更受有知如眞。爾時尊者
阿夷哆在衆中坐。於是尊者阿夷哆即從
坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我於
未來久遠人壽八萬歳時。可得作王號名
曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御
天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七
寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵
臣寳。是爲七。我當有千子具足顏貎端正。
勇猛無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃
至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。有
大金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當
竪之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飮食衣被車乘花鬘散華塗
香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已。
便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法
中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。於是世尊
訶尊者阿夷哆曰。汝愚癡人應更一死而
求再終。所以者何。謂汝作是念。世尊。我於
未來久遠人壽八萬歳時可得作王號名
曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御
天下。由己自在如法法王成就七寳。彼七寳
者輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士寳主兵臣寳
是爲七。我當有千子具足顏貎端正。勇猛
無畏能伏他衆。我當統領此一切地乃至大
海。不以刀杖以法教令令得安樂。有大
金幢諸寳嚴飾。擧高千肘圍十六肘。我當竪
之。既竪之後下便布施沙門梵志貧窮孤獨
遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香
屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。我施此已便
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
我族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中自
知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。世尊告曰。阿夷
哆。汝於未來久遠人壽八萬歳時當得作
王號名曰螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種
軍整御天下。由己自在如法法王成就七
寳。彼七寳者。輪寳象寳馬寳珠寳女寳居士
寳主兵臣寳。是爲七。汝當有千子具足顏
貎端正。勇猛無畏能伏他衆。汝當統領此
一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令
得安樂。有大金幢諸寶嚴飾。擧高千肘圍
十六肘。汝當竪之。既竪之後下便布施沙
門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被車
乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明
燈。汝施此已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。汝族姓子所爲剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行
訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已
盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。
佛告諸比丘。未來久遠人壽八萬歳時當有
佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。
猶如我今已成如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於此
世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺
自作證成就遊。彼當説法初妙中妙竟亦妙。
有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我今
説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨
顯現梵行。彼當廣演流布梵行。大會無量
從人至天善發顯現。猶如我今廣演流布
梵行。大會無量從人至天善發顯現。彼當
有無量百千比丘衆。猶如我今無量百千比
丘衆。爾時尊者彌勒在彼衆中。於是尊者彌
勒即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世
尊。我於未來久遠人壽八萬歳時可得成
佛名彌勒如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
如今世尊如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自
知自覺自作證成就遊。如今世尊於此世
天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺自
作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦妙。
有義有文具足清淨顯現梵行。如今世尊
説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清淨
顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無量
從人至天善發顯現。如今世尊廣演流布
梵行。大會無量從人至天善發顯現。我當
有無量百千比丘衆。如今世尊無量百千比
丘衆。於是世尊歎彌勒曰。善哉善哉。彌勒。
汝發心極妙謂領大衆。所以者何。如汝作是
念。世尊。我於未來久遠人壽八萬歳時。可
得成佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。如今世尊如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。如今世尊於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世
尊説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。如今世尊廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。佛復
告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歳時當
得作佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。猶如我今如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。汝於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。汝當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我
今説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。猶如我今廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。汝
當有無量百千比丘衆猶如我今無量百千
比丘衆。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是世
尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我
今欲與彌勒比丘。爾時尊者阿難受世尊
教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世
尊從尊者阿難。受此金縷織成衣已告曰。
彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛
法衆。所以者何。彌勒。諸如來無所著等正覺
爲世間護。求義及饒益求安隱快樂。於是
尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛
法衆。時魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊
波羅㮈仙人住處鹿野園中。彼爲弟子因未
來説法。我寧可往而嬈亂之。時魔波旬往
至佛所。到已向佛即説頌曰
彼必定當得 容貎妙第一
華鬘瓔珞身 明珠
若在雞頭城 螺王境界中
於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所。
欲相嬈亂。世尊知已。爲魔波旬即説頌
曰
彼必定當得 無伏無疑惑
斷生老病死 無漏所作訖
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名衣上妙服
旃檀以塗體 身傭直姝長
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼必定當得 無主亦無家
手不持金寳 無爲無所憂
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名財好飮食
善能解歌舞 作樂常歡喜
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼爲必度岸 如鳥破網出
得禪自在遊 具樂常歡喜
汝魔必當知 我已相降伏
於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。
愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現
佛説如是。彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| 説本經第二竟 | 四千 一字 |
| 中阿含經卷第十三 | 七千一百 七十九字 | 第二小土城誦 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (六七) | 中阿含王相應品大天㮈林經第三 |
我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘
衆倶。往至彌薩羅。住大天㮈林中。爾時
世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世
尊＊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因縁＊笑。諸
如來無所著等正覺若無因縁終不妄笑。
願聞其意。彼時世尊告曰。阿難在昔異時此
彌薩羅㮈林之中。於彼有王名曰大天。爲
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