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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0800a01: 無色想外觀色。少善色惡色。彼色除已知
T0026_.01.0800a02: 除已見。作如是想。是謂第三除處。復次
T0026_.01.0800a03: 比丘。内無色想外觀色。無量善色惡色。彼
T0026_.01.0800a04: 色除已知除已見作如是想。是謂第四除
T0026_.01.0800a05: 處。復次比丘。内無色想外觀色。青青色青
T0026_.01.0800a06: 見青光。猶如青水華。青青色青見青光。猶
T0026_.01.0800a07: 如成就波羅㮈衣。熟擣磨碾。光色悦澤。
T0026_.01.0800a08: 青青色青見青光。如是比丘。内無色想外
T0026_.01.0800a09: 觀色。青青色青見青光。無量無量。淨意潤
T0026_.01.0800a10: 意。樂不憎惡。彼色除已知除已見。作如是
T0026_.01.0800a11: 想。是謂第五除處。復次比丘。内無色想外
T0026_.01.0800a12: 觀色。黄黄色黄見黄光。猶如頻頭歌羅華。
T0026_.01.0800a13: 黄黄色黄見黄光。猶如成就波羅＊㮈衣。熟
T0026_.01.0800a14: 擣磨＊碾。光色悦澤。黄黄色黄見黄光。如是
T0026_.01.0800a15: 比丘。内無色想外觀色。黄黄色黄見黄光。
T0026_.01.0800a16: 無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知
T0026_.01.0800a17: 除已見。作如是想。是謂第六除處。復次比
T0026_.01.0800a18: 丘。内無色想外觀色。赤赤色赤見赤光。猶
T0026_.01.0800a19: 如加尼歌羅華。赤赤色赤見赤光。猶如成
T0026_.01.0800a20: 就波羅＊㮈衣熟擣磨碾。光色悦澤。赤赤色
T0026_.01.0800a21: 赤見赤光。如是比丘。内無色想外觀色。赤
T0026_.01.0800a22: 赤色赤見赤光。無量無量。淨意潤意。樂不憎
T0026_.01.0800a23: 惡。彼色除已知除已見。作如是想。是謂
T0026_.01.0800a24: 第七除處。復次比丘。内無色想外觀色。白白
T0026_.01.0800a25: 色白見白光。猶如太白白色白見白光。猶如
T0026_.01.0800a26: 成就波羅＊㮈衣。熟擣磨碾。光色悦澤。白白
T0026_.01.0800a27: 色白見白光。如是比丘。内無色想外觀色。
T0026_.01.0800a28: 白白色白見白光。無量無量。淨意潤意。樂不
T0026_.01.0800a29: 憎惡。彼色除已知除已見。作如是想。是謂
T0026_.01.0800b01: 第八除處。衆生如是樂除處意解者變易有
T0026_.01.0800b02: 異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚
T0026_.01.0800b03: 不欲第一。況復下賤。復次有十一切處。云何
T0026_.01.0800b04: 爲十。有比丘無量地處。修一思惟上下諸
T0026_.01.0800b05: 方不二。無量水處。無量火處。無量風處。無量
T0026_.01.0800b06: 青處。無量黄處。無量赤處。無量白處。無量
T0026_.01.0800b07: 空處。無量識處。第十修一思惟上下諸方不
T0026_.01.0800b08: 二。衆生如是樂一切處意解者變易有異。多
T0026_.01.0800b09: 聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲
T0026_.01.0800b10: 第一。況復下賤。是謂第一清淨説施設最第
T0026_.01.0800b11: 一。謂我無我不有及爲彼證故施設於道。
T0026_.01.0800b12: 是謂第一外依見處最依見處。謂度一切色
T0026_.01.0800b13: 想乃至得非有想非無想處成就遊。是謂
T0026_.01.0800b14: 於現法中第一求趣至涅槃。於現法中最施
T0026_.01.0800b15: 設涅槃。謂六更樂處生滅味離慧見如眞。及
T0026_.01.0800b16: 爲彼證故施設於道。復次有四斷。云何爲
T0026_.01.0800b17: 四。有斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷
T0026_.01.0800b18: 苦速。於中若有斷樂遲者。是樂遲故説下
T0026_.01.0800b19: 賤。於中若有斷樂欲若有人習此法初
T0026_.01.0800b20: 無厭足。若復有人習飮酒者初無厭足。若
T0026_.01.0800b21: 復有人修習睡眠初無厭足。是謂比丘若
T0026_.01.0800b22: 人有習此三法者初無厭足亦復不能至
T0026_.01.0800b23: 滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不
T0026_.01.0800b24: 親近之。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0026_.01.0800b25: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0800b26: 供養三善根三痛三覆露
T0026_.01.0800b27: 相法三不覺愛敬無厭足

T0026_.01.0800b28:

第一得經第四竟

一千三百
七十一字

T0026_.01.0800b29:

中阿含經卷第五十九

一萬七百
七十二字

第五後誦

T0026_.01.0800c01: 若有斷樂速者。此斷樂速故此斷亦説下
T0026_.01.0800c02: 賤。於中若有斷苦遲者。此斷苦遲故此斷
T0026_.01.0800c03: 亦説下賤。於中若有斷苦速者。此斷苦速
T0026_.01.0800c04: 故此斷非廣布不流布乃至天人亦不稱廣
T0026_.01.0800c05: 布。我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。云
T0026_.01.0800c06: 何我斷廣布流布乃至天人亦稱廣布。謂
T0026_.01.0800c07: 八支正道。正見乃至正定爲八。是謂我斷
T0026_.01.0800c08: 廣布流布。乃至天人亦稱廣布。我如是諸
T0026_.01.0800c09: 沙門梵志。虚僞妄言。不善不眞實誣謗於
T0026_.01.0800c10: 我。彼實有衆生施設斷壞。沙門瞿曇無所
T0026_.01.0800c11: 施設。彼實有衆生施設斷壞。若此無我不
T0026_.01.0800c12: 如是説。彼如來於現法中斷知一切得
T0026_.01.0800c13: 息止滅涅槃。佛説如是。彼諸比丘聞佛所
T0026_.01.0800c14: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0800c15:
T0026_.01.0800c16:
T0026_.01.0800c17:
T0026_.01.0800c18: 中阿＊含經卷第六十
T0026_.01.0800c19: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0800c20:

(二一六)

例品愛生經第五第五後誦

T0026_.01.0800c21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
T0026_.01.0800c22: 園。爾時有一梵志。唯有一兒心極愛念。忍
T0026_.01.0800c23: 意温潤視之無厭。忽便命終。命終之後梵
T0026_.01.0800c24: 志愁憂不能飮食。不著衣裳亦不塗香。但
T0026_.01.0800c25: 至塚哭。憶兒臥處。於是梵志周遍彷徉往
T0026_.01.0800c26: 詣佛所。共相問訊却坐一面。世尊問曰。
T0026_.01.0800c27: 梵志。今汝諸根不似自心住耶。梵志答曰。
T0026_.01.0800c28: 今我諸根何由當得自心住耶。所以者何。
T0026_.01.0800c29: 唯有一兒心極愛念。忍意温潤視之無厭。
T0026_.01.0801a01: 忽便命終。彼命終已我便愁憂。不能飮食。
T0026_.01.0801a02: 不著衣裳。亦不塗香。但至塜哭。憶兒臥
T0026_.01.0801a03: 處。世尊告曰。如是梵志。如是梵志。若愛生
T0026_.01.0801a04: 時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。梵志語曰
T0026_.01.0801a05: 瞿曇。何言若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩
T0026_.01.0801a06: 惋懊惱耶。瞿曇當知。若愛生時生喜心樂
T0026_.01.0801a07: 世尊如是至再三告曰。如是梵志。如是梵
T0026_.01.0801a08: 志。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。
T0026_.01.0801a09: 梵志亦至再三語曰。瞿曇何言若愛生時便
T0026_.01.0801a10: 生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱耶。瞿曇當知。
T0026_.01.0801a11: 若愛生時生喜＊心樂。時彼梵志聞佛所説
T0026_.01.0801a12: 不説言是但説非已。即從坐起奮頭而去。
T0026_.01.0801a13: 爾時勝林於其門前有衆多市郭兒而共博
T0026_.01.0801a14: 戲。梵志遙見已便作是念。世中若有聰明智
T0026_.01.0801a15: 慧者。無過博戲人。我今寧可往彼。若與
T0026_.01.0801a16: 瞿曇所共論者盡向彼説。於是。梵志往至
T0026_.01.0801a17: 衆多市郭兒共博戲所。若與世尊所共論
T0026_.01.0801a18: 者盡向彼説。衆多市郭博戲兒聞已語曰。梵
T0026_.01.0801a19: 志。何言若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋
T0026_.01.0801a20: 懊惱耶。梵志當知。若愛生時生喜＊心樂。
T0026_.01.0801a21: 梵志聞已便作是念。博戲兒所説正與我
T0026_.01.0801a22: 同頷頭而去。於是此論展轉廣布乃入王
T0026_.01.0801a23: 宮。拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是
T0026_.01.0801a24: 説。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。
T0026_.01.0801a25: 語末利皇后曰。我聞瞿曇作如是説。若
T0026_.01.0801a26: 愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。末利
T0026_.01.0801a27: 皇后聞已白曰。如是大王。如是大王。若愛
T0026_.01.0801a28: 生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。拘薩羅
T0026_.01.0801a29: 王波斯匿語末利皇后曰。聞師宗説弟子
T0026_.01.0801b01: 必同。沙門瞿曇是汝師故作如是説。汝是
T0026_.01.0801b02: 彼弟子故作如是説。若愛生時便生愁慼
T0026_.01.0801b03: 啼哭憂苦。煩惋懊惱。末利皇后白曰。大王。
T0026_.01.0801b04: 若不信者可自往問亦可遣使。於是。拘薩
T0026_.01.0801b05: 羅王波斯匿即告那利鴦伽梵志曰。汝往
T0026_.01.0801b06: 沙門瞿曇所。爲我問訊。沙門瞿曇。聖體康強
T0026_.01.0801b07: 安快無病。起居輕便氣力如常耶。作如是
T0026_.01.0801b08: 語。拘薩羅王波斯匿問訊。聖體康強安快無
T0026_.01.0801b09: 病。起居輕便氣力如常耶。沙門瞿曇。實如
T0026_.01.0801b10: 是説。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦。煩惋懊
T0026_.01.0801b11: 惱耶。那利鴦伽。若沙門瞿曇有所説者。汝
T0026_.01.0801b12: 當善受持誦。所以者何。如是之人終不妄
T0026_.01.0801b13: 言。那利鴦伽梵志受王教已即詣佛所
T0026_.01.0801b14: 共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。拘薩羅王
T0026_.01.0801b15: 波斯匿問訊。聖體康強安快無病。起居輕
T0026_.01.0801b16: 便氣力如常耶。沙門瞿曇實如是説。若愛生
T0026_.01.0801b17: 時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱耶。世尊告
T0026_.01.0801b18: 曰。那利鴦伽。我今問汝。隨所解答。那利
T0026_.01.0801b19: 鴦伽。於意云何。若使有人母命終者。彼
T0026_.01.0801b20: 人發狂心大錯亂。脱衣裸形隨路遍走。作
T0026_.01.0801b21: 如是説。諸賢。見我母耶。諸賢。見我母耶。
T0026_.01.0801b22: 那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時便
T0026_.01.0801b23: 生愁慼啼哭憂苦。煩惋懊惱。如是父兄姊
T0026_.01.0801b24: 妹也。兒婦命終。彼人發狂心大錯亂。脱衣裸
T0026_.01.0801b25: 形隨路遍走。作如是説。諸賢。見我兒婦
T0026_.01.0801b26: 耶。諸賢。見我兒婦耶。那利鴦伽。以此事故
T0026_.01.0801b27: 可知。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊
T0026_.01.0801b28: 惱。那利鴦伽。昔有一人婦暫歸家。彼諸
T0026_.01.0801b29: 親族欲奪更嫁。彼女聞之即便速疾還至夫
T0026_.01.0801c01: 家。語其夫曰。君。今當知我親族強欲奪君
T0026_.01.0801c02: 婦嫁與他人。欲作何計。於是彼人即執婦
T0026_.01.0801c03: 臂將入屋中。作如是語。倶至後世。倶至
T0026_.01.0801c04: 後世。便以利刀斫殺其婦并自害己。那利
T0026_.01.0801c05: 鴦伽。以此事故可知。若愛生時便生愁慼
T0026_.01.0801c06: 啼哭憂苦煩惋懊惱。那利鴦伽梵志聞佛所
T0026_.01.0801c07: 説善受持誦。即從＊坐起繞三匝而去。還至
T0026_.01.0801c08: 拘薩羅王波斯匿所白曰。天王。沙門瞿曇。
T0026_.01.0801c09: 實如是説。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩
T0026_.01.0801c10: 惋懊惱。拘薩羅王波斯匿聞已語末利皇后
T0026_.01.0801c11: 曰。沙門瞿曇實如是説。若愛生時便生愁慼
T0026_.01.0801c12: 啼哭憂苦煩惋懊惱。末利皇后白曰。大王我
T0026_.01.0801c13: 問大王。隨所解答。於意云何。王愛鞞留
T0026_.01.0801c14: 羅大將耶。答曰。實愛。末利復問。若鞞留羅
T0026_.01.0801c15: 大將變易異者。王當云何。答曰。末利。若鞞
T0026_.01.0801c16: 留羅大將變易異者。我必生愁慼啼哭憂
T0026_.01.0801c17: 苦煩惋懊惱。末利白曰。以此事。故知。愛生
T0026_.01.0801c18: 時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。末利復問。
T0026_.01.0801c19: 王愛尸利阿荼大臣。愛一奔陀利象。愛
T0026_.01.0801c20: 婆夷利童女。愛雨日蓋。愛加尸及拘薩
T0026_.01.0801c21: 羅國耶。答曰。實愛。末利復問。若加尸及拘
T0026_.01.0801c22: 薩羅國變易異者。王當云何。答曰。末利。我
T0026_.01.0801c23: 所具足五欲功徳自娯樂者。由彼二國。若
T0026_.01.0801c24: 加尸及拘薩羅國當變易異者我乃至無命。
T0026_.01.0801c25: 況復不生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱耶。末利
T0026_.01.0801c26: 白曰。以此事故知。愛生時便生愁慼啼哭
T0026_.01.0801c27: 憂苦煩惋懊惱。末利問王。於意云何。爲
T0026_.01.0801c28: 愛我耶。王復答曰。我實愛汝。末利復問。
T0026_.01.0801c29: 若我一旦變易異者。王當云何。答曰。末利。
T0026_.01.0802a01: 若汝一旦變易異者。我必生愁慼啼哭憂苦
T0026_.01.0802a02: 煩惋懊惱。末利白曰。以此事故知。愛生時
T0026_.01.0802a03: 便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。拘薩羅王波
T0026_.01.0802a04: 斯匿語曰。末利。從今日去沙門瞿曇因此
T0026_.01.0802a05: 事是我師。我是彼弟子。末利。我今自歸於
T0026_.01.0802a06: 佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。
T0026_.01.0802a07: 從今日始終身自歸乃至命盡。佛説如是。
T0026_.01.0802a08: 拘薩羅王波斯匿及末利皇后聞佛所説。歡
T0026_.01.0802a09: 喜奉行

T0026_.01.0802a10:

愛生經第五竟

一千六百
七十八字

T0026_.01.0802a11:

(二一七)

中阿＊含例品八城經第六第五後誦

T0026_.01.0802a12: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。衆多上尊
T0026_.01.0802a13: 名徳比丘。遊波羅利子城住在雞園。是
T0026_.01.0802a14: 時第十居士八城。持多妙貨。往至波羅利
T0026_.01.0802a15: 子城治生販賣。於是第十居士八城。彼多妙
T0026_.01.0802a16: 貨貨賣速售大得財利歡喜踊躍。出波羅利
T0026_.01.0802a17: 子城。往詣鷄園衆多上尊名徳比丘所。稽首
T0026_.01.0802a18: 禮足却坐一面。時諸上尊名徳比丘爲彼説
T0026_.01.0802a19: 法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説
T0026_.01.0802a20: 法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。時諸上
T0026_.01.0802a21: 尊比丘爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0802a22: 於是第十居士八城白曰。上尊。尊者阿難今
T0026_.01.0802a23: 在何處我欲往見。諸上尊比丘答曰。居士。
T0026_.01.0802a24: 尊者阿難今在鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀。
T0026_.01.0802a25: 若欲見者可往至彼。爾時第十居士八城
T0026_.01.0802a26: 即從坐起。稽首諸上尊比丘足。繞三匝而
T0026_.01.0802a27: 去。往詣尊者阿難所。稽首禮足却坐一面。
T0026_.01.0802a28: 白曰。尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。尊
T0026_.01.0802a29: 者阿難告曰。居士。欲問便問。我聞已當思。
T0026_.01.0802b01: 居士問曰。尊者阿難。世尊如來無所著正盡
T0026_.01.0802b02: 覺。成就慧眼見第一義。頗説一法。若聖弟
T0026_.01.0802b03: 子住漏盡無餘。得心解脱耶。尊者阿難答
T0026_.01.0802b04: 曰。如是。居士問曰。尊者阿難。世尊如來無
T0026_.01.0802b05: 所著正盡覺成就慧眼見第一義。云何説
T0026_.01.0802b06: 有一法。若聖弟子住漏盡無餘。得心解脱
T0026_.01.0802b07: 耶。尊者阿難答曰。居士。多聞聖弟子離欲
T0026_.01.0802b08: 離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼依
T0026_.01.0802b09: 此處觀法如法。彼依此處觀法如法。住
T0026_.01.0802b10: 彼得漏盡者或有是處。若住彼不得漏
T0026_.01.0802b11: 盡者。或因此法欲法愛法樂法靖法。愛樂
T0026_.01.0802b12: 歡喜。斷五下分結盡。化生於彼而般涅槃。
T0026_.01.0802b13: 得不退法終不還此。復次居士。多聞聖弟
T0026_.01.0802b14: 子心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三
T0026_.01.0802b15: 四方四維上下普周一切。心與慈倶無結無
T0026_.01.0802b16: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0802b17: 世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無
T0026_.01.0802b18: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0802b19: 世間成就遊。彼依此處觀法如法。彼依此
T0026_.01.0802b20: 處觀法如法。住彼得漏盡者或有是處。
T0026_.01.0802b21: 若住彼不得漏盡者或因此法欲法愛法
T0026_.01.0802b22: 樂法＊靖法愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生
T0026_.01.0802b23: 於彼而般涅槃。得不退法終不還此。是謂
T0026_.01.0802b24: 如來無所著正盡覺成就慧眼見第一義
T0026_.01.0802b25: 説有一法。若聖弟子住漏盡無餘得心解
T0026_.01.0802b26: 脱。復次居士。多聞聖弟子度一切色想。乃至
T0026_.01.0802b27: 非有想非無想處成就遊。彼於此處觀法
T0026_.01.0802b28: 如法。彼於此處觀法如法。住彼得漏盡
T0026_.01.0802b29: 者或有是處。若住彼不得漏盡者。或因此
T0026_.01.0802c01: 法欲法愛法樂法＊靖法。愛樂歡喜。斷五下
T0026_.01.0802c02: 分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法終
T0026_.01.0802c03: 不還此。是謂如來無所著正盡覺成就慧
T0026_.01.0802c04: 眼見第一義説有一法。若聖弟子住漏盡
T0026_.01.0802c05: 無餘得心解脱。於是第十居士八城。即從
T0026_.01.0802c06: ＊坐起偏袒著衣。叉手白曰。尊者阿難。甚奇
T0026_.01.0802c07: 甚特。我問尊者阿難一甘露門。而尊者阿難。
T0026_.01.0802c08: 一時爲我説於十二甘露法門。今此十二甘
T0026_.01.0802c09: 露法門。必隨所依得安隱出。尊者阿難。猶
T0026_.01.0802c10: 去村不遠有大屋舍開十二戸。若人所爲
T0026_.01.0802c11: 故入彼屋中。復一人來不爲彼人求義及
T0026_.01.0802c12: 饒益。不求安隱而燒彼屋。尊者阿難。彼人
T0026_.01.0802c13: 必得於此十二戸隨所依出。得自安隱。如
T0026_.01.0802c14: 是我問尊者阿難一甘露門。而尊者阿難一
T0026_.01.0802c15: 時爲我説於十二甘露法門。今此十二甘露
T0026_.01.0802c16: 法門。必隨所依。得安隱出。尊者阿難。梵志
T0026_.01.0802c17: 法律中説不善法律尚供養師。況復我不
T0026_.01.0802c18: 供養大師尊者阿難耶。於是第十居士八城
T0026_.01.0802c19: 即於夜中。施設極妙淨美豐饒食噉含消。
T0026_.01.0802c20: 施設食已平旦敷座。請鷄園衆及鞞舍離
T0026_.01.0802c21: 衆。皆集一處。自行澡水。則以極妙淨美豐
T0026_.01.0802c22: 饒食噉含消。手自斟酌令得飽滿。食訖收
T0026_.01.0802c23: 器行澡水竟。持五百種物買屋別施尊
T0026_.01.0802c24: 者阿難。尊者阿難受已施與招提僧。尊者阿
T0026_.01.0802c25: 難所説如是。第十居士八城聞尊者阿難所
T0026_.01.0802c26: 説。歡喜奉行

T0026_.01.0802c27:

八城經第六竟

一千一百
七十字

T0026_.01.0802c28:

(二一八)

中阿＊含例品阿那律陀經第七　第

T0026_.01.0802c29: 五後誦
T0026_.01.0803a01: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0803a02: 獨園。爾時諸比丘則於晡時從燕坐起。
T0026_.01.0803a03: 往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足却坐一
T0026_.01.0803a04: 面。白曰。我等欲有所問。聽乃敢陳。尊者阿
T0026_.01.0803a05: 那律陀答曰。諸賢。欲問便問。我聞已當思。
T0026_.01.0803a06: 時諸比丘即便問曰。云何比丘賢死賢命終
T0026_.01.0803a07: 耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。若比丘離欲
T0026_.01.0803a08: 離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。是
T0026_.01.0803a09: 謂比丘賢死賢命終也。時諸比丘又復問曰。
T0026_.01.0803a10: 比丘極是賢死賢命終耶。尊者阿那律陀答
T0026_.01.0803a11: 曰。諸賢。比丘不極是賢死賢命終也。復次
T0026_.01.0803a12: 諸賢。若比丘得如意足天耳他心智宿命智
T0026_.01.0803a13: 生死智漏盡。得無漏心解脱慧解脱。於現法
T0026_.01.0803a14: 中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已
T0026_.01.0803a15: 立。所作已辦不更受有知如眞。是謂比丘
T0026_.01.0803a16: 賢死賢命終也。時諸比丘又復問曰。比丘極
T0026_.01.0803a17: 是賢死賢命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。
T0026_.01.0803a18: 比丘極是賢死賢命終也。於是諸比丘聞尊
T0026_.01.0803a19: 者阿那律陀所説。善受持誦已。即從坐起
T0026_.01.0803a20: 稽首尊者阿那律陀足。繞三匝而去。尊者阿
T0026_.01.0803a21: 那律陀所説如是。彼諸比丘聞尊者阿那律
T0026_.01.0803a22: 陀所説。歡喜奉行

T0026_.01.0803a23:

阿那律陀經第七竟

三百五
十三字

T0026_.01.0803a24:

(二一九)

中阿＊含例品阿那律陀經第八　第

T0026_.01.0803a25: 五後誦
T0026_.01.0803a26: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0803a27: 獨園。爾時諸比丘則於晡時。從燕坐起往
T0026_.01.0803a28: 詣尊者阿那律陀所。稽首禮足却坐一面白
T0026_.01.0803a29: 曰。我等欲有所問。聽乃敢陳。尊者阿那律
T0026_.01.0803b01: 陀答曰。諸賢。欲問便問。我聞已當思。時諸
T0026_.01.0803b02: 比丘即便問曰。云何比丘不煩熱死。不煩熱
T0026_.01.0803b03: 命終耶尊者阿那律陀答曰。諸賢。若比丘見
T0026_.01.0803b04: 質直及得聖愛戒者。是謂比丘不煩熱死不
T0026_.01.0803b05: 煩熱命終。時諸比丘又復問曰。比丘極是不
T0026_.01.0803b06: 煩熱死不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。
T0026_.01.0803b07: 諸賢。比丘不極是不煩熱死不煩熱命終。
T0026_.01.0803b08: 復次諸賢。若比丘觀内身如身。乃至觀覺心
T0026_.01.0803b09: 法如法。是謂比丘不煩熱死不煩熱命終。時
T0026_.01.0803b10: 諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死不煩
T0026_.01.0803b11: 熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不
T0026_.01.0803b12: 極是不煩熱死不煩熱命終。復次諸賢。若比
T0026_.01.0803b13: 丘心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三
T0026_.01.0803b14: 四方四維上下普周一切。心與慈倶。無結無
T0026_.01.0803b15: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0803b16: 世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無
T0026_.01.0803b17: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0803b18: 世間成就遊。是謂比丘不煩熱死不煩熱命
T0026_.01.0803b19: 終。時諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死
T0026_.01.0803b20: 不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比
T0026_.01.0803b21: 丘不極是不煩熱死。不煩熱命終。復次諸賢。
T0026_.01.0803b22: 若比丘度一切色想。乃至非有想非無想處
T0026_.01.0803b23: 成就遊。是謂比丘不煩熱死不煩熱命終。時
T0026_.01.0803b24: 諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死不煩
T0026_.01.0803b25: 熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不
T0026_.01.0803b26: 極是不煩熱死不煩熱命終。復次諸賢。若
T0026_.01.0803b27: 有比丘度一切非有想非無想處想。知滅
T0026_.01.0803b28: 身觸成就遊。及慧觀諸漏已盡者。是謂比
T0026_.01.0803b29: 丘不煩熱死不煩熱命終。時諸比丘又復問
T0026_.01.0803c01: 曰。比丘極是不煩熱死不煩熱命終耶。尊者
T0026_.01.0803c02: 阿那律陀答曰。諸賢。比丘極是不煩熱死
T0026_.01.0803c03: 不煩熱命終。時諸比丘聞尊者阿那律陀所
T0026_.01.0803c04: 説善受持誦。即從坐起稽首尊者阿那律
T0026_.01.0803c05: 陀足。繞三匝而去。尊者阿那律陀所説如是。
T0026_.01.0803c06: 彼諸比丘聞尊者阿那律陀所説。歡喜奉行

T0026_.01.0803c07:

阿那律陀經第八竟

六百五
十一字

T0026_.01.0803c08:

(二二〇)

中阿＊含例品見經第九　第五後誦

T0026_.01.0803c09: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者阿難
T0026_.01.0803c10: 遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。於是有一
T0026_.01.0803c11: 異學梵志。是尊者阿難未出家時友。中後
T0026_.01.0803c12: 彷徉往詣尊者阿難所。共相問訊却坐一面。
T0026_.01.0803c13: 語尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。尊者阿
T0026_.01.0803c14: 難答曰。梵志。欲問便問。我聞已當思。異學
T0026_.01.0803c15: 梵志即便問曰。所謂此見捨置除却不盡通
T0026_.01.0803c16: 説謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命
T0026_.01.0803c17: 即是身。爲命異身異。如來終。如來不終。如
T0026_.01.0803c18: 來終不終。如來亦非終亦非不終耶。沙門瞿
T0026_.01.0803c19: 曇知此諸見如應知耶。尊者阿難答曰。梵
T0026_.01.0803c20: 志。所謂此見。世尊如來無所著正盡覺。捨置
T0026_.01.0803c21: 除却不盡通説。謂世有常。世無有常。世有
T0026_.01.0803c22: 底。世無底。命即是身。爲命異身異。如來終。
T0026_.01.0803c23: 如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不
T0026_.01.0803c24: 終耶。世尊如來無所著正盡覺。知此諸見
T0026_.01.0803c25: 如應也。異學梵志又復問曰。所謂此見。沙
T0026_.01.0803c26: 門瞿曇捨置除却不盡通説。謂世有常。世無
T0026_.01.0803c27: 有常。世有底。世無底。命即是身。爲命異
T0026_.01.0803c28: 身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來
T0026_.01.0803c29: 亦非終亦非不終耶。沙門瞿曇云何知此諸
T0026_.01.0804a01: 見如應耶。尊者阿難答曰。梵志。所謂此見。
T0026_.01.0804a02: 世尊如來無所著正盡覺。捨置除却不盡通
T0026_.01.0804a03: 説。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命
T0026_.01.0804a04: 即是身。爲命異身異。如來終。如來不終。
T0026_.01.0804a05: 如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。異
T0026_.01.0804a06: 學梵志。如是具如是受如是趣如是生
T0026_.01.0804a07: 如是至後世。所謂此是世尊如來無所著正
T0026_.01.0804a08: 盡覺。捨置除却不盡通説。謂世有常。世無
T0026_.01.0804a09: 有常。世有底。世無底。命即是身。爲命異身
T0026_.01.0804a10: 異。如來終。如來不終。如來終不終。如來
T0026_.01.0804a11: 亦非終亦非不終耶。如是知此諸見。此諸
T0026_.01.0804a12: 見應如是知。異學梵志白曰。我今自歸於
T0026_.01.0804a13: 阿難。尊者阿難告曰。梵志。汝莫自歸於
T0026_.01.0804a14: 我。如我自歸於佛。汝亦應自歸。異學
T0026_.01.0804a15: 梵志白曰。阿難。我今自歸於佛法及比丘
T0026_.01.0804a16: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日
T0026_.01.0804a17: 始終身自歸。乃至命盡。尊者阿難所説如
T0026_.01.0804a18: 是。彼異學梵志聞尊者阿難所説。歡喜奉
T0026_.01.0804a19: 行

T0026_.01.0804a20:

見經第九竟

六百二
十五字

T0026_.01.0804a21:

(二二一)

中阿＊含例品箭喩經第十　第五

T0026_.01.0804a22: 後誦
T0026_.01.0804a23: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
T0026_.01.0804a24: 獨園。爾時尊者鬘童子獨安靖處燕坐
T0026_.01.0804a25: 思惟。心作是念。所謂此見。世尊捨置除却
T0026_.01.0804a26: 不盡通説。謂世有常。世無有常。世有底。世
T0026_.01.0804a27: 無底。命即是身。爲命異身異。如來終。如來
T0026_.01.0804a28: 不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。
T0026_.01.0804a29: 我不欲此。我不忍此。我不可此。若世尊
T0026_.01.0804b01: 爲我一向説世有常者。我從彼學梵行。若
T0026_.01.0804b02: 世尊不爲我一向説世有常者。我當難詰
T0026_.01.0804b03: 彼捨之而去。如是世無有常。世有底。世無
T0026_.01.0804b04: 底。命即是身。爲命異身異。如來終。如來不
T0026_.01.0804b05: 終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。若
T0026_.01.0804b06: 世尊爲我一向説此是眞諦餘皆虚妄言者。
T0026_.01.0804b07: 我從彼學梵行。若世尊不爲我一向説此
T0026_.01.0804b08: 是眞諦餘皆虚妄言者。我當難詰彼捨之
T0026_.01.0804b09: 而去。於是尊者鬘童子。則於晡時從＊燕
T0026_.01.0804b10: 坐起往詣佛所。稽首作禮却坐一面白
T0026_.01.0804b11: 曰。世尊。我今獨安＊靖處＊燕坐思惟。心作
T0026_.01.0804b12: 是念。所謂此見。世尊捨置除却不盡通説。
T0026_.01.0804b13: 謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即
T0026_.01.0804b14: 是身。爲命異身異。如來終。如來不終。如
T0026_.01.0804b15: 來終不終。如來亦非終亦非不終耶。我不
T0026_.01.0804b16: 欲此。我不忍此。我不可此。若世尊一
T0026_.01.0804b17: 向知世有常者。世尊。當爲我説。若世尊
T0026_.01.0804b18: 不一向知世有常者。當直言不知也。如
T0026_.01.0804b19: 是世無有常。世有底。世無底。命即是身。爲
T0026_.01.0804b20: 命異身異。如來終。如來不終。如來終不
T0026_.01.0804b21: 終。如來亦非終亦非不終耶。若世尊一向
T0026_.01.0804b22: 知此是眞諦餘皆虚妄言者。世尊。當爲
T0026_.01.0804b23: 我説。若世尊不一向知此是眞諦餘皆虚
T0026_.01.0804b24: 妄言者。當直言不知也。世尊問曰。鬘童
T0026_.01.0804b25: 子。我本頗爲汝如是説世有常。汝來從我
T0026_.01.0804b26: 學梵行耶。鬘童子答曰。不也世尊。如是
T0026_.01.0804b27: 世無有常。世有底。世無底。命即是身。爲命
T0026_.01.0804b28: 異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如
T0026_.01.0804b29: 來亦非終亦非不終耶。我本頗爲汝如是
T0026_.01.0804c01: 説。此是眞諦餘皆虚妄言。汝來從我學梵
T0026_.01.0804c02: 行耶。鬘童子答曰。不也世尊。鬘童子。汝
T0026_.01.0804c03: 本頗向我説。若世尊爲我一向説世有常
T0026_.01.0804c04: 者。我當從世尊學梵行耶。鬘童子答曰。
T0026_.01.0804c05: 不也世尊。如是世無有常。世有底。世無底。
T0026_.01.0804c06: 命即是身。爲命異身異。如來終。如來不終。
T0026_.01.0804c07: 如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。鬘童
T0026_.01.0804c08: 子。汝本頗向我説。若世尊爲我一向説此
T0026_.01.0804c09: 是眞諦餘皆虚妄言者我當從世尊學梵
T0026_.01.0804c10: 行耶。鬘童子答曰。不也世尊。世尊告曰。鬘
T0026_.01.0804c11: 童子。我本不向汝有所説。汝本亦不向
T0026_.01.0804c12: 我有所説。汝愚癡人何故虚妄誣謗我耶。
T0026_.01.0804c13: 於是尊者鬘童子爲世尊面訶責數。内懷
T0026_.01.0804c14: 憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是
T0026_.01.0804c15: 世尊面訶鬘童子已。告諸比丘。若有愚癡
T0026_.01.0804c16: 人作如是念。若世尊不爲我一向説世有
T0026_.01.0804c17: 常者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不
T0026_.01.0804c18: 得知。於其中間而命終也。如是世無有常。
T0026_.01.0804c19: 世有底。世無底。命即是身。爲命異身異。如
T0026_.01.0804c20: 來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終
T0026_.01.0804c21: 亦非不終耶。若有愚癡人。作如是念。若世
T0026_.01.0804c22: 尊不爲我一向説此是眞諦餘皆虚妄言者
T0026_.01.0804c23: 我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知
T0026_.01.0804c24: 於其中間而命終也。猶如有人身被毒箭。
T0026_.01.0804c25: 因毒箭故受極重苦。彼見親族憐念愍傷
T0026_.01.0804c26: 爲求利義饒益安隱便求箭醫然彼人者
T0026_.01.0804c27: 方作是念。未可拔箭。我應先知彼人如
T0026_.01.0804c28: 是姓如是名如是生爲長短麤細。爲黒白
T0026_.01.0804c29: 不黒不白爲刹利族梵志居士工師族。爲東
T0026_.01.0805a01: 方南方西方比方耶。未可拔箭。我應先
T0026_.01.0805a02: 知彼弓爲柘爲桑爲槻爲角耶。未可拔
T0026_.01.0805a03: 箭。我應先知弓扎彼爲是牛筋爲獐
T0026_.01.0805a04: 鹿筋爲是絲耶。未可拔箭我應先知弓
T0026_.01.0805a05: 色爲黒爲白爲赤爲黄耶。未可拔箭。我
T0026_.01.0805a06: 應先知弓弦爲筋爲絲爲紵爲麻耶。未
T0026_.01.0805a07: 可拔箭。我應先知箭簳爲木爲竹耶。未
T0026_.01.0805a08: 可拔箭。我應先知箭纒爲是牛筋爲獐
T0026_.01.0805a09: 鹿筋爲是絲耶。未可拔箭。我應先知
T0026_.01.0805a10: 箭羽爲飄 &T063945;

&T063945;

毛爲鵰鷲毛爲鵾鷄毛
T0026_.01.0805a11: 爲鶴毛耶。未可拔箭。我應先知箭 &T055181;

&T055181;

T0026_.01.0805a12: 爲錍爲矛爲鈹刀耶。未可拔箭。我應
T0026_.01.0805a13: 先知作箭 &T055181;

&T055181;

師如是姓如是名如是生。爲
T0026_.01.0805a14: 長短麤細。爲黒白不黒不白。爲東方西方
T0026_.01.0805a15: 南方北方耶。彼人竟不得知。於其中間
T0026_.01.0805a16: 而命終也。若有愚癡人作如是念。若世
T0026_.01.0805a17: 尊不爲我一向説世有常者。我不從世尊
T0026_.01.0805a18: 學梵行。彼愚癡人竟不得知。於其中間
T0026_.01.0805a19: 而命終也。如是世無有常。世有底。世無
T0026_.01.0805a20: 底。命即是身。爲命異身異。如來終。如來
T0026_.01.0805a21: 不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終
T0026_.01.0805a22: 耶。若有愚癡人作如是念。若世尊不爲
T0026_.01.0805a23: 我一向説此是眞諦餘皆虚妄言者。我不
T0026_.01.0805a24: 從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知。於
T0026_.01.0805a25: 其中間而命終也。世有常。因此見故從
T0026_.01.0805a26: 我學梵行者。此事不然。如是世無有常。
T0026_.01.0805a27: 世有底。世無底。命即是身。爲命異身異。如
T0026_.01.0805a28: 來終。如來不終。如來終不終。如來亦
T0026_.01.0805a29: 非終亦非不終耶。因此見故從我學梵
T0026_.01.0805b01: 行者。此事不然。世有常。有此見故不
T0026_.01.0805b02: 從我學梵行者。此事不然。如是世無有
T0026_.01.0805b03: 常。世有底。世無底。命即是身。爲命異身異。
T0026_.01.0805b04: 如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非
T0026_.01.0805b05: 終亦非不終耶。有此見故不從我學梵
T0026_.01.0805b06: 行者。此事不然。世有常。無此見故從我
T0026_.01.0805b07: 學梵行者。此事不然。如是世無有常。世
T0026_.01.0805b08: 有底。世無底。命即是身。爲命異身異。如來
T0026_.01.0805b09: 終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦
T0026_.01.0805b10: 非不終耶。無此見故從我學梵行者。此事
T0026_.01.0805b11: 不然。世有常。無此見故從我學梵行者。
T0026_.01.0805b12: 此事不然。如是世無有常。世有底。世無底。
T0026_.01.0805b13: 命即是身。爲命異身異。如來終。如來不終。
T0026_.01.0805b14: 如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。無此
T0026_.01.0805b15: 見故。不從我學梵行者。此事不然。世
T0026_.01.0805b16: 有常者。有生有老有病有死。愁慼啼哭
T0026_.01.0805b17: 憂苦懊惱。如是此淳大苦陰生。如是世無
T0026_.01.0805b18: 常。世有底。世無底。命即是身。爲命異身異。
T0026_.01.0805b19: 如來終。如來不終。如來終不終。如來亦
T0026_.01.0805b20: 非終亦非不終者。有生有老有病有死。愁
T0026_.01.0805b21: 慼啼哭憂苦懊惱。如是此淳大苦陰生。世
T0026_.01.0805b22: 有常。我不一向説此。以何等故。我不一
T0026_.01.0805b23: 向説此。此非義相應。非法相應。非梵行
T0026_.01.0805b24: 本。不趣智不趣覺不趣涅槃。是故我
T0026_.01.0805b25: 不一向説此。如是世無常。世有底。世無
T0026_.01.0805b26: 底。命即是身。爲命異身異。如來終。如來不
T0026_.01.0805b27: 終。如來終不終。如來亦非終亦非不終。我
T0026_.01.0805b28: 不一向説此。以何等故。我不一向説此。
T0026_.01.0805b29: 此非義相應。非法相應。非梵行本。不趣
T0026_.01.0805c01: 智不趣覺不趣涅槃。是故我不一向説
T0026_.01.0805c02: 此也。何等法我一向説耶。此義我一向
T0026_.01.0805c03: 説。苦苦習苦滅苦滅道跡。我一向説。以
T0026_.01.0805c04: 何等故。我一向説此。此是義相應。是法相
T0026_.01.0805c05: 應。是梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。是故
T0026_.01.0805c06: 我一向説此。是爲不可説者則不説。可説
T0026_.01.0805c07: 者則説。當如是持。當如是學。佛説如
T0026_.01.0805c08: 是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0805c09:

箭喩經第十竟

二千二
十七字

T0026_.01.0805c10:

(二二二)

中阿＊含例品例經第十一　第五後

T0026_.01.0805c11: 誦
T0026_.01.0805c12: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給
T0026_.01.0805c13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若欲斷無
T0026_.01.0805c14: 明者當修四念處。云何欲斷無明者當
T0026_.01.0805c15: 修四念處。若時如來出世。無所著等正覺
T0026_.01.0805c16: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0805c17: 號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。觀内
T0026_.01.0805c18: 身如身。至觀覺心法如法。是謂欲斷無
T0026_.01.0805c19: 明者當修四念處。如是數斷。解脱過度拔
T0026_.01.0805c20: 絶滅止。總知別知。欲別知無明者當修四
T0026_.01.0805c21: 念處。云何欲別知無明者當修四念處。若
T0026_.01.0805c22: 時如來出世。無所著等正覺明行成爲善逝
T0026_.01.0805c23: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼
T0026_.01.0805c24: 斷乃至五蓋心穢慧羸。觀内身如身。至觀
T0026_.01.0805c25: 覺心法如法。是謂欲別知無明者當修
T0026_.01.0805c26: 四念處。欲斷無明者當修四正斷。云何
T0026_.01.0805c27: 欲斷無明者當修四正斷。若時如來出世
T0026_.01.0805c28: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
T0026_.01.0805c29: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心
T0026_.01.0806a01: 穢慧羸。已生惡不善法爲斷故。發欲求方
T0026_.01.0806a02: 便精勤擧心斷。未生惡不善法爲不生故。發
T0026_.01.0806a03: 欲求方便精勤擧心斷。未生善法爲生故。
T0026_.01.0806a04: 發欲求方便精勤擧心斷。已生善法爲久住
T0026_.01.0806a05: 不忘不退増長廣大修習具足故。發欲求方
T0026_.01.0806a06: 便精勤擧心斷。是謂欲斷無明者當修四
T0026_.01.0806a07: 正斷。如是數斷解脱過度拔絶滅止總知
T0026_.01.0806a08: 別知。欲別知無明者當修四正斷。云何
T0026_.01.0806a09: 欲別知無明者當修四正斷。若時如來出
T0026_.01.0806a10: 世無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上
T0026_.01.0806a11: 士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋
T0026_.01.0806a12: 心穢慧羸。已生惡不善法爲斷故。發欲求
T0026_.01.0806a13: 方便精勤擧心斷。未生惡不善法爲不生
T0026_.01.0806a14: 故。發欲求方便精勤擧心斷。未生善法爲生
T0026_.01.0806a15: 故。發欲求方便精勤擧心斷。已生善法爲
T0026_.01.0806a16: 久住不忘不退増長廣大修習具足故。發欲
T0026_.01.0806a17: 求方便精勤擧心斷。是謂欲別知無明者
T0026_.01.0806a18: 當修四正斷。欲斷無明者當修四如意
T0026_.01.0806a19: 足。云何欲斷無明者當修四如意足。若
T0026_.01.0806a20: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0806a21: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷
T0026_.01.0806a22: 乃至五蓋心穢慧羸。修欲定如意足成就斷
T0026_.01.0806a23: 行。依離依無欲依滅趣非品。如是修精
T0026_.01.0806a24: 進定心定也。修思惟定如意足成就斷行。依
T0026_.01.0806a25: 離依無欲依滅趣非品。是謂欲斷無明
T0026_.01.0806a26: 者當修四如意足如是數斷解脱過度拔絶
T0026_.01.0806a27: 滅止。總知別知。欲別知無明者當修四如
T0026_.01.0806a28: 意足。云何欲別知無明者當修四如意足。
T0026_.01.0806a29: 若時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝
T0026_.01.0806b01: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼
T0026_.01.0806b02: 斷乃至五蓋心穢慧羸。修欲定如意足成就
T0026_.01.0806b03: 斷行。依離依無欲依滅趣非品。如是修
T0026_.01.0806b04: 精進定心定也。修思惟定如意足成就斷
T0026_.01.0806b05: 行。依離依無欲依滅趣非品。是謂欲別
T0026_.01.0806b06: 知無明者當修四如意足。欲斷無明者
T0026_.01.0806b07: 當修四禪。云何欲斷無明者當修四禪。
T0026_.01.0806b08: 若時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝
T0026_.01.0806b09: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼
T0026_.01.0806b10: 斷乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之
T0026_.01.0806b11: 法。至得第四禪成就遊。是謂欲斷無明
T0026_.01.0806b12: 者當修四禪。如是數斷解脱過度拔絶滅
T0026_.01.0806b13: 止。總知別知。欲別知無明者當修四禪。
T0026_.01.0806b14: 云何欲別知無明者當修四禪。若時如來
T0026_.01.0806b15: 出世無所著等正覺明行成爲善逝世間解無
T0026_.01.0806b16: 上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五
T0026_.01.0806b17: 蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之法。至得
T0026_.01.0806b18: 第四禪成就遊。是謂欲別知無明者當修
T0026_.01.0806b19: 四禪欲斷無明者當修五根。云何欲斷
T0026_.01.0806b20: 無明者當修五根。若時如來出世無所著
T0026_.01.0806b21: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
T0026_.01.0806b22: 天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。
T0026_.01.0806b23: 修信根精進念定慧根。是謂欲斷無明者
T0026_.01.0806b24: 當修五根。如是發斷解脱過度拔絶滅止。
T0026_.01.0806b25: 總知別知。欲別知無明者當修五根。云
T0026_.01.0806b26: 何欲別知無明者當修五根。若時如來出
T0026_.01.0806b27: 世無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上
T0026_.01.0806b28: 士道法御天人師號佛衆祐。彼斷。乃至五蓋
T0026_.01.0806b29: 心穢慧羸。修信根精進念定慧根。是謂欲
T0026_.01.0806c01: 別知無明者當修五根。欲斷無明者當
T0026_.01.0806c02: 修五力。云何欲斷無明者當修五力。若
T0026_.01.0806c03: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0806c04: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷
T0026_.01.0806c05: 乃至五蓋心穢慧羸。修信力精進念定慧力。
T0026_.01.0806c06: 是謂欲斷無明者當修五力。如是數斷
T0026_.01.0806c07: 解脱過度拔絶滅止總知別知。欲別知無
T0026_.01.0806c08: 明者當修五力。云何欲別知無明者當
T0026_.01.0806c09: 修五力。若時如來出世無所著等正覺明行
T0026_.01.0806c10: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
T0026_.01.0806c11: 衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修信力精進
T0026_.01.0806c12: 念定慧力。是謂欲別知無明者當修五
T0026_.01.0806c13: 力。欲斷無明者當修七覺支。云何欲斷
T0026_.01.0806c14: 無明者當修七覺＊支。若時如來出世無所
T0026_.01.0806c15: 著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法
T0026_.01.0806c16: 御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧
T0026_.01.0806c17: 羸。修念覺＊支。依離依無欲。依滅趣非
T0026_.01.0806c18: 品。如是修法精進喜息定也。修捨覺＊支。
T0026_.01.0806c19: 依離依無欲依滅趣非品。是謂欲斷無
T0026_.01.0806c20: 明者當修七覺＊支。如是數斷解脱過度
T0026_.01.0806c21: 拔絶滅止。總知別知。欲別知無明者當
T0026_.01.0806c22: 修七覺＊支。云何欲別知無明者當修
T0026_.01.0806c23: 七覺＊支。若時如來出世無所著等正覺明
T0026_.01.0806c24: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
T0026_.01.0806c25: 佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修念覺
T0026_.01.0806c26: ＊支。依離依無欲依滅。趣非品。如是修
T0026_.01.0806c27: 法精進喜息定也。修捨覺＊支。依離依無
T0026_.01.0806c28: 欲依滅趣非品。是謂欲別知無明者當
T0026_.01.0806c29: 修七覺＊支。欲斷無明者。當修八＊支聖
T0026_.01.0807a01: 道。云何欲斷無明者當修八支聖道。若
T0026_.01.0807a02: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0807a03: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷
T0026_.01.0807a04: 乃至五蓋心穢慧羸。修正見。乃至修正定
T0026_.01.0807a05: 爲八。是謂欲斷無明者當修八＊支聖道。
T0026_.01.0807a06: 如是數斷解脱過度拔絶滅止總知別知欲
T0026_.01.0807a07: 別知無明者當修八＊支聖道。云何欲別
T0026_.01.0807a08: 知無明者當修八＊支聖道。若時如來出世
T0026_.01.0807a09: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
T0026_.01.0807a10: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心
T0026_.01.0807a11: 穢慧羸。修正見乃至修正定爲八。是謂
T0026_.01.0807a12: 欲別知無明者當修八＊支聖道。欲斷無
T0026_.01.0807a13: 明者當修十一切處。云何欲斷無明者當
T0026_.01.0807a14: 修十一切處。若時如來出世無所著等正覺
T0026_.01.0807a15: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0807a16: 號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修第一
T0026_.01.0807a17: 地一切處。四維上下不二無量。如是修水
T0026_.01.0807a18: 一切處。火一切處。風一切處。青一切處。
T0026_.01.0807a19: 黄一切處。赤一切處。白一切處。無量空
T0026_.01.0807a20: 處一切處。修第十無量識處一切處。四維上
T0026_.01.0807a21: 下不二無量。是謂欲斷無明者當修十一
T0026_.01.0807a22: 切處如是數斷解脱過度拔絶滅止總知
T0026_.01.0807a23: 別知。欲別知無明者當修十一切處。云
T0026_.01.0807a24: 何欲別知無明者當修十一切處。若時如
T0026_.01.0807a25: 來出世無所著等正覺明行成爲善逝世間解
T0026_.01.0807a26: 無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至
T0026_.01.0807a27: 五蓋心穢慧羸。修第一地一切處。四維上
T0026_.01.0807a28: 下不二無量。如是修水一切處。火一切處。
T0026_.01.0807a29: 風一切處。青一切處。黄一切處。赤一切處。
T0026_.01.0807b01: 白一切處。無量空處一切處。修第十無量
T0026_.01.0807b02: 識處一切處。四維上下不二無量。是謂欲
T0026_.01.0807b03: 別知無明者當修十一切處。欲斷無明
T0026_.01.0807b04: 者當修十無學法。云何欲斷無明者當修
T0026_.01.0807b05: 十無學法。若時如來出世無所著等正覺明
T0026_.01.0807b06: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
T0026_.01.0807b07: 佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修無學
T0026_.01.0807b08: 正見。乃至修無學正智。是謂欲斷無明者
T0026_.01.0807b09: 當修十無學法。如是數斷解脱過度拔絶
T0026_.01.0807b10: 滅止。總知別知。欲別知無明者當修十
T0026_.01.0807b11: 無學法。云何欲別知無明者當修十無學
T0026_.01.0807b12: 法。若時如來出世無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0807b13: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0807b14: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修無學正見。
T0026_.01.0807b15: 乃至修無學正智。是謂欲別知無明者當
T0026_.01.0807b16: 修十無學法。如無明行亦如是。如行識
T0026_.01.0807b17: 亦如是。如識名色亦如是。如名色六處
T0026_.01.0807b18: 亦如是。如六處更樂亦如是。如更樂覺
T0026_.01.0807b19: 亦如是。如覺愛亦如是。如愛受亦如是。
T0026_.01.0807b20: 如受有亦如是。如有生亦如是。欲斷老
T0026_.01.0807b21: 死者當修四念處。云何欲斷老死者
T0026_.01.0807b22: 當修四念處。若時如來出世無所著
T0026_.01.0807b23: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
T0026_.01.0807b24: 法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋
T0026_.01.0807b25: 心穢慧羸。觀内身如身。至觀覺心法如
T0026_.01.0807b26: 法。是謂欲斷老死者當修四念處。如
T0026_.01.0807b27: 是數斷解脱過度拔絶滅止。總知別知。欲
T0026_.01.0807b28: 別知老死者當修四念處。云何欲別
T0026_.01.0807b29: 知老死者當修四念處。若時如來出世
T0026_.01.0807c01: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上
T0026_.01.0807c02: 士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋
T0026_.01.0807c03: 心穢慧羸。觀内身如身乃至觀覺心法如
T0026_.01.0807c04: 法。是謂欲別知老死者當修四念處欲
T0026_.01.0807c05: 斷老死者當修四正斷。云何欲斷老死
T0026_.01.0807c06: 者當修四正斷。若時如來出世無所著等
T0026_.01.0807c07: 正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天
T0026_.01.0807c08: 人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。
T0026_.01.0807c09: 已生惡不善法爲斷故。發欲求方便精勤擧
T0026_.01.0807c10: 心斷。未生惡不善法爲不生故。發欲求方便
T0026_.01.0807c11: 精勤擧心斷。未生善法爲生故。發欲求方便
T0026_.01.0807c12: 精勤擧心斷。已生善法爲久住不忘不退増
T0026_.01.0807c13: 長廣大修習具足故。發欲求方便精勤擧心
T0026_.01.0807c14: 斷。是謂欲斷老死者當修四正斷。如是
T0026_.01.0807c15: 數斷解脱過度拔絶滅止。總知別知。欲別
T0026_.01.0807c16: 知老死者當修四正斷。云何欲別知老死
T0026_.01.0807c17: 者當修四正斷。若時如來出世無所著等
T0026_.01.0807c18: 正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天
T0026_.01.0807c19: 人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。
T0026_.01.0807c20: 已生惡不善法爲斷故。發欲求方便精勤擧
T0026_.01.0807c21: 心斷未生惡不善法爲不生故。發欲求方便
T0026_.01.0807c22: 精勤擧心斷。未生善法爲生故。發欲求方
T0026_.01.0807c23: 便精勤擧心斷。已生善法爲久住不忘不
T0026_.01.0807c24: 退増長廣大修習具足故。發欲求方便精勤
T0026_.01.0807c25: 擧心斷。是謂欲別知老死者當修四正斷。
T0026_.01.0807c26: 欲斷老死者當修四如意足。云何欲斷
T0026_.01.0807c27: 老死者當修四如意足。若時如來出世無
T0026_.01.0807c28: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
T0026_.01.0807c29: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心
T0026_.01.0808a01: 穢慧羸。修欲定如意足成就斷行。依離
T0026_.01.0808a02: 依無欲依滅趣非品。如是修精進定心
T0026_.01.0808a03: 定也。修思惟定如意足成就斷行。依離
T0026_.01.0808a04: 依無欲依滅趣非品。是謂欲斷老死者
T0026_.01.0808a05: 當修四如意足。如是數斷解脱過度拔絶滅
T0026_.01.0808a06: 止。總知別知。欲別知老死者當修四如
T0026_.01.0808a07: 意足。云何欲別知老死者當修四如意
T0026_.01.0808a08: 足。若時如來出世無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0808a09: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0808a10: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修欲定如意
T0026_.01.0808a11: 足成就斷行。依離依無欲依滅趣非品。如
T0026_.01.0808a12: 是修精進定心定也。修思惟定如意足
T0026_.01.0808a13: 成就斷行。依離依無欲依滅趣非品。是
T0026_.01.0808a14: 謂欲別知老死者當修四如意足。欲斷老
T0026_.01.0808a15: 死者當修四禪。云何欲斷老死者當修
T0026_.01.0808a16: 四禪。若時如來出世無所著等正覺明行成
T0026_.01.0808a17: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0808a18: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡
T0026_.01.0808a19: 不善之法。至得第四禪成就遊。是謂欲斷
T0026_.01.0808a20: 老死者當修四禪。如是數斷解脱過度拔
T0026_.01.0808a21: 絶滅止。總知別知。欲別知老死者當修
T0026_.01.0808a22: 四禪。云何欲別知老死者當修四禪。若
T0026_.01.0808a23: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0808a24: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷
T0026_.01.0808a25: 乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之法。
T0026_.01.0808a26: 至得第四禪成就遊。是謂欲別知老死者
T0026_.01.0808a27: 當修四禪。欲斷老死者當修五根。云
T0026_.01.0808a28: 何欲斷老死者當修五根。若時如來出世
T0026_.01.0808a29: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
T0026_.01.0808b01: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心
T0026_.01.0808b02: 穢慧羸。修信根精進念定慧根。是謂欲
T0026_.01.0808b03: 斷老死者當修五根。如是數斷解脱過度
T0026_.01.0808b04: 拔絶滅止。總知別知。欲別知老死者當修
T0026_.01.0808b05: 五根。云何欲別知老死者當修五根。若
T0026_.01.0808b06: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0808b07: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷
T0026_.01.0808b08: 乃至五蓋心穢慧羸。修信根精進念定慧
T0026_.01.0808b09: 根。是謂欲別知老死者當修五根。欲斷
T0026_.01.0808b10: 老死者當修五力。云何欲斷老死者當
T0026_.01.0808b11: 修五力。若時如來出世無所著等正覺明行
T0026_.01.0808b12: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
T0026_.01.0808b13: 衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修信力精
T0026_.01.0808b14: 進念定慧力。是謂欲斷老死者當修五
T0026_.01.0808b15: 力。如是數斷解脱過度拔絶滅止。總知別
T0026_.01.0808b16: 知。欲別知老死者當修五力。云何欲別
T0026_.01.0808b17: 知老死者當修五力。若時如來出世無所
T0026_.01.0808b18: 著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法
T0026_.01.0808b19: 御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧
T0026_.01.0808b20: 羸。修信力精進念定慧力。是謂欲別知老
T0026_.01.0808b21: 死者當修五力。欲斷老死者當修七覺
T0026_.01.0808b22: ＊支。云何欲斷老死者當修七覺＊支。若
T0026_.01.0808b23: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0808b24: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷
T0026_.01.0808b25: 乃至五蓋心穢慧羸。修念覺＊支依離依
T0026_.01.0808b26: 無欲依滅。趣非品。如是修法精進喜息定
T0026_.01.0808b27: 也。修捨覺＊支。依離依無欲依滅。趣非
T0026_.01.0808b28: 品。是謂欲斷老死者當修七覺＊支。如是
T0026_.01.0808b29: 數斷解脱過度拔絶滅止。總知別知。欲別
T0026_.01.0808c01: 知老死者當修七覺＊支。云何欲別知老
T0026_.01.0808c02: 死者當修七覺＊支。若時如來出世無所著
T0026_.01.0808c03: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
T0026_.01.0808c04: 天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧
T0026_.01.0808c05: 羸。修念覺＊支。依離依無欲依滅趣非品。
T0026_.01.0808c06: 如是修法精進喜息定也。修捨覺＊支。依
T0026_.01.0808c07: 離依無欲依滅。趣非品。是謂欲別知老
T0026_.01.0808c08: 死者當修七覺＊支。欲斷老死者當修
T0026_.01.0808c09: 八＊支聖道。云何欲斷老死者當修八＊支
T0026_.01.0808c10: 聖道若時如來出世無所著等正覺明行成
T0026_.01.0808c11: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0808c12: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修正見乃至
T0026_.01.0808c13: 修正定爲八。是謂欲斷老死者當修八
T0026_.01.0808c14: ＊支聖道。如是數斷解脱過度拔絶滅止。總
T0026_.01.0808c15: 知別知。欲別知老死者當修八＊支聖道。
T0026_.01.0808c16: 云何欲別知老死者當修八＊支聖道。若
T0026_.01.0808c17: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0808c18: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷
T0026_.01.0808c19: 乃至五蓋心穢慧羸。修正見乃至修正定
T0026_.01.0808c20: 爲八。是謂欲別知老死者當修八＊支聖
T0026_.01.0808c21: 道欲斷老死者當修十一切處。云何欲
T0026_.01.0808c22: 斷老死者當修十一切處。若時如來出世
T0026_.01.0808c23: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
T0026_.01.0808c24: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心
T0026_.01.0808c25: 穢慧羸。修第一地一切處。四維上下不二無
T0026_.01.0808c26: 量。如是修水一切處。火一切處。風一切處。
T0026_.01.0808c27: 青一切處。黄一切處。赤一切處。白一切處。無
T0026_.01.0808c28: 量空處一切處。修第十無量識處一切處。四
T0026_.01.0808c29: 維上下不二無量。是謂欲斷老死者當修
T0026_.01.0809a01: 十一切處。如是數斷解脱過度拔絶滅止。
T0026_.01.0809a02: 總知別知。欲別知老死者當修十一切處。
T0026_.01.0809a03: 云何欲別知老死者當修十一切處。若時
T0026_.01.0809a04: 如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世間
T0026_.01.0809a05: 解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃
T0026_.01.0809a06: 至五蓋心穢慧羸。修第一地一切處。四維
T0026_.01.0809a07: 上下不二無量。如是修水一切處。火一切
T0026_.01.0809a08: 處。風一切處。青一切處。黄一切處。赤一
T0026_.01.0809a09: 切處。白一切處。無量空處一切處。修第
T0026_.01.0809a10: 十無量識處一切處。四維上下不二無量。是
T0026_.01.0809a11: 謂欲別知老死者當修十一切處。欲斷
T0026_.01.0809a12: 老死者當修十無學法。云何欲斷老死
T0026_.01.0809a13: 者當修十無學法。若時如來出世無所著
T0026_.01.0809a14: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
T0026_.01.0809a15: 天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。
T0026_.01.0809a16: 修無學正見乃至修無學正智。是謂欲斷
T0026_.01.0809a17: 老死者當修十無學法。如是數斷解脱過
T0026_.01.0809a18: 度拔絶滅止總知別知。欲別知老死者
T0026_.01.0809a19: 當修十無學法。云何欲別知老死者當
T0026_.01.0809a20: 修十無學法。若時如來出世無所著等正覺
T0026_.01.0809a21: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0809a22: 號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修無
T0026_.01.0809a23: 學正見乃至修無學正智。是謂欲別知老
T0026_.01.0809a24: 死者當修十無學法。佛説如是。彼諸比丘
T0026_.01.0809a25: 聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0809a26:

例經第十一竟

四千八百
七十三字

T0026_.01.0809a27:

中阿＊含經卷第六十

一萬一千三
百七十七字

T0026_.01.0809a28:

中阿＊含例品第四竟

二萬二千一
百四十九字

T0026_.01.0809a29:
T0026_.01.0809b01:
T0026_.01.0809b02: 後出中阿＊含經記
T0026_.01.0809b03: 昔釋法師。於長安出中阿含。増壹。阿
T0026_.01.0809b04: 毘曇。廣説。僧伽羅叉阿毘曇心。婆須蜜
T0026_.01.0809b05: 三法度。二衆從解脱從解脱縁。此諸經
T0026_.01.0809b06: 律。凡百餘万言。並違本失旨。名不當
T0026_.01.0809b07: 實。依俙屬辭。句味亦差。良由譯人造
T0026_.01.0809b08: 次未善晋言故使爾耳。會燕秦交戰。關
T0026_.01.0809b09: 中大亂。於是良匠背世故。以弗獲改正。
T0026_.01.0809b10: 乃經數年。至關東小清。冀州道人釋法
T0026_.01.0809b11: 和。罽賓沙門僧伽提和。招集門徒倶遊
T0026_.01.0809b12: 洛邑。四五年中研講遂精。其人漸曉漢
T0026_.01.0809b13: 語。然後乃知先之失也。於是和乃追恨
T0026_.01.0809b14: 先失。即從提和。更出阿毘曇及廣説
T0026_.01.0809b15: 也。自是之後。此諸經律漸皆譯正。唯中
T0026_.01.0809b16: 阿＊含。僧伽羅叉。婆須蜜。從解脱縁。未更
T0026_.01.0809b17: 出耳。會僧伽提和。進遊京師。應運流化。
T0026_.01.0809b18: 法施江左。于時晋國大長者尚書令衞
T0026_.01.0809b19: 將軍東亭侯優婆塞王元琳。常護持正法
T0026_.01.0809b20: 以爲己任。即檀越也。爲出經故造立
T0026_.01.0809b21: 精舍。延請有道釋慧持等義學沙門四十
T0026_.01.0809b22: 餘人。施諸所安四事無乏。又豫請經
T0026_.01.0809b23: 師僧伽羅叉。長供數年。然後乃以晋隆
T0026_.01.0809b24: 安元年丁酉之歳十一月十日。於揚州丹
T0026_.01.0809b25: 陽郡建康縣界。在其精舍。更出此中阿
T0026_.01.0809b26: ＊含。請罽賓沙門僧伽羅叉。令誦胡本。
T0026_.01.0809b27: 請僧伽提和轉胡爲晋。豫州沙門道慈
T0026_.01.0809b28: 筆受。呉國李寶康化共書。至來二年戊
T0026_.01.0809b29: 戌之歳六月二十五日。草本始訖。此中阿
T0026_.01.0809c01: ＊含凡有五誦都十八品。有二百二十二
T0026_.01.0809c02: 經。合五十一萬四千八百二十五字。分
T0026_.01.0809c03: 爲六十卷。時遇國大難。未即正書。乃
T0026_.01.0809c04: 至五年辛丑之歳。方得正寫校定流傳。
T0026_.01.0809c05: 其人傳譯。准之先出。大有不同。於此
T0026_.01.0809c06: 二百二十二經中。若委靡順從。則懼失
T0026_.01.0809c07: 聖旨。若從本制。名類多異舊。則逆忤
T0026_.01.0809c08: 先習。不怗衆情。是以其人不得自專。
T0026_.01.0809c09: 時有改本從舊名耳。然五部異同。孰知
T0026_.01.0809c10: 其正。而道慈愚意怏怏。於違本故諸改
T0026_.01.0809c11: 名者皆抄出注下。新舊兩存。別爲一
T0026_.01.0809c12: 卷。與目録相連。以示於後。將來諸賢。
T0026_.01.0809c13: 令知同異得更採訪。脱遇高明外國善
T0026_.01.0809c14: 晋胡方言者訪其得失刊之從正
T0026_.01.0809c15:
T0026_.01.0809c16:
T0026_.01.0809c17:
T0026_.01.0809c18:
T0026_.01.0809c19:
T0026_.01.0809c20:
T0026_.01.0809c21:
T0026_.01.0809c22:
T0026_.01.0809c23:
T0026_.01.0809c24:
T0026_.01.0809c25:
T0026_.01.0809c26:
T0026_.01.0809c27:
T0026_.01.0809c28:
T0026_.01.0809c29:

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