大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

[First] [Prev+100] [Prev] 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0026_.01.0792a01: 者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。不
T0026_.01.0792a02: 如是念。我從滅盡定起。比丘從無想定
T0026_.01.0792a03: 起時。作如是念。我爲有想我爲無想。從
T0026_.01.0792a04: 滅盡定起。及從無想定起者。是謂差別。尊
T0026_.01.0792a05: 者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺
T0026_.01.0792a06: 羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢
T0026_.01.0792a07: 者拘絺羅。比丘入滅盡定時先滅何法。爲
T0026_.01.0792a08: 身行爲口意行耶。尊者大拘絺羅答曰。比
T0026_.01.0792a09: 丘入滅盡定時。先滅身行次滅口行後滅
T0026_.01.0792a10: 意行。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0792a11: 者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復
T0026_.01.0792a12: 問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時先
T0026_.01.0792a13: 生何法。爲身行口意行耶。尊者大拘絺羅
T0026_.01.0792a14: 答曰。比丘從滅盡定起時。先生意行次生
T0026_.01.0792a15: 口行後生身行。尊者舍*黎子聞已歎曰。善
T0026_.01.0792a16: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡
T0026_.01.0792a17: 喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅
T0026_.01.0792a18: 盡定起時觸幾觸。尊者大拘絺羅答曰。比丘
T0026_.01.0792a19: 從滅盡定起時觸三觸。云何爲三。一者不
T0026_.01.0792a20: 移動觸。二者無所有觸。三者無相觸。比丘從
T0026_.01.0792a21: 滅盡定起時觸此三觸。尊者舍*黎子聞已
T0026_.01.0792a22: 歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子
T0026_.01.0792a23: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。空無願
T0026_.01.0792a24: 無相。此三法異義異文耶。爲一義異文耶。
T0026_.01.0792a25: 尊者大拘絺羅答曰。空無願無相。此三法異
T0026_.01.0792a26: 義異文。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0792a27: 賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0792a28: 復問曰。賢者拘絺羅有幾因幾縁生不移
T0026_.01.0792a29: 動定耶。尊者大拘絺羅答曰。有四因四縁
T0026_.01.0792b01: 生不移動定。云何爲四。若比丘離欲離惡
T0026_.01.0792b02: 不善之法。至得第四禪成就遊。是謂四因
T0026_.01.0792b03: 四縁生不移動定。尊者舍*黎子聞已歎曰。善
T0026_.01.0792b04: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜
T0026_.01.0792b05: 奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾縁生
T0026_.01.0792b06: 無所有定耶。尊者大拘絺羅答曰。有三因三
T0026_.01.0792b07: 縁生無所有定。云何爲三。若比丘度一切色
T0026_.01.0792b08: 想。至得無所有處成就遊。是謂有三因三
T0026_.01.0792b09: 縁生無所有定。尊者舍*黎子聞已歎曰。善
T0026_.01.0792b10: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡
T0026_.01.0792b11: 喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾縁
T0026_.01.0792b12: 生無想定。尊者大拘絺羅答曰。有二因二
T0026_.01.0792b13: 縁生無想定。云何爲二。一者不念一切
T0026_.01.0792b14: 想。二者念無想界。是謂二因二縁生無想
T0026_.01.0792b15: 定。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘
T0026_.01.0792b16: 絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。
T0026_.01.0792b17: 賢者拘絺羅。有幾因幾縁住無想定耶。尊
T0026_.01.0792b18: 者大拘絺羅答曰。有二因二縁住無想定。
T0026_.01.0792b19: 云何爲二。一者不念一切*想。二者念無想
T0026_.01.0792b20: 界。是謂二因二縁住無想定。尊者舍*黎子
T0026_.01.0792b21: 聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍
T0026_.01.0792b22: *黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。
T0026_.01.0792b23: 有幾因幾縁從無想定起。尊者大拘絺羅
T0026_.01.0792b24: 答曰。有三因三縁從無想定起。云何爲三。
T0026_.01.0792b25: 一者念一切*想。二者不念無想界。三者因
T0026_.01.0792b26: 此身因六處縁命根。是謂三因三縁從
T0026_.01.0792b27: 無想定起。如是彼二尊更相稱歎善哉善哉。
T0026_.01.0792b28: 更互所説。歡喜奉行。從坐起去
T0026_.01.0792b29: 尊者大拘絺羅經第十竟三千七
十五字
T0026_.01.0792c01: 中阿含經卷第五十八六千一百
二十四字
T0026_.01.0792c02: 中阿含晡利多品第三竟三萬四百
四十五字
第五
T0026_.01.0792c03: 後誦
T0026_.01.0792c04:
T0026_.01.0792c05:
T0026_.01.0792c06:
T0026_.01.0792c07: 中阿*含經卷第五十九
T0026_.01.0792c08:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0792c09: 例品第有十
一經
第五後誦
T0026_.01.0792c10:     一切智・法嚴 鞞訶・第一得
T0026_.01.0792c11:     愛生・及八城 阿那律陀二
T0026_.01.0792c12:     諸見・箭與喩 比例最在後
T0026_.01.0792c13: (二一二)中阿含例品一切智經第一
T0026_.01.0792c14: 我聞如是一時佛遊欝頭隨若。在普棘
T0026_.01.0792c15: 刺林。爾時拘薩羅王波斯匿。聞沙門瞿曇
T0026_.01.0792c16: 遊欝頭隨若在普棘刺林。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0792c17: 聞已告一人曰。汝往詣沙門瞿曇所爲我
T0026_.01.0792c18: 問訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力
T0026_.01.0792c19: 如常耶。作如是語。拘薩羅王波斯匿問訊。
T0026_.01.0792c20: 聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。
T0026_.01.0792c21: 又復語曰。拘薩羅王波斯匿欲來相見。彼人
T0026_.01.0792c22: 受教往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。
T0026_.01.0792c23: 瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊。聖體康強安快
T0026_.01.0792c24: 無病。起居輕便氣力如常耶。拘薩羅王波
T0026_.01.0792c25: 斯匿欲來相見。世尊答曰。今拘薩羅王波
T0026_.01.0792c26: 斯匿安隱快樂。今天及人阿修羅揵塔和羅
T0026_.01.0792c27: 刹。及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0792c28: 若欲來者。自可隨意。彼時使人聞佛所
T0026_.01.0792c29: 説善受持誦。即從坐起繞三匝而去。爾時
T0026_.01.0793a01: 尊者阿難住世尊後執拂侍佛。使人去後。
T0026_.01.0793a02: 於是世尊迴顧告曰。阿難。汝來共詣東向
T0026_.01.0793a03: 大屋開窓閉戸住彼密處。今日拘薩羅王
T0026_.01.0793a04: 波斯匿。一心無亂欲聽受法。尊者阿難白
T0026_.01.0793a05: 曰。唯然於是世尊將尊者阿難至彼東向
T0026_.01.0793a06: 大屋開窓閉戸密處布座。敷尼師檀結
T0026_.01.0793a07: 跏趺坐。彼時使人還詣拘薩羅王波斯匿所
T0026_.01.0793a08: 白曰。天王。我已通沙門瞿曇。沙門瞿曇今
T0026_.01.0793a09: 待天王。唯願天王。自當知時。拘薩羅王波
T0026_.01.0793a10: 斯匿告御者曰。汝可嚴駕。我今欲往見沙
T0026_.01.0793a11: 門瞿曇。御者受教即便嚴駕。爾時賢及
T0026_.01.0793a12: 姐妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時。聞今日
T0026_.01.0793a13: 拘薩羅王波斯匿當往見佛白曰。大王。若今
T0026_.01.0793a14: 往見世尊者。願爲我等稽首世尊問訊。聖
T0026_.01.0793a15: 體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。作
T0026_.01.0793a16: 如是語。賢及月姐妹。稽首世尊問訊。聖體
T0026_.01.0793a17: 康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。拘薩
T0026_.01.0793a18: 羅王波斯匿爲賢及月姐妹默然而受。彼時
T0026_.01.0793a19: 御者嚴駕已訖白曰。天王。嚴駕已辦隨天王
T0026_.01.0793a20: 意。時王聞已即便乘車。從欝頭隨若出。往
T0026_.01.0793a21: 至普棘刺林爾時普棘刺林門外衆多比丘
T0026_.01.0793a22: 露地經行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所
T0026_.01.0793a23: 問曰。諸賢。沙門瞿曇今在何處我欲往見。
T0026_.01.0793a24: 諸比丘答曰。大王。彼東向大屋開窓閉戸世
T0026_.01.0793a25: 在中。大王欲見者可詣彼屋在外住
T0026_.01.0793a26: 已謦欬敲戸。世尊聞者必爲開戸。拘薩羅王
T0026_.01.0793a27: 波斯匿即便下車眷屬圍繞。歩往至彼東向
T0026_.01.0793a28: 大屋。到已住外謦欬敲戸。世尊聞已即爲開
T0026_.01.0793a29: 戸。拘薩羅王波斯匿便入彼屋。前詣佛所
T0026_.01.0793b01: 白曰。瞿曇。賢及月姐妹。稽首世尊問訊聖
T0026_.01.0793b02: 體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。世
T0026_.01.0793b03: 尊問王。賢及月姐妹更無人使耶。拘薩羅
T0026_.01.0793b04: 王波斯匿白曰。瞿曇當知。今日賢及月姐妹
T0026_.01.0793b05: 我共坐食。聞我今當欲往見佛。便白曰。大
T0026_.01.0793b06: 王。若往見佛者。當爲我等稽首世尊問
T0026_.01.0793b07: 訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常
T0026_.01.0793b08: 耶。故如是白世尊。賢及月姐妹稽首世尊
T0026_.01.0793b09: 問訊聖體康強安快無病。起居輕便氣力如
T0026_.01.0793b10: 常耶。瞿曇。彼賢及月稽首世尊問訊。聖體
T0026_.01.0793b11: 康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。世尊
T0026_.01.0793b12: 答曰。大王。今賢及月姐妹安隱快樂。今天及
T0026_.01.0793b13: 人阿修羅揵*塔和羅刹。及餘若干身安隱快
T0026_.01.0793b14: 樂。於是拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊却
T0026_.01.0793b15: 坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。
T0026_.01.0793b16: 世尊告曰。大王。欲問者恣意所問。拘薩羅
T0026_.01.0793b17: 王波斯匿便問曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇作如
T0026_.01.0793b18: 是説。本無當不有。今現亦無。若有餘沙門
T0026_.01.0793b19: 梵志一切知一切見者。瞿曇。憶如是説耶。
T0026_.01.0793b20: 世尊答曰。大王。我不憶作如是説。本無當
T0026_.01.0793b21: 不有。今現亦無若有餘沙門梵志一切知
T0026_.01.0793b22: 一切見者。爾時鞞留羅大將住在拘薩羅王波
T0026_.01.0793b23: 斯匿後執拂拂王。於是拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0793b24: 迴顧告鞞留羅大將曰。前日王共大衆
T0026_.01.0793b25: 坐誰最前説。沙門瞿曇作如是説。本無當不
T0026_.01.0793b26: 有。今現亦無。若有餘沙門梵志一切知一
T0026_.01.0793b27: 切見者。鞞留羅大將答曰。天王。有想年少
T0026_.01.0793b28: 吉祥子前作是説。拘薩羅王波斯匿聞已告
T0026_.01.0793b29: 一人曰。汝往至想年少吉祥子所。作如是
T0026_.01.0793c01: 語。拘薩羅王波斯匿呼汝。彼人受教。即往
T0026_.01.0793c02: 想年少吉祥子所。作如是語。年少。拘薩羅
T0026_.01.0793c03: 王波斯匿呼汝。彼人去後。於是拘薩羅王波
T0026_.01.0793c04: 斯匿白世尊曰。沙門瞿曇。頗有異説異受。
T0026_.01.0793c05: 沙門瞿曇。憶所説耶。世尊答曰。大王我憶。
T0026_.01.0793c06: 曾如是説。本無當不有。今現亦無。若有餘
T0026_.01.0793c07: 沙門梵志。一時知一切。一時見一切。大王。我
T0026_.01.0793c08: 憶如是説也。拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。
T0026_.01.0793c09: 沙門瞿曇所説如師沙門瞿曇所説如善師
T0026_.01.0793c10: 欲更有所問。聽我問耶。世尊告曰。大王。欲
T0026_.01.0793c11: 問恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。
T0026_.01.0793c12: 此有四種。刹利梵志居士工師爲有勝如
T0026_.01.0793c13: 有差別耶。世尊答曰。此有四種。刹利梵志
T0026_.01.0793c14: 居士工師此有勝如有差別也。刹利梵志
T0026_.01.0793c15: 種。此於人間爲最上徳。居士工師種。此於
T0026_.01.0793c16: 人間爲下徳也。此有四種。刹利梵志居士
T0026_.01.0793c17: 工師是謂勝如。是謂差別。拘薩羅王波斯
T0026_.01.0793c18: 匿聞已歎曰。沙門瞿曇所説如師沙門瞿曇
T0026_.01.0793c19: 所説如善師拘薩羅王波斯匿白曰。瞿曇。我
T0026_.01.0793c20: 不但問於現世義亦復欲問於後世義。聽
T0026_.01.0793c21: 我問耶。世尊告曰。大王。欲問恣意所問。拘
T0026_.01.0793c22: 薩羅王波斯匿問曰。瞿曇此有四種。刹利梵
T0026_.01.0793c23: 志居士工師此有勝如。有差別於後世耶。
T0026_.01.0793c24: 世尊答曰。此有四種。刹利梵志居士工師
T0026_.01.0793c25: 此有勝如。有差別謂後世也。此有四種刹
T0026_.01.0793c26: 利梵志居士工師若成就此五斷支。必得
T0026_.01.0793c27: 善師。如來無所著正盡覺。必得可意無不
T0026_.01.0793c28: 可意亦於長夜得義饒益安隱快樂。云何
T0026_.01.0793c29: 爲五。多聞聖弟子信著如來根生定立無
T0026_.01.0794a01: 能奪者。謂沙門梵志天及魔梵及餘世間。是
T0026_.01.0794a02: 謂第一斷*支。復次大王。多聞聖弟子少病
T0026_.01.0794a03: 無病。成就等食道。不熱不冷。正樂不諍。謂
T0026_.01.0794a04: 食飮消正安隱消。是謂第二斷*支。復次
T0026_.01.0794a05: 大王。多聞聖弟子無諂無誑質直現如眞世
T0026_.01.0794a06: 尊及諸梵行。是謂第三斷*支。復次大王。多
T0026_.01.0794a07: 聞聖弟子常行精進。斷惡不善修諸善法。
T0026_.01.0794a08: 恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨方便。
T0026_.01.0794a09: 是謂第四斷*支。復次大王。多聞聖弟子修
T0026_.01.0794a10: 行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明達。
T0026_.01.0794a11: 分別曉了以正盡苦。是謂第五斷*支。此有
T0026_.01.0794a12: 四種。刹利梵志居士工師彼若成就此五斷
T0026_.01.0794a13: *支。必得善師如來無所著正盡覺。必得
T0026_.01.0794a14: 可意無不可意亦於長夜得義饒益安隱
T0026_.01.0794a15: 快樂。此有四種。刹利梵志居士工師是謂
T0026_.01.0794a16: 勝如。是謂差別於後世也。拘薩羅王波斯
T0026_.01.0794a17: 匿聞已歎曰。沙門瞿曇所説如師沙門瞿
T0026_.01.0794a18: 曇。所説如善師欲更有所問。聽我問耶。
T0026_.01.0794a19: 世尊告曰。大王。欲問恣意所問。拘薩羅王
T0026_.01.0794a20: 波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。刹利梵志居士
T0026_.01.0794a21: 工師此有勝如。此有差別於斷行耶。世尊
T0026_.01.0794a22: 答曰。此有四種。刹利梵志居士工師此有
T0026_.01.0794a23: 勝如。此有差別於斷行也。大王。於意云
T0026_.01.0794a24: 何。若信者所斷。是不信斷者終無是處。若少
T0026_.01.0794a25: 病者所斷。是多病斷者終無是處。若不諂不
T0026_.01.0794a26: 誑者所斷。是諂誑斷者終無是處。若精勤
T0026_.01.0794a27: 者所斷。是懈怠斷者終無是處。若智慧者所
T0026_.01.0794a28: 斷。是惡慧斷者終無是處。猶如四御。象御
T0026_.01.0794a29: 馬御牛御人御。彼中二御不可調不可御。
T0026_.01.0794b01: 二御可調可御。大王。於意云何。若此二御
T0026_.01.0794b02: 不可調不可御。彼來調地御地。受御事
T0026_.01.0794b03: 者終無是處。若彼二御可調可御。來至調
T0026_.01.0794b04: 地御地。受御事者必有是處。如是大王。
T0026_.01.0794b05: 於意云何。若信者所斷。是不信斷耶終無是
T0026_.01.0794b06: 處。若少病者所斷。是多病斷耶終無是處。若
T0026_.01.0794b07: 不諂不誑者所斷。是諂誑斷耶終無是處。若
T0026_.01.0794b08: 精勤者所斷。是懈怠斷耶終無是處。若智
T0026_.01.0794b09: 慧者所斷。是惡慧斷耶終無是處。如是此四
T0026_.01.0794b10: 種。刹利梵志居士工師是謂勝如。是謂差
T0026_.01.0794b11: 別於斷行也。拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。沙
T0026_.01.0794b12: 門瞿曇所説如師沙門瞿曇。所説如善師。
T0026_.01.0794b13: 欲更有所問。聽我問耶。世尊答曰。大王。
T0026_.01.0794b14: 欲問恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿
T0026_.01.0794b15: 曇。此有四種。刹利梵志居士工師此有勝
T0026_.01.0794b16: 如。此有差別。謂斷耶。世尊答曰。此有四種。
T0026_.01.0794b17: 刹利梵志居士工師彼等等斷。無有勝如。
T0026_.01.0794b18: 無有差別於斷也。大王。猶如東方刹利童
T0026_.01.0794b19: 子來。彼取乾娑羅木作火母攅攅生火。
T0026_.01.0794b20: 南方梵志童子來。彼*取乾娑羅木。作火
T0026_.01.0794b21: 母鑚攅生火。西方居士童子來。彼取*乾栴
T0026_.01.0794b22: 檀木。作火母*鑚攅生火。北方工師童子
T0026_.01.0794b23: 來。彼取*乾鉢投摩木。作火母。鑚攅生火。
T0026_.01.0794b24: 大王。於意云何。謂彼若干種人持若干種
T0026_.01.0794b25: 木。作火母*鑚攅生火。彼中或有人。著
T0026_.01.0794b26: 燥草木生烟生焔生色。大王。於烟烟*焔
T0026_.01.0794b27: *焔色色説何等差別耶。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0794b28: 答曰。瞿曇。謂彼若干種人取若干種木。作
T0026_.01.0794b29: 火母*擯擯生火。彼中或有人。著燥草木
T0026_.01.0794c01: 生烟生*焔生色。瞿曇。我不説烟烟*焔
T0026_.01.0794c02: *焔色色有差別也。如是大王。此有四種。
T0026_.01.0794c03: 刹利梵志居士工師。彼一切等等斷無有勝
T0026_.01.0794c04: 如。無有差別於斷也。拘薩羅王波斯匿聞
T0026_.01.0794c05: 已歎曰。沙門瞿曇。所説如師。沙門瞿曇。所
T0026_.01.0794c06: 説如善師欲更有所問。聽我問耶。世尊告
T0026_.01.0794c07: 曰。大王。欲問恣意所問。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0794c08: 問曰。瞿曇。有天耶。世尊問曰。大王。何意問
T0026_.01.0794c09: 有天耶。拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。若有
T0026_.01.0794c10: 天有諍樂諍者。彼應來此間。若有天無諍
T0026_.01.0794c11: 不樂諍者。不應來此間。爾時鞞留羅大將
T0026_.01.0794c12: 住在拘薩羅王波斯匿後執拂拂王。鞞留
T0026_.01.0794c13: 羅大將白曰。瞿曇。若有天無諍不樂諍者。
T0026_.01.0794c14: 不來此間。且置彼天。若有天諍樂諍來
T0026_.01.0794c15: 此間者沙門瞿曇。必説彼天福勝梵行勝。
T0026_.01.0794c16: 此天得自在退彼天遣彼天也。是時尊者
T0026_.01.0794c17: 阿難在世尊後執拂侍佛。於是尊者阿難
T0026_.01.0794c18: 作是念。此鞞留羅大將。是拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0794c19: 子。我是世尊子。今正是時。子子共論。於是
T0026_.01.0794c20: 尊者阿難語鞞留羅大將曰。我欲問汝。隨
T0026_.01.0794c21: 所解答。大將。於意云何。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0794c22: 所有境界教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝
T0026_.01.0794c23: 梵行勝故。寧得自在退去遣去耶。鞞留羅
T0026_.01.0794c24: 大將答曰。沙門。若拘薩羅王波斯匿所有境
T0026_.01.0794c25: 界教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝
T0026_.01.0794c26: 故。得自在退去遣去也。大將。於意云何。
T0026_.01.0794c27: 若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。
T0026_.01.0794c28: 拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝故。意得自
T0026_.01.0794c29: 在退彼遣彼耶。鞞留羅大將答曰。沙門。若
T0026_.01.0795a01: 非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘
T0026_.01.0795a02: 薩羅王波斯匿福勝梵行勝故。不得自在
T0026_.01.0795a03: 退彼遣彼也。尊者阿難復問曰。大將。頗聞
T0026_.01.0795a04: 三十三天耶。鞞留羅大將答曰。我拘薩
T0026_.01.0795a05: 羅王波斯匿遊戲時聞有三十三天。大將。
T0026_.01.0795a06: 於意云何。拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝
T0026_.01.0795a07: 故。寧得自在退彼三十三天。遣彼三十三
T0026_.01.0795a08: 天耶。鞞留羅大將答曰。沙門。拘薩羅王波斯
T0026_.01.0795a09: 匿尚不能得見三十三天。況復退遣耶。退
T0026_.01.0795a10: 遣彼三十三天者終無是處。如是大將。若
T0026_.01.0795a11: 有天無諍不樂諍。不來此間者。此天福勝
T0026_.01.0795a12: 梵行勝。若有此天諍樂諍來此間者。此天
T0026_.01.0795a13: 於彼天尚不能得見。況復天天遣退耶。
T0026_.01.0795a14: 若退遣彼者終無是處。於是拘薩羅王波
T0026_.01.0795a15: 斯匿問曰。瞿曇。此沙門名何等耶。世尊答
T0026_.01.0795a16: 曰。大王。此比丘名阿難是我侍者。拘薩羅
T0026_.01.0795a17: 王波斯匿聞已歎曰。阿難所説如師阿難所
T0026_.01.0795a18: 説如善師欲更有所問聽我問耶。世尊
T0026_.01.0795a19: 告曰。大王。欲問恣意所問。拘薩羅王波斯
T0026_.01.0795a20: 匿問曰。瞿曇。頗有梵耶。世尊問曰。大王。何
T0026_.01.0795a21: 意問有梵耶。大王。若我施設有梵。彼梵清
T0026_.01.0795a22: 淨。世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論
T0026_.01.0795a23: 此事時。彼使人將想年少吉祥子來還。詣
T0026_.01.0795a24: 拘薩羅王波斯匿所白曰。天王。想年少吉祥
T0026_.01.0795a25: 子已來在此。拘薩羅王波斯匿聞已問想年
T0026_.01.0795a26: 少吉祥子曰。前日王共大衆會坐。誰最前
T0026_.01.0795a27: 説。沙門瞿曇如是説。本無當不有。今現亦
T0026_.01.0795a28: 無。若有餘沙門梵志一切知一切見耶。想年
T0026_.01.0795a29: 少吉祥子答曰。天王。鞞留羅大將前説也。鞞
T0026_.01.0795b01: 留羅大將聞已白曰。天王。此想年少吉祥子
T0026_.01.0795b02: 前説也。如是彼二人更互共諍此論。於其
T0026_.01.0795b03: 中間彼御者即便嚴駕。至拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0795b04: 所白曰。天王。嚴駕已至。天王。當知時。拘薩
T0026_.01.0795b05: 羅王波斯匿聞已白世尊曰。我問瞿曇一切
T0026_.01.0795b06: 知事。沙門瞿曇答我一切*知事。我問沙門
T0026_.01.0795b07: 瞿曇四種清淨。沙門瞿曇答我四種清淨。我
T0026_.01.0795b08: 問沙門瞿曇所得。沙門瞿曇答我所得。我
T0026_.01.0795b09: 問沙門瞿曇有梵。沙門瞿曇答我有梵。若
T0026_.01.0795b10: 我更問餘事者沙門瞿曇必答我餘事。瞿
T0026_.01.0795b11: 曇。我今多事欲還請辭。世尊答曰。大王。自
T0026_.01.0795b12: 當知時。拘薩羅王波斯匿聞世尊所説善
T0026_.01.0795b13: 受持誦。即從座起繞世尊三匝而去。佛説
T0026_.01.0795b14: 如是。拘薩羅王波斯匿。尊者阿難及一切大
T0026_.01.0795b15: 衆聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0795b16: 一切智經第一竟三千七百
七十三字
T0026_.01.0795b17: (二一三)中阿含例品法莊嚴經第二 第五
T0026_.01.0795b18: 後誦
T0026_.01.0795b19: 我聞如是一時佛遊釋中在釋家都邑
T0026_.01.0795b20: 彌婁離。爾時拘薩羅王波斯匿與
T0026_.01.0795b21: 作共倶有所爲故。出詣邑名城。拘薩羅
T0026_.01.0795b22: 王波斯匿至彼園觀。見諸樹下寂無音聲。
T0026_.01.0795b23: 遠離無惡無有人民隨順燕坐。見已憶念
T0026_.01.0795b24: 世尊。拘薩羅王波斯匿告曰。長作。今此樹
T0026_.01.0795b25: 下寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順*燕
T0026_.01.0795b26: 坐。此處我數往見佛。長作。世尊今在何
T0026_.01.0795b27: 處我欲往見。長作答曰。天王。我聞世尊遊
T0026_.01.0795b28: 釋中。在釋家都邑名彌婁離。拘薩羅王波斯
T0026_.01.0795b29: 匿復問曰。長作。釋家都邑名彌婁離。去此
T0026_.01.0795c01: 幾許。長作答曰天王。去此三拘婁舍。拘薩
T0026_.01.0795c02: 羅王波斯匿告曰。長作。可勅嚴駕我欲詣
T0026_.01.0795c03: 佛。長作受教即勅嚴駕。白曰。天王。嚴駕已
T0026_.01.0795c04: 訖隨天王意。拘薩羅王波斯匿即昇乘出城
T0026_.01.0795c05: 外往至釋家都邑名彌婁離。爾時彌婁離
T0026_.01.0795c06: 門外衆多比丘露地經行。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0795c07: 往詣諸比丘所問曰。諸尊。世尊今在何處
T0026_.01.0795c08: 晝行。衆多比丘答曰。大王。彼東向大屋開窓
T0026_.01.0795c09: 閉戸。世尊今在彼中晝行。大王。欲見便往
T0026_.01.0795c10: 詣彼。到已住外謦欬敲戸。世尊聞者必爲
T0026_.01.0795c11: 開戸。拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王
T0026_.01.0795c12: 刹利頂來而得人處。教令大地有五儀飾。
T0026_.01.0795c13: 劍蓋華鬘及珠柄拂嚴飾之屣。彼盡脱已授
T0026_.01.0795c14: 與長作。長作念曰。天王今者必當獨入我等
T0026_.01.0795c15: 應共住此待耳。於是拘薩羅王波斯匿眷
T0026_.01.0795c16: 屬圍遶。歩往至彼東向大屋。到已住外謦欬
T0026_.01.0795c17: 敲戸。世尊聞已即爲開戸。拘薩羅王波斯
T0026_.01.0795c18: 匿便入彼屋。前至佛所稽首禮足。再三自
T0026_.01.0795c19: 姓名。我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩
T0026_.01.0795c20: 羅王波斯匿。世尊答曰。如是大王。汝是拘薩
T0026_.01.0795c21: 羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。拘薩羅
T0026_.01.0795c22: 王波斯匿再三自稱*姓名已。稽首佛足却
T0026_.01.0795c23: 坐一面。世尊問曰。大王。見我有何等義而
T0026_.01.0795c24: 自下意。稽首禮足供養承事耶。拘薩羅王波
T0026_.01.0795c25: 斯匿答曰。世尊。我於佛而有法靖。因此故
T0026_.01.0795c26: 我作是念。如來無所著正盡覺所説法善。世
T0026_.01.0795c27: 尊弟子衆善趣向也。世尊。我坐都坐時。見母
T0026_.01.0795c28: 共子諍子共母諍父子兄弟姐妹親屬展轉
T0026_.01.0795c29: 共諍。彼鬪諍時母説子惡子説母惡。父子
T0026_.01.0796a01: 兄弟姐妹親屬相更説惡。況復他人。我
T0026_.01.0796a02: 見世尊弟子諸比丘衆從世尊行梵行。或
T0026_.01.0796a03: 有比丘少多起諍。捨戒罷道。不説佛惡。
T0026_.01.0796a04: 不説法惡。不説衆惡。但自責數。我
T0026_.01.0796a05: 爲惡我爲無徳所以者何。以我不能從世
T0026_.01.0796a06: 尊自盡形壽修行梵行。是謂我於佛而有
T0026_.01.0796a07: 法*靖。因此故我作是念。如來無所著正盡
T0026_.01.0796a08: 覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。復次
T0026_.01.0796a09: 世尊。我見一沙門梵志。或九月或十月。
T0026_.01.0796a10: 少多學行梵行。捨隨本服。復爲欲所染。染
T0026_.01.0796a11: 欲著欲。爲欲所縛。憍驁受入不見災患。不
T0026_.01.0796a12: 見出要而樂行欲。世尊。我見世尊弟子諸
T0026_.01.0796a13: 比丘衆。自盡形壽修行梵行乃至億數。我
T0026_.01.0796a14: 於此外不見如是清淨梵行如世尊家。是
T0026_.01.0796a15: 謂我於佛而有法*靖。因此故我作是念。如
T0026_.01.0796a16: 來無所著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善
T0026_.01.0796a17: 趣向也。復次世尊。我見一沙門梵志。羸痩憔
T0026_.01.0796a18: 悴。形色極惡。身生白皰。人不喜見。我作
T0026_.01.0796a19: 是念。此諸尊何以羸痩憔悴形色極惡。身生
T0026_.01.0796a20: 白*皰。人不喜見。此諸尊必不樂行梵行。或
T0026_.01.0796a21: 身有患。或屏處作惡。以是故諸尊羸痩憔
T0026_.01.0796a22: 悴形色極惡。身生白皰人不喜見我往
T0026_.01.0796a23: 問彼。諸尊何故羸痩憔悴形色極惡。身生
T0026_.01.0796a24: 白皰人不喜見。諸尊不樂行梵行耶。爲身
T0026_.01.0796a25: 有患耶。爲屏處作惡耶。是故諸尊羸痩
T0026_.01.0796a26: 憔悴形色極惡。身生白皰人不喜見。彼
T0026_.01.0796a27: 答我曰。大王是白病。大王。是白病。世尊。我
T0026_.01.0796a28: 見世尊弟子諸比丘衆。樂行端*正面色悦
T0026_.01.0796a29: 澤。形體淨潔無爲無求。護他妻食如鹿。
T0026_.01.0796b01: 自盡形壽修行梵行。我見已作是念。此諸
T0026_.01.0796b02: 尊何故樂行端*正面色悦澤形體淨潔無爲
T0026_.01.0796b03: 無求。護他妻食如*鹿。自盡形壽修行梵
T0026_.01.0796b04: 行。此諸尊或得離欲。或得増上心。現法樂
T0026_.01.0796b05: 居易不難得。是故此諸尊樂行端正面
T0026_.01.0796b06: 悦澤。形體淨潔無爲無求。護他妻食如*鹿。
T0026_.01.0796b07: 自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者。
T0026_.01.0796b08: 我應樂行端正。何以故。我得五欲功徳易
T0026_.01.0796b09: 不難得。若此諸尊得離欲。得増上心。於
T0026_.01.0796b10: 現法樂居易不難得。是故此諸尊。樂行
T0026_.01.0796b11: 端*正面色悦澤。形體淨潔無爲無求。護他
T0026_.01.0796b12: 妻食如*鹿。自盡形壽修行梵行。是謂我
T0026_.01.0796b13: 於佛而有法*靖。因此故我作是念如來無
T0026_.01.0796b14: 所著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向
T0026_.01.0796b15: 也。復次世尊。我見一沙門梵志。聰明智
T0026_.01.0796b16: 慧自稱聰明智慧博聞決定。暗識諸經。制
T0026_.01.0796b17: 伏強敵談論覺了。名徳流布一切世間無不
T0026_.01.0796b18: 聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而作
T0026_.01.0796b19: 是説。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是
T0026_.01.0796b20: 事。若能答者當難詰彼。若不能答亦難詰
T0026_.01.0796b21: 已捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛
T0026_.01.0796b22: 所尚不敢問於世尊事。況復欲難詰耶。是
T0026_.01.0796b23: 謂我於佛而有法*靖。因此故我作是念。如
T0026_.01.0796b24: 來無所著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善
T0026_.01.0796b25: 趣向也。復次世尊。我見一沙門梵志聰明
T0026_.01.0796b26: 智慧自稱聰明智慧博聞決定。*暗識諸經。
T0026_.01.0796b27: 制伏強敵談論覺了。名徳流布一切世間無
T0026_.01.0796b28: 不聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而
T0026_.01.0796b29: 作是説。我等往至沙門瞿曇所。問如是如
T0026_.01.0796c01: 是事。若能答者當難詰彼。若不能答亦難
T0026_.01.0796c02: 詰已捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至
T0026_.01.0796c03: 佛所問世尊事。世尊爲答。彼聞答已便得
T0026_.01.0796c04: 歡喜。稽首佛足繞三匝而去。是謂我於
T0026_.01.0796c05: 佛而有法*靖。因此故我作是念。如來無
T0026_.01.0796c06: 所著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向
T0026_.01.0796c07: 也。復次世尊。我見一沙門梵志。聰明智
T0026_.01.0796c08: 慧自稱聰明智慧博聞決定。暗識諸經。制
T0026_.01.0796c09: 伏強敵談論覺了。名徳流布一切世間無不
T0026_.01.0796c10: 聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而作
T0026_.01.0796c11: 是説。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是
T0026_.01.0796c12: 事。若能答者當難詰彼。若不能答亦難
T0026_.01.0796c13: 詰已捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至
T0026_.01.0796c14: 佛所問世尊事。世尊爲答。彼聞答已便得
T0026_.01.0796c15: 歡喜。即自歸佛法及比丘衆。世尊受彼爲
T0026_.01.0796c16: 優婆塞。終身自歸乃至命盡。是謂我於佛
T0026_.01.0796c17: 而有法*靖。因此故我作是念。如來無所
T0026_.01.0796c18: 著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。
T0026_.01.0796c19: 復次世尊。我見一沙門梵志。聰明智慧自
T0026_.01.0796c20: 稱聰明智慧博聞決定。暗識諸經。制伏強
T0026_.01.0796c21: 敵談論覺了。名徳流布一切世間無不聞
T0026_.01.0796c22: 知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而作是
T0026_.01.0796c23: 説。我等往至沙門瞿曇所問如是如是事。
T0026_.01.0796c24: 若能答者當難詰彼。若不能答亦難詰已
T0026_.01.0796c25: 捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所
T0026_.01.0796c26: 問世尊事。世尊爲答。彼聞答已便得歡喜。
T0026_.01.0796c27: 即從世尊求出家學而受具足得比丘法。
T0026_.01.0796c28: 佛便度彼而授具足得比丘法。若彼諸尊
T0026_.01.0796c29: 出家學道而受具足。得比丘法已獨住遠
T0026_.01.0797a01: 離心無放逸修行精勤。彼獨住遠離心無
T0026_.01.0797a02: 放逸修行精勤已。若族姓子所爲。剃除鬚
T0026_.01.0797a03: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無
T0026_.01.0797a04: 上梵行訖。於現法中自知自覺自作證成
T0026_.01.0797a05: 就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
T0026_.01.0797a06: 知如眞。若彼諸尊知法已乃至得阿羅
T0026_.01.0797a07: 得阿羅*訶已便作是念。諸賢。我本幾了
T0026_.01.0797a08: *幾失。所以者何。我本非沙門稱沙門。非
T0026_.01.0797a09: 梵行稱梵行。非阿羅*訶稱阿羅*訶。我等
T0026_.01.0797a10: 今是沙門是梵行是阿羅*訶。是謂我於佛而
T0026_.01.0797a11: 有法*靖。因此故我作是念。如來無所著正
T0026_.01.0797a12: 盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。復次
T0026_.01.0797a13: 世尊。我自若居國。無過者令殺。有過者
T0026_.01.0797a14: 令殺。然在都坐。我故不得作如是説。卿
T0026_.01.0797a15: 等並住。無人問卿事。人問我事。卿等不能
T0026_.01.0797a16: 斷此事。我能斷此事。於其中間競論餘
T0026_.01.0797a17: 事。不待前論訖。我數見世尊大衆圍繞説
T0026_.01.0797a18: 法。彼中一人鼾眠作聲。有人語彼。君莫*
T0026_.01.0797a19: 鼾眠作聲。君不用聞世尊説法如甘露耶。
T0026_.01.0797a20: 彼人聞已即便默然。我作是念。如來無所著
T0026_.01.0797a21: 正盡覺衆調御士。甚奇甚特。所以者何。以無
T0026_.01.0797a22: 刀杖皆自如法安隱快樂。是謂我於佛而
T0026_.01.0797a23: 有法靖。因此故我作是念。如來無所著正
T0026_.01.0797a24: 盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。復次
T0026_.01.0797a25: 世尊。我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜亦
T0026_.01.0797a26: 常稱譽彼命由我。然不能令彼仙餘及宿舊
T0026_.01.0797a27: 二臣下意恭敬尊重供養奉事於我。如爲
T0026_.01.0797a28: 世尊下意恭敬尊重供養奉事也。是謂我於
T0026_.01.0797a29: 佛而有法靖。因此故我作是念。如來無所
T0026_.01.0797b01: 著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。
T0026_.01.0797b02: 復次世尊。我昔出仙宿一小屋中。欲試仙
T0026_.01.0797b03: 餘宿舊二臣知彼頭向何處眠耶。爲向我。
T0026_.01.0797b04: 爲向世尊。於是仙餘宿舊二臣。則於初夜
T0026_.01.0797b05: 結跏趺坐默然*燕坐。至中夜聞世尊在某
T0026_.01.0797b06: 方處。便以頭向彼以足向我。我見已作是
T0026_.01.0797b07: 念。此仙餘及宿舊二臣不在現勝事。是故彼
T0026_.01.0797b08: 不下意恭敬尊重供養奉事於我。如爲
T0026_.01.0797b09: 世尊下意恭敬尊重供養奉事也。是謂我於
T0026_.01.0797b10: 佛而有法靖。因此故我作是念。如來無所
T0026_.01.0797b11: 著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。
T0026_.01.0797b12: 復次世尊。我亦國王。世尊亦法王。我亦刹利。
T0026_.01.0797b13: 世尊亦刹利。我亦拘薩羅。世尊亦拘薩羅。我
T0026_.01.0797b14: 年八十。世尊亦八十。世尊以此事故我堪
T0026_.01.0797b15: 耐爲世尊盡形壽。下意恭敬尊重供養奉
T0026_.01.0797b16: 事。世尊。我今多事欲還請辭。世尊告曰。大
T0026_.01.0797b17: 王。自知時。於是拘薩羅王波斯匿。聞佛所
T0026_.01.0797b18: 説善受持誦。即從坐起稽首佛足繞三匝
T0026_.01.0797b19: 而去。爾時尊者阿難住世尊後執拂侍佛。
T0026_.01.0797b20: 於是世尊迴顧告曰。阿難。若有比丘依彌
T0026_.01.0797b21: 婁離林住者。令彼一切集在講堂。於是尊
T0026_.01.0797b22: 者阿難受佛教已。若諸比丘依彌婁離林
T0026_.01.0797b23: 住者。令彼一切集在講堂。還詣佛所白曰。
T0026_.01.0797b24: 世尊。若有比丘依彌婁離林住者。彼一切
T0026_.01.0797b25: 已集講堂。唯願世尊。自當知時。於是世尊
T0026_.01.0797b26: 將尊者阿難往至講堂。比丘衆前敷座而
T0026_.01.0797b27: 坐告曰。比丘。今拘薩羅王波斯匿在我前
T0026_.01.0797b28: 説此法莊嚴經已。即從座起稽首我足繞
T0026_.01.0797b29: 三匝而去。比丘。汝等當受持此法莊嚴經
T0026_.01.0797c01: 善誦善習。所以者何。比丘。此法莊嚴經。如
T0026_.01.0797c02: 義如法爲梵行本。趣智趣覺趣至涅槃。若
T0026_.01.0797c03: 族姓子至信捨家無家學道者亦當受持。當
T0026_.01.0797c04: 誦當習此法莊嚴經。佛説如是彼諸比丘
T0026_.01.0797c05: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0797c06: 法莊嚴經第二竟三千三
十七字
T0026_.01.0797c07: (二一四)中阿*含例品鞞訶提經第三 第五
T0026_.01.0797c08: 後誦
T0026_.01.0797c09: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0797c10: 獨園。爾時尊者阿難住舍衞國。於東園鹿子
T0026_.01.0797c11: 母堂爲小事故。彼時尊者阿難將一比丘。
T0026_.01.0797c12: 從舍衞出往至東園鹿子母堂。所爲事訖。
T0026_.01.0797c13: 將彼比丘還往至勝林給孤獨園。爾時
T0026_.01.0797c14: 薩羅王波斯匿乘一奔陀利象。與尸利
T0026_.01.0797c15: 阿荼大臣倶出舍衞國。尊者阿難遙見拘薩
T0026_.01.0797c16: 羅王波斯匿來已。問伴比丘。彼是拘薩羅王
T0026_.01.0797c17: 波斯匿耶。答曰。是也。尊者阿難便下道避
T0026_.01.0797c18: 至一樹下。拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難
T0026_.01.0797c19: 在於樹間。問曰。尸利阿荼。彼是沙門阿難耶。
T0026_.01.0797c20: 尸利阿荼答曰。是也。拘薩羅王波斯匿告
T0026_.01.0797c21: 尸利阿荼大臣曰。汝御此象令至沙門阿
T0026_.01.0797c22: 難所。尸利阿荼受王教已。即御此象令至
T0026_.01.0797c23: 尊者阿難所。於是拘薩羅王波斯匿問曰。阿
T0026_.01.0797c24: 難。從何處來欲至何處。尊者阿難答曰。大
T0026_.01.0797c25: 王。我從東園鹿子母堂來。欲至勝林給孤
T0026_.01.0797c26: 獨園。拘薩羅王波斯匿語曰。阿難。若於勝
T0026_.01.0797c27: 林無急事者。可共往至阿夷羅婆提河。
T0026_.01.0797c28: 爲慈愍故。尊者阿難爲拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0797c29: 默然而受。於是拘薩羅王波斯匿令尊者阿
T0026_.01.0798a01: 難在前。共至阿夷羅婆提河。到已下乘取
T0026_.01.0798a02: 彼象薦四疊敷地。請尊者阿難。阿難。
T0026_.01.0798a03: 可坐此座。尊者阿難答曰。止止大王。但心
T0026_.01.0798a04: 靖足。拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難。
T0026_.01.0798a05: 阿難。可坐此座。尊者阿難亦再三語。止止
T0026_.01.0798a06: 大王。但心*靖足。我自有尼師檀我今當
T0026_.01.0798a07: 坐。於是尊者阿難敷尼師檀結跏趺坐。拘
T0026_.01.0798a08: 薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊却坐
T0026_.01.0798a09: 一面。語曰。阿難。欲有所問。聽我問耶。尊
T0026_.01.0798a10: 者阿難答曰。大王。欲問便問。我問已
T0026_.01.0798a11: 當思。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來頗
T0026_.01.0798a12: 行如是身行。謂此身行爲沙門梵志所憎
T0026_.01.0798a13: 惡耶。尊者阿難答曰。大王。如來不行如是
T0026_.01.0798a14: 身行。謂是身行爲沙門梵志聰明智慧及餘
T0026_.01.0798a15: 世間所憎惡也。拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。
T0026_.01.0798a16: 善哉善哉。阿難。我所不及。若聰明智慧及
T0026_.01.0798a17: 餘世間者而阿難及之。阿難若有不善相。
T0026_.01.0798a18: 悉而毀呰稱譽者。我等不見彼眞實也。阿
T0026_.01.0798a19: 難。若有善相悉而毀呰稱譽者。我見彼眞
T0026_.01.0798a20: 實也。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行。
T0026_.01.0798a21: 爲沙門梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶。
T0026_.01.0798a22: 尊者阿難答曰。大王。如來終不行如是身
T0026_.01.0798a23: 行。謂此身行。爲沙門梵志聰明智慧及餘世
T0026_.01.0798a24: 間所憎惡也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。
T0026_.01.0798a25: 云何爲身行耶。尊者阿難答曰。大王。不善
T0026_.01.0798a26: 身行也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何不
T0026_.01.0798a27: 善身行耶。尊者阿難。答曰。大王。謂身行有
T0026_.01.0798a28: 罪。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何身行
T0026_.01.0798a29: 有罪耶。尊者阿難答曰。大王。謂行身行智
T0026_.01.0798b01: 者所憎惡。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何
T0026_.01.0798b02: 智者所憎惡耶。尊者阿難答曰。大王。謂行
T0026_.01.0798b03: 身行自害害彼倶害滅智慧惡相助。不得
T0026_.01.0798b04: 涅槃。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。彼可行
T0026_.01.0798b05: 法不知如眞。不可行法亦不知如眞。可行
T0026_.01.0798b06: 法不知如眞。不可行法亦不知如眞已。可
T0026_.01.0798b07: 受法不知如眞。不可受法亦不知如眞。可
T0026_.01.0798b08: 受法不知如眞。不可受法亦不知如眞已。
T0026_.01.0798b09: 可斷法不知如眞。不可斷法亦不知如眞。
T0026_.01.0798b10: 可斷法不知如眞。不可斷法亦不知如眞
T0026_.01.0798b11: 已。可成就法不知如眞。不可成就法亦不
T0026_.01.0798b12: 知如眞。可成就法不知如眞。不可成就法
T0026_.01.0798b13: 亦不知如眞已。可行法便不行。不可行法
T0026_.01.0798b14: 而行。可行法便不行。不可行法而行已。可
T0026_.01.0798b15: 受法便不受。不可受法而受。可受法便不
T0026_.01.0798b16: 受。不可受法而受已。可斷法便不斷。不可
T0026_.01.0798b17: 斷法而斷。可斷法便不斷。不可斷法而斷已。
T0026_.01.0798b18: 可成就法便不成就。不可成就法而成就。可
T0026_.01.0798b19: 成就法便不成就。不可成就法而成就已。不
T0026_.01.0798b20: 法轉増。善法轉減。是故如來終不行此
T0026_.01.0798b21: 法。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來何故終
T0026_.01.0798b22: 不行此法耶。尊者阿難答曰。大王。離欲欲
T0026_.01.0798b23: 已盡。離恚恚已盡。離癡癡已盡。如來斷一切
T0026_.01.0798b24: 不善之法。成就一切善法。教師妙師善順師
T0026_.01.0798b25: 將御順御善語妙語善順語。是故如來終不
T0026_.01.0798b26: 行此法。拘薩羅王波斯匿歎曰。善哉善哉。阿
T0026_.01.0798b27: 難。如來不可行法終不行。所以者何。以
T0026_.01.0798b28: 如來無所著正盡覺故。阿難。汝彼師弟子。
T0026_.01.0798b29: 學道欲得無上安隱涅槃。汝尚不行此法。
T0026_.01.0798c01: 況復如來行此法耶。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0798c02: 曰。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行。
T0026_.01.0798c03: 不爲沙門梵志聰明智慧及餘世間所憎惡
T0026_.01.0798c04: 耶。尊者阿難答曰。大王。如來必行如是
T0026_.01.0798c05: 身行。謂此身行。不爲沙門梵志聰明智慧及
T0026_.01.0798c06: 餘世間所憎惡也。拘薩羅王波斯匿問曰。
T0026_.01.0798c07: 阿難。云何爲身行耶。尊者阿難答曰。大王。
T0026_.01.0798c08: 謂善身行也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云
T0026_.01.0798c09: 何善身行耶。尊者阿難答曰。大王。謂身行無
T0026_.01.0798c10: 罪。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何身行
T0026_.01.0798c11: 無罪耶。尊者阿難答曰。大王。謂行身行智
T0026_.01.0798c12: 者所不憎惡。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。
T0026_.01.0798c13: 云何智者所不憎惡。尊者阿難答曰。大王。
T0026_.01.0798c14: 謂行身行。不自害不害彼。不倶害。覺慧
T0026_.01.0798c15: 不惡相助得涅槃。趣智趣覺趣至涅槃。彼
T0026_.01.0798c16: 可行法知如眞。不可行法亦知如眞。可行
T0026_.01.0798c17: 法知如眞。不可行法亦知如眞已。可受法
T0026_.01.0798c18: 知如眞。不可受法亦知如眞。可受法知如
T0026_.01.0798c19: 眞。不可受法亦知如眞已。可斷法知如眞。
T0026_.01.0798c20: 不可斷法亦知如眞。可斷法知如眞。不可
T0026_.01.0798c21: 斷法亦知如眞已。可成就法知如眞。不可
T0026_.01.0798c22: 成就法亦知如眞。可成就法知如眞。不可
T0026_.01.0798c23: 成就法亦知如眞已。可行法而行。不可行
T0026_.01.0798c24: 法便不行。可行法而行。不可行法便不行
T0026_.01.0798c25: 已。可受法而受。不可受法便不受。可受法
T0026_.01.0798c26: 而受。不可受法便不受已。可斷法而斷。不
T0026_.01.0798c27: 可斷法便不斷。可斷法而斷。不可斷法便
T0026_.01.0798c28: 不斷已。可成就法而成就。不可成就法便
T0026_.01.0798c29: 不成就。可成就法而成就。不可成就法便
T0026_.01.0799a01: 不成就已。不善法轉減善法轉増。是故如
T0026_.01.0799a02: 來必行此法。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。
T0026_.01.0799a03: 如來何故必行此法耶。尊者阿難答曰。大
T0026_.01.0799a04: 王。離欲欲已盡。離恚恚已盡。離癡癡已
T0026_.01.0799a05: 盡。如來成就一切善法。斷一切不善之法。
T0026_.01.0799a06: 教師妙師善順師。將御順御。善語妙語善
T0026_.01.0799a07: 順語。是故如來必行此法。拘薩羅王波斯
T0026_.01.0799a08: 匿歎曰。善哉善哉。阿難。如來可行法必行。
T0026_.01.0799a09: 所以者何。以如來無所著正盡覺故。阿
T0026_.01.0799a10: 難。汝彼師弟子。學道欲得無上安隱涅槃。
T0026_.01.0799a11: 汝尚行此法。況復如來不行此法耶。阿
T0026_.01.0799a12: 難善説我今歡喜。阿難快説我極歡喜。若
T0026_.01.0799a13: 村輸租阿難法應受者。我村輸*租爲法布
T0026_.01.0799a14: 施。阿難。若象馬牛羊阿難法應受者。我象
T0026_.01.0799a15: 馬牛羊爲法布施。阿難。若婦女及童女阿
T0026_.01.0799a16: 難法應受者我婦女及童女爲法布施。阿難。
T0026_.01.0799a17: 若生色寶阿難法應受者。我生色寶爲法布
T0026_.01.0799a18: 施。阿難。如此之事阿難皆不應受。我拘薩
T0026_.01.0799a19: 羅家有一衣。名鞞訶提。彼第一。王以
T0026_.01.0799a20: 枓孔中盛。送來爲信。阿難。若拘薩羅家
T0026_.01.0799a21: 貝諸衣者。此鞞訶提於諸衣中最爲第一。
T0026_.01.0799a22: 所以者何。此鞞訶提衣長十六肘廣八肘。我
T0026_.01.0799a23: 此鞞訶提衣今爲法故布施阿難。阿難。當
T0026_.01.0799a24: 作三衣持令彼拘薩羅家長夜増益福。
T0026_.01.0799a25: 尊者阿難答曰。止止大王。但心*靖足。自
T0026_.01.0799a26: 有三衣。謂我所受。拘薩羅王波斯匿白曰。
T0026_.01.0799a27: 阿難。聽我説喩。慧者聞喩則解其義。猶如
T0026_.01.0799a28: 大雨時。此阿夷羅婆提河水滿。兩岸溢則流
T0026_.01.0799a29: 出。阿難見耶。尊者阿難答曰。見也。拘薩
T0026_.01.0799b01: 羅王波斯匿白曰。如是阿難。若有三衣當
T0026_.01.0799b02: 與比丘比丘尼。漸學舍羅舍羅磨尼離。阿
T0026_.01.0799b03: 難。以此鞞訶提作三衣受持。令彼拘薩羅
T0026_.01.0799b04: 家長夜増益福。尊者阿難爲拘薩羅王波
T0026_.01.0799b05: 斯匿默然而受。於是拘薩羅王波斯匿知尊
T0026_.01.0799b06: 者阿難默然受已。鞞訶提衣爲法布施。尊者
T0026_.01.0799b07: 阿難即從座起繞三匝而去。去後不久。尊者
T0026_.01.0799b08: 阿難持鞞訶提衣往詣佛所。稽首佛足却
T0026_.01.0799b09: 住一面。白曰。世尊。此鞞訶提衣。今日拘薩
T0026_.01.0799b10: 羅王波斯匿爲法布施。我願世尊。以兩足
T0026_.01.0799b11: 著鞞訶提衣上。令拘薩羅家長夜得増益
T0026_.01.0799b12: 福。於是世尊以兩足著鞞訶提衣上。告曰。
T0026_.01.0799b13: 阿難。若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者。
T0026_.01.0799b14: 今悉向我而廣説之。於是尊者阿難與拘
T0026_.01.0799b15: 薩羅王波斯匿所共論者。盡向佛説。叉手
T0026_.01.0799b16: 白曰。我如是説。不誣謗世尊耶。眞説如法
T0026_.01.0799b17: 説法次法。不於如法有過失耶。世尊答曰。
T0026_.01.0799b18: 汝如是説。不誣謗我。眞説如法説法次法。
T0026_.01.0799b19: 亦不於如法有過失也。阿難。若拘薩羅王
T0026_.01.0799b20: 波斯匿以此義以此句以此文來問我者。
T0026_.01.0799b21: 我亦爲拘薩羅王波斯匿。以此義以此句
T0026_.01.0799b22: 以此文答彼也。阿難。此義如汝所説。汝
T0026_.01.0799b23: 當如是受持。所以者何。此説即是其義。佛
T0026_.01.0799b24: 説如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0799b25: 奉行
T0026_.01.0799b26: 鞞訶提經第三竟二千五百
九十一字
T0026_.01.0799b27: (二一五)中阿含例品第一得經第四 第五
T0026_.01.0799b28: 後誦
T0026_.01.0799b29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0799c01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若拘薩羅王波斯
T0026_.01.0799c02: 匿所有境界教令所及。彼中拘薩羅王波斯
T0026_.01.0799c03: 匿最爲第一。拘薩羅王波斯匿者變易有異。
T0026_.01.0799c04: 多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不
T0026_.01.0799c05: 欲第一。況復下賤。所謂日月境界光明所照。
T0026_.01.0799c06: 所照諸方。謂千世界。此千世界。有千日千
T0026_.01.0799c07: 月。千弗于逮千閻浮洲。千拘陀尼洲。千
T0026_.01.0799c08: 欝單越洲。千須彌山。千四大王
T0026_.01.0799c09: 四天王子。千三十三天。千釋天因陀羅。千
T0026_.01.0799c10: 焔摩天。千須焔摩天子。千兜率哆天。千
T0026_.01.0799c11: 兜率*哆天子。千化樂天。千善化樂天子。千
T0026_.01.0799c12: 他化樂天。千自在天子。千梵世界。及千別
T0026_.01.0799c13: 梵。彼中有一梵大梵。富祐作化尊。造衆生
T0026_.01.0799c14: 父。已有當有。彼大梵者變易有異。多聞聖弟
T0026_.01.0799c15: 子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲第一。況
T0026_.01.0799c16: 復下賤。後時此世敗壞。此世敗壞時。衆生生
T0026_.01.0799c17: 晃𦸸天中。彼中有色乘意生。具足一切
T0026_.01.0799c18: 節不減。諸根不壞以喜爲食。形色清淨自
T0026_.01.0799c19: 身光照。飛乘虚空住彼久遠。晃𦸸天者變
T0026_.01.0799c20: 易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼
T0026_.01.0799c21: 已尚不欲第一。況復下賤。復次有四想。有
T0026_.01.0799c22: 比丘想小想大想無量想。無所有衆生如是
T0026_.01.0799c23: 樂想意解者變易有異。多聞聖弟子如是觀
T0026_.01.0799c24: 則厭彼。厭彼已尚不欲第一。況復下賤。復
T0026_.01.0799c25: 次有八除處。云何爲八。比丘内有色想外
T0026_.01.0799c26: 觀色。少善色惡色。彼色除已知除已見作
T0026_.01.0799c27: 如是想。是謂第一除處。復次比丘。内有色
T0026_.01.0799c28: 想外觀色。無量善色惡色。彼色除已知除
T0026_.01.0799c29: 已見作如是想。是謂第二除處。復次比丘。内
T0026_.01.0800a01: 無色想外觀色。少善色惡色。彼色除已知
T0026_.01.0800a02: 除已見。作如是想。是謂第三除處。復次
T0026_.01.0800a03: 比丘。内無色想外觀色。無量善色惡色。彼
T0026_.01.0800a04: 色除已知除已見作如是想。是謂第四除
T0026_.01.0800a05: 處。復次比丘。内無色想外觀色。青青色青
T0026_.01.0800a06: 見青光。猶如青水華。青青色青見青光。猶
T0026_.01.0800a07: 如成就波羅㮈衣。熟擣磨碾。光色悦澤。
T0026_.01.0800a08: 青青色青見青光。如是比丘。内無色想外
T0026_.01.0800a09: 觀色。青青色青見青光。無量無量。淨意潤
T0026_.01.0800a10: 意。樂不憎惡。彼色除已知除已見。作如是
T0026_.01.0800a11: 想。是謂第五除處。復次比丘。内無色想外
T0026_.01.0800a12: 觀色。黄黄色黄見黄光。猶如頻頭歌羅華。
T0026_.01.0800a13: 黄黄色黄見黄光。猶如成就波羅*㮈衣。熟
T0026_.01.0800a14: 擣磨*碾。光色悦澤。黄黄色黄見黄光。如是
T0026_.01.0800a15: 比丘。内無色想外觀色。黄黄色黄見黄光。
T0026_.01.0800a16: 無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知
T0026_.01.0800a17: 除已見。作如是想。是謂第六除處。復次比
T0026_.01.0800a18: 丘。内無色想外觀色。赤赤色赤見赤光。猶
T0026_.01.0800a19: 加尼歌羅華。赤赤色赤見赤光。猶如成
T0026_.01.0800a20: 就波羅*㮈衣熟擣磨碾。光色悦澤。赤赤色
T0026_.01.0800a21: 赤見赤光。如是比丘。内無色想外觀色。赤
T0026_.01.0800a22: 赤色赤見赤光。無量無量。淨意潤意。樂不憎
T0026_.01.0800a23: 惡。彼色除已知除已見。作如是想。是謂
T0026_.01.0800a24: 第七除處。復次比丘。内無色想外觀色。白白
T0026_.01.0800a25: 色白見白光。猶如太白白色白見白光。猶如
T0026_.01.0800a26: 成就波羅*㮈衣。熟擣磨碾。光色悦澤。白白
T0026_.01.0800a27: 色白見白光。如是比丘。内無色想外觀色。
T0026_.01.0800a28: 白白色白見白光。無量無量。淨意潤意。樂不
T0026_.01.0800a29: 憎惡。彼色除已知除已見。作如是想。是謂
T0026_.01.0800b01: 第八除處。衆生如是樂除處意解者變易有
T0026_.01.0800b02: 異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚
T0026_.01.0800b03: 不欲第一。況復下賤。復次有十一切處。云何
T0026_.01.0800b04: 爲十。有比丘無量地處。修一思惟上下諸
T0026_.01.0800b05: 方不二。無量水處。無量火處。無量風處。無量
T0026_.01.0800b06: 青處。無量黄處。無量赤處。無量白處。無量
T0026_.01.0800b07: 空處。無量識處。第十修一思惟上下諸方不
T0026_.01.0800b08: 二。衆生如是樂一切處意解者變易有異。多
T0026_.01.0800b09: 聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲
T0026_.01.0800b10: 第一。況復下賤。是謂第一清淨説施設最第
T0026_.01.0800b11: 一。謂我無我不有及爲彼證故施設於道。
T0026_.01.0800b12: 是謂第一外依見處最依見處。謂度一切色
T0026_.01.0800b13: 想乃至得非有想非無想處成就遊。是謂
T0026_.01.0800b14: 於現法中第一求趣至涅槃。於現法中最施
T0026_.01.0800b15: 設涅槃。謂六更樂處生滅味離慧見如眞。及
T0026_.01.0800b16: 爲彼證故施設於道。復次有四斷。云何爲
T0026_.01.0800b17: 四。有斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷
T0026_.01.0800b18: 苦速。於中若有斷樂遲者。是樂遲故説下
T0026_.01.0800b19: 賤。於中若有斷樂欲若有人習此法初
T0026_.01.0800b20: 無厭足。若復有人習飮酒者初無厭足。若
T0026_.01.0800b21: 復有人修習睡眠初無厭足。是謂比丘若
T0026_.01.0800b22: 人有習此三法者初無厭足亦復不能至
T0026_.01.0800b23: 滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不
T0026_.01.0800b24: 親近之。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0026_.01.0800b25: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0800b26:     供養三善根 三痛三覆露
T0026_.01.0800b27:     相法三不覺 愛敬無厭足
T0026_.01.0800b28: 第一得經第四竟一千三百
七十一字
T0026_.01.0800b29: 中阿含經卷第五十九一萬七百
七十二字
第五後誦
T0026_.01.0800c01:   若有斷樂速者。此斷樂速故此斷亦説下
T0026_.01.0800c02: 賤。於中若有斷苦遲者。此斷苦遲故此斷
T0026_.01.0800c03: 亦説下賤。於中若有斷苦速者。此斷苦速
T0026_.01.0800c04: 故此斷非廣布不流布乃至天人亦不稱廣
T0026_.01.0800c05: 布。我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。云
T0026_.01.0800c06: 何我斷廣布流布乃至天人亦稱廣布。謂
T0026_.01.0800c07: 支正道。正見乃至正定爲八。是謂我斷
T0026_.01.0800c08: 廣布流布。乃至天人亦稱廣布。我如是諸
T0026_.01.0800c09: 沙門梵志。虚僞妄言。不善不眞實誣謗於
T0026_.01.0800c10: 我。彼實有衆生施設斷壞。沙門瞿曇無所
T0026_.01.0800c11: 施設。彼實有衆生施設斷壞。若此無我不
T0026_.01.0800c12: 如是説。彼如來於現法中斷知一切得
T0026_.01.0800c13: 息止滅涅槃。佛説如是。彼諸比丘聞佛所
T0026_.01.0800c14: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0800c15:
T0026_.01.0800c16:
T0026_.01.0800c17:
T0026_.01.0800c18: 中阿*含經卷第六十
T0026_.01.0800c19:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0800c20: (二一六)例品愛生經第五第五後誦
T0026_.01.0800c21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
T0026_.01.0800c22: 園。爾時有一梵志。唯有一兒心極愛念。忍
T0026_.01.0800c23: 意温潤視之無厭。忽便命終。命終之後梵
T0026_.01.0800c24: 志愁憂不能飮食。不著衣裳亦不塗香。但
T0026_.01.0800c25: 至塚哭。憶兒臥處。於是梵志周遍彷徉往
T0026_.01.0800c26: 詣佛所。共相問訊却坐一面。世尊問曰。
T0026_.01.0800c27: 梵志。今汝諸根不似自心住耶。梵志答曰。
T0026_.01.0800c28: 今我諸根何由當得自心住耶。所以者何。
T0026_.01.0800c29: 唯有一兒心極愛念。忍意温潤視之無厭。
T0026_.01.0801a01: 忽便命終。彼命終已我便愁憂。不能飮食。
T0026_.01.0801a02: 不著衣裳。亦不塗香。但至塜哭。憶兒臥
T0026_.01.0801a03: 處。世尊告曰。如是梵志。如是梵志。若愛生
T0026_.01.0801a04: 時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。梵志語曰
T0026_.01.0801a05: 瞿曇。何言若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩
T0026_.01.0801a06: 惋懊惱耶。瞿曇當知。若愛生時生喜心樂
T0026_.01.0801a07: 世尊如是至再三告曰。如是梵志。如是梵
T0026_.01.0801a08: 志。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。
T0026_.01.0801a09: 梵志亦至再三語曰。瞿曇何言若愛生時便
T0026_.01.0801a10: 生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱耶。瞿曇當知。
T0026_.01.0801a11: 若愛生時生喜*心樂。時彼梵志聞佛所説
T0026_.01.0801a12: 不説言是但説非已。即從坐起奮頭而去。
T0026_.01.0801a13: 爾時勝林於其門前有衆多市郭兒而共博
T0026_.01.0801a14: 戲。梵志遙見已便作是念。世中若有聰明智
T0026_.01.0801a15: 慧者。無過博戲人。我今寧可往彼。若與
T0026_.01.0801a16: 瞿曇所共論者盡向彼説。於是。梵志往至
T0026_.01.0801a17: 衆多市郭兒共博戲所。若與世尊所共論
T0026_.01.0801a18: 者盡向彼説。衆多市郭博戲兒聞已語曰。梵
T0026_.01.0801a19: 志。何言若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋
T0026_.01.0801a20: 懊惱耶。梵志當知。若愛生時生喜*心樂。
T0026_.01.0801a21: 梵志聞已便作是念。博戲兒所説正與我
T0026_.01.0801a22: 頷頭而去。於是此論展轉廣布乃入王
T0026_.01.0801a23: 宮。拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是
T0026_.01.0801a24: 説。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。
T0026_.01.0801a25: 末利皇后曰。我聞瞿曇作如是説。若
T0026_.01.0801a26: 愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。末利
T0026_.01.0801a27: 皇后聞已白曰。如是大王。如是大王。若愛
T0026_.01.0801a28: 生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。拘薩羅
T0026_.01.0801a29: 王波斯匿語末利皇后曰。聞師宗説弟子
T0026_.01.0801b01: 必同。沙門瞿曇是汝師故作如是説。汝是
T0026_.01.0801b02: 彼弟子故作如是説。若愛生時便生愁慼
T0026_.01.0801b03: 啼哭憂苦。煩惋懊惱。末利皇后白曰。大王。
T0026_.01.0801b04: 若不信者可自往問亦可遣使。於是。拘薩
T0026_.01.0801b05: 羅王波斯匿即告那利鴦伽梵志曰。汝往
T0026_.01.0801b06: 沙門瞿曇所。爲我問訊。沙門瞿曇。聖體康強
T0026_.01.0801b07: 安快無病。起居輕便氣力如常耶。作如是
T0026_.01.0801b08: 語。拘薩羅王波斯匿問訊。聖體康強安快無
T0026_.01.0801b09: 病。起居輕便氣力如常耶。沙門瞿曇。實如
T0026_.01.0801b10: 是説。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦。煩惋懊
T0026_.01.0801b11: 惱耶。那利鴦伽。若沙門瞿曇有所説者。汝
T0026_.01.0801b12: 當善受持誦。所以者何。如是之人終不妄
T0026_.01.0801b13: 言。那利鴦伽梵志受王教已即詣佛所
T0026_.01.0801b14: 共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。拘薩羅王
T0026_.01.0801b15: 波斯匿問訊。聖體康強安快無病。起居輕
T0026_.01.0801b16: 便氣力如常耶。沙門瞿曇實如是説。若愛生
T0026_.01.0801b17: 時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱耶。世尊告
T0026_.01.0801b18: 曰。那利鴦伽。我今問汝。隨所解答。那利
T0026_.01.0801b19: 鴦伽。於意云何。若使有人母命終者。彼
T0026_.01.0801b20: 人發狂心大錯亂。脱衣裸形隨路遍走。作
T0026_.01.0801b21: 如是説。諸賢。見我母耶。諸賢。見我母耶。
T0026_.01.0801b22: 那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時便
T0026_.01.0801b23: 生愁慼啼哭憂苦。煩惋懊惱。如是父兄姊
T0026_.01.0801b24: 妹也。兒婦命終。彼人發狂心大錯亂。脱衣裸
T0026_.01.0801b25: 形隨路遍走。作如是説。諸賢。見我兒婦
T0026_.01.0801b26: 耶。諸賢。見我兒婦耶。那利鴦伽。以此事故
T0026_.01.0801b27: 可知。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊
T0026_.01.0801b28: 惱。那利鴦伽。昔有一人婦暫歸家。彼諸
T0026_.01.0801b29: 親族欲奪更嫁。彼女聞之即便速疾還至夫
T0026_.01.0801c01: 家。語其夫曰。君。今當知我親族強欲奪君
T0026_.01.0801c02: 婦嫁與他人。欲作何計。於是彼人即執婦
T0026_.01.0801c03: 臂將入屋中。作如是語。倶至後世。倶至
T0026_.01.0801c04: 後世。便以利刀斫殺其婦并自害己。那利
T0026_.01.0801c05: 鴦伽。以此事故可知。若愛生時便生愁慼
T0026_.01.0801c06: 啼哭憂苦煩惋懊惱。那利鴦伽梵志聞佛所
T0026_.01.0801c07: 説善受持誦。即從*坐起繞三匝而去。還至
T0026_.01.0801c08: 拘薩羅王波斯匿所白曰。天王。沙門瞿曇。
T0026_.01.0801c09: 實如是説。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩
T0026_.01.0801c10: 惋懊惱。拘薩羅王波斯匿聞已語末利皇后
T0026_.01.0801c11: 曰。沙門瞿曇實如是説。若愛生時便生愁慼
T0026_.01.0801c12: 啼哭憂苦煩惋懊惱。末利皇后白曰。大王我
T0026_.01.0801c13: 問大王。隨所解答。於意云何。王愛鞞留
T0026_.01.0801c14: 羅大將耶。答曰。實愛。末利復問。若鞞留羅
T0026_.01.0801c15: 大將變易異者。王當云何。答曰。末利。若鞞
T0026_.01.0801c16: 留羅大將變易異者。我必生愁慼啼哭憂
T0026_.01.0801c17: 苦煩惋懊惱。末利白曰。以此事。故知。愛生
T0026_.01.0801c18: 時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。末利復問。
T0026_.01.0801c19: 王愛尸利阿荼大臣。愛一奔陀利象。愛
T0026_.01.0801c20: 婆夷利童女。愛雨日蓋。愛加尸及拘薩
T0026_.01.0801c21: 羅國耶。答曰。實愛。末利復問。若加尸及拘
T0026_.01.0801c22: 薩羅國變易異者。王當云何。答曰。末利。我
T0026_.01.0801c23: 所具足五欲功徳自娯樂者。由彼二國。若
T0026_.01.0801c24: 加尸及拘薩羅國當變易異者我乃至無命。
T0026_.01.0801c25: 況復不生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱耶。末利
T0026_.01.0801c26: 白曰。以此事故知。愛生時便生愁慼啼哭
T0026_.01.0801c27: 憂苦煩惋懊惱。末利問王。於意云何。爲
T0026_.01.0801c28: 愛我耶。王復答曰。我實愛汝。末利復問。
T0026_.01.0801c29: 若我一旦變易異者。王當云何。答曰。末利。
T0026_.01.0802a01: 若汝一旦變易異者。我必生愁慼啼哭憂苦
T0026_.01.0802a02: 煩惋懊惱。末利白曰。以此事故知。愛生時
T0026_.01.0802a03: 便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。拘薩羅王波
T0026_.01.0802a04: 斯匿語曰。末利。從今日去沙門瞿曇因此
T0026_.01.0802a05: 事是我師。我是彼弟子。末利。我今自歸於
T0026_.01.0802a06: 佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。
T0026_.01.0802a07: 從今日始終身自歸乃至命盡。佛説如是。
T0026_.01.0802a08: 拘薩羅王波斯匿及末利皇后聞佛所説。歡
T0026_.01.0802a09: 喜奉行
T0026_.01.0802a10: 愛生經第五竟一千六百
七十八字
T0026_.01.0802a11: (二一七)中阿*含例品八城經第六第五後誦
T0026_.01.0802a12: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。衆多上尊
T0026_.01.0802a13: 名徳比丘。遊波羅利子城住在雞園。是
T0026_.01.0802a14: 第十居士八城。持多妙貨。往至波羅利
T0026_.01.0802a15: 子城治生販賣。於是第十居士八城。彼多妙
T0026_.01.0802a16: 貨貨賣速售大得財利歡喜踊躍。出波羅利
T0026_.01.0802a17: 子城。往詣鷄園衆多上尊名徳比丘所。稽首
T0026_.01.0802a18: 禮足却坐一面。時諸上尊名徳比丘爲彼説
T0026_.01.0802a19: 法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説
T0026_.01.0802a20: 法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。時諸上
T0026_.01.0802a21: 尊比丘爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0802a22: 於是第十居士八城白曰。上尊。尊者阿難今
T0026_.01.0802a23: 在何處我欲往見。諸上尊比丘答曰。居士。
T0026_.01.0802a24: 尊者阿難今在鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀。
T0026_.01.0802a25: 若欲見者可往至彼。爾時第十居士八城
T0026_.01.0802a26: 即從坐起。稽首諸上尊比丘足。繞三匝而
T0026_.01.0802a27: 去。往詣尊者阿難所。稽首禮足却坐一面。
T0026_.01.0802a28: 白曰。尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。尊
T0026_.01.0802a29: 者阿難告曰。居士。欲問便問。我聞已當思。
T0026_.01.0802b01: 居士問曰。尊者阿難。世尊如來無所著正盡
T0026_.01.0802b02: 覺。成就慧眼見第一義。頗説一法。若聖弟
T0026_.01.0802b03: 子住漏盡無餘。得心解脱耶。尊者阿難答
T0026_.01.0802b04: 曰。如是。居士問曰。尊者阿難。世尊如來無
T0026_.01.0802b05: 所著正盡覺成就慧眼見第一義。云何説
T0026_.01.0802b06: 有一法。若聖弟子住漏盡無餘。得心解脱
T0026_.01.0802b07: 耶。尊者阿難答曰。居士。多聞聖弟子離欲
T0026_.01.0802b08: 離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼依
T0026_.01.0802b09: 此處觀法如法。彼依此處觀法如法。住
T0026_.01.0802b10: 彼得漏盡者或有是處。若住彼不得漏
T0026_.01.0802b11: 盡者。或因此法欲法愛法樂法靖法。愛樂
T0026_.01.0802b12: 歡喜。斷五下分結盡。化生於彼而般涅槃。
T0026_.01.0802b13: 得不退法終不還此。復次居士。多聞聖弟
T0026_.01.0802b14: 子心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三
T0026_.01.0802b15: 四方四維上下普周一切。心與慈倶無結無
T0026_.01.0802b16: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0802b17: 世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無
T0026_.01.0802b18: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0802b19: 世間成就遊。彼依此處觀法如法。彼依此
T0026_.01.0802b20: 處觀法如法。住彼得漏盡者或有是處。
T0026_.01.0802b21: 若住彼不得漏盡者或因此法欲法愛法
T0026_.01.0802b22: 樂法*靖法愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生
T0026_.01.0802b23: 於彼而般涅槃。得不退法終不還此。是謂
T0026_.01.0802b24: 如來無所著正盡覺成就慧眼見第一義
T0026_.01.0802b25: 説有一法。若聖弟子住漏盡無餘得心解
T0026_.01.0802b26: 脱。復次居士。多聞聖弟子度一切色想。乃至
T0026_.01.0802b27: 非有想非無想處成就遊。彼於此處觀法
T0026_.01.0802b28: 如法。彼於此處觀法如法。住彼得漏盡
T0026_.01.0802b29: 者或有是處。若住彼不得漏盡者。或因此
T0026_.01.0802c01: 法欲法愛法樂法*靖法。愛樂歡喜。斷五下
T0026_.01.0802c02: 分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法終
T0026_.01.0802c03: 不還此。是謂如來無所著正盡覺成就慧
T0026_.01.0802c04: 眼見第一義説有一法。若聖弟子住漏盡
T0026_.01.0802c05: 無餘得心解脱。於是第十居士八城。即從
T0026_.01.0802c06: *坐起偏袒著衣。叉手白曰。尊者阿難。甚奇
T0026_.01.0802c07: 甚特。我問尊者阿難一甘露門。而尊者阿難。
T0026_.01.0802c08: 一時爲我説於十二甘露法門。今此十二甘
T0026_.01.0802c09: 露法門。必隨所依得安隱出。尊者阿難。猶
T0026_.01.0802c10: 去村不遠有大屋舍開十二戸。若人所爲
T0026_.01.0802c11: 故入彼屋中。復一人來不爲彼人求義及
T0026_.01.0802c12: 饒益。不求安隱而燒彼屋。尊者阿難。彼人
T0026_.01.0802c13: 必得於此十二戸隨所依出。得自安隱。如
T0026_.01.0802c14: 是我問尊者阿難一甘露門。而尊者阿難一
T0026_.01.0802c15: 時爲我説於十二甘露法門。今此十二甘露
T0026_.01.0802c16: 法門。必隨所依。得安隱出。尊者阿難。梵志
T0026_.01.0802c17: 法律中説不善法律尚供養師。況復我不
T0026_.01.0802c18: 供養大師尊者阿難耶。於是第十居士八城
T0026_.01.0802c19: 即於夜中。施設極妙淨美豐饒食噉含消。
T0026_.01.0802c20: 施設食已平旦敷座。請鷄園衆及鞞舍離
T0026_.01.0802c21: 衆。皆集一處。自行澡水。則以極妙淨美豐
T0026_.01.0802c22: 饒食噉含消。手自斟酌令得飽滿。食訖收
T0026_.01.0802c23: 器行澡水竟。持五百種物買屋別施尊
T0026_.01.0802c24: 者阿難。尊者阿難受已施與招提僧。尊者阿
T0026_.01.0802c25: 難所説如是。第十居士八城聞尊者阿難所
T0026_.01.0802c26: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0802c27: 八城經第六竟一千一百
七十字
T0026_.01.0802c28: (二一八)中阿*含例品阿那律陀經第七 
T0026_.01.0802c29: 五後誦
T0026_.01.0803a01: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0803a02: 獨園。爾時諸比丘則於晡時從燕坐起。
T0026_.01.0803a03: 往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足却坐一
T0026_.01.0803a04: 面。白曰。我等欲有所問。聽乃敢陳。尊者阿
T0026_.01.0803a05: 那律陀答曰。諸賢。欲問便問。我聞已當思。
T0026_.01.0803a06: 時諸比丘即便問曰。云何比丘賢死賢命終
T0026_.01.0803a07: 耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。若比丘離欲
T0026_.01.0803a08: 離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。是
T0026_.01.0803a09: 謂比丘賢死賢命終也。時諸比丘又復問曰。
T0026_.01.0803a10: 比丘極是賢死賢命終耶。尊者阿那律陀答
T0026_.01.0803a11: 曰。諸賢。比丘不極是賢死賢命終也。復次
T0026_.01.0803a12: 諸賢。若比丘得如意足天耳他心智宿命智
T0026_.01.0803a13: 生死智漏盡。得無漏心解脱慧解脱。於現法
T0026_.01.0803a14: 中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已
T0026_.01.0803a15: 立。所作已辦不更受有知如眞。是謂比丘
T0026_.01.0803a16: 賢死賢命終也。時諸比丘又復問曰。比丘極
T0026_.01.0803a17: 是賢死賢命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。
T0026_.01.0803a18: 比丘極是賢死賢命終也。於是諸比丘聞尊
T0026_.01.0803a19: 者阿那律陀所説。善受持誦已。即從坐起
T0026_.01.0803a20: 稽首尊者阿那律陀足。繞三匝而去。尊者阿
T0026_.01.0803a21: 那律陀所説如是。彼諸比丘聞尊者阿那律
T0026_.01.0803a22: 陀所説。歡喜奉行
T0026_.01.0803a23: 阿那律陀經第七竟三百五
十三字
T0026_.01.0803a24: (二一九)中阿*含例品阿那律陀經第八 
T0026_.01.0803a25: 五後誦
T0026_.01.0803a26: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0803a27: 獨園。爾時諸比丘則於晡時。從燕坐起往
T0026_.01.0803a28: 詣尊者阿那律陀所。稽首禮足却坐一面白
T0026_.01.0803a29: 曰。我等欲有所問。聽乃敢陳。尊者阿那律
T0026_.01.0803b01: 陀答曰。諸賢。欲問便問。我聞已當思。時諸
T0026_.01.0803b02: 比丘即便問曰。云何比丘不煩熱死。不煩熱
T0026_.01.0803b03: 命終耶尊者阿那律陀答曰。諸賢。若比丘見
T0026_.01.0803b04: 質直及得聖愛戒者。是謂比丘不煩熱死不
T0026_.01.0803b05: 煩熱命終。時諸比丘又復問曰。比丘極是不
T0026_.01.0803b06: 煩熱死不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。
T0026_.01.0803b07: 諸賢。比丘不極是不煩熱死不煩熱命終。
T0026_.01.0803b08: 復次諸賢。若比丘觀内身如身。乃至觀覺心
T0026_.01.0803b09: 法如法。是謂比丘不煩熱死不煩熱命終。時
T0026_.01.0803b10: 諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死不煩
T0026_.01.0803b11: 熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不
T0026_.01.0803b12: 極是不煩熱死不煩熱命終。復次諸賢。若比
T0026_.01.0803b13: 丘心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三
T0026_.01.0803b14: 四方四維上下普周一切。心與慈倶。無結無
T0026_.01.0803b15: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0803b16: 世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無
T0026_.01.0803b17: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0803b18: 世間成就遊。是謂比丘不煩熱死不煩熱命
T0026_.01.0803b19: 終。時諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死
T0026_.01.0803b20: 不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比
T0026_.01.0803b21: 丘不極是不煩熱死。不煩熱命終。復次諸賢。
T0026_.01.0803b22: 若比丘度一切色想。乃至非有想非無想處
T0026_.01.0803b23: 成就遊。是謂比丘不煩熱死不煩熱命終。時
T0026_.01.0803b24: 諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死不煩
T0026_.01.0803b25: 熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不
T0026_.01.0803b26: 極是不煩熱死不煩熱命終。復次諸賢。若
T0026_.01.0803b27: 有比丘度一切非有想非無想處想。知滅
T0026_.01.0803b28: 身觸成就遊。及慧觀諸漏已盡者。是謂比
T0026_.01.0803b29: 丘不煩熱死不煩熱命終。時諸比丘又復問
T0026_.01.0803c01: 曰。比丘極是不煩熱死不煩熱命終耶。尊者
T0026_.01.0803c02: 阿那律陀答曰。諸賢。比丘極是不煩熱死
T0026_.01.0803c03: 不煩熱命終。時諸比丘聞尊者阿那律陀所
T0026_.01.0803c04: 説善受持誦。即從坐起稽首尊者阿那律
T0026_.01.0803c05: 陀足。繞三匝而去。尊者阿那律陀所説如是。
T0026_.01.0803c06: 彼諸比丘聞尊者阿那律陀所説。歡喜奉行
T0026_.01.0803c07: 阿那律陀經第八竟六百五
十一字
T0026_.01.0803c08: (二二〇)中阿*含例品見經第九 第五後誦
T0026_.01.0803c09: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者阿難
T0026_.01.0803c10: 遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。於是有一
T0026_.01.0803c11: 異學梵志。是尊者阿難未出家時友。中後
T0026_.01.0803c12: 彷徉往詣尊者阿難所。共相問訊却坐一面。
T0026_.01.0803c13: 語尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。尊者阿
T0026_.01.0803c14: 難答曰。梵志。欲問便問。我聞已當思。異學
T0026_.01.0803c15: 梵志即便問曰。所謂此見捨置除却不盡通
T0026_.01.0803c16: 説謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命
T0026_.01.0803c17: 即是身。爲命異身異。如來終。如來不終。如
T0026_.01.0803c18: 來終不終。如來亦非終亦非不終耶。沙門瞿
T0026_.01.0803c19: 曇知此諸見如應知耶。尊者阿難答曰。梵
T0026_.01.0803c20: 志。所謂此見。世尊如來無所著正盡覺。捨置
T0026_.01.0803c21: 除却不盡通説。謂世有常。世無有常。世有
T0026_.01.0803c22: 底。世無底。命即是身。爲命異身異。如來終。
T0026_.01.0803c23: 如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不
T0026_.01.0803c24: 終耶。世尊如來無所著正盡覺。知此諸見
T0026_.01.0803c25: 如應也。異學梵志又復問曰。所謂此見。沙
T0026_.01.0803c26: 門瞿曇捨置除却不盡通説。謂世有常。世無
T0026_.01.0803c27: 有常。世有底。世無底。命即是身。爲命異
T0026_.01.0803c28: 身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來
T0026_.01.0803c29: 亦非終亦非不終耶。沙門瞿曇云何知此諸
T0026_.01.0804a01: 見如應耶。尊者阿難答曰。梵志。所謂此見。
T0026_.01.0804a02: 世尊如來無所著正盡覺。捨置除却不盡通
T0026_.01.0804a03: 説。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命
T0026_.01.0804a04: 即是身。爲命異身異。如來終。如來不終。
T0026_.01.0804a05: 如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。異
T0026_.01.0804a06: 學梵志。如是具如是受如是趣如是生
T0026_.01.0804a07: 如是至後世。所謂此是世尊如來無所著正
T0026_.01.0804a08: 盡覺。捨置除却不盡通説。謂世有常。世無
T0026_.01.0804a09: 有常。世有底。世無底。命即是身。爲命異身
T0026_.01.0804a10: 異。如來終。如來不終。如來終不終。如來
T0026_.01.0804a11: 亦非終亦非不終耶。如是知此諸見。此諸
T0026_.01.0804a12: 見應如是知。異學梵志白曰。我今自歸於
T0026_.01.0804a13: 阿難。尊者阿難告曰。梵志。汝莫自歸於
T0026_.01.0804a14: 我。如我自歸於佛。汝亦應自歸。異學
T0026_.01.0804a15: 梵志白曰。阿難。我今自歸於佛法及比丘
T0026_.01.0804a16: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日
T0026_.01.0804a17: 始終身自歸。乃至命盡。尊者阿難所説如
T0026_.01.0804a18: 是。彼異學梵志聞尊者阿難所説。歡喜奉
T0026_.01.0804a19:
T0026_.01.0804a20: 見經第九竟六百二
十五字
T0026_.01.0804a21: (二二一)中阿*含例品箭喩經第十 第五
T0026_.01.0804a22: 後誦
T0026_.01.0804a23: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
T0026_.01.0804a24: 獨園。爾時尊者鬘童子獨安靖處燕坐
T0026_.01.0804a25: 思惟。心作是念。所謂此見。世尊捨置除却
T0026_.01.0804a26: 不盡通説。謂世有常。世無有常。世有底。世
T0026_.01.0804a27: 無底。命即是身。爲命異身異。如來終。如來
T0026_.01.0804a28: 不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。
T0026_.01.0804a29: 我不欲此。我不忍此。我不可此。若世尊
T0026_.01.0804b01: 爲我一向説世有常者。我從彼學梵行。若
T0026_.01.0804b02: 世尊不爲我一向説世有常者。我當難詰
T0026_.01.0804b03: 彼捨之而去。如是世無有常。世有底。世無
T0026_.01.0804b04: 底。命即是身。爲命異身異。如來終。如來不
T0026_.01.0804b05: 終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。若
T0026_.01.0804b06: 世尊爲我一向説此是眞諦餘皆虚妄言者。
T0026_.01.0804b07: 我從彼學梵行。若世尊不爲我一向説此
T0026_.01.0804b08: 是眞諦餘皆虚妄言者。我當難詰彼捨之
T0026_.01.0804b09: 而去。於是尊者鬘童子。則於晡時從*燕
T0026_.01.0804b10: 坐起往詣佛所。稽首作禮却坐一面白
T0026_.01.0804b11: 曰。世尊。我今獨安*靖處*燕坐思惟。心作
T0026_.01.0804b12: 是念。所謂此見。世尊捨置除却不盡通説。
T0026_.01.0804b13: 謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即
T0026_.01.0804b14: 是身。爲命異身異。如來終。如來不終。如
T0026_.01.0804b15: 來終不終。如來亦非終亦非不終耶。我不
T0026_.01.0804b16: 欲此。我不忍此。我不可此。若世尊一
T0026_.01.0804b17: 向知世有常者。世尊。當爲我説。若世尊
T0026_.01.0804b18: 不一向知世有常者。當直言不知也。如
T0026_.01.0804b19: 是世無有常。世有底。世無底。命即是身。爲
T0026_.01.0804b20: 命異身異。如來終。如來不終。如來終不
T0026_.01.0804b21: 終。如來亦非終亦非不終耶。若世尊一向
T0026_.01.0804b22: 知此是眞諦餘皆虚妄言者。世尊。當爲
T0026_.01.0804b23: 我説。若世尊不一向知此是眞諦餘皆虚
T0026_.01.0804b24: 妄言者。當直言不知也。世尊問曰。鬘童
T0026_.01.0804b25: 子。我本頗爲汝如是説世有常。汝來從我
T0026_.01.0804b26: 學梵行耶。鬘童子答曰。不也世尊。如是
T0026_.01.0804b27: 世無有常。世有底。世無底。命即是身。爲命
T0026_.01.0804b28: 異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如
T0026_.01.0804b29: 來亦非終亦非不終耶。我本頗爲汝如是
T0026_.01.0804c01: 説。此是眞諦餘皆虚妄言。汝來從我學梵
T0026_.01.0804c02: 行耶。鬘童子答曰。不也世尊。鬘童子。汝
T0026_.01.0804c03: 本頗向我説。若世尊爲我一向説世有常
T0026_.01.0804c04: 者。我當從世尊學梵行耶。鬘童子答曰。
T0026_.01.0804c05: 不也世尊。如是世無有常。世有底。世無底。
T0026_.01.0804c06: 命即是身。爲命異身異。如來終。如來不終。
T0026_.01.0804c07: 如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。鬘童
T0026_.01.0804c08: 子。汝本頗向我説。若世尊爲我一向説此
T0026_.01.0804c09: 是眞諦餘皆虚妄言者我當從世尊學梵
T0026_.01.0804c10: 行耶。鬘童子答曰。不也世尊。世尊告曰。鬘
T0026_.01.0804c11: 童子。我本不向汝有所説。汝本亦不向
T0026_.01.0804c12: 我有所説。汝愚癡人何故虚妄誣謗我耶。
T0026_.01.0804c13: 於是尊者鬘童子爲世尊面訶責數。内懷
T0026_.01.0804c14: 憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是
T0026_.01.0804c15: 世尊面訶鬘童子已。告諸比丘。若有愚癡
T0026_.01.0804c16: 人作如是念。若世尊不爲我一向説世有
T0026_.01.0804c17: 常者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不
T0026_.01.0804c18: 得知。於其中間而命終也。如是世無有常。
T0026_.01.0804c19: 世有底。世無底。命即是身。爲命異身異。如
T0026_.01.0804c20: 來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終
T0026_.01.0804c21: 亦非不終耶。若有愚癡人。作如是念。若世
T0026_.01.0804c22: 尊不爲我一向説此是眞諦餘皆虚妄言者
T0026_.01.0804c23: 我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知
T0026_.01.0804c24: 於其中間而命終也。猶如有人身被毒箭。
T0026_.01.0804c25: 因毒箭故受極重苦。彼見親族憐念愍傷
T0026_.01.0804c26: 爲求利義饒益安隱便求箭醫然彼人者
T0026_.01.0804c27: 方作是念。未可拔箭。我應先知彼人如
T0026_.01.0804c28: 是姓如是名如是生爲長短麤細。爲黒白
T0026_.01.0804c29: 不黒不白爲刹利族梵志居士工師族。爲東
T0026_.01.0805a01: 方南方西方比方耶。未可拔箭。我應先
T0026_.01.0805a02: 知彼弓爲柘爲桑爲槻爲角耶。未可拔
T0026_.01.0805a03: 箭。我應先知弓彼爲是牛筋爲獐
T0026_.01.0805a04: 鹿筋爲是絲耶。未可拔箭我應先知弓
T0026_.01.0805a05: 色爲黒爲白爲赤爲黄耶。未可拔箭。我
T0026_.01.0805a06: 應先知弓弦爲筋爲絲爲紵爲麻耶。未
T0026_.01.0805a07: 可拔箭。我應先知箭簳爲木爲竹耶。未
T0026_.01.0805a08: 可拔箭。我應先知箭纒爲是牛筋爲獐
T0026_.01.0805a09: 鹿筋爲是絲耶。未可拔箭。我應先知
T0026_.01.0805a10: 箭羽爲&T063945;毛爲鵰鷲毛爲鵾鷄毛
T0026_.01.0805a11: 爲鶴毛耶。未可拔箭。我應先知箭&T055181;
T0026_.01.0805a12: 爲錍爲矛爲鈹刀耶。未可拔箭。我應
T0026_.01.0805a13: 先知作箭&T055181;師如是姓如是名如是生。爲
T0026_.01.0805a14: 長短麤細。爲黒白不黒不白。爲東方西方
T0026_.01.0805a15: 南方北方耶。彼人竟不得知。於其中間
T0026_.01.0805a16: 而命終也。若有愚癡人作如是念。若世
T0026_.01.0805a17: 尊不爲我一向説世有常者。我不從世尊
T0026_.01.0805a18: 學梵行。彼愚癡人竟不得知。於其中間
T0026_.01.0805a19: 而命終也。如是世無有常。世有底。世無
T0026_.01.0805a20: 底。命即是身。爲命異身異。如來終。如來
T0026_.01.0805a21: 不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終
T0026_.01.0805a22: 耶。若有愚癡人作如是念。若世尊不爲
T0026_.01.0805a23: 我一向説此是眞諦餘皆虚妄言者。我不
T0026_.01.0805a24: 從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知。於
T0026_.01.0805a25: 其中間而命終也。世有常。因此見故從
T0026_.01.0805a26: 我學梵行者。此事不然。如是世無有常。
T0026_.01.0805a27: 世有底。世無底。命即是身。爲命異身異。如
T0026_.01.0805a28: 來終。如來不終。如來終不終。如來亦
T0026_.01.0805a29: 非終亦非不終耶。因此見故從我學梵
T0026_.01.0805b01: 行者。此事不然。世有常。有此見故不
T0026_.01.0805b02: 從我學梵行者。此事不然。如是世無有
T0026_.01.0805b03: 常。世有底。世無底。命即是身。爲命異身異。
T0026_.01.0805b04: 如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非
T0026_.01.0805b05: 終亦非不終耶。有此見故不從我學梵
T0026_.01.0805b06: 行者。此事不然。世有常。無此見故從我
T0026_.01.0805b07: 學梵行者。此事不然。如是世無有常。世
T0026_.01.0805b08: 有底。世無底。命即是身。爲命異身異。如來
T0026_.01.0805b09: 終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦
T0026_.01.0805b10: 非不終耶。無此見故從我學梵行者。此事
T0026_.01.0805b11: 不然。世有常。無此見故從我學梵行者。
T0026_.01.0805b12: 此事不然。如是世無有常。世有底。世無底。
T0026_.01.0805b13: 命即是身。爲命異身異。如來終。如來不終。
T0026_.01.0805b14: 如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。無此
T0026_.01.0805b15: 見故。不從我學梵行者。此事不然。世
T0026_.01.0805b16: 有常者。有生有老有病有死。愁慼啼哭
T0026_.01.0805b17: 憂苦懊惱。如是此淳大苦陰生。如是世無
T0026_.01.0805b18: 常。世有底。世無底。命即是身。爲命異身異。
T0026_.01.0805b19: 如來終。如來不終。如來終不終。如來亦
T0026_.01.0805b20: 非終亦非不終者。有生有老有病有死。愁
T0026_.01.0805b21: 慼啼哭憂苦懊惱。如是此淳大苦陰生。世
T0026_.01.0805b22: 有常。我不一向説此。以何等故。我不一
T0026_.01.0805b23: 向説此。此非義相應。非法相應。非梵行
T0026_.01.0805b24: 本。不趣智不趣覺不趣涅槃。是故我
T0026_.01.0805b25: 不一向説此。如是世無常。世有底。世無
T0026_.01.0805b26: 底。命即是身。爲命異身異。如來終。如來不
T0026_.01.0805b27: 終。如來終不終。如來亦非終亦非不終。我
T0026_.01.0805b28: 不一向説此。以何等故。我不一向説此。
T0026_.01.0805b29: 此非義相應。非法相應。非梵行本。不趣
T0026_.01.0805c01: 智不趣覺不趣涅槃。是故我不一向説
T0026_.01.0805c02: 此也。何等法我一向説耶。此義我一向
T0026_.01.0805c03: 説。苦苦習苦滅苦滅道跡。我一向説。以
T0026_.01.0805c04: 何等故。我一向説此。此是義相應。是法相
T0026_.01.0805c05: 應。是梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。是故
T0026_.01.0805c06: 我一向説此。是爲不可説者則不説。可説
T0026_.01.0805c07: 者則説。當如是持。當如是學。佛説如
T0026_.01.0805c08: 是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0805c09: 箭喩經第十竟二千二
十七字
T0026_.01.0805c10: (二二二)中阿*含例品例經第十一 第五後
T0026_.01.0805c11:
T0026_.01.0805c12: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給
T0026_.01.0805c13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若欲斷無
T0026_.01.0805c14: 明者當修四念處。云何欲斷無明者當
T0026_.01.0805c15: 修四念處。若時如來出世。無所著等正覺
T0026_.01.0805c16: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0805c17: 號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。觀内
T0026_.01.0805c18: 身如身。至觀覺心法如法。是謂欲斷無
T0026_.01.0805c19: 明者當修四念處。如是數斷。解脱過度拔
T0026_.01.0805c20: 絶滅止。總知別知。欲別知無明者當修四
T0026_.01.0805c21: 念處。云何欲別知無明者當修四念處。若
T0026_.01.0805c22: 時如來出世。無所著等正覺明行成爲善逝
T0026_.01.0805c23: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼
T0026_.01.0805c24: 斷乃至五蓋心穢慧羸。觀内身如身。至觀
T0026_.01.0805c25: 覺心法如法。是謂欲別知無明者當修
T0026_.01.0805c26: 四念處。欲斷無明者當修四正斷。云何
T0026_.01.0805c27: 欲斷無明者當修四正斷。若時如來出世
T0026_.01.0805c28: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
T0026_.01.0805c29: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心
T0026_.01.0806a01: 穢慧羸。已生惡不善法爲斷故。發欲求方
T0026_.01.0806a02: 便精勤擧心斷。未生惡不善法爲不生故。發
T0026_.01.0806a03: 欲求方便精勤擧心斷。未生善法爲生故。
T0026_.01.0806a04: 發欲求方便精勤擧心斷。已生善法爲久住
T0026_.01.0806a05: 不忘不退増長廣大修習具足故。發欲求方
T0026_.01.0806a06: 便精勤擧心斷。是謂欲斷無明者當修四
T0026_.01.0806a07: 正斷。如是數斷解脱過度拔絶滅止總知
T0026_.01.0806a08: 別知。欲別知無明者當修四正斷。云何
T0026_.01.0806a09: 欲別知無明者當修四正斷。若時如來出
T0026_.01.0806a10: 世無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上
T0026_.01.0806a11: 士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋
T0026_.01.0806a12: 心穢慧羸。已生惡不善法爲斷故。發欲求
T0026_.01.0806a13: 方便精勤擧心斷。未生惡不善法爲不生
T0026_.01.0806a14: 故。發欲求方便精勤擧心斷。未生善法爲生
T0026_.01.0806a15: 故。發欲求方便精勤擧心斷。已生善法爲
T0026_.01.0806a16: 久住不忘不退増長廣大修習具足故。發欲
T0026_.01.0806a17: 求方便精勤擧心斷。是謂欲別知無明者
T0026_.01.0806a18: 當修四正斷。欲斷無明者當修四如意
T0026_.01.0806a19: 足。云何欲斷無明者當修四如意足。若
T0026_.01.0806a20: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0806a21: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷
T0026_.01.0806a22: 乃至五蓋心穢慧羸。修欲定如意足成就斷
T0026_.01.0806a23: 行。依離依無欲依滅趣非品。如是修精
T0026_.01.0806a24: 進定心定也。修思惟定如意足成就斷行。依
T0026_.01.0806a25: 離依無欲依滅趣非品。是謂欲斷無明
T0026_.01.0806a26: 者當修四如意足如是數斷解脱過度拔絶
T0026_.01.0806a27: 滅止。總知別知。欲別知無明者當修四如
T0026_.01.0806a28: 意足。云何欲別知無明者當修四如意足。
T0026_.01.0806a29: 若時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝
T0026_.01.0806b01: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼
T0026_.01.0806b02: 斷乃至五蓋心穢慧羸。修欲定如意足成就
T0026_.01.0806b03: 斷行。依離依無欲依滅趣非品。如是修
T0026_.01.0806b04: 精進定心定也。修思惟定如意足成就斷
T0026_.01.0806b05: 行。依離依無欲依滅趣非品。是謂欲別
T0026_.01.0806b06: 知無明者當修四如意足。欲斷無明者
T0026_.01.0806b07: 當修四禪。云何欲斷無明者當修四禪。
T0026_.01.0806b08: 若時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝
T0026_.01.0806b09: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼
T0026_.01.0806b10: 斷乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之
T0026_.01.0806b11: 法。至得第四禪成就遊。是謂欲斷無明
T0026_.01.0806b12: 者當修四禪。如是數斷解脱過度拔絶滅
T0026_.01.0806b13: 止。總知別知。欲別知無明者當修四禪。
T0026_.01.0806b14: 云何欲別知無明者當修四禪。若時如來
T0026_.01.0806b15: 出世無所著等正覺明行成爲善逝世間解無
T0026_.01.0806b16: 上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五
T0026_.01.0806b17: 蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之法。至得
T0026_.01.0806b18: 第四禪成就遊。是謂欲別知無明者當修
T0026_.01.0806b19: 四禪欲斷無明者當修五根。云何欲斷
T0026_.01.0806b20: 無明者當修五根。若時如來出世無所著
T0026_.01.0806b21: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
T0026_.01.0806b22: 天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。
T0026_.01.0806b23: 修信根精進念定慧根。是謂欲斷無明者
T0026_.01.0806b24: 當修五根。如是發斷解脱過度拔絶滅止。
T0026_.01.0806b25: 總知別知。欲別知無明者當修五根。云
T0026_.01.0806b26: 何欲別知無明者當修五根。若時如來出
T0026_.01.0806b27: 世無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上
T0026_.01.0806b28: 士道法御天人師號佛衆祐。彼斷。乃至五蓋
T0026_.01.0806b29: 心穢慧羸。修信根精進念定慧根。是謂欲
T0026_.01.0806c01: 別知無明者當修五根。欲斷無明者當
T0026_.01.0806c02: 修五力。云何欲斷無明者當修五力。若
T0026_.01.0806c03: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0806c04: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷
T0026_.01.0806c05: 乃至五蓋心穢慧羸。修信力精進念定慧力。
T0026_.01.0806c06: 是謂欲斷無明者當修五力。如是數斷
T0026_.01.0806c07: 解脱過度拔絶滅止總知別知。欲別知無
T0026_.01.0806c08: 明者當修五力。云何欲別知無明者當
T0026_.01.0806c09: 修五力。若時如來出世無所著等正覺明行
T0026_.01.0806c10: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
T0026_.01.0806c11: 衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修信力精進
T0026_.01.0806c12: 念定慧力。是謂欲別知無明者當修五
T0026_.01.0806c13: 力。欲斷無明者當修七覺支。云何欲斷
T0026_.01.0806c14: 無明者當修七覺*支。若時如來出世無所
T0026_.01.0806c15: 著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法
T0026_.01.0806c16: 御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧
T0026_.01.0806c17: 羸。修念覺*支。依離依無欲。依滅趣非
T0026_.01.0806c18: 品。如是修法精進喜息定也。修捨覺*支。
T0026_.01.0806c19: 依離依無欲依滅趣非品。是謂欲斷無
T0026_.01.0806c20: 明者當修七覺*支。如是數斷解脱過度
T0026_.01.0806c21: 拔絶滅止。總知別知。欲別知無明者當
T0026_.01.0806c22: 七覺*支。云何欲別知無明者當修
T0026_.01.0806c23: 七覺*支。若時如來出世無所著等正覺明
T0026_.01.0806c24: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
T0026_.01.0806c25: 佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修念覺
T0026_.01.0806c26: *支。依離依無欲依滅。趣非品。如是修
T0026_.01.0806c27: 法精進喜息定也。修捨覺*支。依離依無
T0026_.01.0806c28: 欲依滅趣非品。是謂欲別知無明者當
T0026_.01.0806c29: 修七覺*支。欲斷無明者。當修八*支聖
T0026_.01.0807a01: 道。云何欲斷無明者當修八支聖道。若
T0026_.01.0807a02: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0807a03: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷
T0026_.01.0807a04: 乃至五蓋心穢慧羸。修正見。乃至修正定
T0026_.01.0807a05: 爲八。是謂欲斷無明者當修八*支聖道。
T0026_.01.0807a06: 如是數斷解脱過度拔絶滅止總知別知欲
T0026_.01.0807a07: 別知無明者當修八*支聖道。云何欲別
T0026_.01.0807a08: 知無明者當修八*支聖道。若時如來出世
T0026_.01.0807a09: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
T0026_.01.0807a10: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心
T0026_.01.0807a11: 穢慧羸。修正見乃至修正定爲八。是謂
T0026_.01.0807a12: 欲別知無明者當修八*支聖道。欲斷無
T0026_.01.0807a13: 明者當修十一切處。云何欲斷無明者當
T0026_.01.0807a14: 修十一切處。若時如來出世無所著等正覺
T0026_.01.0807a15: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0807a16: 號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修第一
T0026_.01.0807a17: 地一切處。四維上下不二無量。如是修水
T0026_.01.0807a18: 一切處。火一切處。風一切處。青一切處。
T0026_.01.0807a19: 黄一切處。赤一切處。白一切處。無量空
T0026_.01.0807a20: 處一切處。修第十無量識處一切處。四維上
T0026_.01.0807a21: 下不二無量。是謂欲斷無明者當修十一
T0026_.01.0807a22: 切處如是數斷解脱過度拔絶滅止總知
T0026_.01.0807a23: 別知。欲別知無明者當修十一切處。云
T0026_.01.0807a24: 何欲別知無明者當修十一切處。若時如
T0026_.01.0807a25: 來出世無所著等正覺明行成爲善逝世間解
T0026_.01.0807a26: 無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至
T0026_.01.0807a27: 五蓋心穢慧羸。修第一地一切處。四維上
T0026_.01.0807a28: 下不二無量。如是修水一切處。火一切處。
T0026_.01.0807a29: 風一切處。青一切處。黄一切處。赤一切處。
T0026_.01.0807b01: 白一切處。無量空處一切處。修第十無量
T0026_.01.0807b02: 識處一切處。四維上下不二無量。是謂欲
T0026_.01.0807b03: 別知無明者當修十一切處。欲斷無明
T0026_.01.0807b04: 者當修十無學法。云何欲斷無明者當修
T0026_.01.0807b05: 十無學法。若時如來出世無所著等正覺明
T0026_.01.0807b06: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
T0026_.01.0807b07: 佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修無學
T0026_.01.0807b08: 正見。乃至修無學正智。是謂欲斷無明者
T0026_.01.0807b09: 當修十無學法。如是數斷解脱過度拔絶
T0026_.01.0807b10: 滅止。總知別知。欲別知無明者當修十
T0026_.01.0807b11: 無學法。云何欲別知無明者當修十無學
T0026_.01.0807b12: 法。若時如來出世無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0807b13: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0807b14: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修無學正見。
T0026_.01.0807b15: 乃至修無學正智。是謂欲別知無明者當
T0026_.01.0807b16: 修十無學法。如無明行亦如是。如行識
T0026_.01.0807b17: 亦如是。如識名色亦如是。如名色六處
T0026_.01.0807b18: 亦如是。如六處更樂亦如是。如更樂覺
T0026_.01.0807b19: 亦如是。如覺愛亦如是。如愛受亦如是。
T0026_.01.0807b20: 如受有亦如是。如有生亦如是。欲斷老
T0026_.01.0807b21: 死者當修四念處。云何欲斷老死者
T0026_.01.0807b22: 當修四念處。若時如來出世無所著
T0026_.01.0807b23: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
T0026_.01.0807b24: 法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋
T0026_.01.0807b25: 心穢慧羸。觀内身如身。至觀覺心法如
T0026_.01.0807b26: 法。是謂欲斷老死者當修四念處。如
T0026_.01.0807b27: 是數斷解脱過度拔絶滅止。總知別知。欲
T0026_.01.0807b28: 別知老死者當修四念處。云何欲別
T0026_.01.0807b29: 知老死者當修四念處。若時如來出世
T0026_.01.0807c01: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上
T0026_.01.0807c02: 士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋
T0026_.01.0807c03: 心穢慧羸。觀内身如身乃至觀覺心法如
T0026_.01.0807c04: 法。是謂欲別知老死者當修四念處欲
T0026_.01.0807c05: 斷老死者當修四正斷。云何欲斷老死
T0026_.01.0807c06: 者當修四正斷。若時如來出世無所著等
T0026_.01.0807c07: 正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天
T0026_.01.0807c08: 人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。
T0026_.01.0807c09: 已生惡不善法爲斷故。發欲求方便精勤擧
T0026_.01.0807c10: 心斷。未生惡不善法爲不生故。發欲求方便
T0026_.01.0807c11: 精勤擧心斷。未生善法爲生故。發欲求方便
T0026_.01.0807c12: 精勤擧心斷。已生善法爲久住不忘不退増
T0026_.01.0807c13: 長廣大修習具足故。發欲求方便精勤擧心
T0026_.01.0807c14: 斷。是謂欲斷老死者當修四正斷。如是
T0026_.01.0807c15: 數斷解脱過度拔絶滅止。總知別知。欲別
T0026_.01.0807c16: 知老死者當修四正斷。云何欲別知老死
T0026_.01.0807c17: 者當修四正斷。若時如來出世無所著等
T0026_.01.0807c18: 正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天
T0026_.01.0807c19: 人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。
T0026_.01.0807c20: 已生惡不善法爲斷故。發欲求方便精勤擧
T0026_.01.0807c21: 心斷未生惡不善法爲不生故。發欲求方便
T0026_.01.0807c22: 精勤擧心斷。未生善法爲生故。發欲求方
T0026_.01.0807c23: 便精勤擧心斷。已生善法爲久住不忘不
T0026_.01.0807c24: 退増長廣大修習具足故。發欲求方便精勤
T0026_.01.0807c25: 擧心斷。是謂欲別知老死者當修四正斷。
T0026_.01.0807c26: 欲斷老死者當修四如意足。云何欲斷
T0026_.01.0807c27: 老死者當修四如意足。若時如來出世無
T0026_.01.0807c28: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
T0026_.01.0807c29: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心
T0026_.01.0808a01: 穢慧羸。修欲定如意足成就斷行。依離
T0026_.01.0808a02: 依無欲依滅趣非品。如是修精進定心
T0026_.01.0808a03: 定也。修思惟定如意足成就斷行。依離
T0026_.01.0808a04: 依無欲依滅趣非品。是謂欲斷老死者
T0026_.01.0808a05: 當修四如意足。如是數斷解脱過度拔絶滅
T0026_.01.0808a06: 止。總知別知。欲別知老死者當修四如
T0026_.01.0808a07: 意足。云何欲別知老死者當修四如意
T0026_.01.0808a08: 足。若時如來出世無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0808a09: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0808a10: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修欲定如意
T0026_.01.0808a11: 足成就斷行。依離依無欲依滅趣非品。如
T0026_.01.0808a12: 是修精進定心定也。修思惟定如意足
T0026_.01.0808a13: 成就斷行。依離依無欲依滅趣非品。是
T0026_.01.0808a14: 謂欲別知老死者當修四如意足。欲斷老
T0026_.01.0808a15: 死者當修四禪。云何欲斷老死者當修
T0026_.01.0808a16: 四禪。若時如來出世無所著等正覺明行成
T0026_.01.0808a17: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0808a18: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡
T0026_.01.0808a19: 不善之法。至得第四禪成就遊。是謂欲斷
T0026_.01.0808a20: 老死者當修四禪。如是數斷解脱過度拔
T0026_.01.0808a21: 絶滅止。總知別知。欲別知老死者當修
T0026_.01.0808a22: 四禪。云何欲別知老死者當修四禪。若
T0026_.01.0808a23: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0808a24: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷
T0026_.01.0808a25: 乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之法。
T0026_.01.0808a26: 至得第四禪成就遊。是謂欲別知老死者
T0026_.01.0808a27: 當修四禪。欲斷老死者當修五根。云
T0026_.01.0808a28: 何欲斷老死者當修五根。若時如來出世
T0026_.01.0808a29: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
T0026_.01.0808b01: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心
T0026_.01.0808b02: 穢慧羸。修信根精進念定慧根。是謂欲
T0026_.01.0808b03: 斷老死者當修五根。如是數斷解脱過度
T0026_.01.0808b04: 拔絶滅止。總知別知。欲別知老死者當修
T0026_.01.0808b05: 五根。云何欲別知老死者當修五根。若
T0026_.01.0808b06: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0808b07: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷
T0026_.01.0808b08: 乃至五蓋心穢慧羸。修信根精進念定慧
T0026_.01.0808b09: 根。是謂欲別知老死者當修五根。欲斷
T0026_.01.0808b10: 老死者當修五力。云何欲斷老死者當
T0026_.01.0808b11: 修五力。若時如來出世無所著等正覺明行
T0026_.01.0808b12: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
T0026_.01.0808b13: 衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修信力精
T0026_.01.0808b14: 進念定慧力。是謂欲斷老死者當修五
T0026_.01.0808b15: 力。如是數斷解脱過度拔絶滅止。總知別
T0026_.01.0808b16: 知。欲別知老死者當修五力。云何欲別
T0026_.01.0808b17: 知老死者當修五力。若時如來出世無所
T0026_.01.0808b18: 著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法
T0026_.01.0808b19: 御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧
T0026_.01.0808b20: 羸。修信力精進念定慧力。是謂欲別知老
T0026_.01.0808b21: 死者當修五力。欲斷老死者當修七覺
T0026_.01.0808b22: *支。云何欲斷老死者當修七覺*支。若
T0026_.01.0808b23: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0808b24: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷
T0026_.01.0808b25: 乃至五蓋心穢慧羸。修念覺*支依離依
T0026_.01.0808b26: 無欲依滅。趣非品。如是修法精進喜息定
T0026_.01.0808b27: 也。修捨覺*支。依離依無欲依滅。趣非
T0026_.01.0808b28: 品。是謂欲斷老死者當修七覺*支。如是
T0026_.01.0808b29: 數斷解脱過度拔絶滅止。總知別知。欲別
T0026_.01.0808c01: 知老死者當修七覺*支。云何欲別知老
T0026_.01.0808c02: 死者當修七覺*支。若時如來出世無所著
T0026_.01.0808c03: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
T0026_.01.0808c04: 天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧
T0026_.01.0808c05: 羸。修念覺*支。依離依無欲依滅趣非品。
T0026_.01.0808c06: 如是修法精進喜息定也。修捨覺*支。依
T0026_.01.0808c07: 離依無欲依滅。趣非品。是謂欲別知老
T0026_.01.0808c08: 死者當修七覺*支。欲斷老死者當修
T0026_.01.0808c09: 八*支聖道。云何欲斷老死者當修八*支
T0026_.01.0808c10: 聖道若時如來出世無所著等正覺明行成
T0026_.01.0808c11: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0808c12: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修正見乃至
T0026_.01.0808c13: 修正定爲八。是謂欲斷老死者當修八
T0026_.01.0808c14: *支聖道。如是數斷解脱過度拔絶滅止。總
T0026_.01.0808c15: 知別知。欲別知老死者當修八*支聖道。
T0026_.01.0808c16: 云何欲別知老死者當修八*支聖道。若
T0026_.01.0808c17: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世
T0026_.01.0808c18: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷
T0026_.01.0808c19: 乃至五蓋心穢慧羸。修正見乃至修正定
T0026_.01.0808c20: 爲八。是謂欲別知老死者當修八*支聖
T0026_.01.0808c21: 道欲斷老死者當修十一切處。云何欲
T0026_.01.0808c22: 斷老死者當修十一切處。若時如來出世
T0026_.01.0808c23: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
T0026_.01.0808c24: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心
T0026_.01.0808c25: 穢慧羸。修第一地一切處。四維上下不二無
T0026_.01.0808c26: 量。如是修水一切處。火一切處。風一切處。
T0026_.01.0808c27: 青一切處。黄一切處。赤一切處。白一切處。無
T0026_.01.0808c28: 量空處一切處。修第十無量識處一切處。四
T0026_.01.0808c29: 維上下不二無量。是謂欲斷老死者當修
T0026_.01.0809a01: 十一切處。如是數斷解脱過度拔絶滅止。
T0026_.01.0809a02: 總知別知。欲別知老死者當修十一切處。
T0026_.01.0809a03: 云何欲別知老死者當修十一切處。若時
T0026_.01.0809a04: 如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世間
T0026_.01.0809a05: 解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃
T0026_.01.0809a06: 至五蓋心穢慧羸。修第一地一切處。四維
T0026_.01.0809a07: 上下不二無量。如是修水一切處。火一切
T0026_.01.0809a08: 處。風一切處。青一切處。黄一切處。赤一
T0026_.01.0809a09: 切處。白一切處。無量空處一切處。修第
T0026_.01.0809a10: 十無量識處一切處。四維上下不二無量。是
T0026_.01.0809a11: 謂欲別知老死者當修十一切處。欲斷
T0026_.01.0809a12: 老死者當修十無學法。云何欲斷老死
T0026_.01.0809a13: 者當修十無學法。若時如來出世無所著
T0026_.01.0809a14: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
T0026_.01.0809a15: 天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。
T0026_.01.0809a16: 修無學正見乃至修無學正智。是謂欲斷
T0026_.01.0809a17: 老死者當修十無學法。如是數斷解脱過
T0026_.01.0809a18: 度拔絶滅止總知別知。欲別知老死者
T0026_.01.0809a19: 當修十無學法。云何欲別知老死者當
T0026_.01.0809a20: 修十無學法。若時如來出世無所著等正覺
T0026_.01.0809a21: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0809a22: 號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修無
T0026_.01.0809a23: 學正見乃至修無學正智。是謂欲別知老
T0026_.01.0809a24: 死者當修十無學法。佛説如是。彼諸比丘
T0026_.01.0809a25: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0809a26: 例經第十一竟四千八百
七十三字
T0026_.01.0809a27: 中阿*含經卷第六十一萬一千三
百七十七字
T0026_.01.0809a28: 中阿*含例品第四竟二萬二千一
百四十九字
T0026_.01.0809a29:
T0026_.01.0809b01:
T0026_.01.0809b02: 後出中阿*含經記
T0026_.01.0809b03:   昔釋法師。於長安出中阿含。増壹。阿
T0026_.01.0809b04: 毘曇。廣説。僧伽羅叉阿毘曇心。婆須蜜
T0026_.01.0809b05: 三法度。二衆從解脱從解脱縁。此諸經
T0026_.01.0809b06: 律。凡百餘万言。並違本失旨。名不當
T0026_.01.0809b07: 實。依俙屬辭。句味亦差。良由譯人造
T0026_.01.0809b08: 次未善晋言故使爾耳。會燕秦交戰。關
T0026_.01.0809b09: 中大亂。於是良匠背世故。以弗獲改正。
T0026_.01.0809b10: 乃經數年。至關東小清。冀州道人釋法
T0026_.01.0809b11: 和。罽賓沙門僧伽提和。招集門徒倶遊
T0026_.01.0809b12: 洛邑。四五年中研講遂精。其人漸曉漢
T0026_.01.0809b13: 語。然後乃知先之失也。於是和乃追恨
T0026_.01.0809b14: 先失。即從提和。更出阿毘曇及廣説
T0026_.01.0809b15: 也。自是之後。此諸經律漸皆譯正。唯中
T0026_.01.0809b16: 阿*含。僧伽羅叉。婆須蜜。從解脱縁。未更
T0026_.01.0809b17: 出耳。會僧伽提和。進遊京師。應運流化。
T0026_.01.0809b18: 法施江左。于時晋國大長者尚書令衞
T0026_.01.0809b19: 將軍東亭侯優婆塞王元琳。常護持正法
T0026_.01.0809b20: 以爲己任。即檀越也。爲出經故造立
T0026_.01.0809b21: 精舍。延請有道釋慧持等義學沙門四十
T0026_.01.0809b22: 餘人。施諸所安四事無乏。又豫請經
T0026_.01.0809b23: 師僧伽羅叉。長供數年。然後乃以晋隆
T0026_.01.0809b24: 安元年丁酉之歳十一月十日。於揚州丹
T0026_.01.0809b25: 陽郡建康縣界。在其精舍。更出此中阿
T0026_.01.0809b26: *含。請罽賓沙門僧伽羅叉。令誦胡本。
T0026_.01.0809b27: 請僧伽提和轉胡爲晋。豫州沙門道慈
T0026_.01.0809b28: 筆受。呉國李寶康化共書。至來二年戊
T0026_.01.0809b29: 戌之歳六月二十五日。草本始訖。此中阿
T0026_.01.0809c01: *含凡有五誦都十八品。有二百二十二
T0026_.01.0809c02: 經。合五十一萬四千八百二十五字。分
T0026_.01.0809c03: 爲六十卷。時遇國大難。未即正書。乃
T0026_.01.0809c04: 至五年辛丑之歳。方得正寫校定流傳。
T0026_.01.0809c05: 其人傳譯。准之先出。大有不同。於此
T0026_.01.0809c06: 二百二十二經中。若委靡順從。則懼失
T0026_.01.0809c07: 聖旨。若從本制。名類多異舊。則逆忤
T0026_.01.0809c08: 先習。不怗衆情。是以其人不得自專。
T0026_.01.0809c09: 時有改本從舊名耳。然五部異同。孰知
T0026_.01.0809c10: 其正。而道慈愚意怏怏。於違本故諸改
T0026_.01.0809c11: 名者皆抄出注下。新舊兩存。別爲一
T0026_.01.0809c12: 卷。與目録相連。以示於後。將來諸賢。
T0026_.01.0809c13: 令知同異得更採訪。脱遇高明外國善
T0026_.01.0809c14: 晋胡方言者訪其得失刊之從正
T0026_.01.0809c15:
T0026_.01.0809c16:
T0026_.01.0809c17:
T0026_.01.0809c18:
T0026_.01.0809c19:
T0026_.01.0809c20:
T0026_.01.0809c21:
T0026_.01.0809c22:
T0026_.01.0809c23:
T0026_.01.0809c24:
T0026_.01.0809c25:
T0026_.01.0809c26:
T0026_.01.0809c27:
T0026_.01.0809c28:
T0026_.01.0809c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]