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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0026_.01.0792a01: 者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。不 T0026_.01.0792a02: 如是念。我從滅盡定起。比丘從無想定 T0026_.01.0792a03: 起時。作如是念。我爲有想我爲無想。從 T0026_.01.0792a04: 滅盡定起。及從無想定起者。是謂差別。尊 T0026_.01.0792a05: 者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺 T0026_.01.0792a06: 羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢 T0026_.01.0792a07: 者拘絺羅。比丘入滅盡定時先滅何法。爲 T0026_.01.0792a08: 身行爲口意行耶。尊者大拘絺羅答曰。比 T0026_.01.0792a09: 丘入滅盡定時。先滅身行次滅口行後滅 T0026_.01.0792a10: 意行。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢 T0026_.01.0792a11: 者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復 T0026_.01.0792a12: 問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時先 T0026_.01.0792a13: 生何法。爲身行口意行耶。尊者大拘絺羅 T0026_.01.0792a14: 答曰。比丘從滅盡定起時。先生意行次生 T0026_.01.0792a15: 口行後生身行。尊者舍*黎子聞已歎曰。善 T0026_.01.0792a16: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡 T0026_.01.0792a17: 喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅 T0026_.01.0792a18: 盡定起時觸幾觸。尊者大拘絺羅答曰。比丘 T0026_.01.0792a19: 從滅盡定起時觸三觸。云何爲三。一者不 T0026_.01.0792a20: 移動觸。二者無所有觸。三者無相觸。比丘從 T0026_.01.0792a21: 滅盡定起時觸此三觸。尊者舍*黎子聞已 T0026_.01.0792a22: 歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子 T0026_.01.0792a23: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。空無願 T0026_.01.0792a24: 無相。此三法異義異文耶。爲一義異文耶。 T0026_.01.0792a25: 尊者大拘絺羅答曰。空無願無相。此三法異 T0026_.01.0792a26: 義異文。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。 T0026_.01.0792a27: 賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。 T0026_.01.0792a28: 復問曰。賢者拘絺羅有幾因幾縁生不移 T0026_.01.0792a29: 動定耶。尊者大拘絺羅答曰。有四因四縁 T0026_.01.0792b01: 生不移動定。云何爲四。若比丘離欲離惡 T0026_.01.0792b02: 不善之法。至得第四禪成就遊。是謂四因 T0026_.01.0792b03: 四縁生不移動定。尊者舍*黎子聞已歎曰。善 T0026_.01.0792b04: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜 T0026_.01.0792b05: 奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾縁生 T0026_.01.0792b06: 無所有定耶。尊者大拘絺羅答曰。有三因三 T0026_.01.0792b07: 縁生無所有定。云何爲三。若比丘度一切色 T0026_.01.0792b08: 想。至得無所有處成就遊。是謂有三因三 T0026_.01.0792b09: 縁生無所有定。尊者舍*黎子聞已歎曰。善 T0026_.01.0792b10: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡 T0026_.01.0792b11: 喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾縁 T0026_.01.0792b12: 生無想定。尊者大拘絺羅答曰。有二因二 T0026_.01.0792b13: 縁生無想定。云何爲二。一者不念一切 T0026_.01.0792b14: 想。二者念無想界。是謂二因二縁生無想 T0026_.01.0792b15: 定。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘 T0026_.01.0792b16: 絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。 T0026_.01.0792b17: 賢者拘絺羅。有幾因幾縁住無想定耶。尊 T0026_.01.0792b18: 者大拘絺羅答曰。有二因二縁住無想定。 T0026_.01.0792b19: 云何爲二。一者不念一切*想。二者念無想 T0026_.01.0792b20: 界。是謂二因二縁住無想定。尊者舍*黎子 T0026_.01.0792b21: 聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍 T0026_.01.0792b22: *黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。 T0026_.01.0792b23: 有幾因幾縁從無想定起。尊者大拘絺羅 T0026_.01.0792b24: 答曰。有三因三縁從無想定起。云何爲三。 T0026_.01.0792b25: 一者念一切*想。二者不念無想界。三者因 T0026_.01.0792b26: 此身因六處縁命根。是謂三因三縁從 T0026_.01.0792b27: 無想定起。如是彼二尊更相稱歎善哉善哉。 T0026_.01.0792b28: 更互所説。歡喜奉行。從坐起去
T0026_.01.0792c04: T0026_.01.0792c05: T0026_.01.0792c06: T0026_.01.0792c07: T0026_.01.0792c08: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0792c11: 愛生・及八城 阿那律陀二 T0026_.01.0792c12: 諸見・箭與喩 比例最在後
T0026_.01.0792c15: 刺林。爾時拘薩羅王波斯匿。聞沙門瞿曇 T0026_.01.0792c16: 遊欝頭隨若在普棘刺林。拘薩羅王波斯匿 T0026_.01.0792c17: 聞已告一人曰。汝往詣沙門瞿曇所爲我 T0026_.01.0792c18: 問訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力 T0026_.01.0792c19: 如常耶。作如是語。拘薩羅王波斯匿問訊。 T0026_.01.0792c20: 聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。 T0026_.01.0792c21: 又復語曰。拘薩羅王波斯匿欲來相見。彼人 T0026_.01.0792c22: 受教往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。 T0026_.01.0792c23: 瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊。聖體康強安快 T0026_.01.0792c24: 無病。起居輕便氣力如常耶。拘薩羅王波 T0026_.01.0792c25: 斯匿欲來相見。世尊答曰。今拘薩羅王波 T0026_.01.0792c26: 斯匿安隱快樂。今天及人阿修羅揵塔和羅 T0026_.01.0792c27: 刹。及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿 T0026_.01.0792c28: 若欲來者。自可隨意。彼時使人聞佛所 T0026_.01.0792c29: 説善受持誦。即從坐起繞三匝而去。爾時 T0026_.01.0793a01: 尊者阿難住世尊後執拂侍佛。使人去後。 T0026_.01.0793a02: 於是世尊迴顧告曰。阿難。汝來共詣東向 T0026_.01.0793a03: 大屋開窓閉戸住彼密處。今日拘薩羅王 T0026_.01.0793a04: 波斯匿。一心無亂欲聽受法。尊者阿難白 T0026_.01.0793a05: 曰。唯然於是世尊將尊者阿難至彼東向 T0026_.01.0793a06: 大屋開窓閉戸密處布座。敷尼師檀結 T0026_.01.0793a07: 跏趺坐。彼時使人還詣拘薩羅王波斯匿所 T0026_.01.0793a08: 白曰。天王。我已通沙門瞿曇。沙門瞿曇今 T0026_.01.0793a09: 待天王。唯願天王。自當知時。拘薩羅王波 T0026_.01.0793a10: 斯匿告御者曰。汝可嚴駕。我今欲往見沙 T0026_.01.0793a11: 門瞿曇。御者受教即便嚴駕。爾時賢及月 T0026_.01.0793a12: 姐妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時。聞今日 T0026_.01.0793a13: 拘薩羅王波斯匿當往見佛白曰。大王。若今 T0026_.01.0793a14: 往見世尊者。願爲我等稽首世尊問訊。聖 T0026_.01.0793a15: 體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。作 T0026_.01.0793a16: 如是語。賢及月姐妹。稽首世尊問訊。聖體 T0026_.01.0793a17: 康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。拘薩 T0026_.01.0793a18: 羅王波斯匿爲賢及月姐妹默然而受。彼時 T0026_.01.0793a19: 御者嚴駕已訖白曰。天王。嚴駕已辦隨天王 T0026_.01.0793a20: 意。時王聞已即便乘車。從欝頭隨若出。往 T0026_.01.0793a21: 至普棘刺林爾時普棘刺林門外衆多比丘 T0026_.01.0793a22: 露地經行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所 T0026_.01.0793a23: 問曰。諸賢。沙門瞿曇今在何處我欲往見。 T0026_.01.0793a24: 諸比丘答曰。大王。彼東向大屋開窓閉戸世 T0026_.01.0793a25: 尊在中。大王欲見者可詣彼屋在外住 T0026_.01.0793a26: 已謦欬敲戸。世尊聞者必爲開戸。拘薩羅王 T0026_.01.0793a27: 波斯匿即便下車眷屬圍繞。歩往至彼東向 T0026_.01.0793a28: 大屋。到已住外謦欬敲戸。世尊聞已即爲開 T0026_.01.0793a29: 戸。拘薩羅王波斯匿便入彼屋。前詣佛所 T0026_.01.0793b01: 白曰。瞿曇。賢及月姐妹。稽首世尊問訊聖 T0026_.01.0793b02: 體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。世 T0026_.01.0793b03: 尊問王。賢及月姐妹更無人使耶。拘薩羅 T0026_.01.0793b04: 王波斯匿白曰。瞿曇當知。今日賢及月姐妹 T0026_.01.0793b05: 我共坐食。聞我今當欲往見佛。便白曰。大 T0026_.01.0793b06: 王。若往見佛者。當爲我等稽首世尊問 T0026_.01.0793b07: 訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常 T0026_.01.0793b08: 耶。故如是白世尊。賢及月姐妹稽首世尊 T0026_.01.0793b09: 問訊聖體康強安快無病。起居輕便氣力如 T0026_.01.0793b10: 常耶。瞿曇。彼賢及月稽首世尊問訊。聖體 T0026_.01.0793b11: 康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。世尊 T0026_.01.0793b12: 答曰。大王。今賢及月姐妹安隱快樂。今天及 T0026_.01.0793b13: 人阿修羅揵*塔和羅刹。及餘若干身安隱快 T0026_.01.0793b14: 樂。於是拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊却 T0026_.01.0793b15: 坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。 T0026_.01.0793b16: 世尊告曰。大王。欲問者恣意所問。拘薩羅 T0026_.01.0793b17: 王波斯匿便問曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇作如 T0026_.01.0793b18: 是説。本無當不有。今現亦無。若有餘沙門 T0026_.01.0793b19: 梵志一切知一切見者。瞿曇。憶如是説耶。 T0026_.01.0793b20: 世尊答曰。大王。我不憶作如是説。本無當 T0026_.01.0793b21: 不有。今現亦無若有餘沙門梵志一切知 T0026_.01.0793b22: 一切見者。爾時鞞留羅大將住在拘薩羅王波 T0026_.01.0793b23: 斯匿後執拂拂王。於是拘薩羅王波斯匿 T0026_.01.0793b24: 迴顧告鞞留羅大將曰。前日王共大衆 T0026_.01.0793b25: 坐誰最前説。沙門瞿曇作如是説。本無當不 T0026_.01.0793b26: 有。今現亦無。若有餘沙門梵志一切知一 T0026_.01.0793b27: 切見者。鞞留羅大將答曰。天王。有想年少 T0026_.01.0793b28: 吉祥子前作是説。拘薩羅王波斯匿聞已告 T0026_.01.0793b29: 一人曰。汝往至想年少吉祥子所。作如是 T0026_.01.0793c01: 語。拘薩羅王波斯匿呼汝。彼人受教。即往 T0026_.01.0793c02: 想年少吉祥子所。作如是語。年少。拘薩羅 T0026_.01.0793c03: 王波斯匿呼汝。彼人去後。於是拘薩羅王波 T0026_.01.0793c04: 斯匿白世尊曰。沙門瞿曇。頗有異説異受。 T0026_.01.0793c05: 沙門瞿曇。憶所説耶。世尊答曰。大王我憶。 T0026_.01.0793c06: 曾如是説。本無當不有。今現亦無。若有餘 T0026_.01.0793c07: 沙門梵志。一時知一切。一時見一切。大王。我 T0026_.01.0793c08: 憶如是説也。拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。 T0026_.01.0793c09: 沙門瞿曇所説如師沙門瞿曇所説如善師 T0026_.01.0793c10: 欲更有所問。聽我問耶。世尊告曰。大王。欲 T0026_.01.0793c11: 問恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。 T0026_.01.0793c12: 此有四種。刹利梵志居士工師爲有勝如 T0026_.01.0793c13: 有差別耶。世尊答曰。此有四種。刹利梵志 T0026_.01.0793c14: 居士工師此有勝如有差別也。刹利梵志 T0026_.01.0793c15: 種。此於人間爲最上徳。居士工師種。此於 T0026_.01.0793c16: 人間爲下徳也。此有四種。刹利梵志居士 T0026_.01.0793c17: 工師是謂勝如。是謂差別。拘薩羅王波斯 T0026_.01.0793c18: 匿聞已歎曰。沙門瞿曇所説如師沙門瞿曇 T0026_.01.0793c19: 所説如善師拘薩羅王波斯匿白曰。瞿曇。我 T0026_.01.0793c20: 不但問於現世義亦復欲問於後世義。聽 T0026_.01.0793c21: 我問耶。世尊告曰。大王。欲問恣意所問。拘 T0026_.01.0793c22: 薩羅王波斯匿問曰。瞿曇此有四種。刹利梵 T0026_.01.0793c23: 志居士工師此有勝如。有差別於後世耶。 T0026_.01.0793c24: 世尊答曰。此有四種。刹利梵志居士工師 T0026_.01.0793c25: 此有勝如。有差別謂後世也。此有四種刹 T0026_.01.0793c26: 利梵志居士工師若成就此五斷支。必得 T0026_.01.0793c27: 善師。如來無所著正盡覺。必得可意無不 T0026_.01.0793c28: 可意亦於長夜得義饒益安隱快樂。云何 T0026_.01.0793c29: 爲五。多聞聖弟子信著如來根生定立無 T0026_.01.0794a01: 能奪者。謂沙門梵志天及魔梵及餘世間。是 T0026_.01.0794a02: 謂第一斷*支。復次大王。多聞聖弟子少病 T0026_.01.0794a03: 無病。成就等食道。不熱不冷。正樂不諍。謂 T0026_.01.0794a04: 食飮消正安隱消。是謂第二斷*支。復次 T0026_.01.0794a05: 大王。多聞聖弟子無諂無誑質直現如眞世 T0026_.01.0794a06: 尊及諸梵行。是謂第三斷*支。復次大王。多 T0026_.01.0794a07: 聞聖弟子常行精進。斷惡不善修諸善法。 T0026_.01.0794a08: 恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨方便。 T0026_.01.0794a09: 是謂第四斷*支。復次大王。多聞聖弟子修 T0026_.01.0794a10: 行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明達。 T0026_.01.0794a11: 分別曉了以正盡苦。是謂第五斷*支。此有 T0026_.01.0794a12: 四種。刹利梵志居士工師彼若成就此五斷 T0026_.01.0794a13: *支。必得善師如來無所著正盡覺。必得 T0026_.01.0794a14: 可意無不可意亦於長夜得義饒益安隱 T0026_.01.0794a15: 快樂。此有四種。刹利梵志居士工師是謂 T0026_.01.0794a16: 勝如。是謂差別於後世也。拘薩羅王波斯 T0026_.01.0794a17: 匿聞已歎曰。沙門瞿曇所説如師沙門瞿 T0026_.01.0794a18: 曇。所説如善師欲更有所問。聽我問耶。 T0026_.01.0794a19: 世尊告曰。大王。欲問恣意所問。拘薩羅王 T0026_.01.0794a20: 波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。刹利梵志居士 T0026_.01.0794a21: 工師此有勝如。此有差別於斷行耶。世尊 T0026_.01.0794a22: 答曰。此有四種。刹利梵志居士工師此有 T0026_.01.0794a23: 勝如。此有差別於斷行也。大王。於意云 T0026_.01.0794a24: 何。若信者所斷。是不信斷者終無是處。若少 T0026_.01.0794a25: 病者所斷。是多病斷者終無是處。若不諂不 T0026_.01.0794a26: 誑者所斷。是諂誑斷者終無是處。若精勤 T0026_.01.0794a27: 者所斷。是懈怠斷者終無是處。若智慧者所 T0026_.01.0794a28: 斷。是惡慧斷者終無是處。猶如四御。象御 T0026_.01.0794a29: 馬御牛御人御。彼中二御不可調不可御。 T0026_.01.0794b01: 二御可調可御。大王。於意云何。若此二御 T0026_.01.0794b02: 不可調不可御。彼來調地御地。受御事 T0026_.01.0794b03: 者終無是處。若彼二御可調可御。來至調 T0026_.01.0794b04: 地御地。受御事者必有是處。如是大王。 T0026_.01.0794b05: 於意云何。若信者所斷。是不信斷耶終無是 T0026_.01.0794b06: 處。若少病者所斷。是多病斷耶終無是處。若 T0026_.01.0794b07: 不諂不誑者所斷。是諂誑斷耶終無是處。若 T0026_.01.0794b08: 精勤者所斷。是懈怠斷耶終無是處。若智 T0026_.01.0794b09: 慧者所斷。是惡慧斷耶終無是處。如是此四 T0026_.01.0794b10: 種。刹利梵志居士工師是謂勝如。是謂差 T0026_.01.0794b11: 別於斷行也。拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。沙 T0026_.01.0794b12: 門瞿曇所説如師沙門瞿曇。所説如善師。 T0026_.01.0794b13: 欲更有所問。聽我問耶。世尊答曰。大王。 T0026_.01.0794b14: 欲問恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿 T0026_.01.0794b15: 曇。此有四種。刹利梵志居士工師此有勝 T0026_.01.0794b16: 如。此有差別。謂斷耶。世尊答曰。此有四種。 T0026_.01.0794b17: 刹利梵志居士工師彼等等斷。無有勝如。 T0026_.01.0794b18: 無有差別於斷也。大王。猶如東方刹利童 T0026_.01.0794b19: 子來。彼取乾娑羅木作火母攅攅生火。 T0026_.01.0794b20: 南方梵志童子來。彼*取乾娑羅木。作火 T0026_.01.0794b21: 母鑚攅生火。西方居士童子來。彼取*乾栴 T0026_.01.0794b22: 檀木。作火母*鑚攅生火。北方工師童子 T0026_.01.0794b23: 來。彼取*乾鉢投摩木。作火母。鑚攅生火。 T0026_.01.0794b24: 大王。於意云何。謂彼若干種人持若干種 T0026_.01.0794b25: 木。作火母*鑚攅生火。彼中或有人。著 T0026_.01.0794b26: 燥草木生烟生焔生色。大王。於烟烟*焔 T0026_.01.0794b27: *焔色色説何等差別耶。拘薩羅王波斯匿 T0026_.01.0794b28: 答曰。瞿曇。謂彼若干種人取若干種木。作 T0026_.01.0794b29: 火母*擯擯生火。彼中或有人。著燥草木 T0026_.01.0794c01: 生烟生*焔生色。瞿曇。我不説烟烟*焔 T0026_.01.0794c02: *焔色色有差別也。如是大王。此有四種。 T0026_.01.0794c03: 刹利梵志居士工師。彼一切等等斷無有勝 T0026_.01.0794c04: 如。無有差別於斷也。拘薩羅王波斯匿聞 T0026_.01.0794c05: 已歎曰。沙門瞿曇。所説如師。沙門瞿曇。所 T0026_.01.0794c06: 説如善師欲更有所問。聽我問耶。世尊告 T0026_.01.0794c07: 曰。大王。欲問恣意所問。拘薩羅王波斯匿 T0026_.01.0794c08: 問曰。瞿曇。有天耶。世尊問曰。大王。何意問 T0026_.01.0794c09: 有天耶。拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。若有 T0026_.01.0794c10: 天有諍樂諍者。彼應來此間。若有天無諍 T0026_.01.0794c11: 不樂諍者。不應來此間。爾時鞞留羅大將 T0026_.01.0794c12: 住在拘薩羅王波斯匿後執拂拂王。鞞留 T0026_.01.0794c13: 羅大將白曰。瞿曇。若有天無諍不樂諍者。 T0026_.01.0794c14: 不來此間。且置彼天。若有天諍樂諍來 T0026_.01.0794c15: 此間者沙門瞿曇。必説彼天福勝梵行勝。 T0026_.01.0794c16: 此天得自在退彼天遣彼天也。是時尊者 T0026_.01.0794c17: 阿難在世尊後執拂侍佛。於是尊者阿難 T0026_.01.0794c18: 作是念。此鞞留羅大將。是拘薩羅王波斯匿 T0026_.01.0794c19: 子。我是世尊子。今正是時。子子共論。於是 T0026_.01.0794c20: 尊者阿難語鞞留羅大將曰。我欲問汝。隨 T0026_.01.0794c21: 所解答。大將。於意云何。拘薩羅王波斯匿 T0026_.01.0794c22: 所有境界教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝 T0026_.01.0794c23: 梵行勝故。寧得自在退去遣去耶。鞞留羅 T0026_.01.0794c24: 大將答曰。沙門。若拘薩羅王波斯匿所有境 T0026_.01.0794c25: 界教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝 T0026_.01.0794c26: 故。得自在退去遣去也。大將。於意云何。 T0026_.01.0794c27: 若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。 T0026_.01.0794c28: 拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝故。意得自 T0026_.01.0794c29: 在退彼遣彼耶。鞞留羅大將答曰。沙門。若 T0026_.01.0795a01: 非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘 T0026_.01.0795a02: 薩羅王波斯匿福勝梵行勝故。不得自在 T0026_.01.0795a03: 退彼遣彼也。尊者阿難復問曰。大將。頗聞 T0026_.01.0795a04: 有三十三天耶。鞞留羅大將答曰。我拘薩 T0026_.01.0795a05: 羅王波斯匿遊戲時聞有三十三天。大將。 T0026_.01.0795a06: 於意云何。拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝 T0026_.01.0795a07: 故。寧得自在退彼三十三天。遣彼三十三 T0026_.01.0795a08: 天耶。鞞留羅大將答曰。沙門。拘薩羅王波斯 T0026_.01.0795a09: 匿尚不能得見三十三天。況復退遣耶。退 T0026_.01.0795a10: 遣彼三十三天者終無是處。如是大將。若 T0026_.01.0795a11: 有天無諍不樂諍。不來此間者。此天福勝 T0026_.01.0795a12: 梵行勝。若有此天諍樂諍來此間者。此天 T0026_.01.0795a13: 於彼天尚不能得見。況復天天遣退耶。 T0026_.01.0795a14: 若退遣彼者終無是處。於是拘薩羅王波 T0026_.01.0795a15: 斯匿問曰。瞿曇。此沙門名何等耶。世尊答 T0026_.01.0795a16: 曰。大王。此比丘名阿難是我侍者。拘薩羅 T0026_.01.0795a17: 王波斯匿聞已歎曰。阿難所説如師阿難所 T0026_.01.0795a18: 説如善師欲更有所問聽我問耶。世尊 T0026_.01.0795a19: 告曰。大王。欲問恣意所問。拘薩羅王波斯 T0026_.01.0795a20: 匿問曰。瞿曇。頗有梵耶。世尊問曰。大王。何 T0026_.01.0795a21: 意問有梵耶。大王。若我施設有梵。彼梵清 T0026_.01.0795a22: 淨。世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論 T0026_.01.0795a23: 此事時。彼使人將想年少吉祥子來還。詣 T0026_.01.0795a24: 拘薩羅王波斯匿所白曰。天王。想年少吉祥 T0026_.01.0795a25: 子已來在此。拘薩羅王波斯匿聞已問想年 T0026_.01.0795a26: 少吉祥子曰。前日王共大衆會坐。誰最前 T0026_.01.0795a27: 説。沙門瞿曇如是説。本無當不有。今現亦 T0026_.01.0795a28: 無。若有餘沙門梵志一切知一切見耶。想年 T0026_.01.0795a29: 少吉祥子答曰。天王。鞞留羅大將前説也。鞞 T0026_.01.0795b01: 留羅大將聞已白曰。天王。此想年少吉祥子 T0026_.01.0795b02: 前説也。如是彼二人更互共諍此論。於其 T0026_.01.0795b03: 中間彼御者即便嚴駕。至拘薩羅王波斯匿 T0026_.01.0795b04: 所白曰。天王。嚴駕已至。天王。當知時。拘薩 T0026_.01.0795b05: 羅王波斯匿聞已白世尊曰。我問瞿曇一切 T0026_.01.0795b06: 知事。沙門瞿曇答我一切*知事。我問沙門 T0026_.01.0795b07: 瞿曇四種清淨。沙門瞿曇答我四種清淨。我 T0026_.01.0795b08: 問沙門瞿曇所得。沙門瞿曇答我所得。我 T0026_.01.0795b09: 問沙門瞿曇有梵。沙門瞿曇答我有梵。若 T0026_.01.0795b10: 我更問餘事者沙門瞿曇必答我餘事。瞿 T0026_.01.0795b11: 曇。我今多事欲還請辭。世尊答曰。大王。自 T0026_.01.0795b12: 當知時。拘薩羅王波斯匿聞世尊所説善 T0026_.01.0795b13: 受持誦。即從座起繞世尊三匝而去。佛説 T0026_.01.0795b14: 如是。拘薩羅王波斯匿。尊者阿難及一切大 T0026_.01.0795b15: 衆聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0795b19: 我聞如是一時佛遊釋中在釋家都邑 T0026_.01.0795b20: 名彌婁離。爾時拘薩羅王波斯匿與長 T0026_.01.0795b21: 作共倶有所爲故。出詣邑名城。拘薩羅 T0026_.01.0795b22: 王波斯匿至彼園觀。見諸樹下寂無音聲。 T0026_.01.0795b23: 遠離無惡無有人民隨順燕坐。見已憶念 T0026_.01.0795b24: 世尊。拘薩羅王波斯匿告曰。長作。今此樹 T0026_.01.0795b25: 下寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順*燕 T0026_.01.0795b26: 坐。此處我數往見佛。長作。世尊今在何 T0026_.01.0795b27: 處我欲往見。長作答曰。天王。我聞世尊遊 T0026_.01.0795b28: 釋中。在釋家都邑名彌婁離。拘薩羅王波斯 T0026_.01.0795b29: 匿復問曰。長作。釋家都邑名彌婁離。去此 T0026_.01.0795c01: 幾許。長作答曰天王。去此三拘婁舍。拘薩 T0026_.01.0795c02: 羅王波斯匿告曰。長作。可勅嚴駕我欲詣 T0026_.01.0795c03: 佛。長作受教即勅嚴駕。白曰。天王。嚴駕已 T0026_.01.0795c04: 訖隨天王意。拘薩羅王波斯匿即昇乘出城 T0026_.01.0795c05: 外往至釋家都邑名彌婁離。爾時彌婁離 T0026_.01.0795c06: 門外衆多比丘露地經行。拘薩羅王波斯匿 T0026_.01.0795c07: 往詣諸比丘所問曰。諸尊。世尊今在何處 T0026_.01.0795c08: 晝行。衆多比丘答曰。大王。彼東向大屋開窓 T0026_.01.0795c09: 閉戸。世尊今在彼中晝行。大王。欲見便往 T0026_.01.0795c10: 詣彼。到已住外謦欬敲戸。世尊聞者必爲 T0026_.01.0795c11: 開戸。拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王 T0026_.01.0795c12: 刹利頂來而得人處。教令大地有五儀飾。 T0026_.01.0795c13: 劍蓋華鬘及珠柄拂嚴飾之屣。彼盡脱已授 T0026_.01.0795c14: 與長作。長作念曰。天王今者必當獨入我等 T0026_.01.0795c15: 應共住此待耳。於是拘薩羅王波斯匿眷 T0026_.01.0795c16: 屬圍遶。歩往至彼東向大屋。到已住外謦欬 T0026_.01.0795c17: 敲戸。世尊聞已即爲開戸。拘薩羅王波斯 T0026_.01.0795c18: 匿便入彼屋。前至佛所稽首禮足。再三自 T0026_.01.0795c19: 稱姓名。我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩 T0026_.01.0795c20: 羅王波斯匿。世尊答曰。如是大王。汝是拘薩 T0026_.01.0795c21: 羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。拘薩羅 T0026_.01.0795c22: 王波斯匿再三自稱*姓名已。稽首佛足却 T0026_.01.0795c23: 坐一面。世尊問曰。大王。見我有何等義而 T0026_.01.0795c24: 自下意。稽首禮足供養承事耶。拘薩羅王波 T0026_.01.0795c25: 斯匿答曰。世尊。我於佛而有法靖。因此故 T0026_.01.0795c26: 我作是念。如來無所著正盡覺所説法善。世 T0026_.01.0795c27: 尊弟子衆善趣向也。世尊。我坐都坐時。見母 T0026_.01.0795c28: 共子諍子共母諍父子兄弟姐妹親屬展轉 T0026_.01.0795c29: 共諍。彼鬪諍時母説子惡子説母惡。父子 T0026_.01.0796a01: 兄弟姐妹親屬相更説惡。況復他人。我 T0026_.01.0796a02: 見世尊弟子諸比丘衆從世尊行梵行。或 T0026_.01.0796a03: 有比丘少多起諍。捨戒罷道。不説佛惡。 T0026_.01.0796a04: 不説諸法惡。不説衆惡。但自責數。我 T0026_.01.0796a05: 爲惡我爲無徳所以者何。以我不能從世 T0026_.01.0796a06: 尊自盡形壽修行梵行。是謂我於佛而有 T0026_.01.0796a07: 法*靖。因此故我作是念。如來無所著正盡 T0026_.01.0796a08: 覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。復次 T0026_.01.0796a09: 世尊。我見一沙門梵志。或九月或十月。 T0026_.01.0796a10: 少多學行梵行。捨隨本服。復爲欲所染。染 T0026_.01.0796a11: 欲著欲。爲欲所縛。憍驁受入不見災患。不 T0026_.01.0796a12: 見出要而樂行欲。世尊。我見世尊弟子諸 T0026_.01.0796a13: 比丘衆。自盡形壽修行梵行乃至億數。我 T0026_.01.0796a14: 於此外不見如是清淨梵行如世尊家。是 T0026_.01.0796a15: 謂我於佛而有法*靖。因此故我作是念。如 T0026_.01.0796a16: 來無所著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善 T0026_.01.0796a17: 趣向也。復次世尊。我見一沙門梵志。羸痩憔 T0026_.01.0796a18: 悴。形色極惡。身生白皰。人不喜見。我作 T0026_.01.0796a19: 是念。此諸尊何以羸痩憔悴形色極惡。身生 T0026_.01.0796a20: 白*皰。人不喜見。此諸尊必不樂行梵行。或 T0026_.01.0796a21: 身有患。或屏處作惡。以是故諸尊羸痩憔 T0026_.01.0796a22: 悴形色極惡。身生白皰人不喜見我往 T0026_.01.0796a23: 問彼。諸尊何故羸痩憔悴形色極惡。身生 T0026_.01.0796a24: 白皰人不喜見。諸尊不樂行梵行耶。爲身 T0026_.01.0796a25: 有患耶。爲屏處作惡耶。是故諸尊羸痩 T0026_.01.0796a26: 憔悴形色極惡。身生白皰人不喜見。彼 T0026_.01.0796a27: 答我曰。大王是白病。大王。是白病。世尊。我 T0026_.01.0796a28: 見世尊弟子諸比丘衆。樂行端*正面色悦 T0026_.01.0796a29: 澤。形體淨潔無爲無求。護他妻食如鹿。 T0026_.01.0796b01: 自盡形壽修行梵行。我見已作是念。此諸 T0026_.01.0796b02: 尊何故樂行端*正面色悦澤形體淨潔無爲 T0026_.01.0796b03: 無求。護他妻食如*鹿。自盡形壽修行梵 T0026_.01.0796b04: 行。此諸尊或得離欲。或得増上心。現法樂 T0026_.01.0796b05: 居易不難得。是故此諸尊樂行端正面目 T0026_.01.0796b06: 悦澤。形體淨潔無爲無求。護他妻食如*鹿。 T0026_.01.0796b07: 自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者。 T0026_.01.0796b08: 我應樂行端正。何以故。我得五欲功徳易 T0026_.01.0796b09: 不難得。若此諸尊得離欲。得増上心。於 T0026_.01.0796b10: 現法樂居易不難得。是故此諸尊。樂行 T0026_.01.0796b11: 端*正面色悦澤。形體淨潔無爲無求。護他 T0026_.01.0796b12: 妻食如*鹿。自盡形壽修行梵行。是謂我 T0026_.01.0796b13: 於佛而有法*靖。因此故我作是念如來無 T0026_.01.0796b14: 所著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向 T0026_.01.0796b15: 也。復次世尊。我見一沙門梵志。聰明智 T0026_.01.0796b16: 慧自稱聰明智慧博聞決定。暗識諸經。制 T0026_.01.0796b17: 伏強敵談論覺了。名徳流布一切世間無不 T0026_.01.0796b18: 聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而作 T0026_.01.0796b19: 是説。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是 T0026_.01.0796b20: 事。若能答者當難詰彼。若不能答亦難詰 T0026_.01.0796b21: 已捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛 T0026_.01.0796b22: 所尚不敢問於世尊事。況復欲難詰耶。是 T0026_.01.0796b23: 謂我於佛而有法*靖。因此故我作是念。如 T0026_.01.0796b24: 來無所著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善 T0026_.01.0796b25: 趣向也。復次世尊。我見一沙門梵志聰明 T0026_.01.0796b26: 智慧自稱聰明智慧博聞決定。*暗識諸經。 T0026_.01.0796b27: 制伏強敵談論覺了。名徳流布一切世間無 T0026_.01.0796b28: 不聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而 T0026_.01.0796b29: 作是説。我等往至沙門瞿曇所。問如是如 T0026_.01.0796c01: 是事。若能答者當難詰彼。若不能答亦難 T0026_.01.0796c02: 詰已捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至 T0026_.01.0796c03: 佛所問世尊事。世尊爲答。彼聞答已便得 T0026_.01.0796c04: 歡喜。稽首佛足繞三匝而去。是謂我於 T0026_.01.0796c05: 佛而有法*靖。因此故我作是念。如來無 T0026_.01.0796c06: 所著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向 T0026_.01.0796c07: 也。復次世尊。我見一沙門梵志。聰明智 T0026_.01.0796c08: 慧自稱聰明智慧博聞決定。暗識諸經。制 T0026_.01.0796c09: 伏強敵談論覺了。名徳流布一切世間無不 T0026_.01.0796c10: 聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而作 T0026_.01.0796c11: 是説。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是 T0026_.01.0796c12: 事。若能答者當難詰彼。若不能答亦難 T0026_.01.0796c13: 詰已捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至 T0026_.01.0796c14: 佛所問世尊事。世尊爲答。彼聞答已便得 T0026_.01.0796c15: 歡喜。即自歸佛法及比丘衆。世尊受彼爲 T0026_.01.0796c16: 優婆塞。終身自歸乃至命盡。是謂我於佛 T0026_.01.0796c17: 而有法*靖。因此故我作是念。如來無所 T0026_.01.0796c18: 著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。 T0026_.01.0796c19: 復次世尊。我見一沙門梵志。聰明智慧自 T0026_.01.0796c20: 稱聰明智慧博聞決定。暗識諸經。制伏強 T0026_.01.0796c21: 敵談論覺了。名徳流布一切世間無不聞 T0026_.01.0796c22: 知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而作是 T0026_.01.0796c23: 説。我等往至沙門瞿曇所問如是如是事。 T0026_.01.0796c24: 若能答者當難詰彼。若不能答亦難詰已 T0026_.01.0796c25: 捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所 T0026_.01.0796c26: 問世尊事。世尊爲答。彼聞答已便得歡喜。 T0026_.01.0796c27: 即從世尊求出家學而受具足得比丘法。 T0026_.01.0796c28: 佛便度彼而授具足得比丘法。若彼諸尊 T0026_.01.0796c29: 出家學道而受具足。得比丘法已獨住遠 T0026_.01.0797a01: 離心無放逸修行精勤。彼獨住遠離心無 T0026_.01.0797a02: 放逸修行精勤已。若族姓子所爲。剃除鬚 T0026_.01.0797a03: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無 T0026_.01.0797a04: 上梵行訖。於現法中自知自覺自作證成 T0026_.01.0797a05: 就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有 T0026_.01.0797a06: 知如眞。若彼諸尊知法已乃至得阿羅訶 T0026_.01.0797a07: 得阿羅*訶已便作是念。諸賢。我本幾了 T0026_.01.0797a08: *幾失。所以者何。我本非沙門稱沙門。非 T0026_.01.0797a09: 梵行稱梵行。非阿羅*訶稱阿羅*訶。我等 T0026_.01.0797a10: 今是沙門是梵行是阿羅*訶。是謂我於佛而 T0026_.01.0797a11: 有法*靖。因此故我作是念。如來無所著正 T0026_.01.0797a12: 盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。復次 T0026_.01.0797a13: 世尊。我自若居國。無過者令殺。有過者 T0026_.01.0797a14: 令殺。然在都坐。我故不得作如是説。卿 T0026_.01.0797a15: 等並住。無人問卿事。人問我事。卿等不能 T0026_.01.0797a16: 斷此事。我能斷此事。於其中間競論餘 T0026_.01.0797a17: 事。不待前論訖。我數見世尊大衆圍繞説 T0026_.01.0797a18: 法。彼中一人鼾眠作聲。有人語彼。君莫* T0026_.01.0797a19: 鼾眠作聲。君不用聞世尊説法如甘露耶。 T0026_.01.0797a20: 彼人聞已即便默然。我作是念。如來無所著 T0026_.01.0797a21: 正盡覺衆調御士。甚奇甚特。所以者何。以無 T0026_.01.0797a22: 刀杖皆自如法安隱快樂。是謂我於佛而 T0026_.01.0797a23: 有法靖。因此故我作是念。如來無所著正 T0026_.01.0797a24: 盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。復次 T0026_.01.0797a25: 世尊。我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜亦 T0026_.01.0797a26: 常稱譽彼命由我。然不能令彼仙餘及宿舊 T0026_.01.0797a27: 二臣下意恭敬尊重供養奉事於我。如爲 T0026_.01.0797a28: 世尊下意恭敬尊重供養奉事也。是謂我於 T0026_.01.0797a29: 佛而有法靖。因此故我作是念。如來無所 T0026_.01.0797b01: 著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。 T0026_.01.0797b02: 復次世尊。我昔出仙宿一小屋中。欲試仙 T0026_.01.0797b03: 餘宿舊二臣知彼頭向何處眠耶。爲向我。 T0026_.01.0797b04: 爲向世尊。於是仙餘宿舊二臣。則於初夜 T0026_.01.0797b05: 結跏趺坐默然*燕坐。至中夜聞世尊在某 T0026_.01.0797b06: 方處。便以頭向彼以足向我。我見已作是 T0026_.01.0797b07: 念。此仙餘及宿舊二臣不在現勝事。是故彼 T0026_.01.0797b08: 不下意恭敬尊重供養奉事於我。如爲 T0026_.01.0797b09: 世尊下意恭敬尊重供養奉事也。是謂我於 T0026_.01.0797b10: 佛而有法靖。因此故我作是念。如來無所 T0026_.01.0797b11: 著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。 T0026_.01.0797b12: 復次世尊。我亦國王。世尊亦法王。我亦刹利。 T0026_.01.0797b13: 世尊亦刹利。我亦拘薩羅。世尊亦拘薩羅。我 T0026_.01.0797b14: 年八十。世尊亦八十。世尊以此事故我堪 T0026_.01.0797b15: 耐爲世尊盡形壽。下意恭敬尊重供養奉 T0026_.01.0797b16: 事。世尊。我今多事欲還請辭。世尊告曰。大 T0026_.01.0797b17: 王。自知時。於是拘薩羅王波斯匿。聞佛所 T0026_.01.0797b18: 説善受持誦。即從坐起稽首佛足繞三匝 T0026_.01.0797b19: 而去。爾時尊者阿難住世尊後執拂侍佛。 T0026_.01.0797b20: 於是世尊迴顧告曰。阿難。若有比丘依彌 T0026_.01.0797b21: 婁離林住者。令彼一切集在講堂。於是尊 T0026_.01.0797b22: 者阿難受佛教已。若諸比丘依彌婁離林 T0026_.01.0797b23: 住者。令彼一切集在講堂。還詣佛所白曰。 T0026_.01.0797b24: 世尊。若有比丘依彌婁離林住者。彼一切 T0026_.01.0797b25: 已集講堂。唯願世尊。自當知時。於是世尊 T0026_.01.0797b26: 將尊者阿難往至講堂。比丘衆前敷座而 T0026_.01.0797b27: 坐告曰。比丘。今拘薩羅王波斯匿在我前 T0026_.01.0797b28: 説此法莊嚴經已。即從座起稽首我足繞 T0026_.01.0797b29: 三匝而去。比丘。汝等當受持此法莊嚴經 T0026_.01.0797c01: 善誦善習。所以者何。比丘。此法莊嚴經。如 T0026_.01.0797c02: 義如法爲梵行本。趣智趣覺趣至涅槃。若 T0026_.01.0797c03: 族姓子至信捨家無家學道者亦當受持。當 T0026_.01.0797c04: 誦當習此法莊嚴經。佛説如是彼諸比丘 T0026_.01.0797c05: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0797c09: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0797c10: 獨園。爾時尊者阿難住舍衞國。於東園鹿子 T0026_.01.0797c11: 母堂爲小事故。彼時尊者阿難將一比丘。 T0026_.01.0797c12: 從舍衞出往至東園鹿子母堂。所爲事訖。 T0026_.01.0797c13: 將彼比丘還往至勝林給孤獨園。爾時拘 T0026_.01.0797c14: 薩羅王波斯匿乘一奔陀利象。與尸利 T0026_.01.0797c15: 阿荼大臣倶出舍衞國。尊者阿難遙見拘薩 T0026_.01.0797c16: 羅王波斯匿來已。問伴比丘。彼是拘薩羅王 T0026_.01.0797c17: 波斯匿耶。答曰。是也。尊者阿難便下道避 T0026_.01.0797c18: 至一樹下。拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難 T0026_.01.0797c19: 在於樹間。問曰。尸利阿荼。彼是沙門阿難耶。 T0026_.01.0797c20: 尸利阿荼答曰。是也。拘薩羅王波斯匿告 T0026_.01.0797c21: 尸利阿荼大臣曰。汝御此象令至沙門阿 T0026_.01.0797c22: 難所。尸利阿荼受王教已。即御此象令至 T0026_.01.0797c23: 尊者阿難所。於是拘薩羅王波斯匿問曰。阿 T0026_.01.0797c24: 難。從何處來欲至何處。尊者阿難答曰。大 T0026_.01.0797c25: 王。我從東園鹿子母堂來。欲至勝林給孤 T0026_.01.0797c26: 獨園。拘薩羅王波斯匿語曰。阿難。若於勝 T0026_.01.0797c27: 林無急事者。可共往至阿夷羅婆提河。 T0026_.01.0797c28: 爲慈愍故。尊者阿難爲拘薩羅王波斯匿 T0026_.01.0797c29: 默然而受。於是拘薩羅王波斯匿令尊者阿 T0026_.01.0798a01: 難在前。共至阿夷羅婆提河。到已下乘取 T0026_.01.0798a02: 彼象薦四疊敷地。請尊者阿難。阿難。 T0026_.01.0798a03: 可坐此座。尊者阿難答曰。止止大王。但心 T0026_.01.0798a04: 靖足。拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難。 T0026_.01.0798a05: 阿難。可坐此座。尊者阿難亦再三語。止止 T0026_.01.0798a06: 大王。但心*靖足。我自有尼師檀我今當 T0026_.01.0798a07: 坐。於是尊者阿難敷尼師檀結跏趺坐。拘 T0026_.01.0798a08: 薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊却坐 T0026_.01.0798a09: 一面。語曰。阿難。欲有所問。聽我問耶。尊 T0026_.01.0798a10: 者阿難答曰。大王。欲問便問。我問已 T0026_.01.0798a11: 當思。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來頗 T0026_.01.0798a12: 行如是身行。謂此身行爲沙門梵志所憎 T0026_.01.0798a13: 惡耶。尊者阿難答曰。大王。如來不行如是 T0026_.01.0798a14: 身行。謂是身行爲沙門梵志聰明智慧及餘 T0026_.01.0798a15: 世間所憎惡也。拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。 T0026_.01.0798a16: 善哉善哉。阿難。我所不及。若聰明智慧及 T0026_.01.0798a17: 餘世間者而阿難及之。阿難若有不善相。 T0026_.01.0798a18: 悉而毀呰稱譽者。我等不見彼眞實也。阿 T0026_.01.0798a19: 難。若有善相悉而毀呰稱譽者。我見彼眞 T0026_.01.0798a20: 實也。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行。 T0026_.01.0798a21: 爲沙門梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶。 T0026_.01.0798a22: 尊者阿難答曰。大王。如來終不行如是身 T0026_.01.0798a23: 行。謂此身行。爲沙門梵志聰明智慧及餘世 T0026_.01.0798a24: 間所憎惡也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。 T0026_.01.0798a25: 云何爲身行耶。尊者阿難答曰。大王。不善 T0026_.01.0798a26: 身行也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何不 T0026_.01.0798a27: 善身行耶。尊者阿難。答曰。大王。謂身行有 T0026_.01.0798a28: 罪。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何身行 T0026_.01.0798a29: 有罪耶。尊者阿難答曰。大王。謂行身行智 T0026_.01.0798b01: 者所憎惡。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何 T0026_.01.0798b02: 智者所憎惡耶。尊者阿難答曰。大王。謂行 T0026_.01.0798b03: 身行自害害彼倶害滅智慧惡相助。不得 T0026_.01.0798b04: 涅槃。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。彼可行 T0026_.01.0798b05: 法不知如眞。不可行法亦不知如眞。可行 T0026_.01.0798b06: 法不知如眞。不可行法亦不知如眞已。可 T0026_.01.0798b07: 受法不知如眞。不可受法亦不知如眞。可 T0026_.01.0798b08: 受法不知如眞。不可受法亦不知如眞已。 T0026_.01.0798b09: 可斷法不知如眞。不可斷法亦不知如眞。 T0026_.01.0798b10: 可斷法不知如眞。不可斷法亦不知如眞 T0026_.01.0798b11: 已。可成就法不知如眞。不可成就法亦不 T0026_.01.0798b12: 知如眞。可成就法不知如眞。不可成就法 T0026_.01.0798b13: 亦不知如眞已。可行法便不行。不可行法 T0026_.01.0798b14: 而行。可行法便不行。不可行法而行已。可 T0026_.01.0798b15: 受法便不受。不可受法而受。可受法便不 T0026_.01.0798b16: 受。不可受法而受已。可斷法便不斷。不可 T0026_.01.0798b17: 斷法而斷。可斷法便不斷。不可斷法而斷已。 T0026_.01.0798b18: 可成就法便不成就。不可成就法而成就。可 T0026_.01.0798b19: 成就法便不成就。不可成就法而成就已。不 T0026_.01.0798b20: 善法轉増。善法轉減。是故如來終不行此 T0026_.01.0798b21: 法。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來何故終 T0026_.01.0798b22: 不行此法耶。尊者阿難答曰。大王。離欲欲 T0026_.01.0798b23: 已盡。離恚恚已盡。離癡癡已盡。如來斷一切 T0026_.01.0798b24: 不善之法。成就一切善法。教師妙師善順師 T0026_.01.0798b25: 將御順御善語妙語善順語。是故如來終不 T0026_.01.0798b26: 行此法。拘薩羅王波斯匿歎曰。善哉善哉。阿 T0026_.01.0798b27: 難。如來不可行法終不行。所以者何。以 T0026_.01.0798b28: 如來無所著正盡覺故。阿難。汝彼師弟子。 T0026_.01.0798b29: 學道欲得無上安隱涅槃。汝尚不行此法。 T0026_.01.0798c01: 況復如來行此法耶。拘薩羅王波斯匿問 T0026_.01.0798c02: 曰。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行。 T0026_.01.0798c03: 不爲沙門梵志聰明智慧及餘世間所憎惡 T0026_.01.0798c04: 耶。尊者阿難答曰。大王。如來必行如是 T0026_.01.0798c05: 身行。謂此身行。不爲沙門梵志聰明智慧及 T0026_.01.0798c06: 餘世間所憎惡也。拘薩羅王波斯匿問曰。 T0026_.01.0798c07: 阿難。云何爲身行耶。尊者阿難答曰。大王。 T0026_.01.0798c08: 謂善身行也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云 T0026_.01.0798c09: 何善身行耶。尊者阿難答曰。大王。謂身行無 T0026_.01.0798c10: 罪。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何身行 T0026_.01.0798c11: 無罪耶。尊者阿難答曰。大王。謂行身行智 T0026_.01.0798c12: 者所不憎惡。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。 T0026_.01.0798c13: 云何智者所不憎惡。尊者阿難答曰。大王。 T0026_.01.0798c14: 謂行身行。不自害不害彼。不倶害。覺慧 T0026_.01.0798c15: 不惡相助得涅槃。趣智趣覺趣至涅槃。彼 T0026_.01.0798c16: 可行法知如眞。不可行法亦知如眞。可行 T0026_.01.0798c17: 法知如眞。不可行法亦知如眞已。可受法 T0026_.01.0798c18: 知如眞。不可受法亦知如眞。可受法知如 T0026_.01.0798c19: 眞。不可受法亦知如眞已。可斷法知如眞。 T0026_.01.0798c20: 不可斷法亦知如眞。可斷法知如眞。不可 T0026_.01.0798c21: 斷法亦知如眞已。可成就法知如眞。不可 T0026_.01.0798c22: 成就法亦知如眞。可成就法知如眞。不可 T0026_.01.0798c23: 成就法亦知如眞已。可行法而行。不可行 T0026_.01.0798c24: 法便不行。可行法而行。不可行法便不行 T0026_.01.0798c25: 已。可受法而受。不可受法便不受。可受法 T0026_.01.0798c26: 而受。不可受法便不受已。可斷法而斷。不 T0026_.01.0798c27: 可斷法便不斷。可斷法而斷。不可斷法便 T0026_.01.0798c28: 不斷已。可成就法而成就。不可成就法便 T0026_.01.0798c29: 不成就。可成就法而成就。不可成就法便 T0026_.01.0799a01: 不成就已。不善法轉減善法轉増。是故如 T0026_.01.0799a02: 來必行此法。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。 T0026_.01.0799a03: 如來何故必行此法耶。尊者阿難答曰。大 T0026_.01.0799a04: 王。離欲欲已盡。離恚恚已盡。離癡癡已 T0026_.01.0799a05: 盡。如來成就一切善法。斷一切不善之法。 T0026_.01.0799a06: 教師妙師善順師。將御順御。善語妙語善 T0026_.01.0799a07: 順語。是故如來必行此法。拘薩羅王波斯 T0026_.01.0799a08: 匿歎曰。善哉善哉。阿難。如來可行法必行。 T0026_.01.0799a09: 所以者何。以如來無所著正盡覺故。阿 T0026_.01.0799a10: 難。汝彼師弟子。學道欲得無上安隱涅槃。 T0026_.01.0799a11: 汝尚行此法。況復如來不行此法耶。阿 T0026_.01.0799a12: 難善説我今歡喜。阿難快説我極歡喜。若 T0026_.01.0799a13: 村輸租阿難法應受者。我村輸*租爲法布 T0026_.01.0799a14: 施。阿難。若象馬牛羊阿難法應受者。我象 T0026_.01.0799a15: 馬牛羊爲法布施。阿難。若婦女及童女阿 T0026_.01.0799a16: 難法應受者我婦女及童女爲法布施。阿難。 T0026_.01.0799a17: 若生色寶阿難法應受者。我生色寶爲法布 T0026_.01.0799a18: 施。阿難。如此之事阿難皆不應受。我拘薩 T0026_.01.0799a19: 羅家有一衣。名鞞訶提。彼第一。王以繖 T0026_.01.0799a20: 枓孔中盛。送來爲信。阿難。若拘薩羅家劫 T0026_.01.0799a21: 貝諸衣者。此鞞訶提於諸衣中最爲第一。 T0026_.01.0799a22: 所以者何。此鞞訶提衣長十六肘廣八肘。我 T0026_.01.0799a23: 此鞞訶提衣今爲法故布施阿難。阿難。當 T0026_.01.0799a24: 作三衣持令彼拘薩羅家長夜増益福。 T0026_.01.0799a25: 尊者阿難答曰。止止大王。但心*靖足。自 T0026_.01.0799a26: 有三衣。謂我所受。拘薩羅王波斯匿白曰。 T0026_.01.0799a27: 阿難。聽我説喩。慧者聞喩則解其義。猶如 T0026_.01.0799a28: 大雨時。此阿夷羅婆提河水滿。兩岸溢則流 T0026_.01.0799a29: 出。阿難見耶。尊者阿難答曰。見也。拘薩 T0026_.01.0799b01: 羅王波斯匿白曰。如是阿難。若有三衣當 T0026_.01.0799b02: 與比丘比丘尼。漸學舍羅舍羅磨尼離。阿 T0026_.01.0799b03: 難。以此鞞訶提作三衣受持。令彼拘薩羅 T0026_.01.0799b04: 家長夜増益福。尊者阿難爲拘薩羅王波 T0026_.01.0799b05: 斯匿默然而受。於是拘薩羅王波斯匿知尊 T0026_.01.0799b06: 者阿難默然受已。鞞訶提衣爲法布施。尊者 T0026_.01.0799b07: 阿難即從座起繞三匝而去。去後不久。尊者 T0026_.01.0799b08: 阿難持鞞訶提衣往詣佛所。稽首佛足却 T0026_.01.0799b09: 住一面。白曰。世尊。此鞞訶提衣。今日拘薩 T0026_.01.0799b10: 羅王波斯匿爲法布施。我願世尊。以兩足 T0026_.01.0799b11: 著鞞訶提衣上。令拘薩羅家長夜得増益 T0026_.01.0799b12: 福。於是世尊以兩足著鞞訶提衣上。告曰。 T0026_.01.0799b13: 阿難。若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者。 T0026_.01.0799b14: 今悉向我而廣説之。於是尊者阿難與拘 T0026_.01.0799b15: 薩羅王波斯匿所共論者。盡向佛説。叉手 T0026_.01.0799b16: 白曰。我如是説。不誣謗世尊耶。眞説如法 T0026_.01.0799b17: 説法次法。不於如法有過失耶。世尊答曰。 T0026_.01.0799b18: 汝如是説。不誣謗我。眞説如法説法次法。 T0026_.01.0799b19: 亦不於如法有過失也。阿難。若拘薩羅王 T0026_.01.0799b20: 波斯匿以此義以此句以此文來問我者。 T0026_.01.0799b21: 我亦爲拘薩羅王波斯匿。以此義以此句 T0026_.01.0799b22: 以此文答彼也。阿難。此義如汝所説。汝 T0026_.01.0799b23: 當如是受持。所以者何。此説即是其義。佛 T0026_.01.0799b24: 説如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜 T0026_.01.0799b25: 奉行
T0026_.01.0799b29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0799c01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若拘薩羅王波斯 T0026_.01.0799c02: 匿所有境界教令所及。彼中拘薩羅王波斯 T0026_.01.0799c03: 匿最爲第一。拘薩羅王波斯匿者變易有異。 T0026_.01.0799c04: 多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不 T0026_.01.0799c05: 欲第一。況復下賤。所謂日月境界光明所照。 T0026_.01.0799c06: 所照諸方。謂千世界。此千世界。有千日千 T0026_.01.0799c07: 月。千弗于逮千閻浮洲。千拘陀尼洲。千 T0026_.01.0799c08: 欝單越洲。千須彌山。千四大王天千 T0026_.01.0799c09: 四天王子。千三十三天。千釋天因陀羅。千 T0026_.01.0799c10: 焔摩天。千須焔摩天子。千兜率哆天。千 T0026_.01.0799c11: 兜率*哆天子。千化樂天。千善化樂天子。千 T0026_.01.0799c12: 他化樂天。千自在天子。千梵世界。及千別 T0026_.01.0799c13: 梵。彼中有一梵大梵。富祐作化尊。造衆生 T0026_.01.0799c14: 父。已有當有。彼大梵者變易有異。多聞聖弟 T0026_.01.0799c15: 子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲第一。況 T0026_.01.0799c16: 復下賤。後時此世敗壞。此世敗壞時。衆生生 T0026_.01.0799c17: 晃𦸸天中。彼中有色乘意生。具足一切支 T0026_.01.0799c18: 節不減。諸根不壞以喜爲食。形色清淨自 T0026_.01.0799c19: 身光照。飛乘虚空住彼久遠。晃𦸸天者變 T0026_.01.0799c20: 易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼 T0026_.01.0799c21: 已尚不欲第一。況復下賤。復次有四想。有 T0026_.01.0799c22: 比丘想小想大想無量想。無所有衆生如是 T0026_.01.0799c23: 樂想意解者變易有異。多聞聖弟子如是觀 T0026_.01.0799c24: 則厭彼。厭彼已尚不欲第一。況復下賤。復 T0026_.01.0799c25: 次有八除處。云何爲八。比丘内有色想外 T0026_.01.0799c26: 觀色。少善色惡色。彼色除已知除已見作 T0026_.01.0799c27: 如是想。是謂第一除處。復次比丘。内有色 T0026_.01.0799c28: 想外觀色。無量善色惡色。彼色除已知除 T0026_.01.0799c29: 已見作如是想。是謂第二除處。復次比丘。内 T0026_.01.0800a01: 無色想外觀色。少善色惡色。彼色除已知 T0026_.01.0800a02: 除已見。作如是想。是謂第三除處。復次 T0026_.01.0800a03: 比丘。内無色想外觀色。無量善色惡色。彼 T0026_.01.0800a04: 色除已知除已見作如是想。是謂第四除 T0026_.01.0800a05: 處。復次比丘。内無色想外觀色。青青色青 T0026_.01.0800a06: 見青光。猶如青水華。青青色青見青光。猶 T0026_.01.0800a07: 如成就波羅㮈衣。熟擣磨碾。光色悦澤。 T0026_.01.0800a08: 青青色青見青光。如是比丘。内無色想外 T0026_.01.0800a09: 觀色。青青色青見青光。無量無量。淨意潤 T0026_.01.0800a10: 意。樂不憎惡。彼色除已知除已見。作如是 T0026_.01.0800a11: 想。是謂第五除處。復次比丘。内無色想外 T0026_.01.0800a12: 觀色。黄黄色黄見黄光。猶如頻頭歌羅華。 T0026_.01.0800a13: 黄黄色黄見黄光。猶如成就波羅*㮈衣。熟 T0026_.01.0800a14: 擣磨*碾。光色悦澤。黄黄色黄見黄光。如是 T0026_.01.0800a15: 比丘。内無色想外觀色。黄黄色黄見黄光。 T0026_.01.0800a16: 無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知 T0026_.01.0800a17: 除已見。作如是想。是謂第六除處。復次比 T0026_.01.0800a18: 丘。内無色想外觀色。赤赤色赤見赤光。猶 T0026_.01.0800a19: 如加尼歌羅華。赤赤色赤見赤光。猶如成 T0026_.01.0800a20: 就波羅*㮈衣熟擣磨碾。光色悦澤。赤赤色 T0026_.01.0800a21: 赤見赤光。如是比丘。内無色想外觀色。赤 T0026_.01.0800a22: 赤色赤見赤光。無量無量。淨意潤意。樂不憎 T0026_.01.0800a23: 惡。彼色除已知除已見。作如是想。是謂 T0026_.01.0800a24: 第七除處。復次比丘。内無色想外觀色。白白 T0026_.01.0800a25: 色白見白光。猶如太白白色白見白光。猶如 T0026_.01.0800a26: 成就波羅*㮈衣。熟擣磨碾。光色悦澤。白白 T0026_.01.0800a27: 色白見白光。如是比丘。内無色想外觀色。 T0026_.01.0800a28: 白白色白見白光。無量無量。淨意潤意。樂不 T0026_.01.0800a29: 憎惡。彼色除已知除已見。作如是想。是謂 T0026_.01.0800b01: 第八除處。衆生如是樂除處意解者變易有 T0026_.01.0800b02: 異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚 T0026_.01.0800b03: 不欲第一。況復下賤。復次有十一切處。云何 T0026_.01.0800b04: 爲十。有比丘無量地處。修一思惟上下諸 T0026_.01.0800b05: 方不二。無量水處。無量火處。無量風處。無量 T0026_.01.0800b06: 青處。無量黄處。無量赤處。無量白處。無量 T0026_.01.0800b07: 空處。無量識處。第十修一思惟上下諸方不 T0026_.01.0800b08: 二。衆生如是樂一切處意解者變易有異。多 T0026_.01.0800b09: 聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲 T0026_.01.0800b10: 第一。況復下賤。是謂第一清淨説施設最第 T0026_.01.0800b11: 一。謂我無我不有及爲彼證故施設於道。 T0026_.01.0800b12: 是謂第一外依見處最依見處。謂度一切色 T0026_.01.0800b13: 想乃至得非有想非無想處成就遊。是謂 T0026_.01.0800b14: 於現法中第一求趣至涅槃。於現法中最施 T0026_.01.0800b15: 設涅槃。謂六更樂處生滅味離慧見如眞。及 T0026_.01.0800b16: 爲彼證故施設於道。復次有四斷。云何爲 T0026_.01.0800b17: 四。有斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷 T0026_.01.0800b18: 苦速。於中若有斷樂遲者。是樂遲故説下 T0026_.01.0800b19: 賤。於中若有斷樂欲若有人習此法初 T0026_.01.0800b20: 無厭足。若復有人習飮酒者初無厭足。若 T0026_.01.0800b21: 復有人修習睡眠初無厭足。是謂比丘若 T0026_.01.0800b22: 人有習此三法者初無厭足亦復不能至 T0026_.01.0800b23: 滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不 T0026_.01.0800b24: 親近之。如是諸比丘當作是學。爾時諸比 T0026_.01.0800b25: 丘聞佛所説。歡喜奉行 T0026_.01.0800b26: 供養三善根 三痛三覆露 T0026_.01.0800b27: 相法三不覺 愛敬無厭足
T0026_.01.0800c02: 賤。於中若有斷苦遲者。此斷苦遲故此斷 T0026_.01.0800c03: 亦説下賤。於中若有斷苦速者。此斷苦速 T0026_.01.0800c04: 故此斷非廣布不流布乃至天人亦不稱廣 T0026_.01.0800c05: 布。我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。云 T0026_.01.0800c06: 何我斷廣布流布乃至天人亦稱廣布。謂 T0026_.01.0800c07: 八支正道。正見乃至正定爲八。是謂我斷 T0026_.01.0800c08: 廣布流布。乃至天人亦稱廣布。我如是諸 T0026_.01.0800c09: 沙門梵志。虚僞妄言。不善不眞實誣謗於 T0026_.01.0800c10: 我。彼實有衆生施設斷壞。沙門瞿曇無所 T0026_.01.0800c11: 施設。彼實有衆生施設斷壞。若此無我不 T0026_.01.0800c12: 如是説。彼如來於現法中斷知一切得 T0026_.01.0800c13: 息止滅涅槃。佛説如是。彼諸比丘聞佛所 T0026_.01.0800c14: 説。歡喜奉行 T0026_.01.0800c15: T0026_.01.0800c16: T0026_.01.0800c17: T0026_.01.0800c18: T0026_.01.0800c19: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0800c22: 園。爾時有一梵志。唯有一兒心極愛念。忍 T0026_.01.0800c23: 意温潤視之無厭。忽便命終。命終之後梵 T0026_.01.0800c24: 志愁憂不能飮食。不著衣裳亦不塗香。但 T0026_.01.0800c25: 至塚哭。憶兒臥處。於是梵志周遍彷徉往 T0026_.01.0800c26: 詣佛所。共相問訊却坐一面。世尊問曰。 T0026_.01.0800c27: 梵志。今汝諸根不似自心住耶。梵志答曰。 T0026_.01.0800c28: 今我諸根何由當得自心住耶。所以者何。 T0026_.01.0800c29: 唯有一兒心極愛念。忍意温潤視之無厭。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |