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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0788a01: 學從佛得出家學道。即受具足得比丘
T0026_.01.0788a02: 行梵行。尊者鞞摩那修出家學道。受具足
T0026_.01.0788a03: 已知法見法乃至得阿羅訶。佛説如是。
T0026_.01.0788a04: 尊者鞞摩那修及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0788a05: 行
T0026_.01.0788a06: 鞞摩那修經第八竟二千一百
四十七字
T0026_.01.0788a07: 中阿＊含經卷第五十七八千七百
八十四字		第五後
T0026_.01.0788a08: 誦
T0026_.01.0788a09:
T0026_.01.0788a10:
T0026_.01.0788a11:
T0026_.01.0788a12: 中阿含經卷第五十八
T0026_.01.0788a13: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0788a14: (二一〇)晡利多品法樂比丘尼經第九　第五
T0026_.01.0788a15: 後誦
T0026_.01.0788a16: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0788a17: 獨園。爾時毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘
T0026_.01.0788a18: 尼所。稽首禮足。却坐一面。白法樂比丘尼
T0026_.01.0788a19: 曰。賢聖。欲有所問。聽我問耶。法樂比丘
T0026_.01.0788a20: 尼答曰。毘舍佉。欲問便問。我聞已當思
T0026_.01.0788a21: 毗舍佉優婆夷便問曰。賢聖。自身説自身。
T0026_.01.0788a22: 云何爲自身耶。法樂比丘尼答曰。世尊説
T0026_.01.0788a23: 五盛陰。自身色盛陰覺想行識盛陰。是謂
T0026_.01.0788a24: 世尊説五盛陰。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善
T0026_.01.0788a25: 哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0788a26: 復問曰。賢聖。云何爲自身見耶。法樂比丘
T0026_.01.0788a27: 尼答曰。不多聞愚癡凡夫。不見善知識。
T0026_.01.0788a28: 不知聖法。不御聖法。彼見色是神。見神
T0026_.01.0788a29: 有色。見神中有色見色中有神也。見覺想
T0026_.01.0788b01: 行識是神。見神有識。見神中有識。見識中
T0026_.01.0788b02: 有神也。是謂自身見也。毗舍佉優婆夷聞
T0026_.01.0788b03: 已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已
T0026_.01.0788b04: 歡喜奉行。復問曰。賢聖。云何無身見耶。
T0026_.01.0788b05: 法樂比丘尼答曰。多聞聖弟子。見善知識。
T0026_.01.0788b06: 知聖法。善御聖法。彼不見色是神。不見
T0026_.01.0788b07: 神有色。不見神中有色。不見色中有神
T0026_.01.0788b08: 也不見覺想行識是神。不見神有識。不
T0026_.01.0788b09: 見神中有識。不見識中有神也。是謂無身
T0026_.01.0788b10: 見也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0788b11: 聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢
T0026_.01.0788b12: 聖。云何滅自身耶。法樂比丘尼答曰。色盛
T0026_.01.0788b13: 陰斷無餘。捨吐盡不染滅息沒也。覺想行
T0026_.01.0788b14: 識盛陰斷無餘。捨吐盡不染滅息沒也。是
T0026_.01.0788b15: 謂自身滅。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉
T0026_.01.0788b16: 善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0788b17: 復問曰。賢聖。陰説陰盛。陰説盛陰。陰即
T0026_.01.0788b18: 是盛陰。盛陰即是陰耶。爲陰異盛陰異耶。
T0026_.01.0788b19: 法樂比丘尼答曰。或陰即是盛陰。或陰非
T0026_.01.0788b20: 盛陰。云何陰即是盛陰。若色有漏有受。覺
T0026_.01.0788b21: 想行識有漏有受。是謂陰即是盛陰。云何
T0026_.01.0788b22: 陰非盛陰。色無漏無受。覺想行識無漏無
T0026_.01.0788b23: 受。是謂陰非盛陰。毗舍佉優婆夷聞已歎
T0026_.01.0788b24: 曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜
T0026_.01.0788b25: 奉行。復問曰。賢聖。云何八支聖道耶。法
T0026_.01.0788b26: 樂比丘尼答曰。八＊支聖道者。正見乃至正
T0026_.01.0788b27: 定是謂爲八。是謂八＊支聖道。毗舍佉優婆
T0026_.01.0788b28: 夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆
T0026_.01.0788b29: 夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。八＊支聖
T0026_.01.0788c01: 道有爲耶。法樂比丘尼答曰。如是八＊支
T0026_.01.0788c02: 聖道有爲也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉
T0026_.01.0788c03: 善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0788c04: 復問曰。賢聖。有幾聚耶。法樂比丘尼答
T0026_.01.0788c05: 曰。有三聚。戒聚定聚慧聚。毗舍佉優婆夷
T0026_.01.0788c06: 聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷
T0026_.01.0788c07: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。八＊支聖道
T0026_.01.0788c08: 攝三聚。爲三聚攝八＊支聖道耶。法樂比
T0026_.01.0788c09: 丘尼答曰。非八＊支聖道攝三聚。三聚攝
T0026_.01.0788c10: 八＊支聖道。正語正業正命。此三道支聖戒
T0026_.01.0788c11: 聚所攝。正念正定此二道＊支聖定聚所攝。正
T0026_.01.0788c12: 見正志正方便。此三道＊支聖慧聚所攝。是
T0026_.01.0788c13: 謂非八＊支聖道攝三聚三聚攝八＊支聖
T0026_.01.0788c14: 道。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0788c15: 聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰
T0026_.01.0788c16: 賢聖。滅有對耶。法樂比丘尼答曰。滅無對
T0026_.01.0788c17: 也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0788c18: 聖。毗舍佉優婆夷。歎已歡喜奉行。復問曰。
T0026_.01.0788c19: 賢聖。初禪有幾＊支耶。法樂比丘尼答曰。
T0026_.01.0788c20: 初禪有五＊支。覺觀喜樂一心。是謂初禪有
T0026_.01.0788c21: 五＊支。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0788c22: 賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。
T0026_.01.0788c23: 賢聖。云何斷。云何定相。云何定力。云何
T0026_.01.0788c24: 定功。云何修定耶。法樂比丘尼答曰。若善
T0026_.01.0788c25: 心得一者是謂定也。四念處。是謂定相也。
T0026_.01.0788c26: 四正斷。是謂定力也。四如意足。是謂定功
T0026_.01.0788c27: 也。若習此諸善法服數數專修精勤者。
T0026_.01.0788c28: 是謂定修也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善
T0026_.01.0788c29: 哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉
T0026_.01.0789a01: 行。復問曰。賢聖。有幾法生身死已身棄
T0026_.01.0789a02: 塚間如木無情。法樂比丘尼答曰。有三
T0026_.01.0789a03: 法生身死已身棄塚間如木無情。云何爲
T0026_.01.0789a04: 三。一者壽。二者暖。三者識。是謂三法生
T0026_.01.0789a05: 身死已身棄塚間如木無情。毘舍佉優婆
T0026_.01.0789a06: 夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆
T0026_.01.0789a07: 夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。若死及入
T0026_.01.0789a08: 滅盡定者。有何差別。法樂比丘尼答曰。死
T0026_.01.0789a09: 者壽命滅訖。温暖已去諸根敗壞。比丘入
T0026_.01.0789a10: 滅盡定者壽不滅訖。暖亦不去。諸根不
T0026_.01.0789a11: 敗壞。若死及入滅盡定者。是謂差別。毘
T0026_.01.0789a12: 舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘
T0026_.01.0789a13: 舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。
T0026_.01.0789a14: 若入滅盡定及入無想定者。有何差別。
T0026_.01.0789a15: 法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定者想及
T0026_.01.0789a16: 知滅。入無想定者想知不滅。若入滅盡定
T0026_.01.0789a17: 及入無想定者是謂差別。毘舍佉優婆夷聞
T0026_.01.0789a18: 已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎
T0026_.01.0789a19: 已歡喜奉行。復問曰。賢聖。若從滅盡定
T0026_.01.0789a20: 起及從無想定起者。有何差別。法樂比丘
T0026_.01.0789a21: 尼答曰。比丘從滅盡定起時。不作是念。
T0026_.01.0789a22: 我從滅盡定起。比丘從無想定起時。作
T0026_.01.0789a23: 如是念。我爲有想我爲無想。若從滅盡定
T0026_.01.0789a24: 起及從無想定起者。是謂差別。毘舍佉優
T0026_.01.0789a25: 婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優
T0026_.01.0789a26: 婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。比丘入
T0026_.01.0789a27: 滅盡定時。作如是念。我入滅盡定耶。法
T0026_.01.0789a28: 樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定時。不作是
T0026_.01.0789a29: 念。我入滅盡定。然本如是修習心。以是故
T0026_.01.0789b01: 如是趣向。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善
T0026_.01.0789b02: 哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復
T0026_.01.0789b03: 問曰。賢聖。比丘從滅盡定起。作如是念。
T0026_.01.0789b04: 我從滅盡定起耶。法樂比丘尼答曰。比丘
T0026_.01.0789b05: 從滅盡定起時。不作是念。我從滅盡定
T0026_.01.0789b06: 起。然因此身及六處縁命根。是故從定起。
T0026_.01.0789b07: 毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘
T0026_.01.0789b08: 舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。
T0026_.01.0789b09: 比丘從滅盡定起已。心何所樂何所趣何
T0026_.01.0789b10: 所順耶。法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定
T0026_.01.0789b11: 起已。心樂離趣離順離。毘舍佉優婆夷
T0026_.01.0789b12: 聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷
T0026_.01.0789b13: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。有幾覺耶。
T0026_.01.0789b14: 法樂比丘尼答曰。有三覺。樂覺苦覺不苦
T0026_.01.0789b15: 不樂覺。此何縁有耶。縁更樂有。毘舍佉
T0026_.01.0789b16: 優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉
T0026_.01.0789b17: 優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。云何
T0026_.01.0789b18: 樂覺。云何苦覺。云何不苦不樂覺耶。法樂
T0026_.01.0789b19: 比丘尼答曰。若樂更樂所觸生。身心樂善
T0026_.01.0789b20: 覺。是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生。身
T0026_.01.0789b21: 心苦不善覺。是覺謂苦覺也。若不苦不樂
T0026_.01.0789b22: 更樂所觸生。身心不苦不樂。非善非不善
T0026_.01.0789b23: 覺。是覺謂不苦不樂覺。毘舍佉優婆夷聞
T0026_.01.0789b24: 已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎
T0026_.01.0789b25: 已歡喜奉行。復問曰。賢聖。樂覺者。云
T0026_.01.0789b26: 何樂云何苦云何無常云何災患云何使耶。
T0026_.01.0789b27: 苦覺者。云何樂云何苦云何無常云何災患
T0026_.01.0789b28: 云何使耶。不苦不樂覺者。云何樂云何苦
T0026_.01.0789b29: 云何無常云何災患云何使耶。法樂比丘
T0026_.01.0789c01: 尼答曰。樂覺者。生樂住樂。變易苦。無
T0026_.01.0789c02: 常者即是災患。欲使也。苦覺者。生苦住
T0026_.01.0789c03: 苦。變易樂。無常者即是災患。恚使也。不
T0026_.01.0789c04: 苦不樂覺者。不知苦不知樂。無常者即是
T0026_.01.0789c05: 變易。無明使也。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。
T0026_.01.0789c06: 善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜
T0026_.01.0789c07: 奉行。復問曰。賢聖。一切樂覺欲使耶。一
T0026_.01.0789c08: 切苦覺恚使耶。一切不苦不樂覺無明使耶。
T0026_.01.0789c09: 法樂比丘尼答曰。非一切樂覺欲使也。非
T0026_.01.0789c10: 一切苦覺恚使也。非一切不苦不樂覺無明
T0026_.01.0789c11: 使也。云何樂覺非欲使耶。若比丘離欲
T0026_.01.0789c12: 離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初
T0026_.01.0789c13: 禪成就遊。是謂樂覺非欲使也。所以者何。
T0026_.01.0789c14: 此斷欲故。云何苦覺非恚使耶。若求上
T0026_.01.0789c15: 解脱樂。求願悒悒生憂苦。是謂苦覺非
T0026_.01.0789c16: 恚使也。所以者何。此斷恚故。云何不苦不
T0026_.01.0789c17: 樂覺非無明使耶。樂滅苦滅喜憂本已滅。
T0026_.01.0789c18: 不苦不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。是
T0026_.01.0789c19: 謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何。此
T0026_.01.0789c20: 斷無明故。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉
T0026_.01.0789c21: 善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0789c22: 復問曰。賢聖。樂覺者有何對耶。法樂比
T0026_.01.0789c23: 丘尼答曰。樂覺者以苦覺爲對。毗舍佉優
T0026_.01.0789c24: 婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優
T0026_.01.0789c25: 婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。苦覺者
T0026_.01.0789c26: 有何對耶。法樂比丘尼答曰。苦覺者以
T0026_.01.0789c27: 樂覺爲對。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉
T0026_.01.0789c28: 善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0789c29: 復問曰。賢聖。樂覺苦覺者有何對耶。法
T0026_.01.0790a01: 樂比丘尼答曰。樂覺苦覺者以不苦不樂
T0026_.01.0790a02: 爲對。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0790a03: 賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問
T0026_.01.0790a04: 曰。賢聖。不苦不樂覺者有何對耶。法樂比
T0026_.01.0790a05: 丘尼答曰。不苦不樂覺者以無明爲對。毘
T0026_.01.0790a06: 舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘
T0026_.01.0790a07: 舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。
T0026_.01.0790a08: 無明者有何對耶。法樂比丘尼答曰。無明
T0026_.01.0790a09: 者以明爲對。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善
T0026_.01.0790a10: 哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉
T0026_.01.0790a11: 行。復問曰。賢聖。明者有何對耶。法樂
T0026_.01.0790a12: 比丘尼答曰。明者以涅槃爲對。毘舍佉優
T0026_.01.0790a13: 婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優
T0026_.01.0790a14: 婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。聖賢。涅槃者
T0026_.01.0790a15: 有何對耶。法樂比丘尼告曰。君欲問無
T0026_.01.0790a16: 窮事。然君問事不能得窮我邊也。涅槃
T0026_.01.0790a17: 者。無對也。涅槃者以無羂過＊羂＊羂滅
T0026_.01.0790a18: 訖。以此義故從世尊行梵行於是毘舍佉
T0026_.01.0790a19: 優婆夷聞法樂比丘尼所説。善受善持善誦
T0026_.01.0790a20: 習已即從坐起。稽首禮法樂比丘尼足。繞
T0026_.01.0790a21: 三匝而去。於是法樂比丘尼見毘舍佉優婆
T0026_.01.0790a22: 夷去後不久往詣佛所。稽首佛足却坐
T0026_.01.0790a23: 一面。與毘舍佉優婆夷所共論者盡向佛
T0026_.01.0790a24: 説。叉手向佛白曰。世尊。我如是説如是
T0026_.01.0790a25: 答。非爲誣謗世尊耶。説眞實説如法説法
T0026_.01.0790a26: 次法耶。於如法中非有相違有諍有咎
T0026_.01.0790a27: 耶。世尊答曰。比丘尼。汝如是説如是答。不
T0026_.01.0790a28: 誣謗我。汝説眞實。説如法説法次法。於如
T0026_.01.0790a29: 法中而不相違無諍咎也。比丘尼。若毘
T0026_.01.0790b01: 舍佉優婆夷以此句以此文來問我者。我
T0026_.01.0790b02: 爲毘舍佉優婆夷亦以此義以此句以此
T0026_.01.0790b03: 文而答彼也。比丘尼。此義如汝所説。汝當
T0026_.01.0790b04: 如是持。所以者何。此説即是義故。佛説如
T0026_.01.0790b05: 是法樂比丘尼及諸比丘。聞佛所説歡喜
T0026_.01.0790b06: 奉行
T0026_.01.0790b07: 法樂比丘尼經第九竟三千四
十九字
T0026_.01.0790b08: (二一一)中阿＊含晡利多品大拘絺羅經第十　
T0026_.01.0790b09: 第五後誦
T0026_.01.0790b10: 我聞如是一時佛遊王舍城。在竹林迦
T0026_.01.0790b11: 蘭哆園。爾時尊者舍黎子則於晡時從
T0026_.01.0790b12: 燕坐起。往詣尊者大拘絺羅所。共相問
T0026_.01.0790b13: 訊却坐一面。尊者舍＊黎子語曰。賢者拘
T0026_.01.0790b14: 絺羅。欲有所問。聽我問耶。尊者大拘絺羅
T0026_.01.0790b15: 白曰。尊者舍＊黎子。欲問便問。我聞已當
T0026_.01.0790b16: 思。尊者舍＊黎子問曰。賢者拘絺羅。不善者
T0026_.01.0790b17: 説不善不善根者説不善根。何者不善。何
T0026_.01.0790b18: 者不善根耶。尊者大拘絺羅答曰。身惡行口
T0026_.01.0790b19: 意惡行是不善也。貪恚癡是不善根也。是
T0026_.01.0790b20: 謂不善。是謂不善根。尊者舍＊黎子聞已歎
T0026_.01.0790b21: 曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎
T0026_.01.0790b22: 已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。善者説
T0026_.01.0790b23: 善。善根者説善根。何者爲善。何者善根
T0026_.01.0790b24: 耶。尊者大拘絺羅答曰。身妙行口意妙行是
T0026_.01.0790b25: 善也。不貪不恚不癡是善根也。是謂爲善。是
T0026_.01.0790b26: 謂善根。尊者舍＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0790b27: 賢者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0790b28: 復問曰。賢者拘絺羅。智慧者説智慧。何者
T0026_.01.0790b29: 智慧。尊者大拘絺羅答曰。知如是故説智
T0026_.01.0790c01: 慧。知何等耶。知此苦如眞。知此苦習。知
T0026_.01.0790c02: 此苦滅。知此苦滅道如眞。知＊如是故説
T0026_.01.0790c03: 智慧。尊者舍＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0790c04: 者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。復
T0026_.01.0790c05: 問曰。賢者拘絺羅。識者説識。何者識耶。
T0026_.01.0790c06: 尊者大拘絺羅答曰。識識是故説識。識
T0026_.01.0790c07: 何等耶。識色識聲香味觸法。識識是故説
T0026_.01.0790c08: 識。尊者舍＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0790c09: 者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。復問
T0026_.01.0790c10: 曰。賢者拘絺羅。智慧及識。此二法爲合
T0026_.01.0790c11: 爲別。此二法可得別施設耶。尊者大拘
T0026_.01.0790c12: 絺羅答曰。此二法合不別。此二法不可別
T0026_.01.0790c13: 施設。所以者何。智慧所知即是識所識。是故
T0026_.01.0790c14: 此二法合不別。此二法不可別施設。尊者
T0026_.01.0790c15: 舍＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。
T0026_.01.0790c16: 尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘
T0026_.01.0790c17: 絺羅。知者汝以何等知。尊者大拘絺羅答
T0026_.01.0790c18: 曰。知者我以智慧知。尊者舍＊黎子聞已歎
T0026_.01.0790c19: 曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍＊黎子
T0026_.01.0790c20: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。智慧
T0026_.01.0790c21: 有何義。有何勝。有何功徳。尊者大拘絺羅
T0026_.01.0790c22: 答曰。智慧者有厭義。無欲義見如眞義。
T0026_.01.0790c23: 尊者舍＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘
T0026_.01.0790c24: 絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。復問曰。
T0026_.01.0790c25: 賢者拘絺羅。云何正見。尊者大拘絺羅答
T0026_.01.0790c26: 曰。知苦如眞。知苦習滅道如眞者。是謂
T0026_.01.0790c27: 正見。尊者舍＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0790c28: 者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。復
T0026_.01.0790c29: 問曰。賢者拘絺羅。幾因幾縁生正見耶。
T0026_.01.0791a01: 尊者大拘絺羅答曰。二因二縁而生正見。
T0026_.01.0791a02: 云何爲二。一者從他聞。二者内自思惟。
T0026_.01.0791a03: 是謂二因二縁而生正見。尊者舍＊黎子聞
T0026_.01.0791a04: 已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍＊黎
T0026_.01.0791a05: 子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾
T0026_.01.0791a06: 支攝正見。得心解脱果慧解脱果。得心解
T0026_.01.0791a07: 脱功徳慧解脱功徳耶。尊者大拘絺羅答曰。
T0026_.01.0791a08: 有五＊支攝正見。得心解脱果慧解脱果。
T0026_.01.0791a09: 得心解脱功徳慧解脱功徳。云何爲五。一
T0026_.01.0791a10: 者眞諦所攝。二者戒所攝。三者博聞所攝。四
T0026_.01.0791a11: 者止所攝。五者觀所攝。是謂有五＊支攝
T0026_.01.0791a12: 正見。得心解脱果慧解脱果。得心解脱功
T0026_.01.0791a13: 徳慧解脱功徳。尊者舍＊黎子聞已歎曰。善哉
T0026_.01.0791a14: 善哉。賢者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡喜
T0026_.01.0791a15: 奉行。復問曰。賢者拘絺羅。云何生當來
T0026_.01.0791a16: 有。尊者大拘絺羅答曰。愚癡凡夫無知不多
T0026_.01.0791a17: 聞。無明所覆。愛結所繋。不見善知識。
T0026_.01.0791a18: 不知聖法。不御聖法。是謂生當來有。尊
T0026_.01.0791a19: 者舍＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺
T0026_.01.0791a20: 羅。尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢
T0026_.01.0791a21: 者拘絺羅。云何不生當來有。尊者大拘絺
T0026_.01.0791a22: 羅答曰。若無明已盡明已生者。必盡苦也。
T0026_.01.0791a23: 是謂不生於當來有。尊者舍＊黎子聞已歎
T0026_.01.0791a24: 曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎
T0026_.01.0791a25: 已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾覺
T0026_.01.0791a26: 耶。尊者大拘絺羅答曰。有三覺。樂覺苦覺
T0026_.01.0791a27: 不苦不樂覺。此縁何有耶。縁更樂有。尊者
T0026_.01.0791a28: 舍＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。
T0026_.01.0791a29: 尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者
T0026_.01.0791b01: 拘絺羅。覺想思此三法爲合爲別。此三法
T0026_.01.0791b02: 可別施設耶。尊者大拘絺羅答曰。覺想思
T0026_.01.0791b03: 此三法合不別。此三法不可別施設。所以
T0026_.01.0791b04: 者何。覺所覺者。即是想所想。思所思。是故此
T0026_.01.0791b05: 三法合不別。此三法不可別施設。尊者舍
T0026_.01.0791b06: ＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。
T0026_.01.0791b07: 尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢
T0026_.01.0791b08: 者拘絺羅。滅者有何對。尊者大拘絺羅答
T0026_.01.0791b09: 曰。滅者無有對尊者舍＊黎子聞已歎曰。善
T0026_.01.0791b10: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡
T0026_.01.0791b11: 喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有五根
T0026_.01.0791b12: 異行異境界。各各受自境界。眼根耳鼻舌
T0026_.01.0791b13: 身根。此五根異行異境界。各各受自境界。誰
T0026_.01.0791b14: 爲彼盡受境界。誰爲彼依耶。尊者大拘絺
T0026_.01.0791b15: 羅答曰。五根異行異境界各各自受境界。眼
T0026_.01.0791b16: 根耳鼻舌身根。此五根異行異境界。各各受
T0026_.01.0791b17: 自境界。意爲彼盡受境界。意爲彼依。尊者
T0026_.01.0791b18: 舍＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。
T0026_.01.0791b19: 尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者
T0026_.01.0791b20: 拘絺羅。意者依何住耶。尊者大拘絺羅答
T0026_.01.0791b21: 曰意者依壽依壽住。尊者舍＊黎子聞已歎
T0026_.01.0791b22: 曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎
T0026_.01.0791b23: 已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。壽者依
T0026_.01.0791b24: 何住耶。尊者大拘絺羅答曰。壽者依暖依
T0026_.01.0791b25: 暖住。尊者舍＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0791b26: 者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。復問
T0026_.01.0791b27: 曰。賢者拘絺羅。壽及暖此二法爲合爲別。
T0026_.01.0791b28: 此二法可得別施設耶。尊者大拘絺羅答曰
T0026_.01.0791b29: 壽及暖此二法合不別。此二法不可別施
T0026_.01.0791c01: 設。所以者何。因壽故有暖。因暖故有壽。若
T0026_.01.0791c02: 無壽者則無暖。無暖者則無壽。猶如因
T0026_.01.0791c03: 油因炷故得燃燈。彼中因&T024975;故有光。因
T0026_.01.0791c04: 光故有＊&T024975;。若無＊&T024975;者則無光。無光者則
T0026_.01.0791c05: 無＊&T024975;。如是因壽故有暖。因暖故有壽。若
T0026_.01.0791c06: 無壽者則無暖。無暖者則無壽。是故此
T0026_.01.0791c07: 二法合不別。此二法不可別施設。尊者舍
T0026_.01.0791c08: ＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊
T0026_.01.0791c09: 者舍＊黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘
T0026_.01.0791c10: 絺羅。有幾法生身死已身棄塚間如木無
T0026_.01.0791c11: 情。尊者大拘絺羅答曰。有三法生身死已
T0026_.01.0791c12: 身棄塚間如木無情。云何爲三。一者壽。
T0026_.01.0791c13: 二者暖。三者識。此三法生身死已身棄塚
T0026_.01.0791c14: 間如木無情。尊者舍＊黎子聞已歎曰。善哉
T0026_.01.0791c15: 善哉。賢者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡喜
T0026_.01.0791c16: 奉行。復問曰。賢者拘絺羅。若死及入滅盡
T0026_.01.0791c17: 定者有何差別。尊者大拘絺羅答曰。死者壽
T0026_.01.0791c18: 命滅訖。温暖已去。諸根敗壞。比丘入滅盡
T0026_.01.0791c19: 定者。壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。死
T0026_.01.0791c20: 及入滅盡定者。是謂差別。尊者舍＊黎子聞
T0026_.01.0791c21: 已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍＊黎
T0026_.01.0791c22: 子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。若入
T0026_.01.0791c23: 滅盡定。及入無想定者。有何差別。尊者大
T0026_.01.0791c24: 拘絺羅答曰。比丘入滅盡定者想及知滅。比
T0026_.01.0791c25: 丘入無想定者想知不滅。若入滅盡定。及
T0026_.01.0791c26: 入無想定者。是謂差別。尊者舍＊黎子聞已
T0026_.01.0791c27: 歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍＊黎子
T0026_.01.0791c28: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。若從
T0026_.01.0791c29: 滅盡定起。及從無想定起者。有何差別。尊
T0026_.01.0792a01: 者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。不
T0026_.01.0792a02: 如是念。我從滅盡定起。比丘從無想定
T0026_.01.0792a03: 起時。作如是念。我爲有想我爲無想。從
T0026_.01.0792a04: 滅盡定起。及從無想定起者。是謂差別。尊
T0026_.01.0792a05: 者舍＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺
T0026_.01.0792a06: 羅。尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢
T0026_.01.0792a07: 者拘絺羅。比丘入滅盡定時先滅何法。爲
T0026_.01.0792a08: 身行爲口意行耶。尊者大拘絺羅答曰。比
T0026_.01.0792a09: 丘入滅盡定時。先滅身行次滅口行後滅
T0026_.01.0792a10: 意行。尊者舍＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢
T0026_.01.0792a11: 者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。復
T0026_.01.0792a12: 問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時先
T0026_.01.0792a13: 生何法。爲身行口意行耶。尊者大拘絺羅
T0026_.01.0792a14: 答曰。比丘從滅盡定起時。先生意行次生
T0026_.01.0792a15: 口行後生身行。尊者舍＊黎子聞已歎曰。善
T0026_.01.0792a16: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡
T0026_.01.0792a17: 喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅
T0026_.01.0792a18: 盡定起時觸幾觸。尊者大拘絺羅答曰。比丘
T0026_.01.0792a19: 從滅盡定起時觸三觸。云何爲三。一者不
T0026_.01.0792a20: 移動觸。二者無所有觸。三者無相觸。比丘從
T0026_.01.0792a21: 滅盡定起時觸此三觸。尊者舍＊黎子聞已
T0026_.01.0792a22: 歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍＊黎子
T0026_.01.0792a23: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。空無願
T0026_.01.0792a24: 無相。此三法異義異文耶。爲一義異文耶。
T0026_.01.0792a25: 尊者大拘絺羅答曰。空無願無相。此三法異
T0026_.01.0792a26: 義異文。尊者舍＊黎子聞已歎曰。善哉善哉。
T0026_.01.0792a27: 賢者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。
T0026_.01.0792a28: 復問曰。賢者拘絺羅有幾因幾縁生不移
T0026_.01.0792a29: 動定耶。尊者大拘絺羅答曰。有四因四縁
T0026_.01.0792b01: 生不移動定。云何爲四。若比丘離欲離惡
T0026_.01.0792b02: 不善之法。至得第四禪成就遊。是謂四因
T0026_.01.0792b03: 四縁生不移動定。尊者舍＊黎子聞已歎曰。善
T0026_.01.0792b04: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡喜
T0026_.01.0792b05: 奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾縁生
T0026_.01.0792b06: 無所有定耶。尊者大拘絺羅答曰。有三因三
T0026_.01.0792b07: 縁生無所有定。云何爲三。若比丘度一切色
T0026_.01.0792b08: 想。至得無所有處成就遊。是謂有三因三
T0026_.01.0792b09: 縁生無所有定。尊者舍＊黎子聞已歎曰。善
T0026_.01.0792b10: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡
T0026_.01.0792b11: 喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾縁
T0026_.01.0792b12: 生無想定。尊者大拘絺羅答曰。有二因二
T0026_.01.0792b13: 縁生無想定。云何爲二。一者不念一切
T0026_.01.0792b14: 想。二者念無想界。是謂二因二縁生無想
T0026_.01.0792b15: 定。尊者舍＊黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘
T0026_.01.0792b16: 絺羅。尊者舍＊黎子歎已歡喜奉行。復問曰。
T0026_.01.0792b17: 賢者拘絺羅。有幾因幾縁住無想定耶。尊
T0026_.01.0792b18: 者大拘絺羅答曰。有二因二縁住無想定。
T0026_.01.0792b19: 云何爲二。一者不念一切＊想。二者念無想
T0026_.01.0792b20: 界。是謂二因二縁住無想定。尊者舍＊黎子
T0026_.01.0792b21: 聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍
T0026_.01.0792b22: ＊黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。
T0026_.01.0792b23: 有幾因幾縁從無想定起。尊者大拘絺羅
T0026_.01.0792b24: 答曰。有三因三縁從無想定起。云何爲三。
T0026_.01.0792b25: 一者念一切＊想。二者不念無想界。三者因
T0026_.01.0792b26: 此身因六處縁命根。是謂三因三縁從
T0026_.01.0792b27: 無想定起。如是彼二尊更相稱歎善哉善哉。
T0026_.01.0792b28: 更互所説。歡喜奉行。從坐起去
T0026_.01.0792b29: 尊者大拘絺羅經第十竟三千七
十五字
T0026_.01.0792c01: 中阿含經卷第五十八六千一百
二十四字
T0026_.01.0792c02: 中阿含晡利多品第三竟三萬四百
四十五字		第五
T0026_.01.0792c03: 後誦
T0026_.01.0792c04:
T0026_.01.0792c05:
T0026_.01.0792c06:
T0026_.01.0792c07: 中阿＊含經卷第五十九
T0026_.01.0792c08: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0792c09: 例品第四有十
一經		第五後誦
T0026_.01.0792c10:     一切智･法嚴 鞞訶･第一得
T0026_.01.0792c11:     愛生･及八城 阿那律陀二
T0026_.01.0792c12:     諸見･箭與喩 比例最在後
T0026_.01.0792c13: (二一二)中阿含例品一切智經第一
T0026_.01.0792c14: 我聞如是一時佛遊欝頭隨若。在普棘
T0026_.01.0792c15: 刺林。爾時拘薩羅王波斯匿。聞沙門瞿曇
T0026_.01.0792c16: 遊欝頭隨若在普棘刺林。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0792c17: 聞已告一人曰。汝往詣沙門瞿曇所爲我
T0026_.01.0792c18: 問訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力
T0026_.01.0792c19: 如常耶。作如是語。拘薩羅王波斯匿問訊。
T0026_.01.0792c20: 聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。
T0026_.01.0792c21: 又復語曰。拘薩羅王波斯匿欲來相見。彼人
T0026_.01.0792c22: 受教往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。
T0026_.01.0792c23: 瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊。聖體康強安快
T0026_.01.0792c24: 無病。起居輕便氣力如常耶。拘薩羅王波
T0026_.01.0792c25: 斯匿欲來相見。世尊答曰。今拘薩羅王波
T0026_.01.0792c26: 斯匿安隱快樂。今天及人阿修羅揵塔和羅
T0026_.01.0792c27: 刹。及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0792c28: 若欲來者。自可隨意。彼時使人聞佛所
T0026_.01.0792c29: 説善受持誦。即從坐起繞三匝而去。爾時
T0026_.01.0793a01: 尊者阿難住世尊後執拂侍佛。使人去後。
T0026_.01.0793a02: 於是世尊迴顧告曰。阿難。汝來共詣東向
T0026_.01.0793a03: 大屋開窓閉戸住彼密處。今日拘薩羅王
T0026_.01.0793a04: 波斯匿。一心無亂欲聽受法。尊者阿難白
T0026_.01.0793a05: 曰。唯然於是世尊將尊者阿難至彼東向
T0026_.01.0793a06: 大屋開窓閉戸密處布座。敷尼師檀結
T0026_.01.0793a07: 跏趺坐。彼時使人還詣拘薩羅王波斯匿所
T0026_.01.0793a08: 白曰。天王。我已通沙門瞿曇。沙門瞿曇今
T0026_.01.0793a09: 待天王。唯願天王。自當知時。拘薩羅王波
T0026_.01.0793a10: 斯匿告御者曰。汝可嚴駕。我今欲往見沙
T0026_.01.0793a11: 門瞿曇。御者受教即便嚴駕。爾時賢及月
T0026_.01.0793a12: 姐妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時。聞今日
T0026_.01.0793a13: 拘薩羅王波斯匿當往見佛白曰。大王。若今
T0026_.01.0793a14: 往見世尊者。願爲我等稽首世尊問訊。聖
T0026_.01.0793a15: 體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。作
T0026_.01.0793a16: 如是語。賢及月姐妹。稽首世尊問訊。聖體
T0026_.01.0793a17: 康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。拘薩
T0026_.01.0793a18: 羅王波斯匿爲賢及月姐妹默然而受。彼時
T0026_.01.0793a19: 御者嚴駕已訖白曰。天王。嚴駕已辦隨天王
T0026_.01.0793a20: 意。時王聞已即便乘車。從欝頭隨若出。往
T0026_.01.0793a21: 至普棘刺林爾時普棘刺林門外衆多比丘
T0026_.01.0793a22: 露地經行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所
T0026_.01.0793a23: 問曰。諸賢。沙門瞿曇今在何處我欲往見。
T0026_.01.0793a24: 諸比丘答曰。大王。彼東向大屋開窓閉戸世
T0026_.01.0793a25: 尊在中。大王欲見者可詣彼屋在外住
T0026_.01.0793a26: 已謦欬敲戸。世尊聞者必爲開戸。拘薩羅王
T0026_.01.0793a27: 波斯匿即便下車眷屬圍繞。歩往至彼東向
T0026_.01.0793a28: 大屋。到已住外謦欬敲戸。世尊聞已即爲開
T0026_.01.0793a29: 戸。拘薩羅王波斯匿便入彼屋。前詣佛所
T0026_.01.0793b01: 白曰。瞿曇。賢及月姐妹。稽首世尊問訊聖
T0026_.01.0793b02: 體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。世
T0026_.01.0793b03: 尊問王。賢及月姐妹更無人使耶。拘薩羅
T0026_.01.0793b04: 王波斯匿白曰。瞿曇當知。今日賢及月姐妹
T0026_.01.0793b05: 我共坐食。聞我今當欲往見佛。便白曰。大
T0026_.01.0793b06: 王。若往見佛者。當爲我等稽首世尊問
T0026_.01.0793b07: 訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常
T0026_.01.0793b08: 耶。故如是白世尊。賢及月姐妹稽首世尊
T0026_.01.0793b09: 問訊聖體康強安快無病。起居輕便氣力如
T0026_.01.0793b10: 常耶。瞿曇。彼賢及月稽首世尊問訊。聖體
T0026_.01.0793b11: 康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。世尊
T0026_.01.0793b12: 答曰。大王。今賢及月姐妹安隱快樂。今天及
T0026_.01.0793b13: 人阿修羅揵＊塔和羅刹。及餘若干身安隱快
T0026_.01.0793b14: 樂。於是拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊却
T0026_.01.0793b15: 坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。
T0026_.01.0793b16: 世尊告曰。大王。欲問者恣意所問。拘薩羅
T0026_.01.0793b17: 王波斯匿便問曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇作如
T0026_.01.0793b18: 是説。本無當不有。今現亦無。若有餘沙門
T0026_.01.0793b19: 梵志一切知一切見者。瞿曇。憶如是説耶。
T0026_.01.0793b20: 世尊答曰。大王。我不憶作如是説。本無當
T0026_.01.0793b21: 不有。今現亦無若有餘沙門梵志一切知
T0026_.01.0793b22: 一切見者。爾時鞞留羅大將住在拘薩羅王波
T0026_.01.0793b23: 斯匿後執拂拂王。於是拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0793b24: 迴顧告鞞留羅大將曰。前日王共大衆
T0026_.01.0793b25: 坐誰最前説。沙門瞿曇作如是説。本無當不
T0026_.01.0793b26: 有。今現亦無。若有餘沙門梵志一切知一
T0026_.01.0793b27: 切見者。鞞留羅大將答曰。天王。有想年少
T0026_.01.0793b28: 吉祥子前作是説。拘薩羅王波斯匿聞已告
T0026_.01.0793b29: 一人曰。汝往至想年少吉祥子所。作如是
T0026_.01.0793c01: 語。拘薩羅王波斯匿呼汝。彼人受教。即往
T0026_.01.0793c02: 想年少吉祥子所。作如是語。年少。拘薩羅
T0026_.01.0793c03: 王波斯匿呼汝。彼人去後。於是拘薩羅王波
T0026_.01.0793c04: 斯匿白世尊曰。沙門瞿曇。頗有異説異受。
T0026_.01.0793c05: 沙門瞿曇。憶所説耶。世尊答曰。大王我憶。
T0026_.01.0793c06: 曾如是説。本無當不有。今現亦無。若有餘
T0026_.01.0793c07: 沙門梵志。一時知一切。一時見一切。大王。我
T0026_.01.0793c08: 憶如是説也。拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。
T0026_.01.0793c09: 沙門瞿曇所説如師沙門瞿曇所説如善師
T0026_.01.0793c10: 欲更有所問。聽我問耶。世尊告曰。大王。欲
T0026_.01.0793c11: 問恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。
T0026_.01.0793c12: 此有四種。刹利梵志居士工師爲有勝如
T0026_.01.0793c13: 有差別耶。世尊答曰。此有四種。刹利梵志
T0026_.01.0793c14: 居士工師此有勝如有差別也。刹利梵志
T0026_.01.0793c15: 種。此於人間爲最上徳。居士工師種。此於
T0026_.01.0793c16: 人間爲下徳也。此有四種。刹利梵志居士
T0026_.01.0793c17: 工師是謂勝如。是謂差別。拘薩羅王波斯
T0026_.01.0793c18: 匿聞已歎曰。沙門瞿曇所説如師沙門瞿曇
T0026_.01.0793c19: 所説如善師拘薩羅王波斯匿白曰。瞿曇。我
T0026_.01.0793c20: 不但問於現世義亦復欲問於後世義。聽
T0026_.01.0793c21: 我問耶。世尊告曰。大王。欲問恣意所問。拘
T0026_.01.0793c22: 薩羅王波斯匿問曰。瞿曇此有四種。刹利梵
T0026_.01.0793c23: 志居士工師此有勝如。有差別於後世耶。
T0026_.01.0793c24: 世尊答曰。此有四種。刹利梵志居士工師
T0026_.01.0793c25: 此有勝如。有差別謂後世也。此有四種刹
T0026_.01.0793c26: 利梵志居士工師若成就此五斷支。必得
T0026_.01.0793c27: 善師。如來無所著正盡覺。必得可意無不
T0026_.01.0793c28: 可意亦於長夜得義饒益安隱快樂。云何
T0026_.01.0793c29: 爲五。多聞聖弟子信著如來根生定立無
T0026_.01.0794a01: 能奪者。謂沙門梵志天及魔梵及餘世間。是
T0026_.01.0794a02: 謂第一斷＊支。復次大王。多聞聖弟子少病
T0026_.01.0794a03: 無病。成就等食道。不熱不冷。正樂不諍。謂
T0026_.01.0794a04: 食飮消正安隱消。是謂第二斷＊支。復次
T0026_.01.0794a05: 大王。多聞聖弟子無諂無誑質直現如眞世
T0026_.01.0794a06: 尊及諸梵行。是謂第三斷＊支。復次大王。多
T0026_.01.0794a07: 聞聖弟子常行精進。斷惡不善修諸善法。
T0026_.01.0794a08: 恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨方便。
T0026_.01.0794a09: 是謂第四斷＊支。復次大王。多聞聖弟子修
T0026_.01.0794a10: 行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明達。
T0026_.01.0794a11: 分別曉了以正盡苦。是謂第五斷＊支。此有
T0026_.01.0794a12: 四種。刹利梵志居士工師彼若成就此五斷
T0026_.01.0794a13: ＊支。必得善師如來無所著正盡覺。必得
T0026_.01.0794a14: 可意無不可意亦於長夜得義饒益安隱
T0026_.01.0794a15: 快樂。此有四種。刹利梵志居士工師是謂
T0026_.01.0794a16: 勝如。是謂差別於後世也。拘薩羅王波斯
T0026_.01.0794a17: 匿聞已歎曰。沙門瞿曇所説如師沙門瞿
T0026_.01.0794a18: 曇。所説如善師欲更有所問。聽我問耶。
T0026_.01.0794a19: 世尊告曰。大王。欲問恣意所問。拘薩羅王
T0026_.01.0794a20: 波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。刹利梵志居士
T0026_.01.0794a21: 工師此有勝如。此有差別於斷行耶。世尊
T0026_.01.0794a22: 答曰。此有四種。刹利梵志居士工師此有
T0026_.01.0794a23: 勝如。此有差別於斷行也。大王。於意云
T0026_.01.0794a24: 何。若信者所斷。是不信斷者終無是處。若少
T0026_.01.0794a25: 病者所斷。是多病斷者終無是處。若不諂不
T0026_.01.0794a26: 誑者所斷。是諂誑斷者終無是處。若精勤
T0026_.01.0794a27: 者所斷。是懈怠斷者終無是處。若智慧者所
T0026_.01.0794a28: 斷。是惡慧斷者終無是處。猶如四御。象御
T0026_.01.0794a29: 馬御牛御人御。彼中二御不可調不可御。
T0026_.01.0794b01: 二御可調可御。大王。於意云何。若此二御
T0026_.01.0794b02: 不可調不可御。彼來調地御地。受御事
T0026_.01.0794b03: 者終無是處。若彼二御可調可御。來至調
T0026_.01.0794b04: 地御地。受御事者必有是處。如是大王。
T0026_.01.0794b05: 於意云何。若信者所斷。是不信斷耶終無是
T0026_.01.0794b06: 處。若少病者所斷。是多病斷耶終無是處。若
T0026_.01.0794b07: 不諂不誑者所斷。是諂誑斷耶終無是處。若
T0026_.01.0794b08: 精勤者所斷。是懈怠斷耶終無是處。若智
T0026_.01.0794b09: 慧者所斷。是惡慧斷耶終無是處。如是此四
T0026_.01.0794b10: 種。刹利梵志居士工師是謂勝如。是謂差
T0026_.01.0794b11: 別於斷行也。拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。沙
T0026_.01.0794b12: 門瞿曇所説如師沙門瞿曇。所説如善師。
T0026_.01.0794b13: 欲更有所問。聽我問耶。世尊答曰。大王。
T0026_.01.0794b14: 欲問恣意所問。拘薩羅王波斯匿問曰。瞿
T0026_.01.0794b15: 曇。此有四種。刹利梵志居士工師此有勝
T0026_.01.0794b16: 如。此有差別。謂斷耶。世尊答曰。此有四種。
T0026_.01.0794b17: 刹利梵志居士工師彼等等斷。無有勝如。
T0026_.01.0794b18: 無有差別於斷也。大王。猶如東方刹利童
T0026_.01.0794b19: 子來。彼取乾娑羅木作火母攅攅生火。
T0026_.01.0794b20: 南方梵志童子來。彼＊取乾娑羅木。作火
T0026_.01.0794b21: 母鑚攅生火。西方居士童子來。彼取＊乾栴
T0026_.01.0794b22: 檀木。作火母＊鑚攅生火。北方工師童子
T0026_.01.0794b23: 來。彼取＊乾鉢投摩木。作火母。鑚攅生火。
T0026_.01.0794b24: 大王。於意云何。謂彼若干種人持若干種
T0026_.01.0794b25: 木。作火母＊鑚攅生火。彼中或有人。著
T0026_.01.0794b26: 燥草木生烟生焔生色。大王。於烟烟＊焔
T0026_.01.0794b27: ＊焔色色説何等差別耶。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0794b28: 答曰。瞿曇。謂彼若干種人取若干種木。作
T0026_.01.0794b29: 火母＊擯擯生火。彼中或有人。著燥草木
T0026_.01.0794c01: 生烟生＊焔生色。瞿曇。我不説烟烟＊焔
T0026_.01.0794c02: ＊焔色色有差別也。如是大王。此有四種。
T0026_.01.0794c03: 刹利梵志居士工師。彼一切等等斷無有勝
T0026_.01.0794c04: 如。無有差別於斷也。拘薩羅王波斯匿聞
T0026_.01.0794c05: 已歎曰。沙門瞿曇。所説如師。沙門瞿曇。所
T0026_.01.0794c06: 説如善師欲更有所問。聽我問耶。世尊告
T0026_.01.0794c07: 曰。大王。欲問恣意所問。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0794c08: 問曰。瞿曇。有天耶。世尊問曰。大王。何意問
T0026_.01.0794c09: 有天耶。拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。若有
T0026_.01.0794c10: 天有諍樂諍者。彼應來此間。若有天無諍
T0026_.01.0794c11: 不樂諍者。不應來此間。爾時鞞留羅大將
T0026_.01.0794c12: 住在拘薩羅王波斯匿後執拂拂王。鞞留
T0026_.01.0794c13: 羅大將白曰。瞿曇。若有天無諍不樂諍者。
T0026_.01.0794c14: 不來此間。且置彼天。若有天諍樂諍來
T0026_.01.0794c15: 此間者沙門瞿曇。必説彼天福勝梵行勝。
T0026_.01.0794c16: 此天得自在退彼天遣彼天也。是時尊者
T0026_.01.0794c17: 阿難在世尊後執拂侍佛。於是尊者阿難
T0026_.01.0794c18: 作是念。此鞞留羅大將。是拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0794c19: 子。我是世尊子。今正是時。子子共論。於是
T0026_.01.0794c20: 尊者阿難語鞞留羅大將曰。我欲問汝。隨
T0026_.01.0794c21: 所解答。大將。於意云何。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0794c22: 所有境界教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝
T0026_.01.0794c23: 梵行勝故。寧得自在退去遣去耶。鞞留羅
T0026_.01.0794c24: 大將答曰。沙門。若拘薩羅王波斯匿所有境
T0026_.01.0794c25: 界教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝
T0026_.01.0794c26: 故。得自在退去遣去也。大將。於意云何。
T0026_.01.0794c27: 若非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。
T0026_.01.0794c28: 拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝故。意得自
T0026_.01.0794c29: 在退彼遣彼耶。鞞留羅大將答曰。沙門。若
T0026_.01.0795a01: 非拘薩羅王波斯匿境界。教令所不及。拘
T0026_.01.0795a02: 薩羅王波斯匿福勝梵行勝故。不得自在
T0026_.01.0795a03: 退彼遣彼也。尊者阿難復問曰。大將。頗聞
T0026_.01.0795a04: 有三十三天耶。鞞留羅大將答曰。我拘薩
T0026_.01.0795a05: 羅王波斯匿遊戲時聞有三十三天。大將。
T0026_.01.0795a06: 於意云何。拘薩羅王波斯匿福勝梵行勝
T0026_.01.0795a07: 故。寧得自在退彼三十三天。遣彼三十三
T0026_.01.0795a08: 天耶。鞞留羅大將答曰。沙門。拘薩羅王波斯
T0026_.01.0795a09: 匿尚不能得見三十三天。況復退遣耶。退
T0026_.01.0795a10: 遣彼三十三天者終無是處。如是大將。若
T0026_.01.0795a11: 有天無諍不樂諍。不來此間者。此天福勝
T0026_.01.0795a12: 梵行勝。若有此天諍樂諍來此間者。此天
T0026_.01.0795a13: 於彼天尚不能得見。況復天天遣退耶。
T0026_.01.0795a14: 若退遣彼者終無是處。於是拘薩羅王波
T0026_.01.0795a15: 斯匿問曰。瞿曇。此沙門名何等耶。世尊答
T0026_.01.0795a16: 曰。大王。此比丘名阿難是我侍者。拘薩羅
T0026_.01.0795a17: 王波斯匿聞已歎曰。阿難所説如師阿難所
T0026_.01.0795a18: 説如善師欲更有所問聽我問耶。世尊
T0026_.01.0795a19: 告曰。大王。欲問恣意所問。拘薩羅王波斯
T0026_.01.0795a20: 匿問曰。瞿曇。頗有梵耶。世尊問曰。大王。何
T0026_.01.0795a21: 意問有梵耶。大王。若我施設有梵。彼梵清
T0026_.01.0795a22: 淨。世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論
T0026_.01.0795a23: 此事時。彼使人將想年少吉祥子來還。詣
T0026_.01.0795a24: 拘薩羅王波斯匿所白曰。天王。想年少吉祥
T0026_.01.0795a25: 子已來在此。拘薩羅王波斯匿聞已問想年
T0026_.01.0795a26: 少吉祥子曰。前日王共大衆會坐。誰最前
T0026_.01.0795a27: 説。沙門瞿曇如是説。本無當不有。今現亦
T0026_.01.0795a28: 無。若有餘沙門梵志一切知一切見耶。想年
T0026_.01.0795a29: 少吉祥子答曰。天王。鞞留羅大將前説也。鞞
T0026_.01.0795b01: 留羅大將聞已白曰。天王。此想年少吉祥子
T0026_.01.0795b02: 前説也。如是彼二人更互共諍此論。於其
T0026_.01.0795b03: 中間彼御者即便嚴駕。至拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0795b04: 所白曰。天王。嚴駕已至。天王。當知時。拘薩
T0026_.01.0795b05: 羅王波斯匿聞已白世尊曰。我問瞿曇一切
T0026_.01.0795b06: 知事。沙門瞿曇答我一切＊知事。我問沙門
T0026_.01.0795b07: 瞿曇四種清淨。沙門瞿曇答我四種清淨。我
T0026_.01.0795b08: 問沙門瞿曇所得。沙門瞿曇答我所得。我
T0026_.01.0795b09: 問沙門瞿曇有梵。沙門瞿曇答我有梵。若
T0026_.01.0795b10: 我更問餘事者沙門瞿曇必答我餘事。瞿
T0026_.01.0795b11: 曇。我今多事欲還請辭。世尊答曰。大王。自
T0026_.01.0795b12: 當知時。拘薩羅王波斯匿聞世尊所説善
T0026_.01.0795b13: 受持誦。即從座起繞世尊三匝而去。佛説
T0026_.01.0795b14: 如是。拘薩羅王波斯匿。尊者阿難及一切大
T0026_.01.0795b15: 衆聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0795b16: 一切智經第一竟三千七百
七十三字
T0026_.01.0795b17: (二一三)中阿含例品法莊嚴經第二　第五
T0026_.01.0795b18: 後誦
T0026_.01.0795b19: 我聞如是一時佛遊釋中在釋家都邑
T0026_.01.0795b20: 名彌婁離。爾時拘薩羅王波斯匿與長
T0026_.01.0795b21: 作共倶有所爲故。出詣邑名城。拘薩羅
T0026_.01.0795b22: 王波斯匿至彼園觀。見諸樹下寂無音聲。
T0026_.01.0795b23: 遠離無惡無有人民隨順燕坐。見已憶念
T0026_.01.0795b24: 世尊。拘薩羅王波斯匿告曰。長作。今此樹
T0026_.01.0795b25: 下寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順＊燕
T0026_.01.0795b26: 坐。此處我數往見佛。長作。世尊今在何
T0026_.01.0795b27: 處我欲往見。長作答曰。天王。我聞世尊遊
T0026_.01.0795b28: 釋中。在釋家都邑名彌婁離。拘薩羅王波斯
T0026_.01.0795b29: 匿復問曰。長作。釋家都邑名彌婁離。去此
T0026_.01.0795c01: 幾許。長作答曰天王。去此三拘婁舍。拘薩
T0026_.01.0795c02: 羅王波斯匿告曰。長作。可勅嚴駕我欲詣
T0026_.01.0795c03: 佛。長作受教即勅嚴駕。白曰。天王。嚴駕已
T0026_.01.0795c04: 訖隨天王意。拘薩羅王波斯匿即昇乘出城
T0026_.01.0795c05: 外往至釋家都邑名彌婁離。爾時彌婁離
T0026_.01.0795c06: 門外衆多比丘露地經行。拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0795c07: 往詣諸比丘所問曰。諸尊。世尊今在何處
T0026_.01.0795c08: 晝行。衆多比丘答曰。大王。彼東向大屋開窓
T0026_.01.0795c09: 閉戸。世尊今在彼中晝行。大王。欲見便往
T0026_.01.0795c10: 詣彼。到已住外謦欬敲戸。世尊聞者必爲
T0026_.01.0795c11: 開戸。拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王
T0026_.01.0795c12: 刹利頂來而得人處。教令大地有五儀飾。
T0026_.01.0795c13: 劍蓋華鬘及珠柄拂嚴飾之屣。彼盡脱已授
T0026_.01.0795c14: 與長作。長作念曰。天王今者必當獨入我等
T0026_.01.0795c15: 應共住此待耳。於是拘薩羅王波斯匿眷
T0026_.01.0795c16: 屬圍遶。歩往至彼東向大屋。到已住外謦欬
T0026_.01.0795c17: 敲戸。世尊聞已即爲開戸。拘薩羅王波斯
T0026_.01.0795c18: 匿便入彼屋。前至佛所稽首禮足。再三自
T0026_.01.0795c19: 稱姓名。我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩
T0026_.01.0795c20: 羅王波斯匿。世尊答曰。如是大王。汝是拘薩
T0026_.01.0795c21: 羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。拘薩羅
T0026_.01.0795c22: 王波斯匿再三自稱＊姓名已。稽首佛足却
T0026_.01.0795c23: 坐一面。世尊問曰。大王。見我有何等義而
T0026_.01.0795c24: 自下意。稽首禮足供養承事耶。拘薩羅王波
T0026_.01.0795c25: 斯匿答曰。世尊。我於佛而有法靖。因此故
T0026_.01.0795c26: 我作是念。如來無所著正盡覺所説法善。世
T0026_.01.0795c27: 尊弟子衆善趣向也。世尊。我坐都坐時。見母
T0026_.01.0795c28: 共子諍子共母諍父子兄弟姐妹親屬展轉
T0026_.01.0795c29: 共諍。彼鬪諍時母説子惡子説母惡。父子
T0026_.01.0796a01: 兄弟姐妹親屬相更説惡。況復他人。我
T0026_.01.0796a02: 見世尊弟子諸比丘衆從世尊行梵行。或
T0026_.01.0796a03: 有比丘少多起諍。捨戒罷道。不説佛惡。
T0026_.01.0796a04: 不説諸法惡。不説衆惡。但自責數。我
T0026_.01.0796a05: 爲惡我爲無徳所以者何。以我不能從世
T0026_.01.0796a06: 尊自盡形壽修行梵行。是謂我於佛而有
T0026_.01.0796a07: 法＊靖。因此故我作是念。如來無所著正盡
T0026_.01.0796a08: 覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。復次
T0026_.01.0796a09: 世尊。我見一沙門梵志。或九月或十月。
T0026_.01.0796a10: 少多學行梵行。捨隨本服。復爲欲所染。染
T0026_.01.0796a11: 欲著欲。爲欲所縛。憍驁受入不見災患。不
T0026_.01.0796a12: 見出要而樂行欲。世尊。我見世尊弟子諸
T0026_.01.0796a13: 比丘衆。自盡形壽修行梵行乃至億數。我
T0026_.01.0796a14: 於此外不見如是清淨梵行如世尊家。是
T0026_.01.0796a15: 謂我於佛而有法＊靖。因此故我作是念。如
T0026_.01.0796a16: 來無所著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善
T0026_.01.0796a17: 趣向也。復次世尊。我見一沙門梵志。羸痩憔
T0026_.01.0796a18: 悴。形色極惡。身生白皰。人不喜見。我作
T0026_.01.0796a19: 是念。此諸尊何以羸痩憔悴形色極惡。身生
T0026_.01.0796a20: 白＊皰。人不喜見。此諸尊必不樂行梵行。或
T0026_.01.0796a21: 身有患。或屏處作惡。以是故諸尊羸痩憔
T0026_.01.0796a22: 悴形色極惡。身生白皰人不喜見我往
T0026_.01.0796a23: 問彼。諸尊何故羸痩憔悴形色極惡。身生
T0026_.01.0796a24: 白皰人不喜見。諸尊不樂行梵行耶。爲身
T0026_.01.0796a25: 有患耶。爲屏處作惡耶。是故諸尊羸痩
T0026_.01.0796a26: 憔悴形色極惡。身生白皰人不喜見。彼
T0026_.01.0796a27: 答我曰。大王是白病。大王。是白病。世尊。我
T0026_.01.0796a28: 見世尊弟子諸比丘衆。樂行端＊正面色悦
T0026_.01.0796a29: 澤。形體淨潔無爲無求。護他妻食如鹿。
T0026_.01.0796b01: 自盡形壽修行梵行。我見已作是念。此諸
T0026_.01.0796b02: 尊何故樂行端＊正面色悦澤形體淨潔無爲
T0026_.01.0796b03: 無求。護他妻食如＊鹿。自盡形壽修行梵
T0026_.01.0796b04: 行。此諸尊或得離欲。或得増上心。現法樂
T0026_.01.0796b05: 居易不難得。是故此諸尊樂行端正面目
T0026_.01.0796b06: 悦澤。形體淨潔無爲無求。護他妻食如＊鹿。
T0026_.01.0796b07: 自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者。
T0026_.01.0796b08: 我應樂行端正。何以故。我得五欲功徳易
T0026_.01.0796b09: 不難得。若此諸尊得離欲。得増上心。於
T0026_.01.0796b10: 現法樂居易不難得。是故此諸尊。樂行
T0026_.01.0796b11: 端＊正面色悦澤。形體淨潔無爲無求。護他
T0026_.01.0796b12: 妻食如＊鹿。自盡形壽修行梵行。是謂我
T0026_.01.0796b13: 於佛而有法＊靖。因此故我作是念如來無
T0026_.01.0796b14: 所著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向
T0026_.01.0796b15: 也。復次世尊。我見一沙門梵志。聰明智
T0026_.01.0796b16: 慧自稱聰明智慧博聞決定。暗識諸經。制
T0026_.01.0796b17: 伏強敵談論覺了。名徳流布一切世間無不
T0026_.01.0796b18: 聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而作
T0026_.01.0796b19: 是説。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是
T0026_.01.0796b20: 事。若能答者當難詰彼。若不能答亦難詰
T0026_.01.0796b21: 已捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛
T0026_.01.0796b22: 所尚不敢問於世尊事。況復欲難詰耶。是
T0026_.01.0796b23: 謂我於佛而有法＊靖。因此故我作是念。如
T0026_.01.0796b24: 來無所著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善
T0026_.01.0796b25: 趣向也。復次世尊。我見一沙門梵志聰明
T0026_.01.0796b26: 智慧自稱聰明智慧博聞決定。＊暗識諸經。
T0026_.01.0796b27: 制伏強敵談論覺了。名徳流布一切世間無
T0026_.01.0796b28: 不聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而
T0026_.01.0796b29: 作是説。我等往至沙門瞿曇所。問如是如
T0026_.01.0796c01: 是事。若能答者當難詰彼。若不能答亦難
T0026_.01.0796c02: 詰已捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至
T0026_.01.0796c03: 佛所問世尊事。世尊爲答。彼聞答已便得
T0026_.01.0796c04: 歡喜。稽首佛足繞三匝而去。是謂我於
T0026_.01.0796c05: 佛而有法＊靖。因此故我作是念。如來無
T0026_.01.0796c06: 所著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向
T0026_.01.0796c07: 也。復次世尊。我見一沙門梵志。聰明智
T0026_.01.0796c08: 慧自稱聰明智慧博聞決定。暗識諸經。制
T0026_.01.0796c09: 伏強敵談論覺了。名徳流布一切世間無不
T0026_.01.0796c10: 聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而作
T0026_.01.0796c11: 是説。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是
T0026_.01.0796c12: 事。若能答者當難詰彼。若不能答亦難
T0026_.01.0796c13: 詰已捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至
T0026_.01.0796c14: 佛所問世尊事。世尊爲答。彼聞答已便得
T0026_.01.0796c15: 歡喜。即自歸佛法及比丘衆。世尊受彼爲
T0026_.01.0796c16: 優婆塞。終身自歸乃至命盡。是謂我於佛
T0026_.01.0796c17: 而有法＊靖。因此故我作是念。如來無所
T0026_.01.0796c18: 著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。
T0026_.01.0796c19: 復次世尊。我見一沙門梵志。聰明智慧自
T0026_.01.0796c20: 稱聰明智慧博聞決定。暗識諸經。制伏強
T0026_.01.0796c21: 敵談論覺了。名徳流布一切世間無不聞
T0026_.01.0796c22: 知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而作是
T0026_.01.0796c23: 説。我等往至沙門瞿曇所問如是如是事。
T0026_.01.0796c24: 若能答者當難詰彼。若不能答亦難詰已
T0026_.01.0796c25: 捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所
T0026_.01.0796c26: 問世尊事。世尊爲答。彼聞答已便得歡喜。
T0026_.01.0796c27: 即從世尊求出家學而受具足得比丘法。
T0026_.01.0796c28: 佛便度彼而授具足得比丘法。若彼諸尊
T0026_.01.0796c29: 出家學道而受具足。得比丘法已獨住遠
T0026_.01.0797a01: 離心無放逸修行精勤。彼獨住遠離心無
T0026_.01.0797a02: 放逸修行精勤已。若族姓子所爲。剃除鬚
T0026_.01.0797a03: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無
T0026_.01.0797a04: 上梵行訖。於現法中自知自覺自作證成
T0026_.01.0797a05: 就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
T0026_.01.0797a06: 知如眞。若彼諸尊知法已乃至得阿羅訶
T0026_.01.0797a07: 得阿羅＊訶已便作是念。諸賢。我本幾了
T0026_.01.0797a08: ＊幾失。所以者何。我本非沙門稱沙門。非
T0026_.01.0797a09: 梵行稱梵行。非阿羅＊訶稱阿羅＊訶。我等
T0026_.01.0797a10: 今是沙門是梵行是阿羅＊訶。是謂我於佛而
T0026_.01.0797a11: 有法＊靖。因此故我作是念。如來無所著正
T0026_.01.0797a12: 盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。復次
T0026_.01.0797a13: 世尊。我自若居國。無過者令殺。有過者
T0026_.01.0797a14: 令殺。然在都坐。我故不得作如是説。卿
T0026_.01.0797a15: 等並住。無人問卿事。人問我事。卿等不能
T0026_.01.0797a16: 斷此事。我能斷此事。於其中間競論餘
T0026_.01.0797a17: 事。不待前論訖。我數見世尊大衆圍繞説
T0026_.01.0797a18: 法。彼中一人鼾眠作聲。有人語彼。君莫＊
T0026_.01.0797a19: 鼾眠作聲。君不用聞世尊説法如甘露耶。
T0026_.01.0797a20: 彼人聞已即便默然。我作是念。如來無所著
T0026_.01.0797a21: 正盡覺衆調御士。甚奇甚特。所以者何。以無
T0026_.01.0797a22: 刀杖皆自如法安隱快樂。是謂我於佛而
T0026_.01.0797a23: 有法靖。因此故我作是念。如來無所著正
T0026_.01.0797a24: 盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。復次
T0026_.01.0797a25: 世尊。我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜亦
T0026_.01.0797a26: 常稱譽彼命由我。然不能令彼仙餘及宿舊
T0026_.01.0797a27: 二臣下意恭敬尊重供養奉事於我。如爲
T0026_.01.0797a28: 世尊下意恭敬尊重供養奉事也。是謂我於
T0026_.01.0797a29: 佛而有法靖。因此故我作是念。如來無所
T0026_.01.0797b01: 著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。
T0026_.01.0797b02: 復次世尊。我昔出仙宿一小屋中。欲試仙
T0026_.01.0797b03: 餘宿舊二臣知彼頭向何處眠耶。爲向我。
T0026_.01.0797b04: 爲向世尊。於是仙餘宿舊二臣。則於初夜
T0026_.01.0797b05: 結跏趺坐默然＊燕坐。至中夜聞世尊在某
T0026_.01.0797b06: 方處。便以頭向彼以足向我。我見已作是
T0026_.01.0797b07: 念。此仙餘及宿舊二臣不在現勝事。是故彼
T0026_.01.0797b08: 不下意恭敬尊重供養奉事於我。如爲
T0026_.01.0797b09: 世尊下意恭敬尊重供養奉事也。是謂我於
T0026_.01.0797b10: 佛而有法靖。因此故我作是念。如來無所
T0026_.01.0797b11: 著正盡覺所説法善。世尊弟子衆善趣向也。
T0026_.01.0797b12: 復次世尊。我亦國王。世尊亦法王。我亦刹利。
T0026_.01.0797b13: 世尊亦刹利。我亦拘薩羅。世尊亦拘薩羅。我
T0026_.01.0797b14: 年八十。世尊亦八十。世尊以此事故我堪
T0026_.01.0797b15: 耐爲世尊盡形壽。下意恭敬尊重供養奉
T0026_.01.0797b16: 事。世尊。我今多事欲還請辭。世尊告曰。大
T0026_.01.0797b17: 王。自知時。於是拘薩羅王波斯匿。聞佛所
T0026_.01.0797b18: 説善受持誦。即從坐起稽首佛足繞三匝
T0026_.01.0797b19: 而去。爾時尊者阿難住世尊後執拂侍佛。
T0026_.01.0797b20: 於是世尊迴顧告曰。阿難。若有比丘依彌
T0026_.01.0797b21: 婁離林住者。令彼一切集在講堂。於是尊
T0026_.01.0797b22: 者阿難受佛教已。若諸比丘依彌婁離林
T0026_.01.0797b23: 住者。令彼一切集在講堂。還詣佛所白曰。
T0026_.01.0797b24: 世尊。若有比丘依彌婁離林住者。彼一切
T0026_.01.0797b25: 已集講堂。唯願世尊。自當知時。於是世尊
T0026_.01.0797b26: 將尊者阿難往至講堂。比丘衆前敷座而
T0026_.01.0797b27: 坐告曰。比丘。今拘薩羅王波斯匿在我前
T0026_.01.0797b28: 説此法莊嚴經已。即從座起稽首我足繞
T0026_.01.0797b29: 三匝而去。比丘。汝等當受持此法莊嚴經
T0026_.01.0797c01: 善誦善習。所以者何。比丘。此法莊嚴經。如
T0026_.01.0797c02: 義如法爲梵行本。趣智趣覺趣至涅槃。若
T0026_.01.0797c03: 族姓子至信捨家無家學道者亦當受持。當
T0026_.01.0797c04: 誦當習此法莊嚴經。佛説如是彼諸比丘
T0026_.01.0797c05: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0797c06: 法莊嚴經第二竟三千三
十七字
T0026_.01.0797c07: (二一四)中阿＊含例品鞞訶提經第三　第五
T0026_.01.0797c08: 後誦
T0026_.01.0797c09: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0797c10: 獨園。爾時尊者阿難住舍衞國。於東園鹿子
T0026_.01.0797c11: 母堂爲小事故。彼時尊者阿難將一比丘。
T0026_.01.0797c12: 從舍衞出往至東園鹿子母堂。所爲事訖。
T0026_.01.0797c13: 將彼比丘還往至勝林給孤獨園。爾時拘
T0026_.01.0797c14: 薩羅王波斯匿乘一奔陀利象。與尸利
T0026_.01.0797c15: 阿荼大臣倶出舍衞國。尊者阿難遙見拘薩
T0026_.01.0797c16: 羅王波斯匿來已。問伴比丘。彼是拘薩羅王
T0026_.01.0797c17: 波斯匿耶。答曰。是也。尊者阿難便下道避
T0026_.01.0797c18: 至一樹下。拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難
T0026_.01.0797c19: 在於樹間。問曰。尸利阿荼。彼是沙門阿難耶。
T0026_.01.0797c20: 尸利阿荼答曰。是也。拘薩羅王波斯匿告
T0026_.01.0797c21: 尸利阿荼大臣曰。汝御此象令至沙門阿
T0026_.01.0797c22: 難所。尸利阿荼受王教已。即御此象令至
T0026_.01.0797c23: 尊者阿難所。於是拘薩羅王波斯匿問曰。阿
T0026_.01.0797c24: 難。從何處來欲至何處。尊者阿難答曰。大
T0026_.01.0797c25: 王。我從東園鹿子母堂來。欲至勝林給孤
T0026_.01.0797c26: 獨園。拘薩羅王波斯匿語曰。阿難。若於勝
T0026_.01.0797c27: 林無急事者。可共往至阿夷羅婆提河。
T0026_.01.0797c28: 爲慈愍故。尊者阿難爲拘薩羅王波斯匿
T0026_.01.0797c29: 默然而受。於是拘薩羅王波斯匿令尊者阿
T0026_.01.0798a01: 難在前。共至阿夷羅婆提河。到已下乘取
T0026_.01.0798a02: 彼象薦四疊敷地。請尊者阿難。阿難。
T0026_.01.0798a03: 可坐此座。尊者阿難答曰。止止大王。但心
T0026_.01.0798a04: 靖足。拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難。
T0026_.01.0798a05: 阿難。可坐此座。尊者阿難亦再三語。止止
T0026_.01.0798a06: 大王。但心＊靖足。我自有尼師檀我今當
T0026_.01.0798a07: 坐。於是尊者阿難敷尼師檀結跏趺坐。拘
T0026_.01.0798a08: 薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊却坐
T0026_.01.0798a09: 一面。語曰。阿難。欲有所問。聽我問耶。尊
T0026_.01.0798a10: 者阿難答曰。大王。欲問便問。我問已
T0026_.01.0798a11: 當思。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來頗
T0026_.01.0798a12: 行如是身行。謂此身行爲沙門梵志所憎
T0026_.01.0798a13: 惡耶。尊者阿難答曰。大王。如來不行如是
T0026_.01.0798a14: 身行。謂是身行爲沙門梵志聰明智慧及餘
T0026_.01.0798a15: 世間所憎惡也。拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。
T0026_.01.0798a16: 善哉善哉。阿難。我所不及。若聰明智慧及
T0026_.01.0798a17: 餘世間者而阿難及之。阿難若有不善相。
T0026_.01.0798a18: 悉而毀呰稱譽者。我等不見彼眞實也。阿
T0026_.01.0798a19: 難。若有善相悉而毀呰稱譽者。我見彼眞
T0026_.01.0798a20: 實也。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行。
T0026_.01.0798a21: 爲沙門梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶。
T0026_.01.0798a22: 尊者阿難答曰。大王。如來終不行如是身
T0026_.01.0798a23: 行。謂此身行。爲沙門梵志聰明智慧及餘世
T0026_.01.0798a24: 間所憎惡也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。
T0026_.01.0798a25: 云何爲身行耶。尊者阿難答曰。大王。不善
T0026_.01.0798a26: 身行也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何不
T0026_.01.0798a27: 善身行耶。尊者阿難。答曰。大王。謂身行有
T0026_.01.0798a28: 罪。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何身行
T0026_.01.0798a29: 有罪耶。尊者阿難答曰。大王。謂行身行智
T0026_.01.0798b01: 者所憎惡。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何
T0026_.01.0798b02: 智者所憎惡耶。尊者阿難答曰。大王。謂行
T0026_.01.0798b03: 身行自害害彼倶害滅智慧惡相助。不得
T0026_.01.0798b04: 涅槃。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。彼可行
T0026_.01.0798b05: 法不知如眞。不可行法亦不知如眞。可行
T0026_.01.0798b06: 法不知如眞。不可行法亦不知如眞已。可
T0026_.01.0798b07: 受法不知如眞。不可受法亦不知如眞。可
T0026_.01.0798b08: 受法不知如眞。不可受法亦不知如眞已。
T0026_.01.0798b09: 可斷法不知如眞。不可斷法亦不知如眞。
T0026_.01.0798b10: 可斷法不知如眞。不可斷法亦不知如眞
T0026_.01.0798b11: 已。可成就法不知如眞。不可成就法亦不
T0026_.01.0798b12: 知如眞。可成就法不知如眞。不可成就法
T0026_.01.0798b13: 亦不知如眞已。可行法便不行。不可行法
T0026_.01.0798b14: 而行。可行法便不行。不可行法而行已。可
T0026_.01.0798b15: 受法便不受。不可受法而受。可受法便不
T0026_.01.0798b16: 受。不可受法而受已。可斷法便不斷。不可
T0026_.01.0798b17: 斷法而斷。可斷法便不斷。不可斷法而斷已。
T0026_.01.0798b18: 可成就法便不成就。不可成就法而成就。可
T0026_.01.0798b19: 成就法便不成就。不可成就法而成就已。不
T0026_.01.0798b20: 善法轉増。善法轉減。是故如來終不行此
T0026_.01.0798b21: 法。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來何故終
T0026_.01.0798b22: 不行此法耶。尊者阿難答曰。大王。離欲欲
T0026_.01.0798b23: 已盡。離恚恚已盡。離癡癡已盡。如來斷一切
T0026_.01.0798b24: 不善之法。成就一切善法。教師妙師善順師
T0026_.01.0798b25: 將御順御善語妙語善順語。是故如來終不
T0026_.01.0798b26: 行此法。拘薩羅王波斯匿歎曰。善哉善哉。阿
T0026_.01.0798b27: 難。如來不可行法終不行。所以者何。以
T0026_.01.0798b28: 如來無所著正盡覺故。阿難。汝彼師弟子。
T0026_.01.0798b29: 學道欲得無上安隱涅槃。汝尚不行此法。
T0026_.01.0798c01: 況復如來行此法耶。拘薩羅王波斯匿問
T0026_.01.0798c02: 曰。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行。
T0026_.01.0798c03: 不爲沙門梵志聰明智慧及餘世間所憎惡
T0026_.01.0798c04: 耶。尊者阿難答曰。大王。如來必行如是
T0026_.01.0798c05: 身行。謂此身行。不爲沙門梵志聰明智慧及
T0026_.01.0798c06: 餘世間所憎惡也。拘薩羅王波斯匿問曰。
T0026_.01.0798c07: 阿難。云何爲身行耶。尊者阿難答曰。大王。
T0026_.01.0798c08: 謂善身行也。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云
T0026_.01.0798c09: 何善身行耶。尊者阿難答曰。大王。謂身行無
T0026_.01.0798c10: 罪。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何身行
T0026_.01.0798c11: 無罪耶。尊者阿難答曰。大王。謂行身行智
T0026_.01.0798c12: 者所不憎惡。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。
T0026_.01.0798c13: 云何智者所不憎惡。尊者阿難答曰。大王。
T0026_.01.0798c14: 謂行身行。不自害不害彼。不倶害。覺慧
T0026_.01.0798c15: 不惡相助得涅槃。趣智趣覺趣至涅槃。彼
T0026_.01.0798c16: 可行法知如眞。不可行法亦知如眞。可行
T0026_.01.0798c17: 法知如眞。不可行法亦知如眞已。可受法
T0026_.01.0798c18: 知如眞。不可受法亦知如眞。可受法知如
T0026_.01.0798c19: 眞。不可受法亦知如眞已。可斷法知如眞。
T0026_.01.0798c20: 不可斷法亦知如眞。可斷法知如眞。不可
T0026_.01.0798c21: 斷法亦知如眞已。可成就法知如眞。不可
T0026_.01.0798c22: 成就法亦知如眞。可成就法知如眞。不可
T0026_.01.0798c23: 成就法亦知如眞已。可行法而行。不可行
T0026_.01.0798c24: 法便不行。可行法而行。不可行法便不行
T0026_.01.0798c25: 已。可受法而受。不可受法便不受。可受法
T0026_.01.0798c26: 而受。不可受法便不受已。可斷法而斷。不
T0026_.01.0798c27: 可斷法便不斷。可斷法而斷。不可斷法便
T0026_.01.0798c28: 不斷已。可成就法而成就。不可成就法便
T0026_.01.0798c29: 不成就。可成就法而成就。不可成就法便
T0026_.01.0799a01: 不成就已。不善法轉減善法轉増。是故如
T0026_.01.0799a02: 來必行此法。拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。
T0026_.01.0799a03: 如來何故必行此法耶。尊者阿難答曰。大
T0026_.01.0799a04: 王。離欲欲已盡。離恚恚已盡。離癡癡已
T0026_.01.0799a05: 盡。如來成就一切善法。斷一切不善之法。
T0026_.01.0799a06: 教師妙師善順師。將御順御。善語妙語善
T0026_.01.0799a07: 順語。是故如來必行此法。拘薩羅王波斯
T0026_.01.0799a08: 匿歎曰。善哉善哉。阿難。如來可行法必行。
T0026_.01.0799a09: 所以者何。以如來無所著正盡覺故。阿
T0026_.01.0799a10: 難。汝彼師弟子。學道欲得無上安隱涅槃。
T0026_.01.0799a11: 汝尚行此法。況復如來不行此法耶。阿
T0026_.01.0799a12: 難善説我今歡喜。阿難快説我極歡喜。若
T0026_.01.0799a13: 村輸租阿難法應受者。我村輸＊租爲法布
T0026_.01.0799a14: 施。阿難。若象馬牛羊阿難法應受者。我象
T0026_.01.0799a15: 馬牛羊爲法布施。阿難。若婦女及童女阿
T0026_.01.0799a16: 難法應受者我婦女及童女爲法布施。阿難。
T0026_.01.0799a17: 若生色寶阿難法應受者。我生色寶爲法布
T0026_.01.0799a18: 施。阿難。如此之事阿難皆不應受。我拘薩
T0026_.01.0799a19: 羅家有一衣。名鞞訶提。彼第一。王以繖
T0026_.01.0799a20: 枓孔中盛。送來爲信。阿難。若拘薩羅家劫
T0026_.01.0799a21: 貝諸衣者。此鞞訶提於諸衣中最爲第一。
T0026_.01.0799a22: 所以者何。此鞞訶提衣長十六肘廣八肘。我
T0026_.01.0799a23: 此鞞訶提衣今爲法故布施阿難。阿難。當
T0026_.01.0799a24: 作三衣持令彼拘薩羅家長夜増益福。
T0026_.01.0799a25: 尊者阿難答曰。止止大王。但心＊靖足。自
T0026_.01.0799a26: 有三衣。謂我所受。拘薩羅王波斯匿白曰。
T0026_.01.0799a27: 阿難。聽我説喩。慧者聞喩則解其義。猶如
T0026_.01.0799a28: 大雨時。此阿夷羅婆提河水滿。兩岸溢則流
T0026_.01.0799a29: 出。阿難見耶。尊者阿難答曰。見也。拘薩
T0026_.01.0799b01: 羅王波斯匿白曰。如是阿難。若有三衣當
T0026_.01.0799b02: 與比丘比丘尼。漸學舍羅舍羅磨尼離。阿
T0026_.01.0799b03: 難。以此鞞訶提作三衣受持。令彼拘薩羅
T0026_.01.0799b04: 家長夜増益福。尊者阿難爲拘薩羅王波
T0026_.01.0799b05: 斯匿默然而受。於是拘薩羅王波斯匿知尊
T0026_.01.0799b06: 者阿難默然受已。鞞訶提衣爲法布施。尊者
T0026_.01.0799b07: 阿難即從座起繞三匝而去。去後不久。尊者
T0026_.01.0799b08: 阿難持鞞訶提衣往詣佛所。稽首佛足却
T0026_.01.0799b09: 住一面。白曰。世尊。此鞞訶提衣。今日拘薩
T0026_.01.0799b10: 羅王波斯匿爲法布施。我願世尊。以兩足
T0026_.01.0799b11: 著鞞訶提衣上。令拘薩羅家長夜得増益
T0026_.01.0799b12: 福。於是世尊以兩足著鞞訶提衣上。告曰。
T0026_.01.0799b13: 阿難。若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者。
T0026_.01.0799b14: 今悉向我而廣説之。於是尊者阿難與拘
T0026_.01.0799b15: 薩羅王波斯匿所共論者。盡向佛説。叉手
T0026_.01.0799b16: 白曰。我如是説。不誣謗世尊耶。眞説如法
T0026_.01.0799b17: 説法次法。不於如法有過失耶。世尊答曰。
T0026_.01.0799b18: 汝如是説。不誣謗我。眞説如法説法次法。
T0026_.01.0799b19: 亦不於如法有過失也。阿難。若拘薩羅王
T0026_.01.0799b20: 波斯匿以此義以此句以此文來問我者。
T0026_.01.0799b21: 我亦爲拘薩羅王波斯匿。以此義以此句
T0026_.01.0799b22: 以此文答彼也。阿難。此義如汝所説。汝
T0026_.01.0799b23: 當如是受持。所以者何。此説即是其義。佛
T0026_.01.0799b24: 説如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0799b25: 奉行
T0026_.01.0799b26: 鞞訶提經第三竟二千五百
九十一字
T0026_.01.0799b27: (二一五)中阿含例品第一得經第四　第五
T0026_.01.0799b28: 後誦
T0026_.01.0799b29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0799c01: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若拘薩羅王波斯
T0026_.01.0799c02: 匿所有境界教令所及。彼中拘薩羅王波斯
T0026_.01.0799c03: 匿最爲第一。拘薩羅王波斯匿者變易有異。
T0026_.01.0799c04: 多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不
T0026_.01.0799c05: 欲第一。況復下賤。所謂日月境界光明所照。
T0026_.01.0799c06: 所照諸方。謂千世界。此千世界。有千日千
T0026_.01.0799c07: 月。千弗于逮千閻浮洲。千拘陀尼洲。千
T0026_.01.0799c08: 欝單越洲。千須彌山。千四大王天千
T0026_.01.0799c09: 四天王子。千三十三天。千釋天因陀羅。千
T0026_.01.0799c10: 焔摩天。千須焔摩天子。千兜率哆天。千
T0026_.01.0799c11: 兜率＊哆天子。千化樂天。千善化樂天子。千
T0026_.01.0799c12: 他化樂天。千自在天子。千梵世界。及千別
T0026_.01.0799c13: 梵。彼中有一梵大梵。富祐作化尊。造衆生
T0026_.01.0799c14: 父。已有當有。彼大梵者變易有異。多聞聖弟
T0026_.01.0799c15: 子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲第一。況
T0026_.01.0799c16: 復下賤。後時此世敗壞。此世敗壞時。衆生生
T0026_.01.0799c17: 晃𦸸天中。彼中有色乘意生。具足一切支
T0026_.01.0799c18: 節不減。諸根不壞以喜爲食。形色清淨自
T0026_.01.0799c19: 身光照。飛乘虚空住彼久遠。晃𦸸天者變
T0026_.01.0799c20: 易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼
T0026_.01.0799c21: 已尚不欲第一。況復下賤。復次有四想。有
T0026_.01.0799c22: 比丘想小想大想無量想。無所有衆生如是
T0026_.01.0799c23: 樂想意解者變易有異。多聞聖弟子如是觀
T0026_.01.0799c24: 則厭彼。厭彼已尚不欲第一。況復下賤。復
T0026_.01.0799c25: 次有八除處。云何爲八。比丘内有色想外
T0026_.01.0799c26: 觀色。少善色惡色。彼色除已知除已見作
T0026_.01.0799c27: 如是想。是謂第一除處。復次比丘。内有色
T0026_.01.0799c28: 想外觀色。無量善色惡色。彼色除已知除
T0026_.01.0799c29: 已見作如是想。是謂第二除處。復次比丘。内
T0026_.01.0800a01: 無色想外觀色。少善色惡色。彼色除已知
T0026_.01.0800a02: 除已見。作如是想。是謂第三除處。復次
T0026_.01.0800a03: 比丘。内無色想外觀色。無量善色惡色。彼
T0026_.01.0800a04: 色除已知除已見作如是想。是謂第四除
T0026_.01.0800a05: 處。復次比丘。内無色想外觀色。青青色青
T0026_.01.0800a06: 見青光。猶如青水華。青青色青見青光。猶
T0026_.01.0800a07: 如成就波羅㮈衣。熟擣磨碾。光色悦澤。
T0026_.01.0800a08: 青青色青見青光。如是比丘。内無色想外
T0026_.01.0800a09: 觀色。青青色青見青光。無量無量。淨意潤
T0026_.01.0800a10: 意。樂不憎惡。彼色除已知除已見。作如是
T0026_.01.0800a11: 想。是謂第五除處。復次比丘。内無色想外
T0026_.01.0800a12: 觀色。黄黄色黄見黄光。猶如頻頭歌羅華。
T0026_.01.0800a13: 黄黄色黄見黄光。猶如成就波羅＊㮈衣。熟
T0026_.01.0800a14: 擣磨＊碾。光色悦澤。黄黄色黄見黄光。如是
T0026_.01.0800a15: 比丘。内無色想外觀色。黄黄色黄見黄光。
T0026_.01.0800a16: 無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知
T0026_.01.0800a17: 除已見。作如是想。是謂第六除處。復次比
T0026_.01.0800a18: 丘。内無色想外觀色。赤赤色赤見赤光。猶
T0026_.01.0800a19: 如加尼歌羅華。赤赤色赤見赤光。猶如成
T0026_.01.0800a20: 就波羅＊㮈衣熟擣磨碾。光色悦澤。赤赤色
T0026_.01.0800a21: 赤見赤光。如是比丘。内無色想外觀色。赤
T0026_.01.0800a22: 赤色赤見赤光。無量無量。淨意潤意。樂不憎
T0026_.01.0800a23: 惡。彼色除已知除已見。作如是想。是謂
T0026_.01.0800a24: 第七除處。復次比丘。内無色想外觀色。白白
T0026_.01.0800a25: 色白見白光。猶如太白白色白見白光。猶如
T0026_.01.0800a26: 成就波羅＊㮈衣。熟擣磨碾。光色悦澤。白白
T0026_.01.0800a27: 色白見白光。如是比丘。内無色想外觀色。
T0026_.01.0800a28: 白白色白見白光。無量無量。淨意潤意。樂不
T0026_.01.0800a29: 憎惡。彼色除已知除已見。作如是想。是謂
T0026_.01.0800b01: 第八除處。衆生如是樂除處意解者變易有
T0026_.01.0800b02: 異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚
T0026_.01.0800b03: 不欲第一。況復下賤。復次有十一切處。云何
T0026_.01.0800b04: 爲十。有比丘無量地處。修一思惟上下諸
T0026_.01.0800b05: 方不二。無量水處。無量火處。無量風處。無量
T0026_.01.0800b06: 青處。無量黄處。無量赤處。無量白處。無量
T0026_.01.0800b07: 空處。無量識處。第十修一思惟上下諸方不
T0026_.01.0800b08: 二。衆生如是樂一切處意解者變易有異。多
T0026_.01.0800b09: 聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲
T0026_.01.0800b10: 第一。況復下賤。是謂第一清淨説施設最第
T0026_.01.0800b11: 一。謂我無我不有及爲彼證故施設於道。
T0026_.01.0800b12: 是謂第一外依見處最依見處。謂度一切色
T0026_.01.0800b13: 想乃至得非有想非無想處成就遊。是謂
T0026_.01.0800b14: 於現法中第一求趣至涅槃。於現法中最施
T0026_.01.0800b15: 設涅槃。謂六更樂處生滅味離慧見如眞。及
T0026_.01.0800b16: 爲彼證故施設於道。復次有四斷。云何爲
T0026_.01.0800b17: 四。有斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷
T0026_.01.0800b18: 苦速。於中若有斷樂遲者。是樂遲故説下
T0026_.01.0800b19: 賤。於中若有斷樂欲若有人習此法初
T0026_.01.0800b20: 無厭足。若復有人習飮酒者初無厭足。若
T0026_.01.0800b21: 復有人修習睡眠初無厭足。是謂比丘若
T0026_.01.0800b22: 人有習此三法者初無厭足亦復不能至
T0026_.01.0800b23: 滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不
T0026_.01.0800b24: 親近之。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0026_.01.0800b25: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0800b26:     供養三善根 三痛三覆露
T0026_.01.0800b27:     相法三不覺 愛敬無厭足
T0026_.01.0800b28: 第一得經第四竟一千三百
七十一字
T0026_.01.0800b29: 中阿含經卷第五十九一萬七百
七十二字		第五後誦
T0026_.01.0800c01:   若有斷樂速者。此斷樂速故此斷亦説下
T0026_.01.0800c02: 賤。於中若有斷苦遲者。此斷苦遲故此斷
T0026_.01.0800c03: 亦説下賤。於中若有斷苦速者。此斷苦速
T0026_.01.0800c04: 故此斷非廣布不流布乃至天人亦不稱廣
T0026_.01.0800c05: 布。我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。云
T0026_.01.0800c06: 何我斷廣布流布乃至天人亦稱廣布。謂
T0026_.01.0800c07: 八支正道。正見乃至正定爲八。是謂我斷
T0026_.01.0800c08: 廣布流布。乃至天人亦稱廣布。我如是諸
T0026_.01.0800c09: 沙門梵志。虚僞妄言。不善不眞實誣謗於
T0026_.01.0800c10: 我。彼實有衆生施設斷壞。沙門瞿曇無所
T0026_.01.0800c11: 施設。彼實有衆生施設斷壞。若此無我不
T0026_.01.0800c12: 如是説。彼如來於現法中斷知一切得
T0026_.01.0800c13: 息止滅涅槃。佛説如是。彼諸比丘聞佛所
T0026_.01.0800c14: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0800c15:
T0026_.01.0800c16:
T0026_.01.0800c17:
T0026_.01.0800c18: 中阿＊含經卷第六十
T0026_.01.0800c19: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0800c20: (二一六)例品愛生經第五第五後誦
T0026_.01.0800c21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
T0026_.01.0800c22: 園。爾時有一梵志。唯有一兒心極愛念。忍
T0026_.01.0800c23: 意温潤視之無厭。忽便命終。命終之後梵
T0026_.01.0800c24: 志愁憂不能飮食。不著衣裳亦不塗香。但
T0026_.01.0800c25: 至塚哭。憶兒臥處。於是梵志周遍彷徉往
T0026_.01.0800c26: 詣佛所。共相問訊却坐一面。世尊問曰。
T0026_.01.0800c27: 梵志。今汝諸根不似自心住耶。梵志答曰。
T0026_.01.0800c28: 今我諸根何由當得自心住耶。所以者何。
T0026_.01.0800c29: 唯有一兒心極愛念。忍意温潤視之無厭。
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