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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0026_.01.0781a01: 一不疑世尊不猶豫開意意解意*靖。若有 T0026_.01.0781a02: 不疑世尊不猶豫開意意解意*靖者。是 T0026_.01.0781a03: 謂第一善拔心中穢。謂於世尊也。如是法。 T0026_.01.0781a04: 戒教。若有梵行世尊所稱譽。彼不*責數。 T0026_.01.0781a05: 不輕易不觸嬈。不侵害。開意意解意*靖。 T0026_.01.0781a06: 是謂第五善拔心中穢。謂於梵行也。云何解 T0026_.01.0781a07: 心中五縛。或有一身離染離欲離愛離渇。 T0026_.01.0781a08: 若有身離染離欲離愛離渇者。彼心趣向。 T0026_.01.0781a09: *靖住解。自方便斷*燕坐。若有此心趣向 T0026_.01.0781a10: *靖住解。自方便斷*燕坐者。是謂第一解 T0026_.01.0781a11: 心中縛。謂身也。復次於欲離染離欲離愛 T0026_.01.0781a12: 離渇。若有於欲離染離欲離愛離渇者。彼 T0026_.01.0781a13: 心趣向*靖住解。自方便斷*燕坐。若有此心 T0026_.01.0781a14: 趣向*靖住解。自方便斷*燕坐者。是謂第 T0026_.01.0781a15: 二解心中縛。謂欲也。復次有一所説聖義相 T0026_.01.0781a16: 應柔軟無疑蓋。謂説戒説定説慧説解脱 T0026_.01.0781a17: 説解脱知見。説損説不聚會説少欲説 T0026_.01.0781a18: 知足説斷説無欲説滅説*燕坐説縁起。 T0026_.01.0781a19: 如是比丘。沙門所説者。彼心趣向*靖住解。 T0026_.01.0781a20: 自方便斷*燕坐。若有此心趣向*靖住解。 T0026_.01.0781a21: 自方便斷*燕坐者。是謂第三解心中縛。謂 T0026_.01.0781a22: 説也。復次不數道俗共會。不*調亂不憍驁 T0026_.01.0781a23: 學問。若有不數道俗共會。不*調亂不憍 T0026_.01.0781a24: 驁學問者。彼心趣向*靖住解。自方便斷*燕 T0026_.01.0781a25: 坐。若有此心趣向*靖住解。自方便斷*燕 T0026_.01.0781a26: 坐者。是謂第四解心中縛。謂不聚會也。復 T0026_.01.0781a27: 次少有所得故。於其中間不住復求昇進。 T0026_.01.0781a28: 若有少所得故。於其中間不住復求昇進 T0026_.01.0781a29: 者。彼心趣向*靖住解。自方便斷*燕坐。若此 T0026_.01.0781b01: 心趣向*靖住解。自方便斷*燕坐者。是謂 T0026_.01.0781b02: 第五解心中縛。謂昇進也。若有比丘比丘尼 T0026_.01.0781b03: 善拔此心中五穢。及善解此心中五縛者。是 T0026_.01.0781b04: 謂比丘比丘尼清淨法。彼住此十支已。復 T0026_.01.0781b05: 修習五法。云何爲五。修欲定心成就斷如 T0026_.01.0781b06: 意足。依離依無欲依滅依捨趣向非品。 T0026_.01.0781b07: 修精進定心定思惟定。成就斷如意足。依 T0026_.01.0781b08: 離依無欲依滅依捨趣向非品堪任第 T0026_.01.0781b09: 五。彼成就此堪任等十五法。成就自受者。 T0026_.01.0781b10: 必知必見必正盡覺。至甘露門近住涅槃。 T0026_.01.0781b11: 我説無不至涅槃。猶如雞生十卵或十二。 T0026_.01.0781b12: 隨時覆蓋。隨時温暖。隨時看視。雞設有放 T0026_.01.0781b13: 逸者。彼中或雞子以以足。啄破其卵 T0026_.01.0781b14: 自安隱出者。彼爲第一。如是比丘成就此 T0026_.01.0781b15: 堪任等十五法自受者。必知必見必正盡覺。 T0026_.01.0781b16: 必至甘露門近住涅槃。我説無不得涅 T0026_.01.0781b17: 槃。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0781b18: 行
T0026_.01.0781b22: T0026_.01.0781b23: T0026_.01.0781b24: T0026_.01.0781b25: T0026_.01.0781b26: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0781b29: <#0781_15/>哆園。與大比丘衆倶。千二百五十人而受 T0026_.01.0781c01: 夏坐。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入王舍 T0026_.01.0781c02: 城而行乞食。行乞食已。收擧衣鉢澡洗 T0026_.01.0781c03: 手足。以尼師檀<#0781_16/>著於肩上。往至<#0781_17/>孔雀 T0026_.01.0781c04: 林異學園中。爾時孔雀林異學園中。有一異 T0026_.01.0781c05: 學。名曰<#0781_18/>箭毛。名徳宗主。衆人所師有 T0026_.01.0781c06: 大名譽。衆所敬重領大徒衆。五百異學之 T0026_.01.0781c07: 所尊也。彼在大衆喧鬧嬈亂放高大音聲。 T0026_.01.0781c08: 説種種畜生之論。謂論王論賊論鬪論食 T0026_.01.0781c09: 論衣服論婦人論童女論婬女論世間 T0026_.01.0781c10: 論空野論海中論國人民。彼共集坐論 T0026_.01.0781c11: 如是比畜生之論。異學箭毛。遙見佛來。勅 T0026_.01.0781c12: 己衆曰。汝等。默然住。彼沙門瞿曇來。彼衆 T0026_.01.0781c13: 默然。常樂默然稱説默然。彼若見此衆默 T0026_.01.0781c14: 然者。或來相見。異學箭毛令衆默然已自 T0026_.01.0781c15: 默然住。世尊往詣異學箭毛所。異學箭毛即 T0026_.01.0781c16: 從<#0781_19/>坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。善來 T0026_.01.0781c17: 沙門瞿曇。沙門瞿曇久不來此。願坐此 T0026_.01.0781c18: 坐。世尊便坐異學箭毛所敷之座。異學箭 T0026_.01.0781c19: 毛則與世尊共相問訊却坐一面。世 T0026_.01.0781c20: 尊問曰。<#0781_20/>優陀夷。向論何等。以何事故 T0026_.01.0781c21: 共集坐此。異學箭毛答曰。瞿曇。且置此論 T0026_.01.0781c22: 此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論後聞不難。 T0026_.01.0781c23: 世尊如是再三問曰。優陀夷。向論何等。以 T0026_.01.0781c24: 何事故共集坐此。異學箭毛亦再三答曰。 T0026_.01.0781c25: 瞿曇。且置此論此論非妙。沙門瞿曇。欲 T0026_.01.0781c26: 聞此論後聞不難。沙門瞿曇。若至再三其 T0026_.01.0781c27: 欲聞者今當説之。瞿曇。我等與拘薩羅國 T0026_.01.0781c28: 衆多梵志。悉共集坐拘薩羅學堂説如是 T0026_.01.0781c29: 論。<#0781_21/>鴦伽摩竭<#0781_22/>陀國人有大善利。鴦伽摩竭 T0026_.01.0782a01: 陀國人得大善利。如此大福田衆在王舍 T0026_.01.0782a02: 城共受夏坐。謂不蘭迦葉。所以者何。 T0026_.01.0782a03: 瞿曇。*不蘭迦葉名徳宗主。衆人所師有大 T0026_.01.0782a04: 名譽。衆所敬重領大徒衆。五百異學之所 T0026_.01.0782a05: 尊也。於此王舍城共受夏坐。如是摩 T0026_.01.0782a06: 息迦利瞿舍利子娑若鞞羅遲子。尼揵 T0026_.01.0782a07: 親子。彼復迦栴阿夷哆雞舍劍婆利。瞿 T0026_.01.0782a08: 曇。阿夷*哆雞舍劍婆利名徳宗主。衆人 T0026_.01.0782a09: 所師有大名譽。衆所敬重領大徒衆。五百 T0026_.01.0782a10: 異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐。 T0026_.01.0782a11: 向者亦論沙門瞿曇。此沙門瞿曇名徳宗主。 T0026_.01.0782a12: 衆人所師有大名譽。衆所敬重領大比丘 T0026_.01.0782a13: 衆。千二百五十人之所尊也亦在此王舍 T0026_.01.0782a14: 城共受夏坐。瞿曇。我等復作是念。今此諸 T0026_.01.0782a15: 尊沙門梵志。誰爲弟子所恭敬尊重供養 T0026_.01.0782a16: 事耶。非爲弟子法罵所罵亦無弟子難師 T0026_.01.0782a17: 此一向不可不相應不等説已便捨而去。瞿 T0026_.01.0782a18: 曇。我等復作是念。此*不蘭迦葉不爲弟子 T0026_.01.0782a19: 所恭敬尊重供養奉事。爲弟子法罵所罵。 T0026_.01.0782a20: 衆多弟子難師此不可此不相應此不等説 T0026_.01.0782a21: 已便捨而去。瞿曇。昔時*不蘭迦葉數在弟 T0026_.01.0782a22: 子衆擧手大喚。汝等可住。無有人來問 T0026_.01.0782a23: 汝等事。人問我事。汝等不能斷此事。我能 T0026_.01.0782a24: 斷此事。而弟子於其中間更論餘事。不待 T0026_.01.0782a25: 師説事訖。瞿曇。我等復作是念。如是此 T0026_.01.0782a26: *不蘭迦葉不爲弟子所恭敬尊重供養奉 T0026_.01.0782a27: 事。爲弟子法罵所罵。衆多弟子難師此不 T0026_.01.0782a28: 可此不相應。此不等説已便捨而去。如是摩 T0026_.01.0782a29: 息*加利瞿舍利子。娑若鞞羅遲子。尼揵親 T0026_.01.0782b01: 子。*彼復迦旃。阿夷*哆雞舍劍婆利。瞿曇。 T0026_.01.0782b02: 我等作如是念。此阿夷哆雞舍劍婆利。不 T0026_.01.0782b03: 爲弟子所恭敬尊重供養奉事。爲弟子法 T0026_.01.0782b04: 罵所罵。衆多弟子難師此不可此不相應 T0026_.01.0782b05: 此不等説已便捨而去。瞿曇。昔時阿夷*哆雞 T0026_.01.0782b06: 舍劍婆利。數在弟子衆擧手大喚。汝等 T0026_.01.0782b07: 可住。無有人來問汝等事。人問我事。汝 T0026_.01.0782b08: 等不能斷此事。我能斷此事。而弟子於其 T0026_.01.0782b09: 中間更論餘事。不待師説事訖。瞿曇。我等 T0026_.01.0782b10: 復作是念。如是此阿夷哆雞舍劍婆利。不 T0026_.01.0782b11: 爲弟子所恭敬尊重供養奉事。爲弟子法 T0026_.01.0782b12: 罵所罵。衆多弟子難師此不可此不相應此 T0026_.01.0782b13: 不等説已便捨而去。瞿曇。我等復作是念。 T0026_.01.0782b14: 此沙門瞿曇。爲弟子所恭敬尊重供養奉事。 T0026_.01.0782b15: 不爲弟子法罵所罵亦無弟子難師此不 T0026_.01.0782b16: 可此不相應此不等説已便捨而去。瞿曇。昔 T0026_.01.0782b17: 時沙門瞿曇數在大衆。無量百千衆圍遶説 T0026_.01.0782b18: 法。於其中有一人鼾眠作聲。又有一 T0026_.01.0782b19: 人語彼人曰。莫鼾眠作聲。汝不欲聞世 T0026_.01.0782b20: 尊説微妙法如甘露耶。彼人即便默然無 T0026_.01.0782b21: 聲。瞿曇。我等復作是念。如是此沙門瞿 T0026_.01.0782b22: 曇。爲弟子所恭敬尊重供養奉事。不爲弟 T0026_.01.0782b23: 子法罵所罵亦無弟子難師此不可此不相 T0026_.01.0782b24: 應此不等説已便捨而去。世尊聞已。問異學 T0026_.01.0782b25: 箭毛曰。優陀夷。汝見我有幾法令諸弟 T0026_.01.0782b26: 子恭敬尊重供養奉事我常隨不離耶。異學 T0026_.01.0782b27: 箭毛答曰。瞿曇。我見瞿曇有五法令諸弟 T0026_.01.0782b28: 子恭敬尊重供養奉事常隨不離。云何爲 T0026_.01.0782b29: 五。沙門瞿曇麤衣知足稱説麤衣知足。若沙 T0026_.01.0782c01: 門瞿曇麤衣知足稱説麤衣知足者。是謂我 T0026_.01.0782c02: 見沙門瞿曇有第一法令諸弟子恭敬尊 T0026_.01.0782c03: 重供養奉事常隨不離。復次沙門瞿曇麤食 T0026_.01.0782c04: 知足稱説麤食知足。若沙門瞿曇麤食知足 T0026_.01.0782c05: 稱説麤食知足者。是謂我見沙門瞿曇有 T0026_.01.0782c06: 第二法令諸弟子恭敬尊重供養奉事常隨 T0026_.01.0782c07: 不離。復次沙門瞿曇少食稱説少食。若沙 T0026_.01.0782c08: 門瞿曇少食稱説少食者。是謂我見沙門 T0026_.01.0782c09: 瞿曇有第三法令諸弟子恭敬尊重供養奉 T0026_.01.0782c10: 事常隨不離。復次沙門瞿曇麤住止床座知 T0026_.01.0782c11: 足稱説麤住止床座知足。若沙門瞿曇麤住 T0026_.01.0782c12: 止床座知足稱説麤住止床座知足者。是謂 T0026_.01.0782c13: 我見沙門瞿曇有第四法令諸弟子恭敬 T0026_.01.0782c14: 尊重供養奉事常隨不離。復次沙門瞿曇 T0026_.01.0782c15: 燕坐稱説*燕坐。若沙門瞿曇*燕坐稱 T0026_.01.0782c16: 説*燕坐者。是謂我見沙門瞿曇有第五法 T0026_.01.0782c17: 令諸弟子恭敬尊重供養奉事常隨不離。 T0026_.01.0782c18: 是謂我見沙門瞿曇有五法令諸弟子 T0026_.01.0782c19: 恭敬尊重供養奉事常隨不離。世尊告曰。 T0026_.01.0782c20: 優陀夷。我不以此五法令諸弟子恭敬尊 T0026_.01.0782c21: 重供養奉事我常隨不離。優陀夷。我所持 T0026_.01.0782c22: 衣隨聖力割截染汙惡色。如是聖衣染汙 T0026_.01.0782c23: 惡色。優陀夷。或我弟子謂盡形壽衣所棄 T0026_.01.0782c24: 捨糞掃之衣亦作是説。我世尊麤衣知足稱 T0026_.01.0782c25: 説麤衣知足。優陀夷。若我弟子因麤衣知足 T0026_.01.0782c26: 故稱説我者。彼因此處故。不恭敬尊重 T0026_.01.0782c27: 供養奉事我亦不相隨。復次優陀夷。我食 T0026_.01.0782c28: 粳糧成熟無無量雜味。優陀夷。或我弟子 T0026_.01.0782c29: 盡其形壽而行乞食。所棄捨食。亦作是 T0026_.01.0783a01: 説。我世尊麤食知足稱説麤食知足。優陀夷。 T0026_.01.0783a02: 若我弟子因麤食知足故稱説我者。彼因 T0026_.01.0783a03: 此處故。不恭敬尊重供養奉事我亦不相 T0026_.01.0783a04: 隨。復次優陀夷。我食如一鞞羅食。或如半 T0026_.01.0783a05: 鞞羅。優陀夷。或我弟子食如一拘拕。或如 T0026_.01.0783a06: 半拘拕亦作是説。我世尊少食稱説少食。 T0026_.01.0783a07: 優陀夷。若我弟子因少食故稱説我者。 T0026_.01.0783a08: 彼因此處故。不恭敬尊重供養奉事我亦 T0026_.01.0783a09: 不相隨。復次優陀夷。我或住高樓。或住棚 T0026_.01.0783a10: 閣。優陀夷。或我弟子彼過九月十月。一夜 T0026_.01.0783a11: 於覆處宿亦作是説。我世尊麤住止床座 T0026_.01.0783a12: 知足。稱説麁住止床座知足。優陀夷。若我 T0026_.01.0783a13: 弟子因麤住止床座知足故稱説我者。彼 T0026_.01.0783a14: 因此處故。不恭敬尊重供養奉事我亦不 T0026_.01.0783a15: 相隨。復次優陀夷。我常作鬧比丘比丘尼 T0026_.01.0783a16: 優婆塞優婆夷。或我弟子。過半月一入衆。 T0026_.01.0783a17: 爲法清淨故。亦作是説。我世尊*燕坐稱説 T0026_.01.0783a18: *燕坐。優陀夷。若我弟子因*燕坐故稱 T0026_.01.0783a19: 説我者。彼因此處故。不恭敬尊重供養奉 T0026_.01.0783a20: 事我亦不相隨。優陀夷。我無此五法。令諸 T0026_.01.0783a21: 弟子恭敬尊重供養奉事我常隨不離。優 T0026_.01.0783a22: 陀夷。我更有五法。令諸弟子恭敬尊重供 T0026_.01.0783a23: 養奉事我常隨不離。云何爲五。優陀夷。我 T0026_.01.0783a24: 有弟子。謂無上戒稱説我。世尊行戒大戒。 T0026_.01.0783a25: 如所説所作亦然。如所作所説亦然。優 T0026_.01.0783a26: 陀夷。若我弟子因無上戒稱説我者。彼因 T0026_.01.0783a27: 此處恭敬尊重供養奉事我常隨不離。復 T0026_.01.0783a28: 次。優陀夷。我有弟子。謂無上智慧稱説我。 T0026_.01.0783a29: 世尊行智慧極大智慧。若有談論來相對者 T0026_.01.0783b01: 必能伏之。謂於正法律不可説。於自所 T0026_.01.0783b02: 説不可得説。優陀夷。若我弟子因無上智 T0026_.01.0783b03: 慧故稱説我者。彼因此處恭敬尊重供養 T0026_.01.0783b04: 奉事我常隨不離。復次優陀夷。我有弟子。 T0026_.01.0783b05: 謂無上知見稱説我。世尊遊知非不知。*遊 T0026_.01.0783b06: 見非不見。彼爲弟子説法。有因非無因。有 T0026_.01.0783b07: 縁非無縁。可答非不可答。有離非無離。優 T0026_.01.0783b08: 陀夷。若我弟子因無上知見故稱説我者。 T0026_.01.0783b09: 彼因此處恭敬尊重供養奉事我常隨不 T0026_.01.0783b10: 離。復次優陀夷。我有弟子。謂厭愛箭 T0026_.01.0783b11: 而來問我。苦是苦習是*習滅是滅道是道。 T0026_.01.0783b12: 我即答彼。苦是苦*習是習滅是滅道是道。 T0026_.01.0783b13: 優陀夷。若我弟子而來問我。我答可意令 T0026_.01.0783b14: 歡喜者。彼因此處恭敬尊重供養奉事 T0026_.01.0783b15: 我常隨不離。復次優陀夷。我爲弟子或説 T0026_.01.0783b16: 宿命智通作證明達。或説漏盡智通作證明 T0026_.01.0783b17: 達。優陀夷。若我弟子於此正法律中得受 T0026_.01.0783b18: 得度。得至彼岸無疑無惑。於善法中無 T0026_.01.0783b19: 有猶豫者。彼因此處恭敬尊重供養奉 T0026_.01.0783b20: 事我常隨不離。優陀夷。是謂我更有五法 T0026_.01.0783b21: 令諸弟子恭敬尊重供養奉事我常隨不 T0026_.01.0783b22: 離。於是異學箭毛即從*坐起偏袒著衣。叉 T0026_.01.0783b23: 手向佛白曰。瞿曇。甚奇甚特。善説妙事。潤 T0026_.01.0783b24: 澤我體猶如甘露。瞿曇。猶如大雨此地高 T0026_.01.0783b25: 下普得潤澤。如是沙門瞿曇。爲我等善説 T0026_.01.0783b26: 妙事潤澤我體猶如甘露。世尊。我已解。善 T0026_.01.0783b27: 逝。我已知。世尊。我今自歸於佛法及比丘 T0026_.01.0783b28: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終 T0026_.01.0783b29: 身自歸乃至命盡。佛説如是。異學箭毛聞 T0026_.01.0783c01: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0783c05: 哆園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入 T0026_.01.0783c06: 王舍城而行乞食行乞食已。收擧衣鉢 T0026_.01.0783c07: 澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往至孔 T0026_.01.0783c08: 雀林異學園中。爾時孔雀林異學園中。有一 T0026_.01.0783c09: 異學。名曰箭毛。名徳宗主。衆人所師有大 T0026_.01.0783c10: 名譽。衆所敬重領大徒衆五百異學之所 T0026_.01.0783c11: 尊也。彼在大衆喧鬧嬈亂放高大音聲 T0026_.01.0783c12: 説種種畜生之論。謂論王論賊論鬪論食 T0026_.01.0783c13: 論衣服論婦人論童女論婬女論世間 T0026_.01.0783c14: 論空野論海中論國人民。彼共集坐説如 T0026_.01.0783c15: 是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來勅己 T0026_.01.0783c16: 衆曰。汝等默然住。彼沙門瞿曇來。彼衆默 T0026_.01.0783c17: 然。常樂默然。稱説默然。彼若見此衆默然 T0026_.01.0783c18: 者或來相見。異學箭毛命衆默然已自默 T0026_.01.0783c19: 然住。世尊往詣異學箭毛所。異學箭毛即 T0026_.01.0783c20: 從坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。善來沙 T0026_.01.0783c21: 門瞿曇。沙門瞿曇久不來此。願坐此坐。 T0026_.01.0783c22: 世尊便坐異學箭毛所敷之座。異學箭毛便 T0026_.01.0783c23: 與世尊共相問訊却坐一面。世尊問曰。優 T0026_.01.0783c24: 陀夷。向論何等。以何事故共集坐此。異 T0026_.01.0783c25: 學箭毛答曰。瞿曇。且置此論。此論非妙。沙 T0026_.01.0783c26: 門瞿曇。欲聞此論後聞不難。世尊如是再 T0026_.01.0783c27: 三問曰。優陀夷。向論何等。以何事故共 T0026_.01.0783c28: 集坐此。異學箭毛亦再三答曰。瞿曇。且置 T0026_.01.0783c29: 此論。此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論後 T0026_.01.0784a01: 聞不難。沙門瞿曇。若至再三其欲聞者 T0026_.01.0784a02: 今當説之。瞿曇。我有策慮有思惟。住策 T0026_.01.0784a03: 慮地。住思惟地。有智慧有辯才。有説實 T0026_.01.0784a04: 有薩云然。一切知一切見。無餘知無餘見。 T0026_.01.0784a05: 我往問事然彼不知。瞿曇。我作是念。此是 T0026_.01.0784a06: 何等耶。世尊問曰。優陀夷。汝有策慮有思 T0026_.01.0784a07: 惟。有策慮地。住思惟地。有智慧有辯才。 T0026_.01.0784a08: 誰説實有薩云然。一切知一切見。無餘知 T0026_.01.0784a09: 無餘見。汝往問事而彼不知耶。異學箭毛 T0026_.01.0784a10: 答曰。*瞿曇。*謂不蘭迦葉是。所以者何。 T0026_.01.0784a11: 瞿曇。不蘭迦葉自説實有薩云然。一切知 T0026_.01.0784a12: 一切見。無餘知無餘見也。我有策慮有 T0026_.01.0784a13: 思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧有辯 T0026_.01.0784a14: 才。我往問事然彼不知。瞿曇。是故我作是 T0026_.01.0784a15: 念。此是何等耶。如是摩息迦利瞿舍利子。 T0026_.01.0784a16: 娑若鞞羅遲子。尼揵親子。彼復迦旃。阿 T0026_.01.0784a17: 夷哆雞舍劍婆利。瞿曇。阿夷*哆雞舍劍婆 T0026_.01.0784a18: 利自説實有薩云然。一切知一切見。無餘 T0026_.01.0784a19: 知無餘見也。我有策慮有思惟。住策慮 T0026_.01.0784a20: 地。住思惟地。有智慧有辯才。我往問事然 T0026_.01.0784a21: 彼不知。瞿曇。是故我作是念。此是何等耶。 T0026_.01.0784a22: 瞿曇。我復作是念。若我當往詣沙門瞿曇 T0026_.01.0784a23: 所問過去事者沙門瞿曇必能答我過去 T0026_.01.0784a24: 事也。我當往詣沙門瞿曇所問未來事者。 T0026_.01.0784a25: 沙門瞿曇必能答我未來事也。復次若我隨 T0026_.01.0784a26: 所問沙門瞿曇事者。沙門瞿曇必亦答我 T0026_.01.0784a27: 隨所問事。世尊告曰。優陀夷。止止。汝長夜 T0026_.01.0784a28: 異見異忍異樂異欲異意故。不得盡知我所 T0026_.01.0784a29: 説義。優陀夷。我有弟子有因有縁。憶無 T0026_.01.0784b01: 量過去本昔所生。謂一生二生百生千生。成 T0026_.01.0784b02: 劫敗劫無量成敗劫。衆生名某。我曾生彼。如 T0026_.01.0784b03: 是姓如是字如是生如是飮食如是受苦 T0026_.01.0784b04: 樂。如是長壽。如是久住如是壽訖。此死生 T0026_.01.0784b05: 彼。彼死生此。我生在此。如是姓。如是字。 T0026_.01.0784b06: 如是生。如是飮食。如是受苦樂。如是長 T0026_.01.0784b07: 壽。如是久住。如是壽訖。彼來問我過去事。 T0026_.01.0784b08: 我答彼過去事。我亦往問彼過去事。彼亦 T0026_.01.0784b09: 答我過去事。我隨所問彼事。彼亦答我 T0026_.01.0784b10: 隨所問事。復次優陀夷。我有弟子謂清淨 T0026_.01.0784b11: 天眼出過於人。見此衆生死時生時好色惡 T0026_.01.0784b12: 色妙與不妙。往來善處及不善處。隨此衆 T0026_.01.0784b13: 生之所作業見其如眞。若此衆生成就身 T0026_.01.0784b14: 惡行。成就口意惡行。誣謗聖人。邪見成就 T0026_.01.0784b15: 邪見業。彼因縁此身壞命終。必至惡處生 T0026_.01.0784b16: 地獄中。若此衆生成就身妙行。成就口意妙 T0026_.01.0784b17: 行。不誣謗聖人。正見成就正見業。彼因縁 T0026_.01.0784b18: 此身壞命終。必昇善處得生天中。彼來問 T0026_.01.0784b19: 我未來事。我答彼未來事。我亦往問彼未來 T0026_.01.0784b20: 事。彼亦答我未來事。我隨所問彼事。彼亦 T0026_.01.0784b21: 答我隨所問事。異學箭毛白曰。瞿曇。若如 T0026_.01.0784b22: 是者。我轉不知。我轉不見。轉癡墮癡。謂沙 T0026_.01.0784b23: 門瞿曇如是説。優陀夷。止止。汝長夜異見異 T0026_.01.0784b24: 忍異樂異欲異意故。不得盡知我所説義。 T0026_.01.0784b25: 優陀夷。我有弟子有因有縁。憶無量過去 T0026_.01.0784b26: 本昔所生。謂一生二生百生千生。成劫敗劫無 T0026_.01.0784b27: 量成敗劫。衆生名某。我曾生彼。如是姓。如 T0026_.01.0784b28: 是字。如是生。如是飮食。如是受苦樂。如 T0026_.01.0784b29: 是長壽。如是久住。如是壽訖。此死生彼。彼 T0026_.01.0784c01: 死生此。我生在此。如是姓。如是字。如是 T0026_.01.0784c02: 生。如是飮食。如是受苦樂。如是長壽。如 T0026_.01.0784c03: 是久住。如是壽訖。彼來問我過去事。我答 T0026_.01.0784c04: 彼過去事。我亦往問彼過去事。彼亦答我 T0026_.01.0784c05: 過去事。我隨所問彼事。彼亦答我隨所問 T0026_.01.0784c06: 事。復次優陀夷。我有弟子。謂清淨天眼出 T0026_.01.0784c07: 過於人見此衆生死時生時好色惡色妙與 T0026_.01.0784c08: 不妙。往來善處及不善處。隨此衆生之所作 T0026_.01.0784c09: 業見其如眞。若此衆生成就身惡行。成就 T0026_.01.0784c10: 口意惡行。誣謗聖人。邪見成就邪見業。彼 T0026_.01.0784c11: 因縁此身壞命終必至惡處生地獄中。若 T0026_.01.0784c12: 此衆生成就身妙行。成就口意妙行。不誣 T0026_.01.0784c13: 謗聖人。正見成就正見業。彼因縁此身壞 T0026_.01.0784c14: 命終。必昇善處得生天中。彼來問我未 T0026_.01.0784c15: 來事。我答彼未來事。我亦往問彼未來事。 T0026_.01.0784c16: 彼亦答我未來事。我隨所問彼事。彼亦答 T0026_.01.0784c17: 我隨所問事。瞿曇。我於此生作本所作。得 T0026_.01.0784c18: 本所得。尚不能憶。況復能憶有因有縁無 T0026_.01.0784c19: 量本昔所生事耶。瞿曇。我尚不能見飃風 T0026_.01.0784c20: 鬼。況復清淨天眼出過於人。見此衆生死時 T0026_.01.0784c21: 生時善色惡色妙與不妙。趣至善處及不善 T0026_.01.0784c22: 處。隨此衆生之所作業見其如眞耶。瞿曇。 T0026_.01.0784c23: 我作是念。若沙門瞿曇問我從師學法者。 T0026_.01.0784c24: 儻能答彼令可意也。世尊問曰。優陀夷。 T0026_.01.0784c25: 汝從師學其法云何。異學箭毛答曰。瞿曇。 T0026_.01.0784c26: 彼説色過於色。彼色最勝彼色最上。世尊問 T0026_.01.0784c27: 曰優陀夷。何等色耶。異學箭毛答曰。瞿曇。若 T0026_.01.0784c28: 色更無有色。最上最妙爲最勝也。彼色最 T0026_.01.0784c29: 勝彼色最上。世尊告曰。優陀夷。猶如有人 T0026_.01.0785a01: 作如是説。若此國中有女最妙我欲得彼。 T0026_.01.0785a02: 彼若有人如是問者。君知國中有女最妙。 T0026_.01.0785a03: 如是姓如是名如是生耶。爲長短麤細。爲 T0026_.01.0785a04: 白黒。爲不白不黒。爲刹利女。爲梵志居士 T0026_.01.0785a05: 工師女。爲東方南方西方北方耶。彼人答曰 T0026_.01.0785a06: 我不知也。復問彼人。君不知不見國中 T0026_.01.0785a07: 有女最妙。如是姓如是名如是生。長短麤 T0026_.01.0785a08: 細。白黒不白不黒。刹利女。梵志居士工師女。 T0026_.01.0785a09: 東方南方西方北方者。而作是説。我欲得 T0026_.01.0785a10: 彼女耶。如是優陀夷。汝作是説。彼説色過 T0026_.01.0785a11: 於色彼色最勝彼色最上。問曰。汝彼色然 T0026_.01.0785a12: 不知也。異學箭毛白曰。瞿曇。猶如紫磨極 T0026_.01.0785a13: 妙金精。金師善磨瑩治令淨。藉以白練安 T0026_.01.0785a14: 著日中。其色極妙光明照耀。如是瞿曇。我 T0026_.01.0785a15: 説彼色過於色。彼色最勝彼色最上。世尊告 T0026_.01.0785a16: 曰優陀夷。我今問汝。隨所解答。優陀夷。於 T0026_.01.0785a17: 意云何。謂紫磨金精藉以白練安著日中。 T0026_.01.0785a18: 其色極妙光明照*耀。及螢火蟲在夜闇中 T0026_.01.0785a19: 光明照*耀。於中光明何者最上爲最勝耶。 T0026_.01.0785a20: 異學箭毛答曰。瞿曇。螢火光明於紫磨金精 T0026_.01.0785a21: 光明。最上爲最勝也。世尊問曰。優陀夷。於 T0026_.01.0785a22: 意云何。謂螢火蟲在夜闇中光明照*耀。及 T0026_.01.0785a23: 燃油燈在夜闇中光明照*耀。於中光明何 T0026_.01.0785a24: 者最上爲最勝耶。異學箭毛答曰。瞿曇。燃 T0026_.01.0785a25: 燈光明於螢火蟲光明。最上爲最勝也。世 T0026_.01.0785a26: 尊問曰。優陀夷於意云何。謂燃油燈在夜闇 T0026_.01.0785a27: 中光明照*耀。及燃大木積火在夜闇中 T0026_.01.0785a28: 光明照*耀。於中光明何者最上爲最勝耶。 T0026_.01.0785a29: 異學箭毛答曰。瞿曇。燃大木*積火之光明 T0026_.01.0785b01: 於燃油燈光明。最上爲最勝也。世尊問曰。 T0026_.01.0785b02: 優陀夷。於意云何。謂燃大木*積火在夜闇 T0026_.01.0785b03: 中光明照*耀。及太白星平旦無曀光明照* T0026_.01.0785b04: 耀於中光明何者最上爲最勝耶。異學箭毛 T0026_.01.0785b05: 答曰。瞿曇。太白星光於燃大木*積火光。最 T0026_.01.0785b06: 上爲最勝也。世尊問曰。優陀夷。於意云何。 T0026_.01.0785b07: 謂太白星平旦無曀光明照*耀。及月殿光夜 T0026_.01.0785b08: 半無曀光明照*耀。於中光明何者最上爲 T0026_.01.0785b09: 最勝耶。異學箭毛答曰。瞿曇。月殿光明於 T0026_.01.0785b10: 太白星光。最上爲最勝也。世尊問曰。優 T0026_.01.0785b11: 陀夷。於意云何。謂月殿光夜半無曀光明照 T0026_.01.0785b12: 曜。及日殿光秋時向中天淨無曀光明照*耀。 T0026_.01.0785b13: 於中光明何者最上爲最勝耶。異學箭毛 T0026_.01.0785b14: 答曰。瞿曇。日殿光明於月殿光。最上爲最 T0026_.01.0785b15: 勝也。世尊告曰。優陀夷。多有諸天。今此日 T0026_.01.0785b16: 月雖有大如意足有大威徳有大福祐有 T0026_.01.0785b17: 大威神。然其光明故不及諸天光明也。我 T0026_.01.0785b18: 昔曾與諸天共集共彼論事。我之所説可 T0026_.01.0785b19: 彼天意。然我不作是説彼色過於色。彼色 T0026_.01.0785b20: 最勝彼色最上。優陀夷。而汝於螢火蟲光色 T0026_.01.0785b21: 最弊最醜。説彼色過於色。彼色最勝彼色 T0026_.01.0785b22: 最上。問已不知。異學箭毛白曰。世尊。悔過 T0026_.01.0785b23: 此説。善逝。悔過此説。世尊問曰。優陀夷。汝 T0026_.01.0785b24: 何意如是説。世尊。悔過此説。善逝。悔過此 T0026_.01.0785b25: 説耶。異學箭毛答曰。瞿曇。我作是説。彼色 T0026_.01.0785b26: 過於色。彼色最勝彼色最上。沙門瞿曇。今善 T0026_.01.0785b27: 檢我。善教善訶。令我虚妄無所有也。瞿曇。 T0026_.01.0785b28: 是故我如是説。世尊。悔過此説。善逝。悔過 T0026_.01.0785b29: 此説。異學箭毛語曰。瞿曇。後世一向樂。有 T0026_.01.0785c01: 一道跡一向作世證。世尊問曰優陀夷。云何 T0026_.01.0785c02: 後世一向樂。云何有一道跡一向作世證 T0026_.01.0785c03: 耶。異學箭毛答曰。瞿曇。或有一離殺斷殺。 T0026_.01.0785c04: 不與取邪婬妄言乃至離邪見得正見。瞿 T0026_.01.0785c05: 曇。是謂後世一向樂。是謂有一道跡一向 T0026_.01.0785c06: 作世證。世尊告曰。優陀夷。我今問汝。隨所 T0026_.01.0785c07: 解答。優陀夷於意云何。若有一離殺斷殺 T0026_.01.0785c08: 彼爲一向樂爲雜苦耶。異學箭毛答曰。瞿 T0026_.01.0785c09: 曇。是雜苦也。若有一離不與取邪婬妄言。 T0026_.01.0785c10: 乃至離邪見得正見。彼爲一向樂爲雜苦 T0026_.01.0785c11: 耶。異學箭毛答曰。瞿曇。是雜苦也。世尊問 T0026_.01.0785c12: 曰。優陀夷。非爲如是雜苦樂道跡作世 T0026_.01.0785c13: 證耶。異學箭毛答曰。瞿曇。如是雜苦樂道 T0026_.01.0785c14: 跡作世證也。異學箭毛白曰。世尊。悔過此 T0026_.01.0785c15: 説。善逝。悔過此説。世尊問曰。優陀夷。汝何 T0026_.01.0785c16: 意故作如是説。世尊。悔過此説。善逝。悔過 T0026_.01.0785c17: 此説耶。異學箭毛答曰。瞿曇。我向者説後世 T0026_.01.0785c18: 一向樂有一道跡一向作世證。沙門瞿曇。今 T0026_.01.0785c19: 善檢我。善教善訶。令我虚妄無所有也。瞿 T0026_.01.0785c20: 曇。是故我如是説。世尊。悔過此説。善逝。悔 T0026_.01.0785c21: 過此説。世尊告曰。優陀夷。世有一向樂。有 T0026_.01.0785c22: 一道跡一向作世證也。異學箭毛問曰。瞿 T0026_.01.0785c23: 曇。云何世一向樂。云何一道跡一向作世證 T0026_.01.0785c24: 耶。世尊答曰。優陀夷。若時如來出世。無所著 T0026_.01.0785c25: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御 T0026_.01.0785c26: 天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。 T0026_.01.0785c27: 離欲離惡不善之法。有覺有觀離生喜樂 T0026_.01.0785c28: 得初禪成就遊。不共彼天戒等心等見等 T0026_.01.0785c29: 也。彼覺觀已息内靖一心。無覺無觀定生喜 T0026_.01.0786a01: 樂得第二禪成就遊。不共彼天戒等心等 T0026_.01.0786a02: 見等也。彼離於喜欲捨無求遊。正念正智 T0026_.01.0786a03: 而身覺樂。謂聖所説聖所捨念樂住室得第 T0026_.01.0786a04: 三禪成就遊。不共彼天戒等心等見等也。 T0026_.01.0786a05: 優陀夷。是謂世一向樂。異學箭毛問曰。瞿 T0026_.01.0786a06: 曇。世中一向樂唯極是耶。世尊答曰。世中一 T0026_.01.0786a07: 向樂不但極是也。優陀夷。更有一道跡一 T0026_.01.0786a08: 向作世證。異學箭毛問曰。瞿曇。云何更有 T0026_.01.0786a09: 一道跡一向作世證耶。世尊答曰。優陀夷。 T0026_.01.0786a10: 比丘離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生 T0026_.01.0786a11: 喜樂得初禪成就遊。得共彼天戒等心等 T0026_.01.0786a12: 見等也。彼覺觀已息内*靖一心。無覺無觀。 T0026_.01.0786a13: 定生喜樂得第二禪成就遊。得共彼天戒 T0026_.01.0786a14: 等心等見等也。彼離於喜欲捨無求遊。正 T0026_.01.0786a15: 念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住 T0026_.01.0786a16: *室得第三禪成就遊。得共彼天戒等心 T0026_.01.0786a17: 等見等也。優陀夷。是謂一道跡一向作世 T0026_.01.0786a18: 證。異學箭毛問曰。瞿曇。沙門瞿曇弟子爲此 T0026_.01.0786a19: 世一向樂故一道跡一向作世證故從沙門 T0026_.01.0786a20: 瞿曇學梵行耶。世尊答曰。優陀夷。我弟子 T0026_.01.0786a21: 不爲世一向樂故。亦不爲一道跡一向作 T0026_.01.0786a22: 世證故。從我學梵行也。優陀夷。更有最上 T0026_.01.0786a23: 最妙最勝爲作證故。我弟子從我學梵行 T0026_.01.0786a24: 也。於是彼大衆放高大音聲。彼是最上最妙 T0026_.01.0786a25: 最勝爲作證故。沙門瞿曇弟子從沙門瞿 T0026_.01.0786a26: 曇學梵行也。於是異學箭毛勅己衆令默 T0026_.01.0786a27: 然已。白曰。瞿曇。云何最上最妙最勝。爲作 T0026_.01.0786a28: 證故。沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行 T0026_.01.0786a29: 耶。世尊答曰。優陀夷。比丘者樂滅苦滅喜憂 T0026_.01.0786b01: 本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成就 T0026_.01.0786b02: 遊。優陀夷。是謂最上最妙最勝。爲作證故。 T0026_.01.0786b03: 我弟子從我學梵行也。於是異學箭毛即 T0026_.01.0786b04: 從*坐起欲稽首佛足。於是異學箭毛諸 T0026_.01.0786b05: 弟子異學梵行者。白異學箭毛曰。尊今應 T0026_.01.0786b06: 作師時。欲爲沙門瞿曇作弟子耶。尊 T0026_.01.0786b07: 不應作師時。爲沙門瞿曇作弟子也。是 T0026_.01.0786b08: 爲異學箭毛諸弟子學梵行者爲異學箭 T0026_.01.0786b09: 毛而作障礙。謂從世尊學梵行也。佛説 T0026_.01.0786b10: 如是。異學箭毛聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0786b14: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0786b15: 獨園。爾時異學鞞摩那修中後仿佯往詣 T0026_.01.0786b16: 佛所。相問訊已問曰。瞿曇。最色最色瞿曇 T0026_.01.0786b17: 最色。世尊問曰。迦旃。何等色也。異學鞞摩 T0026_.01.0786b18: 那修答曰。瞿曇。若色更無有色最上最妙最 T0026_.01.0786b19: 勝。瞿曇。彼色最勝彼色最上。世尊告曰。*迦 T0026_.01.0786b20: 旃。猶如有人作如是説。若此國中有女最 T0026_.01.0786b21: 妙我欲得彼。彼若有人如是問者。君知國 T0026_.01.0786b22: 中有女最妙如是姓如是名如是生耶。爲 T0026_.01.0786b23: 長短麤細。爲白黒。爲不白不黒。爲刹利女。 T0026_.01.0786b24: 爲梵志居士工師女。爲東方南方西方北方 T0026_.01.0786b25: 耶。彼人答曰。我不知也。復問彼人。君不知 T0026_.01.0786b26: 不見國中有女最妙。如是姓如是名如是 T0026_.01.0786b27: 生。長短麤細。白黒不白不黒。刹利女梵志居 T0026_.01.0786b28: 士工師女。東方南方西方北方者。而作是説。 T0026_.01.0786b29: 我欲得彼女耶。如是*迦旃。汝作是説。彼 T0026_.01.0786c01: 妙色最妙色。彼色最勝彼色最上。問汝彼色 T0026_.01.0786c02: 然不知也。異學鞞摩那修白曰。瞿曇。猶如 T0026_.01.0786c03: 紫磨極妙金精。金師善磨瑩治令淨。藉以 T0026_.01.0786c04: 白練安著日中。其色極妙光明照耀。如是 T0026_.01.0786c05: 瞿曇。我説彼妙色最妙色。彼色最勝彼色最 T0026_.01.0786c06: 上。世尊告曰。*迦旃。我今問汝。隨所解答。 T0026_.01.0786c07: *迦旃。於意云何。謂紫磨金精。藉以白練 T0026_.01.0786c08: 安著日中。其色極妙光明照*耀。及螢火蟲 T0026_.01.0786c09: 在夜闇中光明照*耀。於中光明何者最上 T0026_.01.0786c10: 爲最勝耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。螢火 T0026_.01.0786c11: 光明於紫磨金精光明。最上爲最勝也。 T0026_.01.0786c12: 世尊問曰。*迦旃。於意云何。謂螢火蟲在夜 T0026_.01.0786c13: 闇中光明照*耀。及燃油燈在夜闇中光明 T0026_.01.0786c14: 照*耀於中光明何者最上爲最勝耶。異學 T0026_.01.0786c15: 鞞摩那修答曰。瞿曇。燃燈光明於螢火蟲光 T0026_.01.0786c16: 明。最上爲最勝也。世尊問曰。*迦旃。於意 T0026_.01.0786c17: 云何。謂燃油燈在夜闇中光明照*耀。及 T0026_.01.0786c18: 燃大木積火在夜闇中光明照*耀。於中 T0026_.01.0786c19: 光明何者最上爲最勝耶。異學鞞摩那修答 T0026_.01.0786c20: 曰。瞿曇。燃大木*積火之光明於燃油燈光 T0026_.01.0786c21: 明。最上爲最勝也。世尊問曰。*迦旃。於意云 T0026_.01.0786c22: 何。謂燃大木*積火在夜闇中光明照*耀 T0026_.01.0786c23: 及太白星平旦無曀光明照*耀。於中光明 T0026_.01.0786c24: 何者最上爲最勝耶。異學鞞摩那修答曰。 T0026_.01.0786c25: 瞿曇。太白星光於燃大木*積火光。最上 T0026_.01.0786c26: 爲最勝也。世尊問曰。*迦旃。於意云何。謂 T0026_.01.0786c27: 太白星平旦無曀光明照*耀。及月殿光夜半 T0026_.01.0786c28: 無曀光明照*耀。於中光明何者最上爲最 T0026_.01.0786c29: 勝耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。月殿光 T0026_.01.0787a01: 明於太白星*光。最上爲最勝也。世尊問 T0026_.01.0787a02: 曰。*迦旃。於意云何。謂月殿*光夜半無曀 T0026_.01.0787a03: 光明照曜。及日殿*光秋時向中天淨無曀 T0026_.01.0787a04: 光明照*耀。於中光明何者最上爲最勝 T0026_.01.0787a05: 耶。異學鞞摩那修答曰。瞿曇。日殿光明於 T0026_.01.0787a06: 月殿光。最上爲最勝也。世尊告曰。*迦旃。 T0026_.01.0787a07: 多有諸天。今此日月雖有大如意足有 T0026_.01.0787a08: 大威徳有大福祐有大威神。然其光明故 T0026_.01.0787a09: 不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集共 T0026_.01.0787a10: 彼論事。我之所説可彼天意。然我不作是 T0026_.01.0787a11: 説。彼妙色最妙色。彼色最勝彼色最上。*迦 T0026_.01.0787a12: 旃。而汝於螢火蟲光色最弊最醜。説彼妙 T0026_.01.0787a13: 色最妙色彼色最勝彼色最上。問已不知。於 T0026_.01.0787a14: 是異學鞞摩那修。爲世尊面訶責已内懷 T0026_.01.0787a15: 憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺於是 T0026_.01.0787a16: 世尊面訶*責已。復令歡悦告曰。*迦旃。 T0026_.01.0787a17: 有五欲功徳可喜意令樂欲相應樂。眼知 T0026_.01.0787a18: 色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。*迦旃。色 T0026_.01.0787a19: 或有愛者或不愛者。若有一人。彼於此色。 T0026_.01.0787a20: 可意稱意樂意足意滿願意。彼於餘色雖最 T0026_.01.0787a21: 上最勝。而不欲不思不願不求。彼於此色最 T0026_.01.0787a22: 勝最上。*迦旃。如是聲香味觸。*迦旃。觸 T0026_.01.0787a23: 或有愛者或不愛者。若有一人。彼於此觸。 T0026_.01.0787a24: 可意稱意樂意足意滿願意。彼於餘觸雖最 T0026_.01.0787a25: 上最勝。而不欲不思不願不求。彼於此觸 T0026_.01.0787a26: 最勝最上。於是異學鞞摩那修叉手向佛 T0026_.01.0787a27: 白曰。瞿曇。甚奇甚特。沙門瞿曇。爲我無量 T0026_.01.0787a28: 方便説欲樂欲樂第一。瞿曇。猶如因草火 T0026_.01.0787a29: 燃木火因木火燃草火。如是沙門瞿曇。爲 T0026_.01.0787b01: 我無量方便説欲樂欲樂第一。世尊告曰。止 T0026_.01.0787b02: 止。*迦旃。汝長夜異見異忍異樂異欲異意故。 T0026_.01.0787b03: 不得盡知我所説義。*迦旃。謂我弟子初夜 T0026_.01.0787b04: 後夜常不眠臥。正定正意修習道品。生已盡 T0026_.01.0787b05: 梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。彼 T0026_.01.0787b06: 盡知我所説。於是異學鞞摩那修。向佛瞋 T0026_.01.0787b07: 恚生憎嫉不可。欲誣謗世尊。欲墮世尊。 T0026_.01.0787b08: 如是誣謗世尊。如是墮世尊。語曰。瞿曇。 T0026_.01.0787b09: 有沙門梵志。不知世前際。不知世後際。 T0026_.01.0787b10: 不知無窮生死。而記説得究竟智生已盡 T0026_.01.0787b11: 梵行已立所作已辦不更受有知如眞。瞿 T0026_.01.0787b12: 曇。我如是念。云何此沙門梵志。不知世前 T0026_.01.0787b13: 際亦不知世後際。不知無窮生死。而記説 T0026_.01.0787b14: 得究竟智生已盡梵行已立所作已辦不更 T0026_.01.0787b15: 受有知如眞耶。於是世尊便作是念。此異 T0026_.01.0787b16: 學鞞摩那修向我瞋恚生憎嫉不可。欲誣 T0026_.01.0787b17: 謗我。欲墮於我。如是誣謗我。如是墮我。 T0026_.01.0787b18: 而語我曰。瞿曇。有一沙門梵志。不知世前 T0026_.01.0787b19: 際。不知世後際。不知無窮生死。而記説得 T0026_.01.0787b20: 究竟智生已盡梵行已立所作已辦不更受 T0026_.01.0787b21: 有知如眞。瞿曇。我作是念。云何此沙門梵 T0026_.01.0787b22: 志。不知世前際。不知世後際。不知無窮 T0026_.01.0787b23: 生死。而記説得究竟智生已盡梵行已立所 T0026_.01.0787b24: 作已辦不更受有知如眞耶。世尊知已告 T0026_.01.0787b25: 曰。*迦旃。若有沙門梵志。不知世前際。不 T0026_.01.0787b26: 知世後際。不知無窮生死。而記説得究竟 T0026_.01.0787b27: 智生已盡梵行已立所作已辦不更受有知 T0026_.01.0787b28: 如眞者。彼應如是説。置世前際。置世後 T0026_.01.0787b29: 際。*迦旃。我如是説。置世前際。置世後際。 T0026_.01.0787c01: 設不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂無 T0026_.01.0787c02: 欺誑質直。我教化之。若隨我教化如是 T0026_.01.0787c03: 行者。必得知正法。*迦旃。猶如嬰孩童子 T0026_.01.0787c04: 少年柔軟仰向臥父母縛彼手足。彼於後轉 T0026_.01.0787c05: 大諸根成就。父母解彼手足。彼唯憶解縛 T0026_.01.0787c06: 時。不憶縛時也。如是*迦旃。我如是説。 T0026_.01.0787c07: 置世前際。置世後際。設令不憶一生。我弟 T0026_.01.0787c08: 子比丘來。不*諛諂不欺誑質直。我教化 T0026_.01.0787c09: 之。若隨我教化如是行者。必得知正法。 T0026_.01.0787c10: *迦旃。譬若因油因炷而燃燈也。無人益 T0026_.01.0787c11: 油亦不易炷者。前油已盡後不更益。無所 T0026_.01.0787c12: 受已自速滅也。如是*迦旃。我如是説。置 T0026_.01.0787c13: 世前際。置世後際。設令不憶一生。我弟子 T0026_.01.0787c14: 比丘來不*諛諂不欺誑質直。我教化之。 T0026_.01.0787c15: 若隨我教化如是行者。必得知正法。*迦 T0026_.01.0787c16: 旃。猶如十木聚二十三十四十五十六十木 T0026_.01.0787c17: 聚以火燒之。洞然倶熾遂見火焔。後 T0026_.01.0787c18: 無有人更益草木糠糞掃者。前薪已盡後 T0026_.01.0787c19: 不更益。無所受已自速滅也。如是*迦 T0026_.01.0787c20: 旃。我如是説。置世前際。置世後際。設令 T0026_.01.0787c21: 不憶一生。我弟子比丘來。不*諛諂不欺 T0026_.01.0787c22: 誑質直。我教化之。若隨我教化如是行 T0026_.01.0787c23: 者。必得知正法。説此法時異學鞞摩那 T0026_.01.0787c24: 修。遠塵離垢諸法法眼生。於是異學鞞摩 T0026_.01.0787c25: 那修見法得法。覺白淨法更無餘尊。不 T0026_.01.0787c26: 復由他斷疑度惑。無有猶豫已住果證。 T0026_.01.0787c27: 於世尊法得無所畏。稽首佛足白曰。世尊。 T0026_.01.0787c28: 願得從佛出家學道。受具足得比丘。行 T0026_.01.0787c29: 梵行。世尊告曰。善哉比丘行梵行也。異 T0026_.01.0788a01: 學從佛得出家學道。即受具足得比丘 T0026_.01.0788a02: 行梵行。尊者鞞摩那修出家學道。受具足 T0026_.01.0788a03: 已知法見法乃至得阿羅訶。佛説如是。 T0026_.01.0788a04: 尊者鞞摩那修及諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0788a05: 行
T0026_.01.0788a09: T0026_.01.0788a10: T0026_.01.0788a11: T0026_.01.0788a12: T0026_.01.0788a13: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0788a16: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0788a17: 獨園。爾時毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘 T0026_.01.0788a18: 尼所。稽首禮足。却坐一面。白法樂比丘尼 T0026_.01.0788a19: 曰。賢聖。欲有所問。聽我問耶。法樂比丘 T0026_.01.0788a20: 尼答曰。毘舍佉。欲問便問。我聞已當思 T0026_.01.0788a21: 毗舍佉優婆夷便問曰。賢聖。自身説自身。 T0026_.01.0788a22: 云何爲自身耶。法樂比丘尼答曰。世尊説 T0026_.01.0788a23: 五盛陰。自身色盛陰覺想行識盛陰。是謂 T0026_.01.0788a24: 世尊説五盛陰。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善 T0026_.01.0788a25: 哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。 T0026_.01.0788a26: 復問曰。賢聖。云何爲自身見耶。法樂比丘 T0026_.01.0788a27: 尼答曰。不多聞愚癡凡夫。不見善知識。 T0026_.01.0788a28: 不知聖法。不御聖法。彼見色是神。見神 T0026_.01.0788a29: 有色。見神中有色見色中有神也。見覺想 T0026_.01.0788b01: 行識是神。見神有識。見神中有識。見識中 T0026_.01.0788b02: 有神也。是謂自身見也。毗舍佉優婆夷聞 T0026_.01.0788b03: 已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已 T0026_.01.0788b04: 歡喜奉行。復問曰。賢聖。云何無身見耶。 T0026_.01.0788b05: 法樂比丘尼答曰。多聞聖弟子。見善知識。 T0026_.01.0788b06: 知聖法。善御聖法。彼不見色是神。不見 T0026_.01.0788b07: 神有色。不見神中有色。不見色中有神 T0026_.01.0788b08: 也不見覺想行識是神。不見神有識。不 T0026_.01.0788b09: 見神中有識。不見識中有神也。是謂無身 T0026_.01.0788b10: 見也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢 T0026_.01.0788b11: 聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢 T0026_.01.0788b12: 聖。云何滅自身耶。法樂比丘尼答曰。色盛 T0026_.01.0788b13: 陰斷無餘。捨吐盡不染滅息沒也。覺想行 T0026_.01.0788b14: 識盛陰斷無餘。捨吐盡不染滅息沒也。是 T0026_.01.0788b15: 謂自身滅。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉 T0026_.01.0788b16: 善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。 T0026_.01.0788b17: 復問曰。賢聖。陰説陰盛。陰説盛陰。陰即 T0026_.01.0788b18: 是盛陰。盛陰即是陰耶。爲陰異盛陰異耶。 T0026_.01.0788b19: 法樂比丘尼答曰。或陰即是盛陰。或陰非 T0026_.01.0788b20: 盛陰。云何陰即是盛陰。若色有漏有受。覺 T0026_.01.0788b21: 想行識有漏有受。是謂陰即是盛陰。云何 T0026_.01.0788b22: 陰非盛陰。色無漏無受。覺想行識無漏無 T0026_.01.0788b23: 受。是謂陰非盛陰。毗舍佉優婆夷聞已歎 T0026_.01.0788b24: 曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜 T0026_.01.0788b25: 奉行。復問曰。賢聖。云何八支聖道耶。法 T0026_.01.0788b26: 樂比丘尼答曰。八*支聖道者。正見乃至正 T0026_.01.0788b27: 定是謂爲八。是謂八*支聖道。毗舍佉優婆 T0026_.01.0788b28: 夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆 T0026_.01.0788b29: 夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。八*支聖 T0026_.01.0788c01: 道有爲耶。法樂比丘尼答曰。如是八*支 T0026_.01.0788c02: 聖道有爲也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉 T0026_.01.0788c03: 善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。 T0026_.01.0788c04: 復問曰。賢聖。有幾聚耶。法樂比丘尼答 T0026_.01.0788c05: 曰。有三聚。戒聚定聚慧聚。毗舍佉優婆夷 T0026_.01.0788c06: 聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷 T0026_.01.0788c07: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。八*支聖道 T0026_.01.0788c08: 攝三聚。爲三聚攝八*支聖道耶。法樂比 T0026_.01.0788c09: 丘尼答曰。非八*支聖道攝三聚。三聚攝 T0026_.01.0788c10: 八*支聖道。正語正業正命。此三道支聖戒 T0026_.01.0788c11: 聚所攝。正念正定此二道*支聖定聚所攝。正 T0026_.01.0788c12: 見正志正方便。此三道*支聖慧聚所攝。是 T0026_.01.0788c13: 謂非八*支聖道攝三聚三聚攝八*支聖 T0026_.01.0788c14: 道。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢 T0026_.01.0788c15: 聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰 T0026_.01.0788c16: 賢聖。滅有對耶。法樂比丘尼答曰。滅無對 T0026_.01.0788c17: 也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢 T0026_.01.0788c18: 聖。毗舍佉優婆夷。歎已歡喜奉行。復問曰。 T0026_.01.0788c19: 賢聖。初禪有幾*支耶。法樂比丘尼答曰。 T0026_.01.0788c20: 初禪有五*支。覺觀喜樂一心。是謂初禪有 T0026_.01.0788c21: 五*支。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。 T0026_.01.0788c22: 賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。 T0026_.01.0788c23: 賢聖。云何斷。云何定相。云何定力。云何 T0026_.01.0788c24: 定功。云何修定耶。法樂比丘尼答曰。若善 T0026_.01.0788c25: 心得一者是謂定也。四念處。是謂定相也。 T0026_.01.0788c26: 四正斷。是謂定力也。四如意足。是謂定功 T0026_.01.0788c27: 也。若習此諸善法服數數專修精勤者。 T0026_.01.0788c28: 是謂定修也。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善 T0026_.01.0788c29: 哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已。歡喜奉 T0026_.01.0789a01: 行。復問曰。賢聖。有幾法生身死已身棄 T0026_.01.0789a02: 塚間如木無情。法樂比丘尼答曰。有三 T0026_.01.0789a03: 法生身死已身棄塚間如木無情。云何爲 T0026_.01.0789a04: 三。一者壽。二者暖。三者識。是謂三法生 T0026_.01.0789a05: 身死已身棄塚間如木無情。毘舍佉優婆 T0026_.01.0789a06: 夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆 T0026_.01.0789a07: 夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。若死及入 T0026_.01.0789a08: 滅盡定者。有何差別。法樂比丘尼答曰。死 T0026_.01.0789a09: 者壽命滅訖。温暖已去諸根敗壞。比丘入 T0026_.01.0789a10: 滅盡定者壽不滅訖。暖亦不去。諸根不 T0026_.01.0789a11: 敗壞。若死及入滅盡定者。是謂差別。毘 T0026_.01.0789a12: 舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘 T0026_.01.0789a13: 舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。 T0026_.01.0789a14: 若入滅盡定及入無想定者。有何差別。 T0026_.01.0789a15: 法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定者想及 T0026_.01.0789a16: 知滅。入無想定者想知不滅。若入滅盡定 T0026_.01.0789a17: 及入無想定者是謂差別。毘舍佉優婆夷聞 T0026_.01.0789a18: 已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎 T0026_.01.0789a19: 已歡喜奉行。復問曰。賢聖。若從滅盡定 T0026_.01.0789a20: 起及從無想定起者。有何差別。法樂比丘 T0026_.01.0789a21: 尼答曰。比丘從滅盡定起時。不作是念。 T0026_.01.0789a22: 我從滅盡定起。比丘從無想定起時。作 T0026_.01.0789a23: 如是念。我爲有想我爲無想。若從滅盡定 T0026_.01.0789a24: 起及從無想定起者。是謂差別。毘舍佉優 T0026_.01.0789a25: 婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優 T0026_.01.0789a26: 婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。比丘入 T0026_.01.0789a27: 滅盡定時。作如是念。我入滅盡定耶。法 T0026_.01.0789a28: 樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定時。不作是 T0026_.01.0789a29: 念。我入滅盡定。然本如是修習心。以是故 T0026_.01.0789b01: 如是趣向。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善 T0026_.01.0789b02: 哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復 T0026_.01.0789b03: 問曰。賢聖。比丘從滅盡定起。作如是念。 T0026_.01.0789b04: 我從滅盡定起耶。法樂比丘尼答曰。比丘 T0026_.01.0789b05: 從滅盡定起時。不作是念。我從滅盡定 T0026_.01.0789b06: 起。然因此身及六處縁命根。是故從定起。 T0026_.01.0789b07: 毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘 T0026_.01.0789b08: 舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。 T0026_.01.0789b09: 比丘從滅盡定起已。心何所樂何所趣何 T0026_.01.0789b10: 所順耶。法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定 T0026_.01.0789b11: 起已。心樂離趣離順離。毘舍佉優婆夷 T0026_.01.0789b12: 聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷 T0026_.01.0789b13: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。有幾覺耶。 T0026_.01.0789b14: 法樂比丘尼答曰。有三覺。樂覺苦覺不苦 T0026_.01.0789b15: 不樂覺。此何縁有耶。縁更樂有。毘舍佉 T0026_.01.0789b16: 優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉 T0026_.01.0789b17: 優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。云何 T0026_.01.0789b18: 樂覺。云何苦覺。云何不苦不樂覺耶。法樂 T0026_.01.0789b19: 比丘尼答曰。若樂更樂所觸生。身心樂善 T0026_.01.0789b20: 覺。是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生。身 T0026_.01.0789b21: 心苦不善覺。是覺謂苦覺也。若不苦不樂 T0026_.01.0789b22: 更樂所觸生。身心不苦不樂。非善非不善 T0026_.01.0789b23: 覺。是覺謂不苦不樂覺。毘舍佉優婆夷聞 T0026_.01.0789b24: 已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎 T0026_.01.0789b25: 已歡喜奉行。復問曰。賢聖。樂覺者。云 T0026_.01.0789b26: 何樂云何苦云何無常云何災患云何使耶。 T0026_.01.0789b27: 苦覺者。云何樂云何苦云何無常云何災患 T0026_.01.0789b28: 云何使耶。不苦不樂覺者。云何樂云何苦 T0026_.01.0789b29: 云何無常云何災患云何使耶。法樂比丘 T0026_.01.0789c01: 尼答曰。樂覺者。生樂住樂。變易苦。無 T0026_.01.0789c02: 常者即是災患。欲使也。苦覺者。生苦住 T0026_.01.0789c03: 苦。變易樂。無常者即是災患。恚使也。不 T0026_.01.0789c04: 苦不樂覺者。不知苦不知樂。無常者即是 T0026_.01.0789c05: 變易。無明使也。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。 T0026_.01.0789c06: 善哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜 T0026_.01.0789c07: 奉行。復問曰。賢聖。一切樂覺欲使耶。一 T0026_.01.0789c08: 切苦覺恚使耶。一切不苦不樂覺無明使耶。 T0026_.01.0789c09: 法樂比丘尼答曰。非一切樂覺欲使也。非 T0026_.01.0789c10: 一切苦覺恚使也。非一切不苦不樂覺無明 T0026_.01.0789c11: 使也。云何樂覺非欲使耶。若比丘離欲 T0026_.01.0789c12: 離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初 T0026_.01.0789c13: 禪成就遊。是謂樂覺非欲使也。所以者何。 T0026_.01.0789c14: 此斷欲故。云何苦覺非恚使耶。若求上 T0026_.01.0789c15: 解脱樂。求願悒悒生憂苦。是謂苦覺非 T0026_.01.0789c16: 恚使也。所以者何。此斷恚故。云何不苦不 T0026_.01.0789c17: 樂覺非無明使耶。樂滅苦滅喜憂本已滅。 T0026_.01.0789c18: 不苦不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。是 T0026_.01.0789c19: 謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何。此 T0026_.01.0789c20: 斷無明故。毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉 T0026_.01.0789c21: 善哉。賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。 T0026_.01.0789c22: 復問曰。賢聖。樂覺者有何對耶。法樂比 T0026_.01.0789c23: 丘尼答曰。樂覺者以苦覺爲對。毗舍佉優 T0026_.01.0789c24: 婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毗舍佉優 T0026_.01.0789c25: 婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。苦覺者 T0026_.01.0789c26: 有何對耶。法樂比丘尼答曰。苦覺者以 T0026_.01.0789c27: 樂覺爲對。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉 T0026_.01.0789c28: 善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。 T0026_.01.0789c29: 復問曰。賢聖。樂覺苦覺者有何對耶。法 T0026_.01.0790a01: 樂比丘尼答曰。樂覺苦覺者以不苦不樂 T0026_.01.0790a02: 爲對。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。 T0026_.01.0790a03: 賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問 T0026_.01.0790a04: 曰。賢聖。不苦不樂覺者有何對耶。法樂比 T0026_.01.0790a05: 丘尼答曰。不苦不樂覺者以無明爲對。毘 T0026_.01.0790a06: 舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘 T0026_.01.0790a07: 舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。賢聖。 T0026_.01.0790a08: 無明者有何對耶。法樂比丘尼答曰。無明 T0026_.01.0790a09: 者以明爲對。毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善 T0026_.01.0790a10: 哉善哉。賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉 T0026_.01.0790a11: 行。復問曰。賢聖。明者有何對耶。法樂 T0026_.01.0790a12: 比丘尼答曰。明者以涅槃爲對。毘舍佉優 T0026_.01.0790a13: 婆夷聞已歎曰。善哉善哉。賢聖。毘舍佉優 T0026_.01.0790a14: 婆夷歎已歡喜奉行。復問曰。聖賢。涅槃者 T0026_.01.0790a15: 有何對耶。法樂比丘尼告曰。君欲問無 T0026_.01.0790a16: 窮事。然君問事不能得窮我邊也。涅槃 T0026_.01.0790a17: 者。無對也。涅槃者以無羂過*羂*羂滅 T0026_.01.0790a18: 訖。以此義故從世尊行梵行於是毘舍佉 T0026_.01.0790a19: 優婆夷聞法樂比丘尼所説。善受善持善誦 T0026_.01.0790a20: 習已即從坐起。稽首禮法樂比丘尼足。繞 T0026_.01.0790a21: 三匝而去。於是法樂比丘尼見毘舍佉優婆 T0026_.01.0790a22: 夷去後不久往詣佛所。稽首佛足却坐 T0026_.01.0790a23: 一面。與毘舍佉優婆夷所共論者盡向佛 T0026_.01.0790a24: 説。叉手向佛白曰。世尊。我如是説如是 T0026_.01.0790a25: 答。非爲誣謗世尊耶。説眞實説如法説法 T0026_.01.0790a26: 次法耶。於如法中非有相違有諍有咎 T0026_.01.0790a27: 耶。世尊答曰。比丘尼。汝如是説如是答。不 T0026_.01.0790a28: 誣謗我。汝説眞實。説如法説法次法。於如 T0026_.01.0790a29: 法中而不相違無諍咎也。比丘尼。若毘 T0026_.01.0790b01: 舍佉優婆夷以此句以此文來問我者。我 T0026_.01.0790b02: 爲毘舍佉優婆夷亦以此義以此句以此 T0026_.01.0790b03: 文而答彼也。比丘尼。此義如汝所説。汝當 T0026_.01.0790b04: 如是持。所以者何。此説即是義故。佛説如 T0026_.01.0790b05: 是法樂比丘尼及諸比丘。聞佛所説歡喜 T0026_.01.0790b06: 奉行
T0026_.01.0790b10: 我聞如是一時佛遊王舍城。在竹林迦 T0026_.01.0790b11: 蘭哆園。爾時尊者舍黎子則於晡時從 T0026_.01.0790b12: 燕坐起。往詣尊者大拘絺羅所。共相問 T0026_.01.0790b13: 訊却坐一面。尊者舍*黎子語曰。賢者拘 T0026_.01.0790b14: 絺羅。欲有所問。聽我問耶。尊者大拘絺羅 T0026_.01.0790b15: 白曰。尊者舍*黎子。欲問便問。我聞已當 T0026_.01.0790b16: 思。尊者舍*黎子問曰。賢者拘絺羅。不善者 T0026_.01.0790b17: 説不善不善根者説不善根。何者不善。何 T0026_.01.0790b18: 者不善根耶。尊者大拘絺羅答曰。身惡行口 T0026_.01.0790b19: 意惡行是不善也。貪恚癡是不善根也。是 T0026_.01.0790b20: 謂不善。是謂不善根。尊者舍*黎子聞已歎 T0026_.01.0790b21: 曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎 T0026_.01.0790b22: 已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。善者説 T0026_.01.0790b23: 善。善根者説善根。何者爲善。何者善根 T0026_.01.0790b24: 耶。尊者大拘絺羅答曰。身妙行口意妙行是 T0026_.01.0790b25: 善也。不貪不恚不癡是善根也。是謂爲善。是 T0026_.01.0790b26: 謂善根。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。 T0026_.01.0790b27: 賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。 T0026_.01.0790b28: 復問曰。賢者拘絺羅。智慧者説智慧。何者 T0026_.01.0790b29: 智慧。尊者大拘絺羅答曰。知如是故説智 T0026_.01.0790c01: 慧。知何等耶。知此苦如眞。知此苦習。知 T0026_.01.0790c02: 此苦滅。知此苦滅道如眞。知*如是故説 T0026_.01.0790c03: 智慧。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢 T0026_.01.0790c04: 者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復 T0026_.01.0790c05: 問曰。賢者拘絺羅。識者説識。何者識耶。 T0026_.01.0790c06: 尊者大拘絺羅答曰。識識是故説識。識 T0026_.01.0790c07: 何等耶。識色識聲香味觸法。識識是故説 T0026_.01.0790c08: 識。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢 T0026_.01.0790c09: 者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問 T0026_.01.0790c10: 曰。賢者拘絺羅。智慧及識。此二法爲合 T0026_.01.0790c11: 爲別。此二法可得別施設耶。尊者大拘 T0026_.01.0790c12: 絺羅答曰。此二法合不別。此二法不可別 T0026_.01.0790c13: 施設。所以者何。智慧所知即是識所識。是故 T0026_.01.0790c14: 此二法合不別。此二法不可別施設。尊者 T0026_.01.0790c15: 舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。 T0026_.01.0790c16: 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘 T0026_.01.0790c17: 絺羅。知者汝以何等知。尊者大拘絺羅答 T0026_.01.0790c18: 曰。知者我以智慧知。尊者舍*黎子聞已歎 T0026_.01.0790c19: 曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子 T0026_.01.0790c20: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。智慧 T0026_.01.0790c21: 有何義。有何勝。有何功徳。尊者大拘絺羅 T0026_.01.0790c22: 答曰。智慧者有厭義。無欲義見如眞義。 T0026_.01.0790c23: 尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘 T0026_.01.0790c24: 絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。 T0026_.01.0790c25: 賢者拘絺羅。云何正見。尊者大拘絺羅答 T0026_.01.0790c26: 曰。知苦如眞。知苦習滅道如眞者。是謂 T0026_.01.0790c27: 正見。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢 T0026_.01.0790c28: 者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復 T0026_.01.0790c29: 問曰。賢者拘絺羅。幾因幾縁生正見耶。 T0026_.01.0791a01: 尊者大拘絺羅答曰。二因二縁而生正見。 T0026_.01.0791a02: 云何爲二。一者從他聞。二者内自思惟。 T0026_.01.0791a03: 是謂二因二縁而生正見。尊者舍*黎子聞 T0026_.01.0791a04: 已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎 T0026_.01.0791a05: 子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾 T0026_.01.0791a06: 支攝正見。得心解脱果慧解脱果。得心解 T0026_.01.0791a07: 脱功徳慧解脱功徳耶。尊者大拘絺羅答曰。 T0026_.01.0791a08: 有五*支攝正見。得心解脱果慧解脱果。 T0026_.01.0791a09: 得心解脱功徳慧解脱功徳。云何爲五。一 T0026_.01.0791a10: 者眞諦所攝。二者戒所攝。三者博聞所攝。四 T0026_.01.0791a11: 者止所攝。五者觀所攝。是謂有五*支攝 T0026_.01.0791a12: 正見。得心解脱果慧解脱果。得心解脱功 T0026_.01.0791a13: 徳慧解脱功徳。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉 T0026_.01.0791a14: 善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜 T0026_.01.0791a15: 奉行。復問曰。賢者拘絺羅。云何生當來 T0026_.01.0791a16: 有。尊者大拘絺羅答曰。愚癡凡夫無知不多 T0026_.01.0791a17: 聞。無明所覆。愛結所繋。不見善知識。 T0026_.01.0791a18: 不知聖法。不御聖法。是謂生當來有。尊 T0026_.01.0791a19: 者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺 T0026_.01.0791a20: 羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢 T0026_.01.0791a21: 者拘絺羅。云何不生當來有。尊者大拘絺 T0026_.01.0791a22: 羅答曰。若無明已盡明已生者。必盡苦也。 T0026_.01.0791a23: 是謂不生於當來有。尊者舍*黎子聞已歎 T0026_.01.0791a24: 曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎 T0026_.01.0791a25: 已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾覺 T0026_.01.0791a26: 耶。尊者大拘絺羅答曰。有三覺。樂覺苦覺 T0026_.01.0791a27: 不苦不樂覺。此縁何有耶。縁更樂有。尊者 T0026_.01.0791a28: 舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。 T0026_.01.0791a29: 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者 T0026_.01.0791b01: 拘絺羅。覺想思此三法爲合爲別。此三法 T0026_.01.0791b02: 可別施設耶。尊者大拘絺羅答曰。覺想思 T0026_.01.0791b03: 此三法合不別。此三法不可別施設。所以 T0026_.01.0791b04: 者何。覺所覺者。即是想所想。思所思。是故此 T0026_.01.0791b05: 三法合不別。此三法不可別施設。尊者舍 T0026_.01.0791b06: *黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。 T0026_.01.0791b07: 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢 T0026_.01.0791b08: 者拘絺羅。滅者有何對。尊者大拘絺羅答 T0026_.01.0791b09: 曰。滅者無有對尊者舍*黎子聞已歎曰。善 T0026_.01.0791b10: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡 T0026_.01.0791b11: 喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有五根 T0026_.01.0791b12: 異行異境界。各各受自境界。眼根耳鼻舌 T0026_.01.0791b13: 身根。此五根異行異境界。各各受自境界。誰 T0026_.01.0791b14: 爲彼盡受境界。誰爲彼依耶。尊者大拘絺 T0026_.01.0791b15: 羅答曰。五根異行異境界各各自受境界。眼 T0026_.01.0791b16: 根耳鼻舌身根。此五根異行異境界。各各受 T0026_.01.0791b17: 自境界。意爲彼盡受境界。意爲彼依。尊者 T0026_.01.0791b18: 舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。 T0026_.01.0791b19: 尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者 T0026_.01.0791b20: 拘絺羅。意者依何住耶。尊者大拘絺羅答 T0026_.01.0791b21: 曰意者依壽依壽住。尊者舍*黎子聞已歎 T0026_.01.0791b22: 曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎 T0026_.01.0791b23: 已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。壽者依 T0026_.01.0791b24: 何住耶。尊者大拘絺羅答曰。壽者依暖依 T0026_.01.0791b25: 暖住。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢 T0026_.01.0791b26: 者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問 T0026_.01.0791b27: 曰。賢者拘絺羅。壽及暖此二法爲合爲別。 T0026_.01.0791b28: 此二法可得別施設耶。尊者大拘絺羅答曰 T0026_.01.0791b29: 壽及暖此二法合不別。此二法不可別施 T0026_.01.0791c01: 設。所以者何。因壽故有暖。因暖故有壽。若 T0026_.01.0791c02: 無壽者則無暖。無暖者則無壽。猶如因 T0026_.01.0791c03: 油因炷故得燃燈。彼中因故有光。因 T0026_.01.0791c04: 光故有*。若無*者則無光。無光者則 T0026_.01.0791c05: 無*。如是因壽故有暖。因暖故有壽。若 T0026_.01.0791c06: 無壽者則無暖。無暖者則無壽。是故此 T0026_.01.0791c07: 二法合不別。此二法不可別施設。尊者舍 T0026_.01.0791c08: *黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊 T0026_.01.0791c09: 者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘 T0026_.01.0791c10: 絺羅。有幾法生身死已身棄塚間如木無 T0026_.01.0791c11: 情。尊者大拘絺羅答曰。有三法生身死已 T0026_.01.0791c12: 身棄塚間如木無情。云何爲三。一者壽。 T0026_.01.0791c13: 二者暖。三者識。此三法生身死已身棄塚 T0026_.01.0791c14: 間如木無情。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉 T0026_.01.0791c15: 善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜 T0026_.01.0791c16: 奉行。復問曰。賢者拘絺羅。若死及入滅盡 T0026_.01.0791c17: 定者有何差別。尊者大拘絺羅答曰。死者壽 T0026_.01.0791c18: 命滅訖。温暖已去。諸根敗壞。比丘入滅盡 T0026_.01.0791c19: 定者。壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。死 T0026_.01.0791c20: 及入滅盡定者。是謂差別。尊者舍*黎子聞 T0026_.01.0791c21: 已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎 T0026_.01.0791c22: 子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。若入 T0026_.01.0791c23: 滅盡定。及入無想定者。有何差別。尊者大 T0026_.01.0791c24: 拘絺羅答曰。比丘入滅盡定者想及知滅。比 T0026_.01.0791c25: 丘入無想定者想知不滅。若入滅盡定。及 T0026_.01.0791c26: 入無想定者。是謂差別。尊者舍*黎子聞已 T0026_.01.0791c27: 歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子 T0026_.01.0791c28: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。若從 T0026_.01.0791c29: 滅盡定起。及從無想定起者。有何差別。尊 T0026_.01.0792a01: 者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。不 T0026_.01.0792a02: 如是念。我從滅盡定起。比丘從無想定 T0026_.01.0792a03: 起時。作如是念。我爲有想我爲無想。從 T0026_.01.0792a04: 滅盡定起。及從無想定起者。是謂差別。尊 T0026_.01.0792a05: 者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺 T0026_.01.0792a06: 羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢 T0026_.01.0792a07: 者拘絺羅。比丘入滅盡定時先滅何法。爲 T0026_.01.0792a08: 身行爲口意行耶。尊者大拘絺羅答曰。比 T0026_.01.0792a09: 丘入滅盡定時。先滅身行次滅口行後滅 T0026_.01.0792a10: 意行。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢 T0026_.01.0792a11: 者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復 T0026_.01.0792a12: 問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時先 T0026_.01.0792a13: 生何法。爲身行口意行耶。尊者大拘絺羅 T0026_.01.0792a14: 答曰。比丘從滅盡定起時。先生意行次生 T0026_.01.0792a15: 口行後生身行。尊者舍*黎子聞已歎曰。善 T0026_.01.0792a16: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡 T0026_.01.0792a17: 喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅 T0026_.01.0792a18: 盡定起時觸幾觸。尊者大拘絺羅答曰。比丘 T0026_.01.0792a19: 從滅盡定起時觸三觸。云何爲三。一者不 T0026_.01.0792a20: 移動觸。二者無所有觸。三者無相觸。比丘從 T0026_.01.0792a21: 滅盡定起時觸此三觸。尊者舍*黎子聞已 T0026_.01.0792a22: 歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子 T0026_.01.0792a23: 歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。空無願 T0026_.01.0792a24: 無相。此三法異義異文耶。爲一義異文耶。 T0026_.01.0792a25: 尊者大拘絺羅答曰。空無願無相。此三法異 T0026_.01.0792a26: 義異文。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉。 T0026_.01.0792a27: 賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。 T0026_.01.0792a28: 復問曰。賢者拘絺羅有幾因幾縁生不移 T0026_.01.0792a29: 動定耶。尊者大拘絺羅答曰。有四因四縁 T0026_.01.0792b01: 生不移動定。云何爲四。若比丘離欲離惡 T0026_.01.0792b02: 不善之法。至得第四禪成就遊。是謂四因 T0026_.01.0792b03: 四縁生不移動定。尊者舍*黎子聞已歎曰。善 T0026_.01.0792b04: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜 T0026_.01.0792b05: 奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾縁生 T0026_.01.0792b06: 無所有定耶。尊者大拘絺羅答曰。有三因三 T0026_.01.0792b07: 縁生無所有定。云何爲三。若比丘度一切色 T0026_.01.0792b08: 想。至得無所有處成就遊。是謂有三因三 T0026_.01.0792b09: 縁生無所有定。尊者舍*黎子聞已歎曰。善 T0026_.01.0792b10: 哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍*黎子歎已歡 T0026_.01.0792b11: 喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾縁 T0026_.01.0792b12: 生無想定。尊者大拘絺羅答曰。有二因二 T0026_.01.0792b13: 縁生無想定。云何爲二。一者不念一切 T0026_.01.0792b14: 想。二者念無想界。是謂二因二縁生無想 T0026_.01.0792b15: 定。尊者舍*黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘 T0026_.01.0792b16: 絺羅。尊者舍*黎子歎已歡喜奉行。復問曰。 T0026_.01.0792b17: 賢者拘絺羅。有幾因幾縁住無想定耶。尊 T0026_.01.0792b18: 者大拘絺羅答曰。有二因二縁住無想定。 T0026_.01.0792b19: 云何爲二。一者不念一切*想。二者念無想 T0026_.01.0792b20: 界。是謂二因二縁住無想定。尊者舍*黎子 T0026_.01.0792b21: 聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍 T0026_.01.0792b22: *黎子歎已歡喜奉行。復問曰。賢者拘絺羅。 T0026_.01.0792b23: 有幾因幾縁從無想定起。尊者大拘絺羅 T0026_.01.0792b24: 答曰。有三因三縁從無想定起。云何爲三。 T0026_.01.0792b25: 一者念一切*想。二者不念無想界。三者因 T0026_.01.0792b26: 此身因六處縁命根。是謂三因三縁從 T0026_.01.0792b27: 無想定起。如是彼二尊更相稱歎善哉善哉。 T0026_.01.0792b28: 更互所説。歡喜奉行。從坐起去
T0026_.01.0792c04: T0026_.01.0792c05: T0026_.01.0792c06: T0026_.01.0792c07: T0026_.01.0792c08: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0792c11: 愛生・及八城 阿那律陀二 T0026_.01.0792c12: 諸見・箭與喩 比例最在後
T0026_.01.0792c15: 刺林。爾時拘薩羅王波斯匿。聞沙門瞿曇 T0026_.01.0792c16: 遊欝頭隨若在普棘刺林。拘薩羅王波斯匿 T0026_.01.0792c17: 聞已告一人曰。汝往詣沙門瞿曇所爲我 T0026_.01.0792c18: 問訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力 T0026_.01.0792c19: 如常耶。作如是語。拘薩羅王波斯匿問訊。 T0026_.01.0792c20: 聖體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。 T0026_.01.0792c21: 又復語曰。拘薩羅王波斯匿欲來相見。彼人 T0026_.01.0792c22: 受教往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。 T0026_.01.0792c23: 瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊。聖體康強安快 T0026_.01.0792c24: 無病。起居輕便氣力如常耶。拘薩羅王波 T0026_.01.0792c25: 斯匿欲來相見。世尊答曰。今拘薩羅王波 T0026_.01.0792c26: 斯匿安隱快樂。今天及人阿修羅揵塔和羅 T0026_.01.0792c27: 刹。及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿 T0026_.01.0792c28: 若欲來者。自可隨意。彼時使人聞佛所 T0026_.01.0792c29: 説善受持誦。即從坐起繞三匝而去。爾時 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |