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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0746a01: 於意云何。彼猫皮嚢柔治極軟。除*&T051096;&T051096;
T0026_.01.0746a02: 無*&T051096;&T051096;聲。彼寧復有*&T051096;&T051096;聲耶。諸比丘
T0026_.01.0746a03: 答曰。不也世尊。所以者何。世尊。彼猫皮嚢柔
T0026_.01.0746a04: 治極軟。除*&T051096;&T051096;聲。無*&T051096;&T051096;聲。是故無復
T0026_.01.0746a05: 有*&T051096;&T051096;聲。如是諸比丘。若有他人*拳扠
T0026_.01.0746a06: 石擲杖打刀斫。汝等。若爲他人拳扠石擲杖
T0026_.01.0746a07: 打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我説汝
T0026_.01.0746a08: 等因此必衰。汝等當學。若爲他人。拳扠石
T0026_.01.0746a09: 擲杖打刀斫時。心不變易。口不惡言。向捶
T0026_.01.0746a10: 打人縁彼起慈愍心。心行如猫皮嚢。無結
T0026_.01.0746a11: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
T0026_.01.0746a12: 切世間成就遊。汝等當學如是。若有賊來
T0026_.01.0746a13: 以利鋸刀節節解截。汝等。若有賊來以利
T0026_.01.0746a14: 鋸刀節節解截時。或心變易者。或口惡言者。
T0026_.01.0746a15: 我説汝等因此必衰。汝等當學。若有賊來
T0026_.01.0746a16: 以利鋸刀節節解截。心不變易口無惡言。
T0026_.01.0746a17: 向割截人。縁彼起慈愍心。心與慈倶。遍滿
T0026_.01.0746a18: 一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
T0026_.01.0746a19: 切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0746a20: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
T0026_.01.0746a21: 悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0746a22: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等。當
T0026_.01.0746a23: 學如是。於是世尊歎諸比丘曰。善哉善哉。
T0026_.01.0746a24: 汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。數數
T0026_.01.0746a25: 念利鋸刀喩沙門教已。汝等頗見他不愛惡
T0026_.01.0746a26: 語言向我。我聞已不堪耐耶。諸比丘答曰。
T0026_.01.0746a27: 不也世尊。世尊復歎諸比丘曰。善哉善哉。
T0026_.01.0746a28: 汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等數數
T0026_.01.0746a29: 念利鋸刀喩沙門教已若汝遊東方必得
T0026_.01.0746b01: 安樂無衆苦患。若遊南方西方北方者。必
T0026_.01.0746b02: 得安樂。無衆苦患。善哉善哉。汝等當數數
T0026_.01.0746b03: 念利鋸刀喩沙門教。汝等數數念利鋸刀喩
T0026_.01.0746b04: 沙門教已。我尚不説汝諸善法住。況説衰
T0026_.01.0746b05: 退。但當晝夜増長善法而不衰退。善哉善
T0026_.01.0746b06: 哉。汝等當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。
T0026_.01.0746b07: 數數念利鋸刀喩沙門教已。於二果中必
T0026_.01.0746b08: 得其一。或於現世得究竟智。或復有餘
T0026_.01.0746b09: 得阿那含。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0746b10: 歡喜奉行
T0026_.01.0746b11: 牟梨破群那經第二竟三千三百
五十八字
T0026_.01.0746b12: 中阿*含經卷第五十七千八百
二十五字
T0026_.01.0746b13:
T0026_.01.0746b14:
T0026_.01.0746b15:
T0026_.01.0746b16: 中阿含經卷第五十一
T0026_.01.0746b17:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0746b18: (一九四)大品跋陀和利經第三 第五後誦
T0026_.01.0746b19: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0746b20: 獨園。與大比丘衆倶而受夏坐。爾時世尊
T0026_.01.0746b21: 告諸比丘。我一坐食。一坐食已無爲無求。
T0026_.01.0746b22: 無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。
T0026_.01.0746b23: 汝等亦當學一坐食。一坐食已無爲無求。無
T0026_.01.0746b24: 有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。爾
T0026_.01.0746b25: 時尊者跋陀和利亦在衆中。於是尊者跋陀
T0026_.01.0746b26: 和利即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
T0026_.01.0746b27: 世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我
T0026_.01.0746b28: 一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故
T0026_.01.0746b29: 我不堪任一坐食也世尊告曰。跋陀和利。
T0026_.01.0746c01: 若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一坐
T0026_.01.0746c02: 食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者跋
T0026_.01.0746c03: 陀和利又復白曰。世尊如是。我亦不堪於
T0026_.01.0746c04: 一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了
T0026_.01.0746c05: 事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食
T0026_.01.0746c06: 也世尊復至再三告諸比丘。我一坐食。一
T0026_.01.0746c07: 坐食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣
T0026_.01.0746c08: 力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐
T0026_.01.0746c09: 食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣力
T0026_.01.0746c10: 康強安隱快樂。尊者跋陀和利亦至再三從
T0026_.01.0746c11: *坐而起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我
T0026_.01.0746c12: 不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食
T0026_.01.0746c13: 者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪
T0026_.01.0746c14: 任一坐食也世尊復至再三告曰。跋陀和
T0026_.01.0746c15: 利。若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一
T0026_.01.0746c16: 坐食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者
T0026_.01.0746c17: 跋陀和利復至再三白曰。世尊如是。我復
T0026_.01.0746c18: 不堪於一坐食。所以者何。若我一坐食者。
T0026_.01.0746c19: 同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任
T0026_.01.0746c20: 一坐食也。爾時世尊爲比丘衆施設一坐
T0026_.01.0746c21: 食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微
T0026_.01.0746c22: 妙法。唯尊者跋陀和利説不堪任。從*坐起
T0026_.01.0746c23: 去。所以者何。不學具戒及世尊境界諸微妙
T0026_.01.0746c24: 法故。於是尊者跋陀和利遂藏一夏不見
T0026_.01.0746c25: 世尊。所以者何。以不學具戒及世尊境界
T0026_.01.0746c26: 諸微妙法故。時諸比丘爲佛作衣。世尊於
T0026_.01.0746c27: 舍衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。
T0026_.01.0746c28: 攝衣持鉢當遊人間。尊者跋陀和利聞諸
T0026_.01.0746c29: 比丘爲佛作衣。世尊於舍衞國受夏坐訖。
T0026_.01.0747a01: 過三月已補治衣竟。攝衣持鉢當遊人
T0026_.01.0747a02: 間。尊者跋陀和利聞已往詣諸比丘所。諸比
T0026_.01.0747a03: 丘遙見尊者跋陀和利來。便作是語。賢者跋
T0026_.01.0747a04: 陀和利。汝當知此爲佛作衣。世尊於舍衞
T0026_.01.0747a05: 國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝
T0026_.01.0747a06: 衣持鉢當遊人間跋陀和利當彼處善自
T0026_.01.0747a07: 守護。莫令後時致多煩勞。尊者跋陀和利
T0026_.01.0747a08: 聞此語已。即詣佛所稽首佛足白曰。世尊。
T0026_.01.0747a09: 我實有過。我實有過。如愚如癡。如不了。
T0026_.01.0747a10: 如不善。所以者何。世尊爲比丘衆。施設一
T0026_.01.0747a11: 坐食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸
T0026_.01.0747a12: 微妙法。唯我説不堪任。從坐*起去。所以者
T0026_.01.0747a13: 何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
T0026_.01.0747a14: 世尊告曰。跋陀和利。汝於爾時不知衆多
T0026_.01.0747a15: 比丘比丘尼。於舍衞國而受夏坐。彼知我
T0026_.01.0747a16: 見我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不
T0026_.01.0747a17: 學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。
T0026_.01.0747a18: 汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。汝於爾
T0026_.01.0747a19: 時不知衆多優婆塞優婆夷居舍衞國。彼
T0026_.01.0747a20: 知我見我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。
T0026_.01.0747a21: 不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。
T0026_.01.0747a22: 汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。汝於爾
T0026_.01.0747a23: 時不知衆多異學沙門梵志於舍衞國
T0026_.01.0747a24: 而受夏坐。彼知我見我。有比丘名跋陀和
T0026_.01.0747a25: 利。沙門瞿曇弟子。名徳不學具戒及世尊境
T0026_.01.0747a26: 界諸微妙法。跋陀和利。汝於爾時不知如
T0026_.01.0747a27: 此耶。跋陀和利若有比丘倶解脱者。我語彼
T0026_.01.0747a28: 曰。汝來入泥。跋陀和利。於意云何。我教彼
T0026_.01.0747a29: 比丘。彼比丘寧當可住而移避耶。尊者跋陀
T0026_.01.0747b01: 和利答曰不也。世尊告曰。跋陀和利。若有比
T0026_.01.0747b02: 丘。設非倶解脱有慧解脱。設非慧解脱
T0026_.01.0747b03: 身證者。設非身證有見到者。設非
T0026_.01.0747b04: 見到有信解脱。設非信解脱有法行者。
T0026_.01.0747b05: 設非法行有信行者。我語彼曰。汝來入
T0026_.01.0747b06: 泥。跋陀和利。於意云何。我教彼比丘。彼比
T0026_.01.0747b07: 丘寧當可住而移避耶。尊者跋陀和利答曰。
T0026_.01.0747b08: 不也世尊告曰。跋陀和利。於意云何。汝於
T0026_.01.0747b09: 爾時得信行法行信解脱見到身證慧解脱
T0026_.01.0747b10: 倶解脱耶。尊者跋陀和利答曰。不也世尊告
T0026_.01.0747b11: 曰。跋陀和利。汝於爾時非如空屋耶。於
T0026_.01.0747b12: 是尊者跋陀和利爲世尊面呵責已。内懷
T0026_.01.0747b13: 憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是
T0026_.01.0747b14: 世尊。面呵*責尊者跋陀和利已。復欲令歡
T0026_.01.0747b15: 喜而告之曰。跋陀和利。汝當爾時於我無
T0026_.01.0747b16: 信法靖。無愛法*靖。無靖法*靖。所以者
T0026_.01.0747b17: 何。我爲比丘衆施設一坐食戒。諸比丘衆皆
T0026_.01.0747b18: 奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯汝説不堪
T0026_.01.0747b19: 任。從*坐起去。所以者何。以不學具戒及
T0026_.01.0747b20: 世尊境界諸微妙法故。尊者。跋陀和利白曰。
T0026_.01.0747b21: 實爾。所以者何。世尊爲比丘衆施設一坐
T0026_.01.0747b22: 食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微
T0026_.01.0747b23: 妙法。唯我説不堪任。從*坐起去。所以者
T0026_.01.0747b24: 何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
T0026_.01.0747b25: 唯願世尊受我過失。我見過已當自悔過。
T0026_.01.0747b26: 從今護之不復更作。世尊告曰。跋陀和利。
T0026_.01.0747b27: 如是汝實如愚如癡。如不了如不善。所以
T0026_.01.0747b28: 者何。我爲比丘衆施設一坐食戒。諸比丘
T0026_.01.0747b29: 衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯汝説
T0026_.01.0747c01: 不堪任。從*坐起去。所以者何。以汝不學
T0026_.01.0747c02: 具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利。若
T0026_.01.0747c03: 汝有過。見已自悔。從今護之不更作者。跋
T0026_.01.0747c04: 陀和利。如是則於聖法律中益而不損。若
T0026_.01.0747c05: 汝有過。見已自悔。從今護之不更作者。跋
T0026_.01.0747c06: 陀和利。於意云何。若有比丘不學具戒
T0026_.01.0747c07: 者。彼住無事處山林樹下。或居高巖寂無
T0026_.01.0747c08: 音聲。遠離無惡。無有人民。隨順燕坐。彼
T0026_.01.0747c09: 住遠離處。修行精勤得増上心。現法樂居。
T0026_.01.0747c10: 彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂以誣
T0026_.01.0747c11: 謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行者亦誣謗
T0026_.01.0747c12: 自戒。彼誣謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行
T0026_.01.0747c13: 者亦誣謗自戒已。便不生歡悦。不生歡
T0026_.01.0747c14: 悦已。便不生喜。不生喜已。便不止身。不
T0026_.01.0747c15: 止身已。便不覺樂。不覺樂已。便心不定。
T0026_.01.0747c16: 跋陀和利。賢聖弟子。心不定已。便不見如
T0026_.01.0747c17: 實知如眞。跋陀和利。於意云何。若有比丘
T0026_.01.0747c18: 學具戒者。彼住無事處山林樹下。或居高
T0026_.01.0747c19: 巖寂無音聲。遠離無惡。無有人民。隨順
T0026_.01.0747c20: *法燕坐。彼住遠離處。修行精勤得増上心。
T0026_.01.0747c21: 現樂居。彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂
T0026_.01.0747c22: 已。不誣謗世尊戒。不誣謗天諸智梵行者。
T0026_.01.0747c23: 亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒。不誣謗
T0026_.01.0747c24: 天諸智梵行者亦不誣謗自戒已。便生歡
T0026_.01.0747c25: 悦。生歡悦已便生喜。生喜已便止身。止
T0026_.01.0747c26: 身已便覺樂。覺樂已便心定。跋陀和利賢聖
T0026_.01.0747c27: 弟子。心定已便見如實知如眞。見如實知
T0026_.01.0747c28: 如眞已。便離欲離惡不善之法。有覺有觀。
T0026_.01.0747c29: 離生喜樂得初禪成就遊。跋陀和利。是謂
T0026_.01.0748a01: 彼於爾時得第一増上心。即於現法。得安
T0026_.01.0748a02: 樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂令昇
T0026_.01.0748a03: 涅槃。彼覺觀已息。内*靖一心。無覺無觀。定生
T0026_.01.0748a04: 喜樂得第二禪成就遊。跋陀和利。是謂彼
T0026_.01.0748a05: 於爾時得第二増上心。即於現法得安樂
T0026_.01.0748a06: 居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂令昇
T0026_.01.0748a07: 涅槃。彼離於喜欲捨無求遊。正念正智。而
T0026_.01.0748a08: 身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住室得第
T0026_.01.0748a09: 三禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時得
T0026_.01.0748a10: 第三増上心。即於現法得安樂居。易不難
T0026_.01.0748a11: 得。樂住無怖。安隱快樂令昇涅槃。彼樂滅
T0026_.01.0748a12: 苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得
T0026_.01.0748a13: 第四禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時
T0026_.01.0748a14: 得第四増上心。即於現法得安樂居。易不
T0026_.01.0748a15: 難得。樂住無怖。安隱快樂令昇涅槃。彼如
T0026_.01.0748a16: 是得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動
T0026_.01.0748a17: 心。覺憶宿命智通作證。彼有行有相貎。
T0026_.01.0748a18: 憶本無量昔所經歴。謂一生二生百生千生。
T0026_.01.0748a19: 成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生名某。彼昔更
T0026_.01.0748a20: 歴。我曾生彼。如是姓。如是字如是生。如
T0026_.01.0748a21: 是飮食。如是受苦樂。如是長壽如是久住。
T0026_.01.0748a22: 如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。
T0026_.01.0748a23: 如是姓。如是字。如是生如是飮食。如是
T0026_.01.0748a24: 受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。跋
T0026_.01.0748a25: 陀和利。是謂彼於爾時得此第一明達。以
T0026_.01.0748a26: 本無放逸樂住遠離。修行精*勤。謂無智滅
T0026_.01.0748a27: 而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿
T0026_.01.0748a28: 命智作證明達。彼如是得定心清淨。無穢
T0026_.01.0748a29: 無煩。柔軟善住。得不動心。學於生死智通
T0026_.01.0748b01: 作證。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生。
T0026_.01.0748b02: 死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處及
T0026_.01.0748b03: 不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。若
T0026_.01.0748b04: 此衆生。成就身惡行口意惡行。誹謗聖人
T0026_.01.0748b05: 邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。必
T0026_.01.0748b06: 至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行
T0026_.01.0748b07: 口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。
T0026_.01.0748b08: 彼因縁此身壞命終。必昇善處上生天中。
T0026_.01.0748b09: 跋陀和利。是謂彼於爾時得第二明達。以
T0026_.01.0748b10: 本無放逸樂住遠離。修行精勤。無智滅而
T0026_.01.0748b11: 智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智
T0026_.01.0748b12: 作證明達。彼如是得定心清淨。無穢無煩。
T0026_.01.0748b13: 柔軟善住。得不動心。學漏盡智通作證。彼
T0026_.01.0748b14: 知此苦如眞。知此苦習。知此苦滅。知此
T0026_.01.0748b15: 苦滅道如眞知此漏如眞。知此漏*習。知此
T0026_.01.0748b16: 漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是知如是見。
T0026_.01.0748b17: 欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便
T0026_.01.0748b18: 知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不更
T0026_.01.0748b19: 受有知如眞。跋陀和利。是謂彼於爾時
T0026_.01.0748b20: 得第三明達。以本無放逸樂住遠離。修行
T0026_.01.0748b21: 精勤。無智滅而智生。暗壞而明成。無明滅而
T0026_.01.0748b22: 明生。謂漏盡智作證明達。於是尊者跋陀和
T0026_.01.0748b23: 利即從*坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0748b24: 尊。何因何縁諸比丘等同犯於戒或有苦
T0026_.01.0748b25: 治。或不苦治。世尊答曰。跋陀和利。或有比
T0026_.01.0748b26: 丘數數犯戒。因數數犯戒故。爲諸梵行
T0026_.01.0748b27: 訶。所見聞從他疑者。彼爲諸梵行訶所
T0026_.01.0748b28: 見聞從他疑已。便説異異論外餘事。瞋恚
T0026_.01.0748b29: 憎嫉發怒廣惡。觸嬈於衆。輕慢於衆。作
T0026_.01.0748c01: 如是説。我今當作令衆歡喜而可意。作如
T0026_.01.0748c02: 是意。跋陀和利。諸比丘便作是念。然此賢者
T0026_.01.0748c03: 數數犯戒。因數數犯戒故。爲諸梵行訶。
T0026_.01.0748c04: 所見聞從他疑者。彼爲諸梵行訶。所見
T0026_.01.0748c05: 聞從他疑已。*便説異異論外餘事瞋恚憎
T0026_.01.0748c06: 嫉發怒廣惡。觸嬈於衆。*輕慢於衆。作如
T0026_.01.0748c07: 是説。我今當作令衆歡喜而可意。見已作
T0026_.01.0748c08: 是語。諸尊。當觀令久住。跋陀和利。諸比
T0026_.01.0748c09: 丘如是觀令久住。或有比丘數數犯戒。因
T0026_.01.0748c10: 數數犯戒故。爲諸梵行訶。所見聞從他
T0026_.01.0748c11: 疑者。彼爲諸梵行訶。所見聞從他疑已。
T0026_.01.0748c12: 不説異異論外餘事。不瞋恚憎嫉發怒廣
T0026_.01.0748c13: 惡。不觸嬈衆。不輕慢衆。不如是説。我今
T0026_.01.0748c14: 當作令衆歡喜而可意。不作如是意。跋陀
T0026_.01.0748c15: *和利。諸比丘便作是念。然此賢者數數犯
T0026_.01.0748c16: 戒。因數數犯戒故。爲諸梵行訶所見聞
T0026_.01.0748c17: 從他疑者。彼爲諸梵行訶。所見聞從他
T0026_.01.0748c18: 疑已。不説異異論外餘事。不瞋恚憎嫉發
T0026_.01.0748c19: 怒廣惡。不觸嬈衆。不<#0748_9/>輕慢衆。不如是説。
T0026_.01.0748c20: 我今當作令衆歡喜而可意。見已而作是
T0026_.01.0748c21: 語。諸尊。當觀令早滅。跋陀和利。諸比丘如
T0026_.01.0748c22: 是。觀令早滅輕犯禁戒亦復如是。跋陀和
T0026_.01.0748c23: 利。或有比丘。有信有愛有*靖。今此比丘。
T0026_.01.0748c24: 有信有愛有*靖。若我等苦治於此賢者。今
T0026_.01.0748c25: 此賢者。有信有愛有*靖。因此必斷。我等
T0026_.01.0748c26: 寧可善共將護於此賢者。諸比丘便善共將
T0026_.01.0748c27: 護。跋陀和利。譬若如人唯有一眼。彼諸親屬。
T0026_.01.0748c28: 爲憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。善
T0026_.01.0748c29: 共將護。莫令此人寒熱<#0748_10/>飢渇。有病有憂
T0026_.01.0749a01: 有病憂。莫塵莫烟莫塵烟。所以者何。復恐
T0026_.01.0749a02: 此人失去一眼。是故親屬善將護之。跋陀和
T0026_.01.0749a03: 利。如是比丘。少信少愛少有*靖。諸比丘等。
T0026_.01.0749a04: 便作是念。今此比丘。少信少愛少有*靖。若
T0026_.01.0749a05: 我等苦治於此賢者。今此賢者。少信少愛少
T0026_.01.0749a06: 有*靖。因此必斷。我等寧可善共將護於此
T0026_.01.0749a07: 賢者。是故諸比丘。善共將護。猶如親屬護
T0026_.01.0749a08: 一眼人。於是尊者跋陀和利即從*坐起。偏
T0026_.01.0749a09: 袒著衣叉手向佛白曰。世尊。何因何縁。昔
T0026_.01.0749a10: 日少施設戒。多有比丘遵奉持者。何因何
T0026_.01.0749a11: 縁。世尊。今日多施設戒。少有比丘。*遵奉持
T0026_.01.0749a12: 者。世尊答曰。跋陀和利。若比丘衆。不得利
T0026_.01.0749a13: 者。衆便無憙好法。若衆得利者。衆便生
T0026_.01.0749a14: *憙好法。生喜好法已。世尊欲斷此*憙好
T0026_.01.0749a15: 法故。便爲弟子施設於戒。如是稱譽廣
T0026_.01.0749a16: 大。上尊王所識知。大有福多學問。跋陀和
T0026_.01.0749a17: 利。若衆不多聞者。衆便不生*憙好法。若
T0026_.01.0749a18: 衆多聞者。衆便生*憙好法。衆生*憙好法
T0026_.01.0749a19: 已。世尊欲斷此*憙好法故。便爲弟子施
T0026_.01.0749a20: 設戒。跋陀和利。不以斷現世漏故。爲弟子
T0026_.01.0749a21: 施設戒。我以斷後世漏故。爲弟子施設
T0026_.01.0749a22: 戒。跋陀和利。是故我爲弟子斷漏故。施設
T0026_.01.0749a23: 戒。至受我教。跋陀和利。我於昔時。爲諸
T0026_.01.0749a24: 比丘説清淨馬喩法。此中何所因。汝憶不
T0026_.01.0749a25: 耶。尊者跋陀和利白曰。世尊此中有所因。所
T0026_.01.0749a26: 以者何世尊爲諸比丘施設一坐食戒。諸比
T0026_.01.0749a27: 丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我
T0026_.01.0749a28: 説不堪任。從*坐起去。以不學具戒及世
T0026_.01.0749a29: 尊境界諸微妙法故。世尊。是謂此中有所
T0026_.01.0749b01: 因。世尊復告曰。跋陀和利。此中不但因是。
T0026_.01.0749b02: 跋陀和利。若我爲諸比丘。當説清淨馬喩
T0026_.01.0749b03: 法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念聽。跋
T0026_.01.0749b04: 陀和利。是謂此中更有因也。於是尊者跋
T0026_.01.0749b05: 陀和利即從*坐起。偏袒著衣叉手向佛白
T0026_.01.0749b06: 曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊
T0026_.01.0749b07: 爲諸比丘。説清淨馬喩法者。諸比丘從世
T0026_.01.0749b08: 尊聞已當善受持。世尊告曰。跋陀和利。猶
T0026_.01.0749b09: 如知御馬者得清淨良馬。彼知御者先治
T0026_.01.0749b10: 其口。治其口已則有不樂於動轉或欲或
T0026_.01.0749b11: 不欲。所以者何。以未曾治故。跋陀和利。若
T0026_.01.0749b12: 清淨良馬。從御者治。第一治得成就彼御
T0026_.01.0749b13: 馬者。然復更治勒口絆脚。絆脚勒口。而令
T0026_.01.0749b14: 驅行。用令上閾。堪任王乘無上行。無上息
T0026_.01.0749b15: 治諸支節。悉御令成。則有不樂於動轉
T0026_.01.0749b16: 或欲或不欲。所以者何。以數數治故。跋陀
T0026_.01.0749b17: *和利。若清淨良馬。彼御馬者數數治時得成
T0026_.01.0749b18: 就者。彼於爾時。調善調得無上調得第一。
T0026_.01.0749b19: 無上調無上行得第一行。便中王乘。食
T0026_.01.0749b20: 於王粟。稱説王馬。跋陀和利。如是若時賢
T0026_.01.0749b21: 良智人。成就十無學法無學正見乃至無學
T0026_.01.0749b22: 正智者。彼於爾時調善調得無上調得第
T0026_.01.0749b23: 一無上調無上止得第一止。除一切曲。除
T0026_.01.0749b24: 一切穢。除一切怖。除一切癡。除一切諂。止
T0026_.01.0749b25: 一切塵。淨一切垢而無所著。可敬可重可
T0026_.01.0749b26: 奉可祠。一切天人良福田也。佛説如是。
T0026_.01.0749b27: 尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0749b28:
T0026_.01.0749b29: 跋陀和利經第三竟四千三
百七字
T0026_.01.0749c01: (一九五)中阿含大品阿濕貝經第四 
T0026_.01.0749c02: 五後誦
T0026_.01.0749c03: 我聞如是。一時佛遊迦尸國。與大比丘衆
T0026_.01.0749c04: 倶。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食
T0026_.01.0749c05: 已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣力康
T0026_.01.0749c06: 強安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已無
T0026_.01.0749c07: 爲無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安
T0026_.01.0749c08: 隱快樂。爾時世尊爲比丘衆施設日一食
T0026_.01.0749c09: 戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙
T0026_.01.0749c10: 法。於是世尊展轉到迦羅頼。住迦羅
T0026_.01.0749c11: 北村尸攝*和林。爾時迦羅*頼中有二比丘。
T0026_.01.0749c12: 一名阿濕貝。二名<#0749_22/>弗那婆修。舊土地主
T0026_.01.0749c13: 寺主宗主。彼朝食暮食晝食過中食。彼朝食
T0026_.01.0749c14: 暮食晝食過中食已。無爲無求。無有病痛
T0026_.01.0749c15: 身體輕便。氣力康強安隱快樂。衆多比丘聞
T0026_.01.0749c16: 已。往詣阿濕*貝及弗那婆修比丘所。而語
T0026_.01.0749c17: 彼曰。阿濕*貝。弗那婆修。世尊遊迦尸國。與
T0026_.01.0749c18: 大比丘衆倶。遊在一處。告諸比丘。我日一
T0026_.01.0749c19: 食。日一食已無爲無求。無有病痛身體輕
T0026_.01.0749c20: 便。氣力康強安隱快樂。汝等亦應日一食。日
T0026_.01.0749c21: 一食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣
T0026_.01.0749c22: 力康強安隱快樂。爾時世尊爲比丘衆施設
T0026_.01.0749c23: 日一食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界
T0026_.01.0749c24: 諸微妙法。阿濕*貝。弗那婆修。汝等亦應日
T0026_.01.0749c25: 一食。日一食已無爲無求。無有病痛身體輕
T0026_.01.0749c26: 便。氣力康強安隱快樂。汝等莫違世尊及比
T0026_.01.0749c27: 丘衆。阿濕*貝。弗那婆修聞已報曰。諸賢。我
T0026_.01.0749c28: 等朝食暮食晝食過中食。朝食暮食晝食過
T0026_.01.0749c29: 中食已。無爲無求。無有病痛身體輕便。氣
T0026_.01.0750a01: 力康強安隱快樂。我等何縁捨現而須待
T0026_.01.0750a02: 後。如是再三。彼衆多比丘。不能令阿濕*
T0026_.01.0750a03: 貝及弗那婆修除惡邪見。即從坐起捨之
T0026_.01.0750a04: 而去。往詣佛所稽首佛足。却住一面白
T0026_.01.0750a05: 曰。世尊。此迦羅頼中有二比丘。一名阿濕
T0026_.01.0750a06: *貝。二名弗那婆修。舊土地主寺主宗主。彼
T0026_.01.0750a07: 朝食暮食晝食過中食。彼朝食暮食晝食過
T0026_.01.0750a08: 中食已。無爲無求。無有病痛身體輕便。氣
T0026_.01.0750a09: 力康強安隱快樂。世尊。我等聞已。便往至阿
T0026_.01.0750a10: 濕*貝及弗那婆修比丘所。而語彼曰。阿濕*
T0026_.01.0750a11: 貝。弗那婆修。世尊遊迦尸國。與大比丘衆
T0026_.01.0750a12: 倶遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食
T0026_.01.0750a13: 已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣力康
T0026_.01.0750a14: 強安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已無
T0026_.01.0750a15: 爲無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安
T0026_.01.0750a16: 隱快樂。爾時世尊爲比丘衆施設日一食
T0026_.01.0750a17: 戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙
T0026_.01.0750a18: 法。阿濕*貝。弗那婆修。汝等亦應日一食。日
T0026_.01.0750a19: 一食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣
T0026_.01.0750a20: 力康強安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘衆。
T0026_.01.0750a21: 阿濕*貝。弗那婆修。聞已報我等曰。諸賢。我
T0026_.01.0750a22: 等朝食暮食晝食過中食。朝食暮食晝食過
T0026_.01.0750a23: 中食已。無爲無求。無有病痛身體輕便。氣
T0026_.01.0750a24: 力康強安隱快樂。我等何縁捨現而須待
T0026_.01.0750a25: 後。如是再三。世尊。如我等不能令阿濕
T0026_.01.0750a26: *貝弗那婆修除惡邪見。即從*坐起捨之而
T0026_.01.0750a27: 去。世尊聞已告一比丘。汝往至阿濕*貝弗
T0026_.01.0750a28: 那婆修比丘所。語如是曰。阿濕*貝。弗那婆
T0026_.01.0750a29: 修。世尊呼汝等。一比丘聞已。唯然世尊。即
T0026_.01.0750b01: 從*坐起稽首佛足。繞三匝而去。至阿濕*
T0026_.01.0750b02: 貝及弗那婆修比丘所。語如是曰。阿濕*貝。
T0026_.01.0750b03: 弗那婆修。世尊呼賢者等
T0026_.01.0750b04: 阿濕*貝弗那婆修聞已。即詣佛所。稽首佛
T0026_.01.0750b05: 足却坐一面。世尊問曰。阿濕*貝。弗那婆修。
T0026_.01.0750b06: 衆多比丘實語汝等。阿濕*貝弗那婆修比
T0026_.01.0750b07: 丘。世尊遊*迦尸國。與大比丘衆倶。遊在
T0026_.01.0750b08: 一處。告諸比丘。我日一食。日一食已無爲無
T0026_.01.0750b09: 求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快
T0026_.01.0750b10: 樂。汝等亦應日一食日一食已無爲無求。
T0026_.01.0750b11: 無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂
T0026_.01.0750b12: 爾時世尊爲比丘衆施設日一食戒。諸比丘
T0026_.01.0750b13: 衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕*
T0026_.01.0750b14: 貝。弗那婆修。汝等亦應日一食。日一食已無
T0026_.01.0750b15: 爲無求無有病痛身體輕便。氣力康強安隱
T0026_.01.0750b16: 快樂。汝等莫違世尊及比丘衆。阿濕*貝。弗
T0026_.01.0750b17: 那婆修。汝等聞已語諸比丘曰。諸賢。我等
T0026_.01.0750b18: 朝食暮食晝食過中食。朝食暮食晝食過中
T0026_.01.0750b19: 食已。無爲無求。無有病痛身體輕便。氣力
T0026_.01.0750b20: 康強安隱快樂。我等何縁捨現而須待後。
T0026_.01.0750b21: 如是再三。阿濕*貝。弗那婆修。諸比丘不能
T0026_.01.0750b22: 令汝捨惡邪見。即從*坐起捨之而去耶。阿
T0026_.01.0750b23: 濕*貝。弗那婆修答曰。實爾。世尊告曰。阿濕
T0026_.01.0750b24: *貝。弗那婆修。汝等知説如是法。若有覺
T0026_.01.0750b25: 樂覺者。彼覺樂覺已。惡不善法轉増。善法
T0026_.01.0750b26: 轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。惡不善
T0026_.01.0750b27: 法轉減。善法轉増耶。阿濕*貝弗那婆修答
T0026_.01.0750b28: 曰。唯然我等如是知世尊説法。若有覺樂
T0026_.01.0750b29: 覺者。彼覺樂覺已。不善法轉増。善法轉減。
T0026_.01.0750c01: 若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。
T0026_.01.0750c02: 善法轉増。世尊呵阿濕*貝。弗那婆修比丘。
T0026_.01.0750c03: 汝等癡人。何由知我如是説法。汝等癡人。
T0026_.01.0750c04: 從何口聞知如是説法。汝等癡人。我不一
T0026_.01.0750c05: 向説。汝等一向受持。汝等癡人。爲衆多比
T0026_.01.0750c06: 丘語時。應如是如法答。我等未知。當問
T0026_.01.0750c07: 諸比丘。爾時世尊告諸比丘。汝等亦如是
T0026_.01.0750c08: 知我説法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已不
T0026_.01.0750c09: 善法轉増。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺
T0026_.01.0750c10: 苦覺已。不善法轉減。善法轉増耶。衆多比丘
T0026_.01.0750c11: 答曰。不也世尊。世尊復問曰。汝等云何知我
T0026_.01.0750c12: 説法。衆多比丘答曰。世尊。我等如是知世
T0026_.01.0750c13: 尊説法。或有覺樂覺者。惡不善法轉増。善
T0026_.01.0750c14: 法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善
T0026_.01.0750c15: 法轉増。或有覺苦覺者。惡不善法轉増。善
T0026_.01.0750c16: 法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善
T0026_.01.0750c17: 法轉増。世尊。我等如是知世尊所説法。世
T0026_.01.0750c18: 尊聞已。歎諸比丘曰。善哉善哉。若汝如是
T0026_.01.0750c19: 説。或有覺樂覺者。惡不善法轉増。善法轉減。
T0026_.01.0750c20: 或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉増。
T0026_.01.0750c21: 或有覺苦覺者。惡不善法轉増。善法轉減。
T0026_.01.0750c22: 或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉増。
T0026_.01.0750c23: 所以者何。我亦如是説。或有覺樂覺者。惡
T0026_.01.0750c24: 不善法轉増。善法轉減。或有覺樂覺者。惡
T0026_.01.0750c25: 不善法轉減。善法轉増。或有覺苦覺者。惡
T0026_.01.0750c26: 不善法轉増善法轉減或有覺苦覺者。惡
T0026_.01.0750c27: 不善法轉減。善法轉増。若我不知如眞。不
T0026_.01.0750c28: 見不解不得。不正盡覺者。或有樂覺者。不
T0026_.01.0750c29: 善法轉増。善法轉減。我不應説斷樂覺。若
T0026_.01.0751a01: 我不知如眞。不見不解不得。不正盡覺
T0026_.01.0751a02: 者。或有樂覺者。惡不善法轉減。善法轉増。
T0026_.01.0751a03: 我不應説修樂覺。若我不知如眞。不見
T0026_.01.0751a04: 不解不得。不正盡覺者。或有苦覺者。惡不
T0026_.01.0751a05: 善法轉増。善法轉減。我不應説斷苦覺。若
T0026_.01.0751a06: 我不知如眞。不見不解不得不正盡覺
T0026_.01.0751a07: 者。或有苦覺者。惡不善法轉減。善法轉増。
T0026_.01.0751a08: 我不應説修苦覺。若我知如眞。見解得正
T0026_.01.0751a09: 盡覺者。或有樂覺者。惡不善法轉増。善法
T0026_.01.0751a10: 轉減。是故我説斷樂覺。若我知如眞。見解
T0026_.01.0751a11: 得正盡覺者。或有樂覺。惡不善法轉減。善法
T0026_.01.0751a12: 轉増。是故我説修樂覺。若我知如眞。見解
T0026_.01.0751a13: 得正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉増。
T0026_.01.0751a14: 善法轉減。是故我説斷苦覺。若我知如眞。
T0026_.01.0751a15: 見解得正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉
T0026_.01.0751a16: 減。善法轉増。是故我説修苦覺。所以者何。
T0026_.01.0751a17: 我不説修一切身樂。亦不説莫修一切身
T0026_.01.0751a18: 樂。我不説修一切身苦。亦不説莫修一
T0026_.01.0751a19: 切身苦。我不説修一切心樂。亦不説莫
T0026_.01.0751a20: 修一切心樂。我不説修一切心苦。亦不
T0026_.01.0751a21: 説莫修一切心苦。云何身樂我説不修。若
T0026_.01.0751a22: 修身樂。惡不善法轉増。善法轉減者。如是
T0026_.01.0751a23: 身樂我説不修。云何身樂我説修耶。若修
T0026_.01.0751a24: 身樂。惡不善法轉減。善法轉増者。如是身樂
T0026_.01.0751a25: 我説修也。云何身苦我説不修。若修身苦
T0026_.01.0751a26: 惡不善法轉増。善法轉減者。如是身苦我説
T0026_.01.0751a27: 不修。云何身苦我説修耶。若修身苦。惡不
T0026_.01.0751a28: 善法轉減。善法轉増者。如是身苦我説修
T0026_.01.0751a29: 也。云何心樂我説不修。若修心樂。惡不善
T0026_.01.0751b01: 法轉増。善法轉減者。如是心樂我説不修。
T0026_.01.0751b02: 云何心樂我説修耶。若修心樂。惡不善法轉
T0026_.01.0751b03: 減。善法轉増者。如是心樂我説修也。云何
T0026_.01.0751b04: 心苦我説不修。若修心苦。惡不善法轉増。
T0026_.01.0751b05: 善法轉減者。如是心苦我説不修。云何心
T0026_.01.0751b06: 苦我説修耶。若修心苦。惡不善法轉減。善
T0026_.01.0751b07: 法轉増者。如是心苦我説修也。彼可修法
T0026_.01.0751b08: 知如眞。不可修法亦知如眞。彼可修法知
T0026_.01.0751b09: 如眞。不可修法亦知如眞已。不可修法便
T0026_.01.0751b10: 不修。可修法便修。不可修法便不修。可修
T0026_.01.0751b11: 法便修已。便惡不善法轉減。善法轉増。我不
T0026_.01.0751b12: 説一切比丘行無放逸。亦復不説一切比
T0026_.01.0751b13: 丘不行無放逸。云何比丘我説不行無放
T0026_.01.0751b14: 逸。若有比丘倶解脱者。云何比丘有倶解
T0026_.01.0751b15: 脱。若有比丘八解脱身觸成就遊。已慧見
T0026_.01.0751b16: 諸漏已盡已知。如是比丘有倶解脱。此比丘
T0026_.01.0751b17: 我説不行無放逸。所以者何。此賢者本已
T0026_.01.0751b18: 行無放逸。若此賢者本有放逸者。終無是
T0026_.01.0751b19: 處。是故我説此比丘不行無放逸。若有比
T0026_.01.0751b20: 丘非倶解脱。有慧解脱者。云何比丘有
T0026_.01.0751b21: 慧解脱。若有比丘八解脱身不觸成就遊。以
T0026_.01.0751b22: 慧見諸漏已盡已知。如是比丘有慧解脱。
T0026_.01.0751b23: 此比丘我説不行無放逸。所以者何。此賢
T0026_.01.0751b24: 者。本已行無放逸。若此賢者。本有放逸者。
T0026_.01.0751b25: 終無是處。是故我説此比丘不行無放逸。
T0026_.01.0751b26: 此二比丘。我説不行無放逸。云何比丘我
T0026_.01.0751b27: 爲説行無放逸。若有比丘非倶解脱。亦非
T0026_.01.0751b28: 慧解脱而有身證。云何比丘而有身證。若
T0026_.01.0751b29: 有比丘八解脱身觸成就遊。不以慧見
T0026_.01.0751c01: 漏已盡已知。如是比丘而有身證。此比丘我
T0026_.01.0751c02: 爲説行無放逸。我見此比丘行無放逸。爲
T0026_.01.0751c03: 有何果。令我爲此比丘説行無放逸耶。
T0026_.01.0751c04: 或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住
T0026_.01.0751c05: 止。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。於
T0026_.01.0751c06: 現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵
T0026_.01.0751c07: 行已立。所作已辦。不更受有知如眞。謂我
T0026_.01.0751c08: 見此比丘行無放逸有如是果。是故我爲
T0026_.01.0751c09: 此比丘説行無放逸。若有比丘非倶解脱。
T0026_.01.0751c10: 非慧解脱。亦非身證而有見到。云何比丘
T0026_.01.0751c11: 而有見到。若有比丘一向決定信佛法衆。
T0026_.01.0751c12: 隨所聞法。便以慧増上觀増上忍。如是比
T0026_.01.0751c13: 丘而有見到。此比丘我説行無放逸。我見
T0026_.01.0751c14: 此比丘。行無放逸爲有何果。令我爲此比
T0026_.01.0751c15: 丘説行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習
T0026_.01.0751c16: 善知識。行隨順住止。諸漏已盡得無漏。心
T0026_.01.0751c17: 解脱慧解脱。於現法中自知自覺自作證成
T0026_.01.0751c18: 就遊。生已盡梵行已立。所作已辦。不更受
T0026_.01.0751c19: 有知如眞。謂我見此比丘行無放逸有
T0026_.01.0751c20: 如是果。是故我爲此比丘説行無放逸。若
T0026_.01.0751c21: 有比丘非倶解脱非慧解脱。又非身證亦
T0026_.01.0751c22: 非見到而有信解脱。云何比丘有信解脱。
T0026_.01.0751c23: 若有比丘一向決定信佛法衆。隨所聞法
T0026_.01.0751c24: 以慧觀忍。不如見到。如是比丘有信解
T0026_.01.0751c25: 脱。此比丘我爲説行無放逸。我見此比丘。
T0026_.01.0751c26: 行無放逸爲有何果。令我爲此比丘説
T0026_.01.0751c27: 行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知
T0026_.01.0751c28: 識。行隨順住止。諸漏已盡得無漏。心解
T0026_.01.0751c29: 脱慧解脱。於現法中自知自覺自作證成就
T0026_.01.0752a01: 遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有
T0026_.01.0752a02: 知如眞。謂我見此比丘。行無放逸。有如是
T0026_.01.0752a03: 果。是故我爲此比丘説行無放逸。若有比
T0026_.01.0752a04: 丘非倶解脱。非慧解脱又非身證。復
T0026_.01.0752a05: 倒。亦非信解脱。而有法行。云何比丘
T0026_.01.0752a06: 而有法行。若有比丘一向決定信佛法衆。
T0026_.01.0752a07: 隨所聞法。便以慧増上觀増上忍。如是比
T0026_.01.0752a08: 丘而有法行。此比丘我爲説行無放逸。我
T0026_.01.0752a09: 見此比丘行無放逸爲有何果。令我爲
T0026_.01.0752a10: 此比丘説行無放逸耶。或此比丘求於諸
T0026_.01.0752a11: 根。習善知識。行隨順住止。於二果中必得
T0026_.01.0752a12: 一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿
T0026_.01.0752a13: 那*含。謂我見此比丘行無放逸有如是
T0026_.01.0752a14: 果。是故我爲此比丘説行無放逸。若有比
T0026_.01.0752a15: 丘非倶解脱非慧解脱。又非身證復非見
T0026_.01.0752a16: 到。非信解脱亦非法行而有信行云何
T0026_.01.0752a17: 比丘而有信行。若有比丘一向決定信佛
T0026_.01.0752a18: 法衆。隨所聞法以慧觀忍。不如法行。如
T0026_.01.0752a19: 是比丘而有信行。此比丘我爲説行無放
T0026_.01.0752a20: 逸。我見此比丘行無放逸爲有何果。令
T0026_.01.0752a21: 我爲此比丘説行無放逸耶。或此比丘求
T0026_.01.0752a22: 於諸根。習善知識。行隨順住止。於二果中
T0026_.01.0752a23: 必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者
T0026_.01.0752a24: 得阿那含。謂我見此比丘行無放逸有如
T0026_.01.0752a25: 是果。是故我爲此比丘説行無放逸。此
T0026_.01.0752a26: 諸比丘我説行無放逸。我不説一切諸比丘
T0026_.01.0752a27: 得究竟智。亦復不説一切諸比丘初得究
T0026_.01.0752a28: 竟智。然漸漸習學趣迹。受教受訶。然後諸
T0026_.01.0752a29: 比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智。云何
T0026_.01.0752b01: 漸漸習學趣迹。受教受訶。然後諸比丘得
T0026_.01.0752b02: 究竟智。此諸比丘所得究竟智耶。或有信者
T0026_.01.0752b03: 便往詣。往詣已便奉習。奉習已便一心聽法。
T0026_.01.0752b04: 一心聽法已便持法。持法已便思惟。思惟
T0026_.01.0752b05: 已便平量。*平量已便觀察。賢聖弟子。觀察
T0026_.01.0752b06: 已身諦作證慧増上觀。彼作是念此諦我
T0026_.01.0752b07: 未曾身作證。亦非慧増上觀。此諦今身作
T0026_.01.0752b08: 證。以慧増上觀。如是漸漸習學趣迹。受教
T0026_.01.0752b09: 受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得
T0026_.01.0752b10: 究竟智。於是。世尊告曰。阿濕*貝。弗那婆修。
T0026_.01.0752b11: 有法名四句。我欲爲汝説。汝等欲知耶。阿
T0026_.01.0752b12: 濕*貝及弗那婆修白曰。世尊。我等是誰何由
T0026_.01.0752b13: 知法。於是世尊便作是念。此愚癡人。越過
T0026_.01.0752b14: 於我此正法律極大久遠。若有法律師。貪
T0026_.01.0752b15: 著食不離食者。彼弟子不應速行放逸。況
T0026_.01.0752b16: 復我不貪著食。遠離於食。信弟子者。應如
T0026_.01.0752b17: 是説。世尊是我師。我是世尊弟子。世尊爲我
T0026_.01.0752b18: 説法。善逝爲我説法。令我長夜得義得饒
T0026_.01.0752b19: 益安隱快樂。彼信弟子。於世尊境界多有
T0026_.01.0752b20: 所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界
T0026_.01.0752b21: 多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若
T0026_.01.0752b22: 遊東方。必得安樂無衆苦患。若遊南方西
T0026_.01.0752b23: 方北方者。必得安樂無衆苦患。若信弟子。
T0026_.01.0752b24: 於世尊境界多有所作。於世尊境界多所
T0026_.01.0752b25: 饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。
T0026_.01.0752b26: 止世尊境界者。我尚不説諸善法住。況説
T0026_.01.0752b27: 衰退。但當晝夜増長善法而不衰退。若信
T0026_.01.0752b28: 弟子。於世尊境界多有所作。於世尊境界
T0026_.01.0752b29: 多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊
T0026_.01.0752c01: 境界。止世尊境界者。於二果中必得一也。
T0026_.01.0752c02: 或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。
T0026_.01.0752c03: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0752c04: 阿濕貝經第四竟四千一百
九十九字
T0026_.01.0752c05: 中阿*含經卷第五十一八千五
百六字
 第五後誦
T0026_.01.0752c06:
T0026_.01.0752c07:
T0026_.01.0752c08:
T0026_.01.0752c09: 中阿含經卷第五十二
T0026_.01.0752c10:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0752c11: (一九六)大品周那經第五 第五後誦
T0026_.01.0752c12: 我聞如是。一時。佛遊跋耆。在舍彌村。爾
T0026_.01.0752c13: 時沙彌周那於彼波和中而受夏坐。彼波
T0026_.01.0752c14: 和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終
T0026_.01.0752c15: 後不久。尼揵親子諸弟子等。各各破壞不
T0026_.01.0752c16: 共和合。各説破壞不和合事。鬪訟相縛相憎
T0026_.01.0752c17: 共諍。我知此法汝不知也。汝知何法如我
T0026_.01.0752c18: 所知。我齊整汝不齊整。我相應汝不相應。
T0026_.01.0752c19: 應説前而説後。應説後而説前。我勝
T0026_.01.0752c20: 不如。我問汝事汝不能答。我已伏汝當
T0026_.01.0752c21: 復更問。若汝動者我重縛汝。更互憍驁但求
T0026_.01.0752c22: 勝説。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟
T0026_.01.0752c23: 子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者
T0026_.01.0752c24: 何。以其所説惡法律故。非是出要。不趣正
T0026_.01.0752c25: 覺。亦非善逝之所説也。崩壞無柱無所依
T0026_.01.0752c26: 怙。彼所尊師亦非如來無所著等正覺也。
T0026_.01.0752c27: 於是沙彌周那受夏坐訖。過三月已補
T0026_.01.0752c28: 治衣竟。攝衣持鉢往舍彌村。住舍彌村北
T0026_.01.0752c29: 尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所。到已
T0026_.01.0753a01: 禮足。却坐一面。尊者阿難問曰。賢者周那。
T0026_.01.0753a02: 從何所來何處夏坐。沙彌周那答曰。尊者阿
T0026_.01.0753a03: 難。我從波和來。於波和中而受夏坐。尊者
T0026_.01.0753a04: 阿難。彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼
T0026_.01.0753a05: 命終。終後不久。尼揵親子諸弟子等。各各破
T0026_.01.0753a06: 壞不共和合。各説破壞不和合事。鬪訟相縛
T0026_.01.0753a07: 相憎共諍。我知此法汝不知也。汝知何法
T0026_.01.0753a08: 如我所知。我齊整汝不齊整。我相應汝不
T0026_.01.0753a09: 相應。應説前而説後。應説後而説前。我
T0026_.01.0753a10: 勝*汝不如。我問汝事汝不能答。我已伏
T0026_.01.0753a11: 汝當復更問。若汝動者我重縛汝。更互憍驁
T0026_.01.0753a12: 但求勝説。而無訶者。尼揵親子若有在家
T0026_.01.0753a13: 白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。
T0026_.01.0753a14: 所以者何。以其所説惡法律故。非是出要。
T0026_.01.0753a15: 不趣正覺。亦非善逝之所説也。崩壞無*柱
T0026_.01.0753a16: 無所依怙彼所尊師亦非如來無所著等正
T0026_.01.0753a17: 覺也。尊者阿難聞已語曰。賢者周那。得因
T0026_.01.0753a18: 此説。可往見佛奉獻世尊。賢者周那今共
T0026_.01.0753a19: 詣佛。具向世尊而説此事。儻能因此得
T0026_.01.0753a20: 從世尊聞異法也。於是尊者阿難與沙彌
T0026_.01.0753a21: 周那倶往詣佛稽首佛足。尊者阿難却住
T0026_.01.0753a22: 一面。沙彌周那却坐一面。尊者阿難白曰。世
T0026_.01.0753a23: 尊今日沙彌周那來詣我所。稽首我足却
T0026_.01.0753a24: 坐一面。我問曰。賢者周那。從何所來何處
T0026_.01.0753a25: 夏坐。沙彌周那即答我曰。尊者阿難。我
T0026_.01.0753a26: 從波和來。於波和中而受夏坐。尊者阿難。
T0026_.01.0753a27: 彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。
T0026_.01.0753a28: 終後不久。尼揵親子諸弟子等。各各破壞不
T0026_.01.0753a29: 共和合。各説破壞不和合事。鬪訟相縛相憎
T0026_.01.0753b01: 共諍。我知此法汝不知也。汝知何法如我
T0026_.01.0753b02: 所知。我齊整汝不齊整。我相應汝不相應。
T0026_.01.0753b03: 應説前而説後。應説後而説前。我勝*汝
T0026_.01.0753b04: 不如。我問汝事汝不能答。我已伏汝當
T0026_.01.0753b05: 復更問。若汝動者我重縛汝。更互憍驁但求
T0026_.01.0753b06: 勝説。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟
T0026_.01.0753b07: 子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者
T0026_.01.0753b08: 何。以其所説惡法律故。非是出要。不趣正
T0026_.01.0753b09: 覺。亦非善逝之所説也。崩壞無*柱無所依
T0026_.01.0753b10: 怙。彼所尊師亦非如來無所著等正覺也。世
T0026_.01.0753b11: 尊。我聞此已恐怖驚懼。擧身毛竪。莫令有
T0026_.01.0753b12: 比丘於世尊去後而在衆中起如是鬪諍。
T0026_.01.0753b13: 謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒
T0026_.01.0753b14: 益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。世尊。
T0026_.01.0753b15: 我見一比丘坐世尊前。至心敬重世尊善
T0026_.01.0753b16: 護善逝。世尊。我見此已便作是念。若令此
T0026_.01.0753b17: 比丘於世尊去後而在衆中起如是鬪諍。
T0026_.01.0753b18: 謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒
T0026_.01.0753b19: 益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。於是
T0026_.01.0753b20: 世尊問曰。阿難。汝見何等衆中有鬪諍者。
T0026_.01.0753b21: 謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒
T0026_.01.0753b22: 益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患耶。尊
T0026_.01.0753b23: 者阿難答曰。世尊。謂有鬪諍。因増上戒増
T0026_.01.0753b24: 上心増上觀。於其衆中生而生者。世尊。謂
T0026_.01.0753b25: 此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。
T0026_.01.0753b26: 非安隱快樂。乃至天人生極苦患。世尊告
T0026_.01.0753b27: 曰。阿難。此鬪諍甚少。謂因増上戒増上心増
T0026_.01.0753b28: 上觀。阿難。若有鬪諍。因道因道迹。於其
T0026_.01.0753b29: 衆中生而生者。阿難。謂此鬪諍不益多人。
T0026_.01.0753c01: 多人有苦。非義非饒益非安隱快樂。阿難。
T0026_.01.0753c02: 汝見其中有二比丘。各各異意而起鬪諍。
T0026_.01.0753c03: 是法是非法。是律是非律。是犯是非犯。或輕
T0026_.01.0753c04: 或重。可悔不可悔。可護不可護。有餘無
T0026_.01.0753c05: 餘。起不起。阿難。於意云何。若我法聚。自知
T0026_.01.0753c06: 自覺自作證。四念處。四正斷。四如意足。五
T0026_.01.0753c07: 根。五力。七覺支八*支聖道。阿難。尼揵親子
T0026_.01.0753c08: 實非薩云若而自稱薩云若。阿難。若尼揵
T0026_.01.0753c09: 親子。一切知一切見者。彼爲弟子施設六諍
T0026_.01.0753c10: 本。謂可聞而止。於是尊者阿難叉手向佛
T0026_.01.0753c11: 白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世
T0026_.01.0753c12: 尊爲諸比丘説六諍本者。諸比丘從世尊
T0026_.01.0753c13: 聞當善受持。世尊告曰。阿難。諦聽。善思念
T0026_.01.0753c14: 之。我當爲汝具分別説。尊者阿難白曰。唯
T0026_.01.0753c15: 然。當受教聽。佛言。阿難。或有一人瞋惱者
T0026_.01.0753c16: 結纒。阿難。謂人瞋惱者結纒。彼不敬師。不
T0026_.01.0753c17: 見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護
T0026_.01.0753c18: 戒已便於衆中起如是諍。謂此鬪諍不益
T0026_.01.0753c19: 多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。
T0026_.01.0753c20: 乃至天人生極苦患。阿難。如是鬪諍。汝於
T0026_.01.0753c21: 内外見而不盡者。爲斷此諍故。汝當速
T0026_.01.0753c22: 求方便學極精勤。正念正智忍莫令退。阿
T0026_.01.0753c23: 難。猶人爲火燒頭燒衣。急求方便救頭救
T0026_.01.0753c24: 衣。如是鬪諍。汝於内外見而不盡者。爲
T0026_.01.0753c25: 斷此諍故。汝當速求方便學極精勤。正
T0026_.01.0753c26: 念正智忍莫令退。阿難。如是鬪諍。汝於内
T0026_.01.0753c27: 外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止
T0026_.01.0753c28: 此諍故。如是此諍汝斷根本。阿難。猶人爲
T0026_.01.0753c29: 火燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是
T0026_.01.0754a01: 鬪諍。汝於内外見盡者。汝當重護彼心。常
T0026_.01.0754a02: 無放逸。欲止此諍故。如是此諍汝斷根本。
T0026_.01.0754a03: 如是不語結。慳嫉諂誑無慚無愧惡欲邪
T0026_.01.0754a04: 見。惡性不可制。阿難。若有一人。惡欲邪
T0026_.01.0754a05: 見。惡性不可*制。彼不敬師。不見法。不
T0026_.01.0754a06: 護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已便於
T0026_.01.0754a07: 衆中起如是諍。謂此鬪諍不益多人。多人
T0026_.01.0754a08: 有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人
T0026_.01.0754a09: 生極苦患。阿難。如是鬪諍。汝於内外見而
T0026_.01.0754a10: 不盡者。爲斷此諍故。汝當速求方便學
T0026_.01.0754a11: 極精*勤。正念正智忍莫令退。阿難猶人爲
T0026_.01.0754a12: 火燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是
T0026_.01.0754a13: 鬪諍。汝於内外見而不盡者。爲斷此諍
T0026_.01.0754a14: 故。汝當速求方便學極精*勤。正念正智忍
T0026_.01.0754a15: 莫令退。阿難。如是鬪諍。汝於内外見盡
T0026_.01.0754a16: 者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此諍
T0026_.01.0754a17: 故。如是此諍汝斷根本。阿難。猶人爲火燒
T0026_.01.0754a18: 頭燒衣。急求方便救頭救衣。如是鬪諍。
T0026_.01.0754a19: 汝於内外見盡者。汝當重護彼心。常無放
T0026_.01.0754a20: 逸。欲止此諍故。如是此諍汝斷根本。復次
T0026_.01.0754a21: 阿難。有七止諍。一者應與面前止諍律。二
T0026_.01.0754a22: 應與憶止諍律。三者應與不癡止諍律。
T0026_.01.0754a23: 四者應與自發露止諍律。五者應與君止
T0026_.01.0754a24: 諍律。六者應與展轉止諍律。七者應與如
T0026_.01.0754a25: 棄糞掃止諍律。阿難。云何應與面前止諍律。
T0026_.01.0754a26: 云何斷此諍。謂因面前止諍律也。阿難。一
T0026_.01.0754a27: 人者一人教訶。護以法律如尊師教面前令
T0026_.01.0754a28: 歡喜。一人者二人。一人者多人。一人者衆教
T0026_.01.0754a29: 訶。護以法律如尊師教。面前令歡喜。二人
T0026_.01.0754b01: 者二人教訶。護以法律如尊師教。面前令
T0026_.01.0754b02: 歡喜。二人者多人。二人者衆。二人者。一人教
T0026_.01.0754b03: 訶。護以法律如尊師教。面前令歡喜。多人
T0026_.01.0754b04: 者多人教訶。護以法律如尊師教。面前令
T0026_.01.0754b05: 歡喜。多人者衆。多人者一人。多人者二人教
T0026_.01.0754b06: 訶。護以法律如尊師教。面前令歡喜。衆者
T0026_.01.0754b07: 衆教訶。護以法律如尊師教。面前令歡喜。
T0026_.01.0754b08: 衆者一人。衆者二人。衆者多人教訶。護以法
T0026_.01.0754b09: 律如尊師教。面前令歡喜。阿難。是謂應與
T0026_.01.0754b10: 面前止諍律。如是斷此諍。謂因面前止諍
T0026_.01.0754b11: 律也。阿難。云何應與憶止諍律。云何斷此
T0026_.01.0754b12: 諍。謂因憶止諍律也。阿難。若有一人。犯戒
T0026_.01.0754b13: 而不憶。諸比丘見已便語彼曰。汝曹犯戒
T0026_.01.0754b14: 而不自憶。汝應從衆求於憶律。衆當共
T0026_.01.0754b15: 與賢者憶律。阿難。若處有衆和集會者。彼
T0026_.01.0754b16: 比丘應詣偏袒著衣脱屣入衆。稽首禮長
T0026_.01.0754b17: 老上尊比丘足。長跪叉手白長老上尊比丘
T0026_.01.0754b18: 曰。諸尊。聽我曾犯戒而不憶。我今從衆求
T0026_.01.0754b19: 於憶律。願衆和合與我憶律。阿難。爲彼比
T0026_.01.0754b20: 丘故衆共和集。應與憶律。以法以律如尊
T0026_.01.0754b21: 師教。面前令歡喜。阿難。是謂應與憶止諍
T0026_.01.0754b22: 律。如是斷此諍。謂因憶止諍律也。阿難。云
T0026_.01.0754b23: 何應與不癡止諍律。云何斷此諍。謂因不
T0026_.01.0754b24: 癡止諍律也。阿難。若有一人。狂發而心顛
T0026_.01.0754b25: 倒。彼狂發心顛倒已多不淨行非沙門法。
T0026_.01.0754b26: 不順法行而説違犯。彼於後時還得本
T0026_.01.0754b27: 心。諸比丘見已便語彼曰。汝*曹狂發而心
T0026_.01.0754b28: 顛倒。狂發心顛倒已。多不淨行非沙門法。
T0026_.01.0754b29: 不順法行而説違犯。賢者於後還得本心。
T0026_.01.0754c01: 賢者可從衆求不癡律衆當共與賢者不
T0026_.01.0754c02: 癡律阿難。若處有衆和集會者。彼比丘應
T0026_.01.0754c03: 詣偏袒著衣。脱屣入衆。稽首禮長老上尊
T0026_.01.0754c04: 比丘足。長跪叉手白長老上尊比丘曰。諸
T0026_.01.0754c05: 尊。聽我曾狂發而心顛倒。狂發心顛倒已。
T0026_.01.0754c06: 多不淨行非沙門法。不順法行而説違
T0026_.01.0754c07: 犯。我於後時還得本心。我今從衆求不癡
T0026_.01.0754c08: 律願衆和合與我不癡律。阿難。爲彼比丘
T0026_.01.0754c09: 故。衆共和集。應與不癡律。以法以律如尊
T0026_.01.0754c10: 師教。面前令歡喜。阿難。是謂應與不癡止
T0026_.01.0754c11: 諍律。如是斷此諍。謂因不癡止諍律。也。阿
T0026_.01.0754c12: 難。云何應與自發露止諍律。云何斷此諍。謂
T0026_.01.0754c13: 因自發露止諍律。也。阿難。若有一人犯
T0026_.01.0754c14: 戒。或有語者或不語者。或有憶者或不憶
T0026_.01.0754c15: 者。阿難。若處有衆和集會者。彼比丘應詣
T0026_.01.0754c16: 偏袒著衣脱屣入衆。稽首禮長老上尊比
T0026_.01.0754c17: 丘足。長跪叉手白長老上尊比丘曰。諸尊。
T0026_.01.0754c18: 聽我犯戒我今向長老上尊比丘。至
T0026_.01.0754c19: 心發露。自説顯示不敢覆藏。更善護持後不
T0026_.01.0754c20: 復作。阿難。諸比丘衆當問彼比丘曰。賢者
T0026_.01.0754c21: 自見所犯耶。彼應答曰。實自見所犯。衆當
T0026_.01.0754c22: 語彼。更善護持莫復作也。阿難。是謂應
T0026_.01.0754c23: 與自發露止諍律。如是斷此諍。謂因自發
T0026_.01.0754c24: 露止諍律。也。阿難。云何應與君止諍律。云
T0026_.01.0754c25: 何斷此諍。謂因與君止諍律。也。阿難。若有
T0026_.01.0754c26: 一人。不知羞恥不悔見聞。從他疑者惡
T0026_.01.0754c27: 欲。彼犯戒已。稱一處知稱一處見。稱一處
T0026_.01.0754c28: 知已稱一處見。稱一處見已稱一處知。在
T0026_.01.0754c29: 衆中稱一處知。在衆中稱一處見。稱一處
T0026_.01.0755a01: 知已稱一處見。稱一處見已稱一處知。阿
T0026_.01.0755a02: 難。爲彼比丘故。衆共和集。應與君律。君無
T0026_.01.0755a03: 道無理。君惡不善。所以者何。謂君犯戒已。
T0026_.01.0755a04: 稱一處知稱一處見。稱一處知已稱一處
T0026_.01.0755a05: 見。稱一處見已稱一處知。在衆中稱一處
T0026_.01.0755a06: 知。在衆中稱一處見。稱一處知已稱一處
T0026_.01.0755a07: 見。稱一處見已稱一處知。阿難。是謂應與
T0026_.01.0755a08: 君止諍律。如是斷此諍。謂因與君止諍律。
T0026_.01.0755a09: 也。阿難。云何應與展轉止諍律。云何斷此諍。
T0026_.01.0755a10: 謂因展轉止諍律。也。阿難。有二比丘。於其
T0026_.01.0755a11: 中間若干意起諍。謂是法非法。是律非律。是
T0026_.01.0755a12: 犯非犯。或輕或重。可説不可説。可護不可護。
T0026_.01.0755a13: 有餘無餘。可悔不可悔。阿難。彼比丘猥處止
T0026_.01.0755a14: 此諍。若猥處止者。此諍當言止。若猥處不
T0026_.01.0755a15: 止者。此諍可白衆。若於衆中止者。此諍當
T0026_.01.0755a16: 言止。若於衆中不止者。阿難。相近住者。
T0026_.01.0755a17: 於中若有比丘。持經持律持母者。此比丘
T0026_.01.0755a18: 共往至彼。説此諍事。若在道路止者此諍
T0026_.01.0755a19: 當言止。若道路不止者。此諍當復向衆説。
T0026_.01.0755a20: 若在衆止者。此諍當言止。若在衆不止者。
T0026_.01.0755a21: 阿難。若多伴助者。持經持律持母者。阿難。
T0026_.01.0755a22: 彼比丘應者止此諍。以法以律如尊師教。
T0026_.01.0755a23: 面前令歡喜。阿難。是謂應與展轉止諍律。
T0026_.01.0755a24: 如是斷此諍。謂因展轉止諍律。也。阿難。云
T0026_.01.0755a25: 何應與如棄糞掃止諍律。云何斷此諍謂因
T0026_.01.0755a26: 如棄糞掃止諍律。也。阿難。若有住處諸比
T0026_.01.0755a27: 丘衆鬪訟憎嫉相憎共諍。阿難。彼諸比丘分
T0026_.01.0755a28: 立二部。分立二部已。若於一部中有長老
T0026_.01.0755a29: 上尊者。或有次者。有宗主者。或有次者。阿
T0026_.01.0755b01: 難。此比丘語彼比丘曰。諸賢。聽我等無道
T0026_.01.0755b02: 無理。我等惡不善。所以者何。我等於此善説
T0026_.01.0755b03: 法律至信捨家無家學道。鬪訟憎嫉相憎共
T0026_.01.0755b04: 諍。諸賢因此諍。我等犯戒者除偸羅柘。除
T0026_.01.0755b05: 家相應。我自爲己。亦爲彼諸賢故。今向
T0026_.01.0755b06: 賢至心發露自説顯示不敢覆藏。更善護持
T0026_.01.0755b07: 後不復作。阿難。若此部中無一比丘應者。
T0026_.01.0755b08: 阿難。此比丘應往至彼第二部。到已稽首
T0026_.01.0755b09: 禮長老上尊比丘足。長跪叉手白長老上尊
T0026_.01.0755b10: 比丘曰。諸尊。聽我等無道無理。我等惡不
T0026_.01.0755b11: 善。所以者何。我等於此善説法律至信捨家
T0026_.01.0755b12: 無家學道。鬪訟憎嫉相憎共諍。諸賢。因此
T0026_.01.0755b13: 諍我等犯戒者除偸*羅柘。除家相應。我自
T0026_.01.0755b14: 爲己。亦爲彼諸賢故。今向長老上尊至心
T0026_.01.0755b15: 發露。自説顯示不敢覆藏。更善護持後不
T0026_.01.0755b16: 復作。阿難。彼比丘當語此比丘曰。賢者。汝
T0026_.01.0755b17: 自見犯戒耶。彼應答曰。實自見所犯。彼
T0026_.01.0755b18: 當語此。更善護持莫復作也。第二部亦復
T0026_.01.0755b19: 如是。阿難。是謂應與如棄糞掃止諍律。如
T0026_.01.0755b20: 是斷此諍。謂因如棄糞掃止諍律。也。阿難。
T0026_.01.0755b21: 我今令汝説六慰勞法。諦聽諦聽。善思
T0026_.01.0755b22: 念之。尊者阿難白曰。唯然當受教聽。佛言。
T0026_.01.0755b23: 云何爲六。慈身業。向諸梵行。法是慰勞
T0026_.01.0755b24: 法。愛法樂法。令愛令重令奉令敬令修令
T0026_.01.0755b25: 攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。慈口
T0026_.01.0755b26: 業慈意業。若法利如法得自所得飯食至在
T0026_.01.0755b27: 鉢中。如是利分布施諸梵行。是法慰勞法。
T0026_.01.0755b28: 愛法樂法。令愛令重令奉令敬令修令攝。
T0026_.01.0755b29: 得沙門。得一心。得精進。得涅槃。若有戒
T0026_.01.0755c01: 不缺不穿。無穢無異。如地不隨他。聖所
T0026_.01.0755c02: 稱譽。具足善受持如是戒分布施諸梵行。是
T0026_.01.0755c03: 法慰勞法。愛法樂法。令愛令重令奉令敬
T0026_.01.0755c04: 令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅
T0026_.01.0755c05: 槃。若有聖見出要。明見深達。能正盡苦。如
T0026_.01.0755c06: 是見分布施諸梵行。是法慰勞法愛法樂法。
T0026_.01.0755c07: 令愛令重令奉令敬令修令攝。得沙門。
T0026_.01.0755c08: 得一心。得精進。得涅槃。阿難。我向所説六
T0026_.01.0755c09: 慰勞法者。因此故説。阿難。若汝等。此六諍
T0026_.01.0755c10: 止絶斷者。及此七止諍。衆中起鬪諍。以
T0026_.01.0755c11: 如棄糞掃止諍律。止者。復行此六慰勞法。阿
T0026_.01.0755c12: 難。如是汝於我去後共同和合。歡喜不諍
T0026_.01.0755c13: 同一一心。同一一教。合一水乳。快樂遊行如
T0026_.01.0755c14: 我在時。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛
T0026_.01.0755c15: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0755c16: 周那經第五竟四千二百
三十字
T0026_.01.0755c17: (一九七)中阿含大品婆離經第六 第五
T0026_.01.0755c18: 後誦
T0026_.01.0755c19: 我聞如是。一時佛遊瞻波。在恒伽池岸。爾
T0026_.01.0755c20: 時尊者優波離則於晡時從燕坐起。往
T0026_.01.0755c21: 詣佛所稽首佛足。却坐一面白曰。世尊。若
T0026_.01.0755c22: 比丘衆共和合作異業説異業者。是如法
T0026_.01.0755c23: 業如律業耶。世尊答曰。不也優婆離。尊者
T0026_.01.0755c24: 優*婆離復問曰。世尊。若比丘衆共和合。應
T0026_.01.0755c25: 與面前律者而與憶律。應與憶律者而與
T0026_.01.0755c26: 面前律是如法業如律業耶。世尊答曰。不也
T0026_.01.0755c27: 優*婆離。尊者優*婆離復問曰。世尊。若比丘
T0026_.01.0755c28: 衆共和合。應與憶律。者而與不癡律。應與
T0026_.01.0755c29: 不癡律。者而與憶律。是如法業如律業耶。世
T0026_.01.0756a01: 尊答曰。不也優*婆離。尊者優*婆離復問曰。
T0026_.01.0756a02: 世尊。若比丘衆共和合。應與不癡律。者而
T0026_.01.0756a03: 與自發露律應與自發露律者而與不癡
T0026_.01.0756a04: 律。是如法業如律業耶。世尊答曰。不也。優*
T0026_.01.0756a05: 婆離。尊者優*婆離復問曰。世尊。若比丘衆
T0026_.01.0756a06: 共和合。應與自發露律者而與君律。應與
T0026_.01.0756a07: 君律者而與自發露律。是如法業如律業耶
T0026_.01.0756a08: 世尊答曰。不也優*婆離。尊者優*婆離復問
T0026_.01.0756a09: 曰。世尊。若比丘衆共和合。應與君者而
T0026_.01.0756a10: 數。應*責數者而與君。是如法業如律業耶。
T0026_.01.0756a11: 世尊答曰。不也優*婆離。尊者優*婆離復問
T0026_.01.0756a12: 曰。世尊。若比丘衆共和合。應*責數者而下
T0026_.01.0756a13: 置。應下置者而*責數。是如法業如律業耶。
T0026_.01.0756a14: 世尊答曰。不也優*婆離。尊者優*婆離復問
T0026_.01.0756a15: 曰。世尊。若比丘衆共和合。應下置者而擧。
T0026_.01.0756a16: 應擧者而下置。是如法業如律業耶。世尊答
T0026_.01.0756a17: 曰。不也優*婆離。尊者優*婆離復問曰。世尊。
T0026_.01.0756a18: 若比丘衆共和合。應擧者而擯。應擯者而
T0026_.01.0756a19: 擧。是如法業如律業耶。世尊答曰。不也優*
T0026_.01.0756a20: *婆離。尊者優*婆離復問曰。世尊。若比丘衆
T0026_.01.0756a21: 共和合。應*擯者而與憶。應與憶者而*擯。
T0026_.01.0756a22: 是如法業如律業耶。世尊答曰。不也優婆
T0026_.01.0756a23: 離。尊者優*婆離復問曰。世尊。若比丘衆共
T0026_.01.0756a24: 和合。應與憶者而從根本治。應從根本治
T0026_.01.0756a25: 者而與憶。是如法業如律業耶。世尊答曰。不
T0026_.01.0756a26: 也優*婆離。尊者優*婆離復問曰。世尊。若比
T0026_.01.0756a27: 丘衆共和合。應從根本治者而驅出。應驅
T0026_.01.0756a28: 出者而從根本治。是如法業如律業耶。世尊
T0026_.01.0756a29: 答曰。不也優*婆離。尊者優*婆離復問曰。世
T0026_.01.0756b01: 尊。若比丘衆共和合。應驅出者而行不慢。
T0026_.01.0756b02: 應行不慢者而驅出。是如法業如律業耶。
T0026_.01.0756b03: 世尊答曰。不也優*婆離。尊者優*婆離復問
T0026_.01.0756b04: 曰。世尊。若比丘衆共和合。應行不慢者而
T0026_.01.0756b05: 治。應治者而行不慢。是如法業如律業耶。
T0026_.01.0756b06: 世尊答曰。不也優*婆離。優*婆離。若比丘衆
T0026_.01.0756b07: 共和合作異業説異業者。是不如法業不
T0026_.01.0756b08: 如律業。衆亦有罪。優*婆離。若比丘衆共和
T0026_.01.0756b09: 合。應與面前律而與憶律。應與憶律而
T0026_.01.0756b10: 與面前律者。是不如法業不如律業。衆亦有
T0026_.01.0756b11: 罪。優*婆離。若比丘衆共和合。應與憶律。
T0026_.01.0756b12: 而與不癡律。應與不癡律。而與憶律。者。是
T0026_.01.0756b13: 不如法業不如律業。衆亦有罪。優*婆離。若
T0026_.01.0756b14: 比丘衆共和合。應與不癡律。而與自發露
T0026_.01.0756b15: 律。應與自發露律而與不癡律。者。是不如
T0026_.01.0756b16: 法業不如律業。衆亦有罪。優*婆離。若比丘
T0026_.01.0756b17: 衆共和合。應與自發露律而與君律。應與
T0026_.01.0756b18: 君律。而與自發露律者。是不如法業不如律
T0026_.01.0756b19: 業。衆亦有罪。優*婆離。若比丘衆共和合。
T0026_.01.0756b20: 應與君律。而*責數。應*責數而與君律
T0026_.01.0756b21: 者。是不如法業不如律業。衆亦有罪。優婆
T0026_.01.0756b22: 離。若比丘衆共和合。應*責數而下置。應下
T0026_.01.0756b23: 置而*責數者。是不如法業不如律業。衆亦
T0026_.01.0756b24: 有罪。優*婆離。若比丘衆共和合。應下置而
T0026_.01.0756b25: 擧。應擧而下置者。是不如法業不如律業。衆
T0026_.01.0756b26: 亦有罪。優*婆離。若比丘衆共和合。應擧而
T0026_.01.0756b27: *擯。應*擯而擧者。是不如法業不如律業。衆
T0026_.01.0756b28: 亦有罪。優*婆離。若比丘衆共和合。應*擯
T0026_.01.0756b29: 而與憶。應與憶而*擯者。是不如法業不如
T0026_.01.0756c01: 律業。衆亦有罪。優*婆離。若比丘衆共和合。
T0026_.01.0756c02: 應與憶而從根本治。應從根本治而與憶
T0026_.01.0756c03: 者。是不如法業不如律業。衆亦有罪。優婆
T0026_.01.0756c04: 離。若比丘衆共和合。應從根本治而驅出。
T0026_.01.0756c05: 應驅出而從根本治者。是不如法業不如
T0026_.01.0756c06: 律業。衆亦有罪。優*婆離。若比丘衆共和合。
T0026_.01.0756c07: 應驅出而行不慢。應行不慢而驅出者。是
T0026_.01.0756c08: 不如法業不如律業。衆亦有罪。優*婆離。若
T0026_.01.0756c09: 比丘衆共和合。應行不慢而治。應治而行
T0026_.01.0756c10: 不慢者。是不如法業不如律業。衆亦有罪。
T0026_.01.0756c11: 優*婆離。若比丘衆共和合。隨所作業即説
T0026_.01.0756c12: 此業者。是如法業如律業。衆亦無罪。優婆
T0026_.01.0756c13: 離。若比丘衆共和合。應與面前律即與面
T0026_.01.0756c14: 前律應與憶律。即與憶律。應與不癡律。
T0026_.01.0756c15: 即與不癡律。應與自發露律即與自發露
T0026_.01.0756c16: 律應與君律。即與君律。應*責數即*責
T0026_.01.0756c17: 數。應下置即下置。應擧即擧。應*擯即*
T0026_.01.0756c18: *擯。應憶即憶。應從根本治即從根本治。
T0026_.01.0756c19: 應驅出即驅出。應行不慢即行不慢。應
T0026_.01.0756c20: 治即治者。是如法業如律業。衆亦無罪。優*
T0026_.01.0756c21: *婆離。汝當學隨所作業即説此業。應與
T0026_.01.0756c22: 面前律即與面前律。應與憶律即與憶律。
T0026_.01.0756c23: 應與不癡律即與不癡律。應與自發露律
T0026_.01.0756c24: 即與自發露律。應與君律即與君律。應*
T0026_.01.0756c25: *責數即*責數。應下置即下置。應擧即擧。
T0026_.01.0756c26: 應*擯即*擯。應憶即憶。應從根本治即從
T0026_.01.0756c27: 根本治。應驅出即驅出。應行不慢即行不
T0026_.01.0756c28: 慢。應治即治者。優*婆離。汝當如是學。佛
T0026_.01.0756c29: 説如是。尊者優*婆離及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0757a01: 歡喜奉行
T0026_.01.0757a02: 優*婆離經第六竟一千五百
六十一字
T0026_.01.0757a03: (一九八)中阿*含大品調御地經第七 第五
T0026_.01.0757a04: 後誦
T0026_.01.0757a05: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
T0026_.01.0757a06: 陀園。爾時沙彌阿夷那和提亦遊王舍城。
T0026_.01.0757a07: 在無事處住禪屋中。彼時王童子耆婆先
T0026_.01.0757a08: 那。中後倣佯至沙彌阿夷那和提所。共相問
T0026_.01.0757a09: 訊却坐一面語曰。賢者阿奇舍那。欲有所
T0026_.01.0757a10: 問聽我問耶。沙彌阿夷那和提告曰。賢王
T0026_.01.0757a11: 童子。欲問便問。我聞當思。王童子問曰。阿
T0026_.01.0757a12: 奇舍那。實比丘此法律中不放逸行精勤。得
T0026_.01.0757a13: 一心耶。沙彌答曰。賢王童子。實比丘此法律
T0026_.01.0757a14: 中不放逸行精*勤得一心。王童子復問曰。
T0026_.01.0757a15: 賢者阿奇舍那。汝當隨所聞。汝隨所誦習
T0026_.01.0757a16: 者盡向我説。如比丘此法律中不放逸行精
T0026_.01.0757a17: *勤。得一心。沙彌答曰。賢王童子。我不堪
T0026_.01.0757a18: 任。隨所聞法隨所誦習廣向汝説。如比
T0026_.01.0757a19: 丘此法律中不放逸行精*勤得一心也。賢
T0026_.01.0757a20: 王童子。若我隨所聞法隨所誦習。向賢王
T0026_.01.0757a21: 童子説如比丘此法律中不放逸行精*勤
T0026_.01.0757a22: 得一心者。或賢王童子不知也。如是我唐
T0026_.01.0757a23: 煩勞。王童子語沙彌曰。賢者阿奇舍那。汝
T0026_.01.0757a24: 未爲他所伏。以何意故而自退耶。賢者阿
T0026_.01.0757a25: 奇舍那。如隨所聞法隨所誦習。可向我
T0026_.01.0757a26: 説。如比丘此法律中不放逸行精*勤得一
T0026_.01.0757a27: 心若我知者爲善。若我不知者我便不復
T0026_.01.0757a28: 更問諸法。於是沙彌阿夷那和提隨所聞
T0026_.01.0757a29: 法隨所誦習。向王童子耆婆先那説。如比
T0026_.01.0757b01: 丘此法律中不放逸行精*勤得一心。於是
T0026_.01.0757b02: 王童子耆婆先那語曰。賢者阿奇舍那。若比
T0026_.01.0757b03: 丘此法律中不放逸行精*勤得一心者。終
T0026_.01.0757b04: 無是處。説無是處已。即從坐起不辭而
T0026_.01.0757b05: 去。王童子耆婆先那去後不久。於是沙彌阿
T0026_.01.0757b06: 夷那和提往詣佛所。稽首作禮却坐一面。
T0026_.01.0757b07: 與王童子耆婆先那所共論者。盡向佛説。
T0026_.01.0757b08: 世尊聞已告沙彌曰。阿奇舍那止。王童子
T0026_.01.0757b09: 耆婆先那云何得行欲著欲爲欲愛所食
T0026_.01.0757b10: 爲欲所燒。若地斷欲斷欲愛斷欲燒熱。
T0026_.01.0757b11: 無欲知無欲見無欲覺。此地王童子知者
T0026_.01.0757b12: 見者終無是處。所以者何。阿奇舍那王童子
T0026_.01.0757b13: 耆婆先那常行欲也。阿奇舍那猶四調御。象
T0026_.01.0757b14: 調御。馬調御牛調御。人調御。於中二調御
T0026_.01.0757b15: 不可調御。二調御可調御。阿奇舍那。於意
T0026_.01.0757b16: 云何。若此二調御。不可調御。此未調未調
T0026_.01.0757b17: 地未調御受御事者。終無是處。若此二調
T0026_.01.0757b18: 御。可調御善調御。此調未調地御受御事
T0026_.01.0757b19: 者必有是處。如是此阿奇舍那止。王童子耆
T0026_.01.0757b20: 婆先那。云何得行欲著欲爲欲愛所食爲
T0026_.01.0757b21: 欲所燒。若地斷欲斷欲愛斷欲煩熱。無欲
T0026_.01.0757b22: 知無欲見無欲覺。此地王童子知者見者
T0026_.01.0757b23: 終無是處。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆
T0026_.01.0757b24: 先那常行欲也。阿奇舍那。猶去村不遠有
T0026_.01.0757b25: 大石山。無缺無穿實而不虚。堅固不動都合
T0026_.01.0757b26: 爲一。或有二人正欲見者。彼中一人速疾
T0026_.01.0757b27: 上山。第二人者依住山下。石山上人見石
T0026_.01.0757b28: 山邊。有好平地園觀林木清泉華池長流河
T0026_.01.0757b29: 水。山上人見已語山下人。汝見山邊有好
T0026_.01.0757c01: 平地園觀林木清泉華池長流河水耶。山下
T0026_.01.0757c02: 人答曰。若我見山。彼邊有好平地園觀林木
T0026_.01.0757c03: 清泉華池長流河水者終無是處。於是石山
T0026_.01.0757c04: 上人疾疾來下捉山下人速疾將上於石山
T0026_.01.0757c05: 上到已問曰。汝見山邊有好平地園觀林
T0026_.01.0757c06: 木清泉華池長流河水耶。彼人答曰。今始見
T0026_.01.0757c07: 也。復問彼人曰。汝本言見者終無是處。今
T0026_.01.0757c08: 復言見爲何謂耶。彼人答曰。我本爲山之
T0026_.01.0757c09: 所障礙故不見耳。如是阿奇舍那止。王童
T0026_.01.0757c10: 子耆婆先那云何得行欲著欲爲欲愛所
T0026_.01.0757c11: 食爲欲所燒。若地斷欲斷欲愛斷欲煩熱。
T0026_.01.0757c12: 無欲知無欲見無欲覺。此地王童子知者
T0026_.01.0757c13: 見者終無是處。阿奇舍那。昔者刹利頂生王。
T0026_.01.0757c14: 有捕象師。王告之曰。汝捕象師。爲我捕取
T0026_.01.0757c15: 野象將來。得已白我。時捕象師受王教已。
T0026_.01.0757c16: 即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中
T0026_.01.0757c17: 見大野象。見已捉繋著王象項。彼時王象
T0026_.01.0757c18: 將野象出在於露地。彼捕象師還詣刹利
T0026_.01.0757c19: 頂生王所白曰。天王。已得野象繋在露
T0026_.01.0757c20: 地。隨*天王意。刹利頂生王聞已告曰。善調
T0026_.01.0757c21: 象師。汝今可速調此野象伏令善調象。善
T0026_.01.0757c22: 調已還來白我。於是善調象師受王教已。
T0026_.01.0757c23: 持極大杖著右肩上。往野象所以杖著
T0026_.01.0757c24: 地。繋野象項。制樂野意。除野欲念。止野
T0026_.01.0757c25: 疲勞。令樂村邑習愛人間。善調象師先與
T0026_.01.0757c26: 飮食。阿奇舍那。若彼野象從調象師初受
T0026_.01.0757c27: 飮食。善調象師便作是念。今此野象必得生
T0026_.01.0757c28: 活。所以者何。此野大象初受飮食。若彼野象
T0026_.01.0757c29: 從調象師初受飮食者。善調象師則以柔
T0026_.01.0758a01: 軟可愛言向。臥起去來取捨屈申。若彼野象
T0026_.01.0758a02: 從調象師。則以柔軟可愛言向。臥起去來
T0026_.01.0758a03: 取捨屈申者。如是野象隨調象師教。阿奇舍
T0026_.01.0758a04: 那。若彼野象從調象師隨受教者。善調象
T0026_.01.0758a05: 師則縛前兩脚後脚兩&T038223;兩脇尾脊頭額
T0026_.01.0758a06: 耳牙。及縛其鼻。使人捉鉤騎其頭上。令衆
T0026_.01.0758a07: 多人持刀楯槊鉾戟斧鉞而在前立。善調
T0026_.01.0758a08: 象師手執鋒鉾。在野象前而作是語。我今
T0026_.01.0758a09: 治汝令不移動。治汝勿動搖。若彼野象從
T0026_.01.0758a10: 調象師治不移動時。不擧前脚亦不動
T0026_.01.0758a11: 後脚。兩*&T038223;兩脇尾脊頭額耳牙及鼻皆不動
T0026_.01.0758a12: 搖。如是野象隨調象師住不移動。阿奇舍
T0026_.01.0758a13: 那。若彼野象隨調象師不移動者。彼於爾
T0026_.01.0758a14: 時。忍刀楯槊鉾戟斧鉞喚呼高聲。若嘯吹
T0026_.01.0758a15: 螺撃鼓椎鐘皆能堪忍。若彼野象能堪忍
T0026_.01.0758a16: 者。彼於爾時調御善調御。得上調御。得最
T0026_.01.0758a17: 上調御。上速疾無上速疾。可中王乘。受食
T0026_.01.0758a18: 王廩。稱説王象。如是阿奇舍那。若時如來
T0026_.01.0758a19: 出世。無所著等正覺明行成爲善逝世間解
T0026_.01.0758a20: 無上士道法御天人師號佛衆祐。彼於此世
T0026_.01.0758a21: 天及魔梵沙門梵志。從人至天。自知自覺自
T0026_.01.0758a22: 作證成就遊。彼説法初妙中妙竟亦妙。有義
T0026_.01.0758a23: 有文。具足清淨顯現梵行。彼所説法居士子
T0026_.01.0758a24: 聞。居士子聞已得信如來所説法。彼得信
T0026_.01.0758a25: 已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
T0026_.01.0758a26: 道。阿奇舍那。爾時聖弟子出在露地。猶王
T0026_.01.0758a27: 野象。如是野象貪欲樂著者謂在林中。阿
T0026_.01.0758a28: 奇舍那。如是天及人貪欲樂著。謂在五欲色
T0026_.01.0758a29: 聲香味觸。如來初御彼比丘。汝當護
T0026_.01.0758b01: 身及命清淨。當護口意及命清淨。若聖弟
T0026_.01.0758b02: 子護身及命清淨。護口意及命清淨者。如
T0026_.01.0758b03: 來復調御比丘。汝當觀内身如身。乃至觀
T0026_.01.0758b04: 覺心法如法。若聖弟子觀内身如身。乃至觀
T0026_.01.0758b05: 覺心法如法者。此四念處。謂在賢聖弟子心
T0026_.01.0758b06: 中。繋縛其心。制樂家意。除家欲念。止家疲
T0026_.01.0758b07: 勞。令樂正法修習聖戒阿奇舍那。猶調象
T0026_.01.0758b08: 師受刹利頂生王教已。持極大杖著右肩
T0026_.01.0758b09: 上。往野象所以杖著地繋野象頸。制樂野
T0026_.01.0758b10: 意。除野欲念。止野疲勞。令樂村邑習愛
T0026_.01.0758b11: 人間。如是阿奇舍那。此四念處。謂在賢聖
T0026_.01.0758b12: 弟子心中。繋縛其心。制樂家意。除家欲念。
T0026_.01.0758b13: 止家疲勞。令樂正法修習聖戒。若聖弟子
T0026_.01.0758b14: 觀内身如身。乃至觀覺心法如法。彼如來復
T0026_.01.0758b15: 更調御比丘。汝當觀内身如身。莫念欲相
T0026_.01.0758b16: 應念。乃至觀覺心法如法。莫念非法相應
T0026_.01.0758b17: 念。若聖弟子觀内身如身。不念欲相應念。
T0026_.01.0758b18: 乃至觀覺心法如法。不念非法相應念者。
T0026_.01.0758b19: 如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那。猶如野
T0026_.01.0758b20: 象從調象師。則以柔軟可愛言向。臥起去
T0026_.01.0758b21: 來取捨屈伸者。如是野象隨調象師教。如
T0026_.01.0758b22: 是阿奇舍那。若聖弟子觀内身如身。不念
T0026_.01.0758b23: 欲相應念。乃至觀覺心法如法。不念非法
T0026_.01.0758b24: 相應念。如是聖弟子隨如來教。若聖弟子
T0026_.01.0758b25: 隨如來教者。如來復更調御比丘。汝當離
T0026_.01.0758b26: 欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。若
T0026_.01.0758b27: 聖弟子離欲離惡不善之法。至得第四禪
T0026_.01.0758b28: 成就遊者。如是聖弟子則隨如來住不移
T0026_.01.0758b29: 動。阿奇舍那。猶如野象從調象師治
T0026_.01.0758c01: 移動時。不擧前脚亦不動後脚。兩*&T038223;
T0026_.01.0758c02: 脇尾脊頭額耳牙及鼻皆不動搖。如是野
T0026_.01.0758c03: 象隨調象師住不移動。如是阿奇舍那。若
T0026_.01.0758c04: 聖弟子離欲離惡不善之法。至得第四禪
T0026_.01.0758c05: 成就遊者。如是聖弟子則隨如來住不移
T0026_.01.0758c06: 動。若聖弟子隨如來住不移動者。彼於爾
T0026_.01.0758c07: 時則能堪忍飢渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所
T0026_.01.0758c08: 逼。惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸疾極爲苦
T0026_.01.0758c09: 痛。至命欲絶諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍
T0026_.01.0758c10: 那。猶如野象隨調象師住不移動。彼於爾
T0026_.01.0758c11: 時忍刀楯*槊鉾戟斧鉞喚呼高聲。若嘯吹
T0026_.01.0758c12: 螺撃鼓*椎鐘皆能堪忍。如是阿奇舍那。若
T0026_.01.0758c13: 聖弟子隨如來住不移動者。彼於爾時則
T0026_.01.0758c14: 能堪忍飢渇寒熱蚊虻蠅蚤*風日所逼。惡
T0026_.01.0758c15: 聲捶杖亦能忍之。身遇諸疾極爲苦痛。至
T0026_.01.0758c16: 命欲絶諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那。若聖
T0026_.01.0758c17: 弟子隨如來能堪忍者。彼於爾時調御善
T0026_.01.0758c18: 調御。得上調御最上調御。得上息最上息。
T0026_.01.0758c19: 除諸曲惡恐怖愚癡及諛諂。清淨止塵無垢
T0026_.01.0758c20: 無穢。可呼可請可敬可重。實可供養。爲
T0026_.01.0758c21: 一切天人良福田也。阿奇舍那。猶如野象
T0026_.01.0758c22: 能堪忍者。彼於爾時調御善調御。得上調
T0026_.01.0758c23: 御。得最上調御。上速疾無上速疾。可中王
T0026_.01.0758c24: 乘。受食王廩。稱説王象。如是阿奇舍那。若
T0026_.01.0758c25: 聖弟子隨如來能堪忍者。彼於爾時調御
T0026_.01.0758c26: 善調御。得上調御最上調御。得上息最上
T0026_.01.0758c27: 息。除諸曲惡恐怖愚癡及*諛諂。清淨止塵
T0026_.01.0758c28: 無垢無穢。可呼可請可敬可重。實可供
T0026_.01.0758c29: 養。爲一切天人良福田也。阿奇舍那。少野象
T0026_.01.0759a01: 不調御死者。説不調御死。中老野象不調
T0026_.01.0759a02: 御死者。説不調御死。阿奇舍那。少聖弟子
T0026_.01.0759a03: 不調御命終者。説不調御命終。中老聖弟
T0026_.01.0759a04: 子不調御命終者。説不調御命終。阿奇舍
T0026_.01.0759a05: 那。少野象善調御死者。説善調御死。中老
T0026_.01.0759a06: 野象善調死者説善調御死。阿奇舍那。少
T0026_.01.0759a07: 聖弟子善調御命終者。説善調御命終。中老
T0026_.01.0759a08: 聖弟子善調御命終者。説善調御命終。佛説
T0026_.01.0759a09: 如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0759a10: 歡喜奉行
T0026_.01.0759a11: 調御地經第七竟二千八百
九十一字
T0026_.01.0759a12: 中阿*含經卷第五十二八千六百
八十二字
第五後誦
T0026_.01.0759a13:
T0026_.01.0759a14:
T0026_.01.0759a15:
T0026_.01.0759a16:
T0026_.01.0759a17: 中阿含經卷第五十三
T0026_.01.0759a18:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0759a19: (一九九)大品癡慧地經第八 第五後誦
T0026_.01.0759a20: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0759a21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説愚
T0026_.01.0759a22: 癡法智慧法。諦聽諦聽。善思念之。時諸比丘
T0026_.01.0759a23: 受教而聽。佛言。云何愚癡法。愚癡人有三
T0026_.01.0759a24: 相愚癡標愚癡像。謂成就愚癡人説愚癡
T0026_.01.0759a25: 也。云何爲三。愚癡人思惡思説惡説作惡
T0026_.01.0759a26: 作。是以愚癡人説愚癡也若愚癡人不思
T0026_.01.0759a27: 惡思。不説惡説。不作惡作者。不應愚癡
T0026_.01.0759a28: 人説愚癡也。以愚癡人思惡思説惡説
T0026_.01.0759a29: 作惡作故。是以愚癡人説愚癡也。彼愚癡
T0026_.01.0759b01: 人於現法中。身心則受三種憂苦。云何愚癡
T0026_.01.0759b02: 人身心則受三種憂苦耶。愚癡人者。或有
T0026_.01.0759b03: 行。或聚會坐。或在道巷。或在市中。或四
T0026_.01.0759b04: 衢頭。説愚癡人相應事也。愚癡人者。殺生
T0026_.01.0759b05: 不與取行邪婬妄言乃至邪見。及成就餘無
T0026_.01.0759b06: 量惡不善之法。若成就無量惡不善法者。他
T0026_.01.0759b07: 人見已便説其惡。彼愚癡人聞已便作是念。
T0026_.01.0759b08: 若成就無量惡不善之法。他人見已説其惡
T0026_.01.0759b09: 者。我亦有是無量惡不善之法。若他知者亦
T0026_.01.0759b10: 當説我惡。是謂愚癡人於現法中身心則
T0026_.01.0759b11: 受第一憂苦。復次彼愚癡人又見王人收捉
T0026_.01.0759b12: 罪人種種苦治。謂截手截足并截手足。截
T0026_.01.0759b13: 耳截鼻并截耳鼻。或臠臠割。拔鬚拔髮。或
T0026_.01.0759b14: 拔鬚髮。或著檻中。衣裹火燒。或以沙壅草
T0026_.01.0759b15: 纒火爇。或内鐵驢腹中。或著鐵猪口中。或
T0026_.01.0759b16: 置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中
T0026_.01.0759b17: 煮。或段段截。或利叉刺。或以鉤鉤。或臥鐵
T0026_.01.0759b18: 床以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或毒
T0026_.01.0759b19: 龍蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或活
T0026_.01.0759b20: 貫標頭。或梟其首。彼愚癡人見已便作是
T0026_.01.0759b21: 念。若成就無量惡不善法者。王知捉已如
T0026_.01.0759b22: 考治。我亦有是無量惡不善之法。若王
T0026_.01.0759b23: 知者亦當苦治考我如是。是謂愚癡人於
T0026_.01.0759b24: 現法中身心則受第二憂苦
T0026_.01.0759b25: 復次彼愚癡人行身惡行行意惡行彼若
T0026_.01.0759b26: 時疾病受苦。或坐臥床或坐臥榻。或坐臥
T0026_.01.0759b27: 地。身生極苦甚苦乃至命欲斷。彼所有身
T0026_.01.0759b28: 惡行。口意惡行。彼於爾時懸向在上。猶如
T0026_.01.0759b29: 晡時日下高山影懸向在地。如是彼所有身
T0026_.01.0759c01: 惡行口意惡行。彼於爾時懸向在上。彼作
T0026_.01.0759c02: 是念。此是我身惡行口意惡行懸向在上。我
T0026_.01.0759c03: 於本時不作福多作惡。若有處作惡者凶
T0026_.01.0759c04: 暴作無理事。不作福不作善。不作恐怖
T0026_.01.0759c05: 所歸命所依怙。我至彼惡處。從是生悔。
T0026_.01.0759c06: 生悔已不賢死不善命終。是謂愚癡人於現
T0026_.01.0759c07: 法中身心則受第三憂苦
T0026_.01.0759c08: 復次彼愚癡人行身惡行行口意惡行。彼
T0026_.01.0759c09: 行身惡行行口意惡行已因此縁此身壞
T0026_.01.0759c10: 命終。必至惡處生地獄中。既生彼已受於
T0026_.01.0759c11: 苦報。一向不可愛不可樂意不可念。若作是
T0026_.01.0759c12: 説。一向不可愛不可樂意不可念者。是説地
T0026_.01.0759c13: 獄。所以者何。彼地獄者一向不可愛不可樂
T0026_.01.0759c14: 意不可念。爾時有一比丘即從坐起偏袒
T0026_.01.0759c15: 著衣。叉手向佛。白曰。世尊。地獄苦云何。世
T0026_.01.0759c16: 尊答曰。比丘。地獄不可盡説。所謂地獄苦。
T0026_.01.0759c17: 比丘。但地獄苦唯有苦。比丘復問曰。世尊。
T0026_.01.0759c18: 可得以喩現其義也。世尊答曰。亦可
T0026_.01.0759c19: 以喩現其義也。比丘。猶如王人收賊送
T0026_.01.0759c20: 詣<#0759_20/>刹利頂生王所白曰。天王。此賊人有
T0026_.01.0759c21: 罪。願天王治。刹利頂生王告曰。汝等將去
T0026_.01.0759c22: 治此人罪朝以百矛刺。王人受教便將去
T0026_.01.0759c23: 治。朝以百矛刺彼人故活。刹利頂生王問
T0026_.01.0759c24: 曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。刹
T0026_.01.0759c25: 利頂生王復告曰。汝等去日中復以百矛刺。
T0026_.01.0759c26: 王人受教日中復以百矛刺彼人故活。刹利
T0026_.01.0759c27: 頂生王復問曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼
T0026_.01.0759c28: 人故活。刹利頂生王復告曰。汝等去日西復
T0026_.01.0759c29: 以百矛刺。王人受教日西復以百矛刺。彼
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