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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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信世尊。彼世尊正盡覺也。賢者。我有是行
有是力有是智。令我知斷一法。於諸法
得究竟。*靖信世尊。彼世尊正盡覺也。若有
此行有此力。深著如來信根已立者。是謂
信見本不壞智相應。沙門梵志天及魔梵。及
餘世間無有能奪。如是求解如來。如是正
知如來。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
奉行
求解經第五竟千一十
八字
中阿含經卷第四十八九千九百
一十九字
中阿含雙品第四竟九千九百
一十九字
 第四分別誦




中阿含經卷第四十九
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
雙品第一有五
第五日誦名後誦有三品半合
有三十六經
    説智阿夷那 拘樓明聖道
    東園論小空 大空最在後
(一八七)中阿含雙品説智經第一
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘來向
汝説。已所得智。我生已盡梵行已立。所作已
辦不更受有知如眞者。汝等聞之。當善然
可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復
如是問彼比丘。賢者。世尊説五盛陰色盛
陰覺想行識盛陰。賢者。云何知云何見此五
盛陰。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比
丘得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。色
盛陰非果空虚。不可欲不恒有不可倚變
易法。我知如是若於色盛陰。有欲有染有
著有縛縛。著使者。彼盡無欲滅息止。得知
無所受漏盡心解脱。如是覺想行識盛陰。非
果空虚。不可欲不恒有不可倚變易法。我
知如是若於識盛陰。有欲有染有著有
縛。縛著使者。彼盡無欲滅息止。得知無所
受漏盡心解脱。諸賢。我如是知如是見此五
盛陰。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘
得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞
之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行
已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四食。
衆生以此得存長養。云何爲四。一曰摶食
麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。賢者。云
何知云何見此四食。得知無所受漏盡心解
脱耶。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如
是答。諸賢。我於*摶食意不高不下。不
倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱
心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。如是更樂意念識食。不高不
下不*倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得
解脱心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有知如眞。諸賢。我如是知如是見
此四食。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘
得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞
之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行
已當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四説。
云何爲四。一曰見見説。二曰聞聞説。三曰
識識説。四曰知知説。賢者。云何知云何見此
四説。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比
丘得知梵行已立法者應如是答。諸賢。我
於見見説。不高不下。不*倚不縛。不染不
著。得解得脱。盡得解脱心離顛倒。生已盡
梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。如
是聞聞識識知知説。不高不下。不*倚不
縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱心離
顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞。諸賢。我如是知如是見此四説。得
知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵
行已立法者。應如是答。汝等。聞之當善然
可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復
如是問彼比丘。賢者。世尊説内六處。眼處
耳鼻舌身意處。賢者。云何知云何見此内六
處。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比丘
得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。我
於眼及眼識。眼識知法倶知。二法知已。諸
賢。若眼及眼識。眼識知法樂已盡。彼盡無欲
滅息止。得知無所受漏盡心解脱。如是耳
鼻舌身意及意識。意識知法倶知。二法知已
諸賢。若意及意識。意識知法樂已盡。彼盡無
欲滅息止。得知無所受漏盡心解脱。諸賢。
我如是知如是見此内六處。得知無所受
漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵行已立法
者。應如是答。汝等聞之當善然可歡喜奉
行。善然可彼歡喜奉行已。當復如是問彼
比丘。賢者。世尊説六界。地界水界火界風界
空界識界。賢者。云何知云何見此六界。得
知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比丘得知
梵行已立法者。應如是答。諸賢。我不見地
界是我所。我非地界所。地界非是神。然謂
三受依地界住。識使所著。彼盡無欲滅息
止。得知無所受漏盡心解脱。如是水火風空
識界。非是我所。我非識界所識界非是神。
然謂*三受依識界住。*識使所著。彼盡無欲
滅息止。得知無所受漏盡心解脱。諸賢。我
如是知如是見此六界。得知無所受漏盡
心解脱。漏盡比丘得知梵行已立法者。應
如是答。汝等聞之當善然可歡喜奉行。善
然可彼歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。
賢者。云何知云何見。此内身共有識及外諸
相。一切我我作及慢使斷知。拔絶根本終
不復生。漏盡比丘得知梵行已立法者。應
如是答。諸賢。我本未出家學道時。厭生老
病死啼泣困苦愁慼憂悲。欲斷此大苦陰。
諸賢。我厭患已而作是觀。在家至狹塵勞
之處。出家學道發露曠大。我今在家爲鎖所
鎖。不得盡形壽淨修梵行我寧可捨少
財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸賢。我
於後時捨少財物及多財物。捨少親族及
多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道。諸賢。我出家學道捨族相已。受比丘
要修習禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀
禮節。見纖介罪常懷畏怖。受持學要。諸
賢。我離殺斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧有
慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。我於殺生淨
除其心。我離不與取斷不與取。與而後取。
樂於與取。常好布施歡喜無吝不望其報。
我於不與取淨除其心。諸賢。我離非梵行
斷非梵行勤修梵行精勤妙行。清淨無穢
離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。諸賢。
我離妄言斷於妄言。眞諦言樂眞諦。住眞
諦不移動。一切可信不欺世間。我於妄言
淨除其心。諸賢。我離兩舌斷於兩舌。行不
兩舌。不破壞他。不此聞語彼欲破壞此。
不彼聞語此欲破壞彼。離者欲合。合者歡
喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。我於
兩舌淨除其心。諸賢。我離麤言斷於麤言。
若有所言辭氣麤獷。惡聲逆耳衆所不喜
衆所不愛。使他苦惱令不得定。斷如是
言。若有所説清和柔潤。順耳入心。可喜可
愛。使他安樂言聲具了。不使人畏令他
得定。説如是言。我於麤言淨除其心。諸
賢。我離綺語斷綺語。時説眞説法説義説止
息説。樂止息諍事。順時得宜善教善呵。我
於綺語淨除其心。諸賢。我離治生斷於治
生。棄捨稱量及斗斛亦不受貨。不縛束人。
不望折斗量。不以小利侵欺於人。我於
治生淨除其心。諸賢。我離受寡婦童女斷
受寡婦童女。我於受寡婦童女淨除其心。
諸賢我離受奴婢斷受奴婢。我於受奴婢
淨除其心。諸賢。我離受象馬牛羊。斷受象
馬牛羊。我於受象馬牛羊淨除其心。諸賢。
我離受雞猪斷受雞猪。我於受雞猪淨
除其心。諸賢。我離受田業店肆斷受田業
店肆。我於受田業店肆淨除其心。諸賢。我
離受生稻麥豆斷受生稻麥*豆。我於受
生稻麥*豆淨除其心。諸賢。我離酒斷酒。我
於飮酒淨除其心。諸賢。我離高廣大床斷
高廣大床。我於高廣大床淨除其心。諸賢。
我離華鬘瓔珞塗香脂粉斷華鬘瓔珞塗
香*脂粉。我於花鬘瓔珞塗香*脂粉淨除其
心。諸賢。我離歌舞倡伎及往觀聽斷歌舞倡
伎及往觀聽。我於歌舞倡伎及往觀聽淨除
其心。諸賢。我離受生色像寶斷受生色*像
寶。我於受生色*像寶淨除其心。諸賢。我離
過中食斷過中食。一食不夜食學時食。我於
過中食淨除其心。諸賢。我已成就此聖戒。
身復行知足。衣取覆形。食取充躯。我所往
處衣鉢自隨無有顧戀。猶如鴈鳥與兩翅
倶飛翔空中。我亦如是。諸賢。我已成就此
聖戒。身及極知足。復守諸根。常念閉塞。念
欲明達。守護念心。而得成就。恒欲起意。若
眼見色。然不受相亦不味色。謂忿諍故。
守護眼根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣
向彼故守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知
法。然不受相亦不味法。謂忿諍故。守護意
根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼
故守護意根。諸賢。我已成就此聖戒。身及極
知足聖護諸根正知出入。善觀分別屈伸低
仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住
坐臥眠寤語默皆正知之。諸賢。我已成就
此聖戒。身及極知足亦成就聖戒護諸根。
得正知出入。獨住遠離在無事處。或至樹
下空安靖處。山巖石室露地穰𧂐。或至林
中。或在塜間。諸賢。我已在無事處。或至
樹下空安*靖處。敷尼師檀結跏趺坐。正身
正願及念不向。斷除*貪伺心無有諍。見
他財物諸生活具。不起貪伺欲令我得。我
於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔。
斷疑度惑於諸善法無有猶豫。我於疑
*惑淨除其心。諸賢。我已斷此五蓋心穢慧
羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就
遊。諸賢。我已得如是定心清淨無穢無煩。
軟善住得不動心。趣向漏盡通智作證。
諸賢。我知此苦如眞。知此苦習。知此苦
滅。知此苦滅道如眞。知此漏知此漏*習。
知此漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是知。如
是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱
已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不
更受有。知如眞。諸賢。我如是知如是見。内
身有識及外諸相。一切我我行及慢使斷知。
拔絶根本終不復生。漏盡比丘得知梵行
已立法者應如是答。汝等。聞之當善然可
歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復如
是語彼比丘。賢者。初説我等已可意歡喜。
然我等欲從賢者上復上求智慧應答
才。以是故我等從賢者問復問耳。佛説如
是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
説智經第一竟二千八百
四十六字
(一八八)中阿*含雙品阿夷那經第 二
五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿
子母堂。爾時世尊則於晡時。從燕坐起堂
上來下。在堂影中露地經行。爲諸比丘廣
説甚深微妙之法。彼時異學阿夷那沙門蠻
頭弟子。遙見世尊從*燕坐起堂上來下。在
堂影中露地經行。爲諸比丘廣説甚深微
妙之法。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子。往詣佛
所共相問訊隨佛經行。世尊迴顧問曰。阿夷
那。沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門梵
志一切知一切見者。自稱我有無餘知無
餘。見彼有過自稱有過。異學阿夷那。沙門
蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙門蠻頭實思五百思。
若有異沙門梵志一切知一切見者。自稱我
有無餘知無餘。見彼有過自稱有過。世尊
復問曰。阿夷那。云何沙門蠻頭思五百思。
若有異沙門梵志一切知一切見者。自稱
我有無餘知無餘。見彼有過自稱有過
耶。異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙
門蠻頭作如是説。若行若住若坐若臥。若眠
寤或晝或夜。常無礙知見。或時逢&T060355;
逸馬*&T060355;車叛兵走男走女。或行如是道逢
惡象惡馬惡牛惡狗。或値蛇聚。或得塊
擲。或得杖打。或墮溝涜。或墮厠中。或乘臥
牛。或墮深坑。或入刺中。或見村邑。問名問
道。見男見女。問姓問名。或觀空舍。或如
是入族。彼既入已而問我曰。尊從何行。我
答彼曰。諸賢。我趣惡道也。瞿曇。沙門蠻頭。
如是比丘思五百思。若有異沙門梵志一切
知一切見者。自稱我有無餘知無餘。見彼
有過也。於是世尊。離於經行至經行頭。
敷尼師檀結跏趺坐。問諸比丘。我所説智
慧事汝等受持耶。彼諸比丘默然不答。世
尊復至再三問曰。諸比丘。我所説智慧事汝
等受持耶。諸比丘亦至再三默然不答。彼時
有一比丘。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛。
白曰。世尊。今正是時。善逝今正是時若世尊
爲諸比丘説智慧事。諸比丘從世尊聞當
善受持。世尊告曰。比丘。諦聽善思念之。我
當爲汝具分別説。時諸比丘白曰。唯然當
受教聽。佛復告曰。凡有二衆。一曰法衆。二
曰非法衆。何者非法衆。或有一行非法説
非法。彼衆亦行非法説非法。彼非法人住
非法衆前。自已所知。而虚妄言不是眞實顯
示分別施設其行。流布次第説法。欲斷他
意弊惡。難詰不可説也。於正法律中。不可
稱立自已所知。彼非法人住非法衆前。自稱
我有智慧普知。於中若有如是説智慧事
者。是謂非法衆。何者法衆。或有一行法説
法。彼衆亦行法説法。彼法人住法衆前。自
已所知。不虚妄言是眞是實。顯示分別施
設其行流布次第説。欲斷他意弊惡。難詰
則可説也。於正法中而可稱立自已所知。
彼法人住法衆前。自稱我有智慧普知。於
中若有如是説智慧事者。是謂法衆。是故
汝等。當知法非法。義與非義。知法非法義
非義已汝等當學如法如義。佛説如是。即
從座起入室*燕坐。於是諸比丘便作是念。
諸賢當知。世尊略説此義不廣分別。即從
坐起入室*燕坐。是故汝等。當知法非法義
與非義。知法非法義非義已。汝等當學如
法如義。彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世
尊向所略説義。彼復作是念。尊者阿難是
佛侍者而知佛意。常爲世尊之所稱譽。及
諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所
略説義。諸賢。共往詣尊者阿難所請説此
義。若尊者阿難爲分別者。我等當善受持。
於是諸比丘往詣尊者阿難所。共相問訊却
坐一面白曰。尊者阿難。當知世尊略説此
義。不廣分別。即從坐起入室*燕坐。汝等當
知法非法義與非義。知法非法義非義已
汝等當學如法如義。我等便作是念。諸賢。
誰能廣分別世尊向所略説義。我等復作是
念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常爲世尊
之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分
別世尊向所略説義。唯願尊者阿難。爲慈
愍故而廣説之。尊者阿難告曰。諸賢。聽我
説喩。慧者聞喩則解其義。諸賢。猶如有人
欲得求實爲求實故。持斧入林。彼見大樹
成根莖節枝葉華實。彼人不觸根莖節實。但
觸枝葉。諸賢所説亦復如是。世尊現在捨來
就我而問此義。所以者何。諸賢當知世尊
是眼是智是義是法法主法將説眞諦義。現
一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而
問此義。世尊。此云何此何義。如世尊説者。
諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者
阿難。世尊是眼是智是義是法法主法將説
眞諦義。現一切義由彼世尊。然尊者阿難是
佛侍者而知佛意。常爲世尊之所稱譽。及
諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向
所略説義。唯願尊者阿難。爲慈愍故而廣
説之。尊者阿難告諸比丘。諸賢等。共聽我
所説。諸賢。邪見非法。正見是法。若有因邪
見生無量惡不善法者。是謂非義。若因正
見生無量善法者。是謂是義。諸賢。乃至
邪智非法。正智是法。若因邪智生無量惡
不善法者。是謂非義。若因正智生無量善
法者。是謂是義。諸賢。謂世尊略説此義不
廣分別。即從坐起入室*燕坐。是故汝等當
知法非法義與非義。知法非法義非義已。
汝等。當學如法如義。此世尊略説不廣分
別義。我以此句以此文廣説如是。諸賢可
向佛具陳。若如世尊所説義者。諸賢等
便可受持。於是諸比丘聞尊者阿難所説
善受持誦。即從坐起繞尊者阿難三匝而
去。往詣佛所稽首作禮。却坐一面白曰。世
尊。向世尊略説此義不廣分別。即從坐起
入室*燕坐。尊者阿難以此句以此文而廣
説之。世尊聞已歎曰。善哉善哉。我弟子中
有眼有智。有法有義。所以者何。謂師爲
弟子。略説此義不廣分別。彼弟子以此句
以此文而廣説之。如阿難所説。汝等應當
如是受持。所以者何。以説觀義應如是也。
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
阿夷那經第二竟千八百二
十八字
(一八九)中阿*含雙品聖道經第第五後

我聞如是。一時佛遊拘樓痩劍磨瑟曇拘樓
都邑。爾時世尊告諸比丘。有一道令衆生
得清淨。離愁慼啼哭。滅憂苦懊惱。便得如
法。謂聖正定有習有助亦復有具而有七
支。於聖正定説習説助亦復説具。云何
爲七。正見正志正語正業正命正方便正念。
若有以此七*支習助具。善趣向心得一者。
是謂聖正定。有習有助亦復有具。所以者
何。正見生正志。正志生正語。正語生正業。
正業生正命。正命生正方便。正方便生正
念。正念生正定。賢聖弟子如是心正定。頓
盡婬怒癡。賢聖弟子如是正心解脱。頓知
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。彼中正見最在其前。若見邪見是邪見者
是謂正見。若見正見是正見者亦謂正見。
云何邪見。謂此見無施無齋。無有呪説。無
善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無
母。世無眞人。往至善處善去善向。此世彼
世。自知自覺自作證成就遊。是謂邪見。云
何正見。謂此見有施有齋亦有呪説。有善
惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。
世有眞人。往至善處善去善向。此世彼世。
自知自覺。自作證成就遊。是謂正見。是爲
見邪見是邪見者。是謂正見。見正見是正
見者亦謂正見。彼如是知已。則便求學。欲
斷邪見成就正見。是謂正方便。比丘以念
斷於邪見成就正見。是謂正念。此三*支
隨正見。從見方便。是故正見最在前也。若
見邪志是邪志者。是謂正志。若見正志是
正志者亦謂正志。云何邪志。欲念恚念害
念。是謂邪志。云何正志。無欲念無恚念無
害念。是謂正志。是爲見邪志是邪志者。是
謂正志。見正志是正志者亦謂正志。彼如
是知已則便求學。欲斷邪志成就正志。是
謂正方便。比丘以念斷於邪志。成就正志。
是謂正念。此三*支隨正志從見方便。是故
正見最在前也。若見邪語是邪語者。是謂
正語。若見正語是正語者亦謂正語。云何
邪語。妄言兩舌麤言綺語。是謂邪語。云何正
語。離妄言兩舌麤言綺語。是謂正語。是爲
見邪語是邪語者。是謂正語。見正語是正
語者亦謂正語。彼如是知已則便求學。欲
斷邪語成就正語。是謂正方便。比丘以念
斷於邪語。成就正語。是謂正念。此三*支
隨正語從見方便。是故正見最在前也。若
見邪業是邪業者。是謂正業。若見正業是
正業者亦謂正業。云何邪業。殺生不與取
邪婬。是謂邪業。云何正業。離殺不與取邪
婬。是謂正業。是爲見邪業是邪業者。是謂
正業。見正業是正業者亦謂正業。彼如是
知已則便求學。欲斷邪業成就正業。是謂
正方便。比丘以念斷於邪業成就正業。是
謂正念。此三*支隨正業從見方便。是故正
見最在前也。若見邪命是邪命者。是謂正
命。若見正命是正命者亦謂正命。云何邪
命。若有求無滿意。以若干種畜生之呪。
邪命存命。彼不如法求衣被以非法也。不
如法求飮食床榻湯藥諸生活具以非法
也。是謂邪命。云何正命。若不求無*滿意。不
以若干種畜生之呪。不邪命存命。彼如法
求衣被則以法也。如法求飮食床榻湯藥
諸生活具則以法也。是謂正命。是爲見邪
命是邪命者。是謂正命。見正命是正命者。
亦謂正命。彼如是知已則便求學。欲斷邪
命成就正命。是謂正方便。比丘以念斷於
邪命成就正命。是謂正念。此三*支隨正
命從見方便。是故正見最在前也。云何正
方便。比丘者已生惡法爲斷故。發欲求方
便精勤擧心滅。未生惡法爲不生故。發欲
求方便精勤擧心滅。未生善法爲生故。發
欲求方便精勤擧心滅。已生善法爲住不
忘不退轉増廣布修習滿具故。發欲求方便
精勤擧心滅。是謂正方便。云何正念。比丘
者觀内身如身。觀至覺心法如法。是謂正
念。云何正定。比丘者離欲離惡不善之法。
至得第四禪成就遊。是謂正定。云何正解
脱。比丘者欲心解脱。恚癡心解脱。是謂正解
脱。云何正智。比丘者知欲心解脱。知恚癡
心解脱。是謂正智也。是爲學者成就八支。
漏盡阿羅訶成就十*支。云何學者成就八
*支。學正見至學正定。是爲學者成就八*支。
云何漏盡*阿羅訶成就十支。無學正見至無
學正智。是謂漏盡阿羅訶成就十*支。所以
者何。正見者斷於邪見。若因邪見生無量
惡不善法者。彼亦斷之。若因正見生無量
善法者。彼則修習令滿具足。至正智者斷
於邪智。若因邪智生無量惡不善法者。彼
亦斷之。若因正智生無量善法者。彼則修
習令滿具足。是爲二十善品二十不善品。是
爲説四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天
及魔梵及餘世間。無有能制而言非者。若
有沙門梵志者。我所説四十大法品轉於
梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘世間。無有能
制而言非者。彼於如法有十詰責。云何
爲十。若毀呰正見。稱譽邪見。若有邪見沙
門梵志。若供養彼而稱譽彼。若有沙門梵
志者。我所説四十大法品轉於梵輪。沙門梵
志天及魔梵及餘世間。無有能制而言非
者。彼於如法是謂一*詰責。若毀呰至正
智稱譽邪智。若有邪智沙門梵志。若供養
彼而稱譽彼。若有沙門梵志。我所説四十
大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘
世間。無有能制而言非者。彼於如法是謂
第十*詰責。若有沙門梵志。我所説四十大
法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘世
間。無有能制而言非者。是謂於如法有
十*詰責。若更有餘沙門梵志。蹲踞説蹲踞。
無所有説無所有。説無因説無作。説無業。
謂彼彼所作善惡施設。斷絶破壞彼此。我所
説四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔
梵及餘世間。無有能制而言非者。彼亦有
*詰責愁憂恐怖。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
聖道經第三竟千八百
五字
(一九〇)中阿*含雙品小空經第四 第五
後誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿
子母堂。爾時尊者阿難則於晡時。從燕坐
起往詣佛所。稽首佛足却住一面白曰。世
尊一時遊行釋中。城名釋都邑。我於爾時
從世尊聞説如是義。阿難。我多行空。彼
世尊所説我善知善受爲善持耶。爾時世
尊答曰。阿難。彼我所説。汝實善知善受善
持。所以者何。我從爾時及至於今多行空
也。阿難。如此鹿子母堂空無象馬牛羊財物
穀米奴婢。然有不空。唯比丘衆。是爲阿難。
若此中無者以此故我見是空。若此有餘
者。我見眞實有。阿難。是謂行眞實空不顛
倒也。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫
念村想。莫念人想。當數念一無事想。彼
如是知空於村想。空於人想。然有不空唯
一無事想。若有疲勞。因村想故。我無是也。
若有疲勞。因人想故。我亦無是。唯有疲
勞。因一無事想故。若彼中無者。以此故彼
見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。阿難。是
謂行眞實空不顛倒也。復次阿難。比丘若
欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念無事
想。當數念一地想。彼比丘若見此地。有高
下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石山嶮深
河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望
處好當數念彼。阿難。猶如牛皮以百釘
張。極張托已無皺無縮。若見此地有高下。
有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石*山嶮深河。
莫念彼也。若見此地平*正如掌。觀望處
好。當數念彼。彼如是知。空於人想。空無
事想。然有不空唯一地想。若有疲勞。因人
想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。
我亦無是。唯有疲勞。因一地想故。若彼中無
者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞
實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也。復次
阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無
事想。莫念地想。當數念一無量空處想。
彼如是知。空無事想。空於地想。然有不空
唯一無量空處想。若有疲勞。因無事想故。我
無是也。若有疲勞。因地想故。我亦無是。
唯有疲勞。因一無量空處想故。若彼中無
者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞
實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也。復次
阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地
想。莫念無量空處想。當數念一無量識處
想。彼如是知。空於地想。空無量空處想。然
有不空唯一無量識處想。若有疲勞因地
想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想
故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量識處想
故。若彼中無者。以此故彼見是空。若彼有
餘者。彼見眞實有。阿難。是謂行眞實空不
顛倒也。復次阿難。比丘若欲多行空者。彼
比丘莫念無量空處想。莫念無量識處想。
當數念一無所有處想。彼如是知。空無量
空處想。空無量識處想。然有不空唯一無所
有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無
是也。若有疲勞。因無量識處想故。我亦無
是唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中
無者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼
見眞實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也
復次阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫
念無量識處想。莫念無所有處想。當數念
無想心定。彼如是知。空無量識處想。
空無所有處想。然有不空唯一無想心定。若
有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有
疲勞。因無所有處想故。我亦無是。唯有疲
勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此故
彼見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。阿難。
是謂行眞實空不顛倒也。彼作是念。我本
無想心定。本所行本所思。若本所行本所思
者。我不樂彼。不求彼。不應住彼。如是
知如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。
解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已
辦不更受有知如眞。彼如是知。空欲漏。空
有漏空無明漏。然有不空。唯此我身六處
命存。若有疲勞。因欲漏故。我無是也。若有
疲勞因有漏無明漏故。我亦無是。唯有疲
勞。因此我身六處命存故。若彼中無者。以
此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。
阿難。是謂行眞實空不顛倒也。謂漏盡無
漏。無爲心解脱。阿難。若過去諸如來無所著
等正覺。彼一切行此眞實空不顛倒。謂漏盡
無漏。無爲心解脱。阿難。若當來諸如來無所
著等正覺。彼一切行此眞實空不顛倒。謂漏
盡無漏。無爲心解脱。阿難。若今現在我如來
無所著等正覺。我亦行此眞實空不顛倒。謂
漏盡無漏。無爲心解脱。阿難。汝當如是學。
我亦行此眞實空不顛倒。謂漏盡無漏。無爲
心解脱。是故阿難。當學如是。佛説如是。
尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
小空經第四竟千四百二
十三字
(一九一)中阿含*雙品大空經第五 第五
後誦
我聞如是。一時佛遊釋中迦維羅衞。在
尼拘類園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢。
入迦維羅衞而行乞食。食訖中後往詣
羅差摩釋精舍。爾時加羅差摩釋精舍敷衆
多床座。衆多比丘於中住止。彼時世尊從
加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。爾
時尊者阿難與衆多比丘。在*加羅釋精舍
中集作衣業。尊者阿難遙見佛來見已出
迎取佛衣鉢。還敷床座。汲水洗足。佛洗足已
加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之*座告
曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷衆多床座。衆多
比丘於中住止尊者阿難白曰。唯然世尊。加
羅差摩釋精舍敷衆多床*座。衆多比丘於中
住止。所以者何。我今作衣業。時世尊復告
阿難曰。比丘不可欲嘩説樂於嘩説合
會嘩説。欲衆樂衆合會於衆不欲離衆。
不樂獨住遠離之處。若有比丘。欲嘩説樂
於嘩説合會嘩説。欲衆樂衆合會於衆不
欲離衆。不樂獨住遠離處者。謂有樂聖樂
無欲之樂。離樂息樂正覺之樂。無食之樂非
生死樂。若得如是樂。易不難得者終無是
處。阿難。若有比丘不欲嘩説不樂嘩説
不合會嘩説。不欲於衆不樂於衆不合
會衆。欲離於衆。常樂獨住遠離處者。謂有
樂聖樂無欲之樂。離樂息樂正覺之樂。無食
之樂非生死樂。若得如是樂。易不難得者。
必有是處。阿難。比丘不可欲嘩説樂於嘩
説合會嘩説。欲衆樂衆合會於衆。不欲
離衆。不樂獨住遠離之處。若有比丘。欲
嘩説樂於嘩説。合會嘩説欲衆樂衆合會
於衆不欲離衆。不樂獨住遠離處者。得
時愛樂心解脱。及不時不移動心解脱者終
無是處。阿難。若有比丘不欲嘩説不樂
嘩説不合會嘩説。不欲於衆不樂於衆
不合會衆。欲離於衆。常樂獨住遠離處者。
得時愛樂心解脱。及不時不移動心解脱者
必有是處。所以者何。我不見有一色令我
欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁慼啼哭憂苦
懊惱。以是故我此異住處正覺盡覺。謂度
一切色想行於外空。阿難。我行此住處已生
歡悦。我此歡悦一切身覺正念正智。生喜生
止生樂生定。如我此定一切身覺正念正
智。阿難。或有比丘比丘尼優婆塞優婆私。
共來詣我。我便爲彼行如是如是心遠離樂
無欲。我亦復爲彼説法勸助於彼。阿難。若
比丘欲多行空者。彼比丘當持内心住止
令一定。彼持内心住止令一定已。當念
内空。阿難。若比丘作如是説。我不持内心
住止不令一定。念内空者。當知彼比丘大
自疲勞。阿難。云何比丘持内心住止令一定
耶。比丘者此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充
滿。離生喜樂無處不遍。阿難。猶人沐浴器
盛澡豆。以水澆和和令作丸。漬盡潤漬普
遍充滿。内外周密無處有漏。如是阿難。比
丘此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿。離生喜
樂無處不遍。阿難。如是比丘持内心住止
令得一定。彼持内心住止令一定已。當念
内空。彼念内空已。其心移動不趣向近。不
得清澄。不住不解於内空也。阿難。若比丘
觀時則知念内空。其心移動。不趣向近。不
得清澄。不住不解於内空者。彼比丘當念
外空。彼念外空已。其心移動不趣向近。不
得清澄。不住不解於外空也。阿難。若比
丘觀時則知念外空。其心移動不趣向近。
不得清澄。不住不解於外空者。彼比丘
當念内外空。彼念内外空已。其心移動不
趣向近。不得清澄。不住不解於内外空
也。阿難。若比丘觀時則知念内外空。其心移
動不趣向近。不得清澄。不住不解於内
外空者彼比丘當念不移動。彼念不移動
已。其心移動不趣向近。不得清澄。不住
不解於不移動也。阿難。若比丘觀時則知
念不移動。其心移動不趣向近。不得清澄。
不住不解於不移動者。彼比丘彼彼心。於
彼彼定。御復御習復習軟復*軟。善快柔和
攝樂遠離。若彼心於彼彼定。御復御習復
習*軟復*軟。善快柔和攝樂遠離已。當以内
空成就遊。彼内空成就遊已心不移動趣
向於近。得清澄住解於内空。阿難。如是比
丘觀時則知内空成就遊。心不移動趣向
於近。得清澄住解於内空者。是謂正知。阿
難。比丘當以外空成就遊。彼外空成就遊
已。心不移動趣向於近。得清澄住解於外
空阿難。如是比丘觀時則知外空成就遊。
心不移動趣向於近得清澄住解於外空
者。是謂正知。阿難。比丘當以内外空成就
遊。彼内外空成就遊已。心不移動趣向於
近。得清澄住解於内外空。阿難。如是比丘
觀時則知内外空成就遊。心不移動趣向
於近。得清澄住解於内外空者。是謂正知。
阿難。當以不移動成就遊。彼不移動成就
遊已。心不移動趣向於近。得清澄住解於
不移動阿難。如是比丘觀時則知不移動
成就遊。心不移動趣向於近。得清澄住解
於不移動者。是謂正知。阿難。彼比丘行此
住處心。若欲經行者彼比丘從禪室出。在
室影中露地經行。諸根在内心不向外。後
作前想。如是經行已。心中不生貪伺憂慼
惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住
處心。若欲坐定者。彼比丘從離經行至經
頭。敷尼師檀結跏趺坐。如是坐定已。
心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。
阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所念者。
彼比丘若此三惡不善之念。欲念恚念害念。
莫念此三惡不善之念。若此三善念。無欲念
無恚念無害念當念此三善念。如是念已。
心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。
阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所説者。
彼比丘若此論非聖論無義相應。謂論王論
賊論鬪諍論飮食論衣被論婦人論童女論婬
女論世間論邪道論海中論不論如是種種
畜生論。若論聖論與義相應。令心柔和
無諸陰蓋。謂論施論戒論定論慧論解脱論
解脱知見論漸損論不會論。少欲論知足
論無欲論。斷論滅論燕坐論縁起論。如是
沙門所論。如是論已。心中不生貪伺憂
慼惡不善法。是謂正知。復次阿難。有五欲
功徳。可樂意所念愛色欲相應。眼知色耳知
聲鼻知香舌知味身知觸。若比丘心至到。
觀此五欲功徳。隨其欲功徳。若心中行者。
所以者何。無前無後。此五欲功徳。隨其欲
功徳心中行者。阿難。若比丘觀時則知此五
欲功徳。隨其欲功徳心中行者彼比丘彼彼
欲功徳。觀無常觀衰耗觀無欲觀斷觀
滅觀斷捨離。若此五欲功徳有欲有染者。
彼即滅也。阿難。若如是比丘觀時則知者此
五欲功徳有欲有染。彼已斷也。是謂正知
復次阿難。有五盛陰。色盛陰覺想行識盛
陰。謂比丘如是觀興衰。是色是色習是色
滅。是覺想行識。是識是識習是識滅。若此
五盛陰有我慢者。彼即滅也。阿難。若有比
丘如是觀時。則知五陰中我慢已滅。是謂
正知。阿難。是法一向可一向樂一向意念。無
漏無受。魔所不及惡所不及。諸惡不善法
穢汚當來有本。煩熱苦報生老病死因。亦所
不及。謂成就此不放逸也。所以者何。因不
放逸諸如來無所著等正覺得覺。因不放逸
根。生諸無量善法。若有隨道品。阿難。是故
汝當如是學。我亦成就於不放逸。當學如
是。阿難。以何義故。信弟子隨世尊行奉事
至命盡耶。尊者阿難白世尊曰。世尊爲法
本。世尊爲法主。法由世尊。唯願説之。我今
聞已得廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽善思
念之。我當爲汝具分別説。尊者阿難受教
而聽。佛言。阿難不其正經歌詠記説故。信
弟子隨世尊行奉事至命盡也。但阿難。或
彼長夜數聞此法誦習至千。意所惟觀
明見深達。若此論聖論與義相應。令心柔
和無諸陰蓋。謂論施論戒論定論慧論解
脱論解脱知見論。漸損論不*會論。小欲論知
足論無欲論。斷論滅論*燕坐論縁起論。如
是沙門所論得易不難得。因此義故。信弟
子隨世尊行奉事至命盡也。阿難。如是爲
煩師。爲煩弟子。爲煩梵行阿難。云何爲煩
師。若師出世有策慮思惟往策慮地有
思惟觀雜。凡人有辯才。彼住無事處山林
樹下。或居高巖寂無音聲。遠離無惡。無有
人民。隨順宴坐或住彼處學遠離精勤。
得増上心。現法樂居。彼學遠離精勤安隱
快樂遊行已。隨弟子還。梵志居士村邑國
人。彼隨弟子還。梵志居士村邑國人。已便
功高還家。如是爲煩師。是亦爲惡不善法
穢汚。當來有本。煩熱苦報生老病死因所
煩。是謂煩師。阿難。云何爲煩弟子。彼師弟
子學彼遠離。彼住無事處山林樹下。或居
高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順
燕坐。或住彼處學遠離精勤。得増上心。現
法樂居。彼學遠離精勤安隱快樂遊行已。
隨弟子還。梵志居士村邑國人。彼隨弟子
還。梵志居士村邑國人。已便功高還家。如
是爲煩弟子。是亦爲惡不善法。穢汚當來
有本。煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩
弟子。阿難。云何爲煩梵行若如來出世。無
所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛衆祐。彼住無事處山林樹
下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人
民隨順*燕坐。阿難。如來以何義故。住無
事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離
無惡。無有人民隨順*燕坐耶。尊者阿難白
世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世
尊。唯願説之。我今聞已得廣知義。佛便告
曰。阿難。諦聽。善思念之。我當爲汝具分別
説。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。如來非
爲未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無
事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離
無惡。無有人民隨順*燕坐。阿難。如來但
以二義故。住無事處山林樹下。或居高巖
寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。
一者爲自現法樂居故。二者慈愍後生人
故。或有後生人。効如來住無事處山林樹
下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人
民隨順*燕坐。阿難。如來以此義故。住無事
處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無
惡。無有人民隨順*燕坐。或住彼處學遠
離精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精
勤安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼
優婆塞*優婆私。彼隨梵行還比丘比丘尼
優婆塞*優婆*私。已便不*功高而不還家。
阿難。若彼不移動心解脱作證。我不説彼
有障礙也。若彼得四増上心現法樂居。本
爲精勤。無放逸遊行故。此或可有失以弟
子多集會故。復次阿難。彼師弟子効住無事
處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無
惡。無有人民隨順*燕坐。或住彼處學遠離
精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精勤
安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼優
婆塞*優婆*私。彼隨梵行還比丘比丘尼
優婆塞*優婆*私已便*功高還家。如是爲
煩梵行是亦爲惡不善法穢汚當來有本。
煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩梵行
阿難。於煩師煩弟子。此煩梵行最爲不可不
樂不愛。最意不念。阿難。是故汝等於我行
慈事莫行怨事。阿難。云何弟子於師行怨
事不行慈事若尊師爲弟子説法。憐念愍
傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是
爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。若彼弟子
而不恭敬。亦不順行不立於智。其心不
趣向法次法。不受正法。違犯師教不能
得定者。如是弟子於師行怨事不行慈
事。阿難。云何弟子於師行慈事不行怨事。
若尊師爲弟子説法。憐念愍傷。求義及饒
益。求安隱快樂發慈悲心。是爲饒益。是爲
快樂。是爲饒益樂。若彼弟子恭敬順行而
立於智。其心歸趣向法次法。受持正法
不違師教能得定者。如是弟子於師行慈
事不行怨事。阿難。是故汝等於我行慈事
莫行怨事。所以者何。我不如是説。如陶師
作瓦。阿難。我説嚴急至苦。若有眞實者。
必能往也。佛説如是。尊者阿難及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
大空第五竟三千六百
七十八字
中阿含經卷第四十九萬一千五
百八十字
中阿含雙品第一竟萬一千五
百八十字
 第五後誦



中阿含經卷第五十
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
大品第二有十
 第五後誦
    加樓烏陀夷 牟梨破群那
    跋陀・阿濕貝 周那・優婆離
    調御・癡慧地 阿梨叱・&T005293;
(一九二)中阿含*大品加樓烏陀夷經第一
我聞如是。一時佛遊鴦伽國中。與大比丘
衆倶。往至阿和那住揵若精舍。爾時世尊
過夜平旦著衣持鉢。入阿和那而行乞
食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
檀著於肩上。往至一林欲晝經行。尊者
烏陀夷亦過夜平旦著衣持鉢。入阿*和那
而行乞食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。
以尼師*檀著於肩上。隨侍佛後而作是
念。若世尊今晝行者。我亦至彼晝行。於是
世尊入於林中。至一樹下。敷尼師*檀結
跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林。去佛不遠
至一樹下。敷尼師*檀結跏趺坐。爾時尊者
烏陀夷獨在靖處燕坐思惟。心作是念。
世尊爲我等多所饒益。善逝爲我等多
所安隱。世尊於我除衆苦法増益樂法。世
尊於我除無量惡不善之法。増益無量諸善
妙法。尊者烏陀夷則於晡時。從*燕坐起往
詣佛所。稽首佛足却坐一面。世尊告曰。烏
陀夷。無有所乏安隱快樂氣力如常耶。尊
者烏陀夷白曰。唯然世尊。我無所乏安隱快
樂氣力如常。世尊復問曰。烏陀夷。云何汝
無所乏安隱快樂氣力如常耶。尊者烏陀夷
答曰。世尊。我獨在*靖處*燕坐思惟。心作
是念。世尊。爲我等多所饒益。善逝爲我
等多所安隱。世尊。於我除衆苦法増益
樂法。世尊。於我除無量惡不善之法。増益
無量諸善妙法。世尊。昔時告諸比丘。汝等
斷過中食。世尊。我等聞已不堪不忍不欲不
樂。若有信梵志居士。往至衆園廣施作福。
我等自手受食。而世尊今教我斷是。善逝
教我絶是。復作是説。此大沙門不能消食。
然我等於世尊威神妙徳敬重不堪。是故我
等斷中後食。復次昔時世尊告諸比丘。汝等
斷夜食。世尊。我等聞已不堪不忍不欲不樂。
於二食中最上最妙最勝最美者。而世尊今
教我斷是。善逝教我絶是。復作是説。此大
沙門不能消食。世尊。昔時有一居士。多持
種種淨妙食飮。還歸其家勅内人曰。汝等
受此擧著一處。我當盡共集會夜食不爲
朝中。世尊。若於諸家施設極妙最上食者。
唯有夜食。我爲朝中。而世尊今教我斷是。
善逝教我絶是。復作是説。此大沙門不能
消食。然我等於世尊威神妙徳敬重不堪。
是故我等斷於夜食。世尊。我復作是念。若
有比丘非時入村而行乞食。或能逢賊。作
業不作業。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹
逢羆或逢豹羆。或往如是處。或逢惡象
惡馬惡牛惡狗。或値蛇聚。或得塊擲。或得
杖打。或墮溝涜。或墮厠中。或乘臥牛。或墮
深坑。或入刺中。觀見空家入如是家。若彼
入已女人見之或呼共行惡不淨行。世尊
昔一比丘夜闇微雨睒睒掣電。而非時行入
他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器。
彼時婦人於電光中。遙見比丘謂爲是鬼。
見已驚怖身毛皆竪。失聲大呼即便墮娠。而
作是語。尊是鬼尊是鬼。時彼比丘語婦人
曰。妹我非鬼。我是沙門今來乞食。爾時婦人
恚罵比丘至苦至惡。而作是語。令此沙門
命根早斷。令此沙門父母早死。令此沙門種
族絶滅。令此沙門腹裂破壞。禿頭沙門以黒
自纒無子斷種。汝寧可持利刀自破其腹。
不應非時夜行乞食。坐此沙門而墮我*
娠。世尊。我憶彼已便生歡悦。世尊。我因此
歡悦遍充滿體正念正智。生喜止樂定。世
尊。我因此定遍充滿體正念正智。如是世
尊。我無所乏安隱快樂氣力如常。世尊歎
曰。善哉善哉烏陀夷。汝今不爾如彼癡人。彼
愚癡人。我爲其説。汝等斷此。彼作是説。此
是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善
逝令我絶此亦如是説。此大沙門不能消
食。彼不斷此。彼但於我生不可不忍。及餘
比丘善護持戒者亦復爲彼生不可不忍。
烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉増轉急不
可斷絶。不得解脱。烏陀夷。猶如有蠅爲
涕唾所縛。彼在其中或苦或死。烏陀夷。
若人作是説彼蠅所縛不堅不牢。不轉増急
而可斷絶。則得解脱者。爲正説耶。尊者烏
陀夷白曰。不也世尊。所以者何。蠅爲*涕唾
所縛。彼於其中或苦或死。是故世尊。彼蠅
所縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得
解脱。烏陀夷。彼愚癡人我爲其説。汝等斷
此。彼作是説。此是小事何足斷之。而世尊
今教我斷此。善逝令我絶此亦如是説。此
大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生
不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦復爲彼
生不可不忍。烏陀夷彼癡人所縛極堅極牢
轉増轉急。不可斷絶不得解脱。烏陀夷。若
族姓子我爲其説。汝等斷此。彼不作是説。
此是小事何足斷之。而世尊今教我斷此。
善逝令我絶此亦不如是説。此大沙門不
能消食。彼便斷此。彼不於我生不可不忍。
及餘比丘善護奉戒者亦不爲彼生不可
不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅不牢不轉
増急而可斷絶則得解脱。烏陀夷。猶如象
王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體
具筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅
縛者則便斷絶還歸本所。烏陀夷。若人作是
説。彼大象王年至六十。而以憍驁摩訶能
伽牙足體具筋力熾盛。彼縛極堅極牢轉増
轉急。不可斷絶不得解脱者爲正説耶。
尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者何。彼大
象王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體
具筋力熾盛。彼所堅縛。若*怒力轉身。彼堅
縛者則便斷絶還歸本所。世尊。是故彼大象
王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體具
筋力熾盛。彼縛不堅不牢不轉増急。而可斷
絶則得解脱。如是烏陀夷。彼族姓子我爲
其説。汝等斷此。彼不作是説。此是小事何
足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶
此亦不如是説。此大沙門不能消食。彼便
斷此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善
護持戒者亦不爲彼生不可不忍。烏陀夷。
彼族姓子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷
絶則得解脱。烏陀夷。若有癡人我爲其説。
汝等斷此。彼作是説。此是小事何足斷之。
而世尊今教我斷此。善逝令我絶此亦如
是説。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但
於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦
復爲彼生不可忍。烏陀夷。彼癡人所縛極
堅極牢轉増轉急。不可斷絶不可解脱。烏
陀夷猶貧窮人無有錢財亦無勢力。彼有
一婦其眼復瞎醜不可愛。唯有一屋崩壞
穿漏。烏鳥所栖弊不可居。而有一床復破
折壞弊不可臥。正有一瓶缺不可用。彼
見比丘食訖中後淨洗手足。敷尼師*檀坐
一樹下清涼和調。修増上心。彼見已而作是
念。沙門爲快樂。沙門如涅槃。我惡無徳。所
以者何。我有一婦其眼復瞎。醜不可愛不
能捨離。唯有一屋崩壞穿漏。烏鳥所栖弊不
可居。不能捨離。而有一床復破折壞弊不
可臥不能捨離。*正有一瓶缺不可用。不
能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。烏陀夷。若人作是説。彼貧
窮人無有錢財亦無勢力。所縛不堅不牢
不轉増急。而可斷絶則得解脱者。爲正説
耶。尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者何。彼
貧窮人無有錢財亦無勢力。有一瞎婦。醜
不可愛。不能捨離。唯有一屋崩壞穿漏。
烏鳥所栖弊不可居。不能捨離。而有一
床復破折壞弊不可臥。不能捨離。*正有
一瓶缺不可用。不能捨離。愛樂比丘剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。世
尊。是故彼貧窮人無有錢財亦無勢力。所
縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得解
脱。如是烏陀夷。若有癡人我爲其説。汝等
斷此。彼作是説。此是小事何足斷之。而世
尊今教我斷此。善逝令我絶此亦如是説。
此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我
生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦復爲
彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼癡人所縛極
堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得解脱。烏
陀夷。若族姓子我爲其説。汝等斷此。彼不
作是説。此是小事何足斷之。而世尊今教
我斷此。善逝令我絶此亦不如是説。此
大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生
不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦不爲
彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛
不堅不牢不轉増急。而可斷絶則得解脱。
烏陀夷。猶如居士居士子。極大富樂多有錢
財。畜牧産業不可稱計。封戸食邑米穀豐饒
及若干種諸生活具。奴婢象馬其數無量。彼
見比丘食訖中後淨洗手足。敷尼師*檀坐
一樹下。清涼和調修増上心。彼見已而作
是念。沙門爲快樂。沙門如涅槃我寧可捨
極大富樂金寳財穀象馬奴婢。愛樂比丘。剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。烏陀
夷。若人作是説。彼居士居士子。所縛極堅極
牢轉増轉急。不可斷絶不得解脱者。爲
正説耶。尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者
何。彼居士居士子。彼能捨離極大富樂金寶
財穀象馬奴婢愛樂比丘。剃除鬚髮著袈
裟衣。至信捨家無家學道。世尊。是故彼居士
居士子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷絶
則得解脱。如是烏陀夷。若族姓子。我爲其
説。汝等斷此。彼不作是説。此是小事何足
斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶此。
亦不如是説。此大沙門不能消食。彼便斷
此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善護
持戒者亦不爲彼生不可不忍。烏陀夷。是
故彼族姓子所縛不堅不牢不轉増急。而可
斷絶則得解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨
已生欲相應念。愛樂結縛。彼樂是不斷不
住不吐。烏陀夷。我説是縛不説解脱。所以
者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我説是縛
不説解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生
欲相應念。愛樂結縛。彼不樂是斷住吐。烏
陀夷。我説亦是縛不説解脱。所以者何。諸
結不善。烏陀夷。結不善故。我説是縛不説
解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。或時意
忘倶有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀
夷。猶如鐵丸鐵犁竟日火燒。或有人著二
渧水。*渧遲不續。水便速盡。烏陀夷。如
是比丘行捨。彼行捨已或時意忘倶有欲相
應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀夷。我説亦是
縛不説解脱。所以者何。諸結不善。烏陀夷。
結不善故。我説是縛不説解脱。烏陀夷。倶
在苦根遊行無生死。於無上愛盡。善心解
脱。烏陀夷。我説解脱不説是縛。所以者何。
諸結已盡。烏陀夷。諸結盡故。我説解脱不
説是縛。烏陀夷。有樂非聖樂是凡夫樂。病
本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修不
可習不可廣布。我説於彼則不可修。烏
陀夷。有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之
樂。無食無生死。可修可習可廣布。我説
於彼則可修也。烏陀夷。云何有樂非聖樂
是凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有生
死。不可修不可習不可廣布。我説於彼
不可修耶。若因五欲生樂生善者。是樂非
聖樂是凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有
生死。不可修不可習不可廣布。我説於
彼則不可修。烏陀夷。云何有樂是聖樂無
欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可
修可習。可廣布。我説於彼則可修耶。烏陀
夷。若比丘離欲離惡不善之法。至得第四
禪成就遊者。是樂是聖樂。無欲樂離樂息樂
正覺之樂。無食無生死。可修可習可廣布。
我説於彼則可修也。烏陀夷。比丘離欲離
惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成
就遊。聖説是移動此中何等聖説移動此中
有覺有觀是聖説移動。此中何等聖説移動。
烏陀夷。比丘覺觀已息内靖一心。無覺無觀
定生喜樂得第二禪成就遊。是聖説移動。
此中何等聖説移動。若此得喜是聖説移動。
此中何等聖説移動。烏陀夷。比丘離於喜欲
捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖
所捨。念樂住室得第三禪成就遊。是聖説
移動。此中何等聖説移動。若此説移動。心樂。
是聖説移動。此中何等聖説不移動。烏陀夷。
比丘樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂捨念
清淨得第四禪成就遊。是聖説不移動。烏陀
夷。比丘離欲離惡不善之法。有覺有觀離生
喜樂得初禪成就遊。烏陀夷。我説此不得
無不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀
夷。比丘覺觀已息内*靖一心。無覺無觀定生
喜樂得第二禪成就遊。是謂此中過度。烏陀
夷。我説此亦不得無不得斷不得過度。
此中何等過度。烏陀夷。比丘離於喜欲捨無
求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。
念樂住*室得第三禪成就遊。是謂此中過
度。烏陀夷。我説此亦不得無不得斷不得
過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘樂滅苦滅
喜憂本已滅。不苦不樂捨。念清淨得第四禪
成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦不
得無不得斷不得過度。此中何等過度。烏
陀夷。比丘度一切色想。滅對想。不
若干想。無量空。是無量空處成就遊。
是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦不得無
不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀夷。
比丘度一切無量空處。無量識。是無量識
處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦
不得無不得斷不得過度。此中何等過度。
烏陀夷。比丘度一切無量識處。無所有。是
無所有處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。
我説此亦不得無不得斷不得過度。此中
何等過度。烏陀夷。比丘度一切無所有處。非
有想非無想。是非有想非無想處成就遊。是
謂此中過度。烏陀夷。我説至非有想非無想
處。亦不得無不得斷不得過度。烏陀夷。
頗有一結或多或少久住者。我説不得無
不得斷不得過度。謂我説不斷耶。尊者烏
陀夷白曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。烏
陀夷。汝不爾如彼癡人。彼愚癡人我爲其
説。汝等斷此。彼作是説。此是小事何足斷
之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶此亦
如是説。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼
但於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者。
亦復爲彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼癡人
所縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得
解脱。烏陀夷。若有族姓子我爲其説。汝等
斷此。彼不作是説。此是小事何足斷之。而
今世尊教我斷此。善逝令我絶此亦不如
是説。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不
於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦
不爲彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼族姓
子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷絶則得
解脱。佛説如是。尊者烏陀夷聞佛所説。歡
喜奉行
加樓烏陀夷經第一竟四千四百
六十七字
(一九三)中阿*含大品牟犁破群那經第二 
第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時牟*犁破群那與比丘尼數共集
會。若有人向牟*犁破群那比丘道説比
丘尼者。彼聞已便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。若有
人向諸比丘尼道説牟*犁破群那比丘者。
諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。衆多
比丘聞已。便往詣佛稽首佛足。却坐一面
白曰。世尊。牟梨破群那比丘。與比丘尼數
共集會。若有人向牟*犁破群那比丘道説
比丘尼者。彼聞已便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。若
有人向諸比丘尼。道説牟*犁破群那比丘
者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。世
尊聞已。告一比丘。汝往牟*犁破群那比丘
所。而語之曰。世尊呼汝。一比丘聞已。唯然
世尊。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。至
牟*犁破群那比丘所。而語之曰。世尊呼汝。
牟*犁破群那聞已來詣佛所。爲佛作禮却
坐一面。世尊告曰。破群那。汝實與比丘尼
數共集會。若有人向汝道説比丘尼者。汝
聞已便嗔恚憎嫉乃至鬪諍。若有人向諸
比丘尼道説汝者。諸比丘尼聞已便嗔
恚憎嫉乃至鬪諍。破群那。汝實如是耶。破群
那答曰。實爾世尊。世尊復問曰。破群那。汝
非至信捨家無家學道耶。破群那答曰。唯然
世尊。世尊告曰。破群那。是以汝至信捨家無
家學道者。應當學。若有欲有念依家斷是。
若有欲有念依於無欲。是習是修是廣布
也。破群那。汝當如是學。爾時世尊問諸比
丘曰。汝等非至信捨家無家學道耶。諸比
丘答曰。唯然世尊。世尊復告諸比丘曰。是
以汝等至信捨家無家學道者。應當學。若有
欲有念依家斷是。若有欲有念依於無欲
是習是修是廣布也。汝等。當如是學。昔時
我曾告諸比丘。汝等。若有比丘多所知識。
若有比丘少所知識。彼一切盡學一坐食。
學一坐食已無爲無求。無有病痛身體輕
便。氣力康強安隱快樂。彼諸比丘多所知識
及少知識。盡學一坐食。學一坐食已無爲
無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱
快樂。彼諸比丘可於我心。我亦不多教訶。
諸比丘因此生念向法次法。猶如馬車御
者乘之。左手執轡右手執策。隨八道行
在意所至。如是諸比丘可於我心。我亦不
多教*訶。諸比丘因此生念向法次法。猶如
良地有娑羅樹林。彼治林者。聰明黠慧而
不懈怠彼隨時治娑羅樹根。數數鋤糞以
水漑灌。高者掘下下者填滿。若邊生惡草
薅除棄之。若並生曲戻惡不直者拔根著
外。若枝生横曲則落治之。若近邊新生
調直好者便隨時治。數數鋤糞以水漑灌。
如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比
丘可於我心我亦不多教*訶。彼我不説
彼善語恭順。謂因衣鉢飮食床榻湯藥諸生
活具故。所以者何。彼比丘若不得是還不
善語恭順。成就不善語恭順法。若有比丘
爲遠離依遠離住遠離善語恭順。成就善
語恭順法者。我説彼善語恭順。所以者何。或
有一善護善逝行者。謂因他無惡語言
也。若他不惡語言者。便不瞋恚亦不憎嫉。
不憂纒住。不憎*嗔恚。不發露惡。彼諸比丘
見已便作是念。此賢者忍辱温*和堪耐。善制
善定善息。若他惡語言者。便*嗔恚憎嫉。而
憂纒住憎恚發惡。彼諸比丘見已便作是念。
此賢者惡性急弊麤獷。不定不制不息。所以
者何。比丘。昔時有居士婦。名鞞陀提。極大
富樂多有錢財。畜牧産業不可稱計。封戸
食邑米穀豐饒。及若干種諸生活具。爾時居
士婦鞞陀提。如是大有名稱。流布諸方。居士
婦鞞陀提。忍辱堪耐温和。善制善定善息。爾
時居士婦鞞陀提。有婢名黒本侍者。有妙
善言少多行善。彼黒婢作是念。我大家居士
婦鞞陀提。如是有大名稱流布諸方。居士
婦鞞陀提。忍辱堪耐温和。善制善定善息。我
今寧可試大家居士婦鞞陀提。爲實*嗔爲
實不*嗔耶。於是黒婢臥不早起。夫人呼曰。
黒婢何不早起耶。黒婢聞已便作是念。我
大家居士婦鞞陀提。實瞋非不瞋也。但因
我善能料理家業善經營善持故。令我大
家居士婦鞞陀提。如是有極大名稱流布諸
方。居士婦鞞陀提。忍辱堪耐温和。善制善定
善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀
提。爲實*嗔爲實不*嗔耶。於是黒婢。臥極
晩不起。夫人呼曰。黒婢。何以極晩不起耶。
黒婢聞已作是念。我大家居士婦鞞陀提。實
瞋非不瞋也。但因我善能料理家業善經營
善持故。令我大家居士婦鞞陀提。如是有
極大名稱流布諸方。居士婦鞞陀提。忍辱堪
耐温和。善制善定善息耳。我今寧可復更極
大試大家居士婦鞞陀提。爲實瞋爲實不
瞋耶。於是黒婢臥至晡時乃起。夫人呼曰。
黒婢何以乃至晡時起。既不自作亦不教
作。此黒婢。不隨我教。此黒婢輕慢於我。便
大瞋恚而生憎嫉。額三脈起。皺面自往閉戸
下關。手執大杖以打其頭。頭破血流。於是
黒婢頭破血流。便出語比隣訟聲紛紜。多
所道説。尊等。見是忍辱行人堪耐温和善制
善定善息行耶。罵我曰。黒婢。何以乃至晡
時起。既不自作亦不教作。此黒婢不隨
我教。此黒婢輕慢於我。便大瞋恚而生憎
嫉。額三脈起。皺面自來閉戸下關。手執大
杖以打我頭頭破血流。爾時居士婦鞞陀提。
如是便有極大惡名流布諸方。居士婦鞞
陀提。惡性急弊麤*獷。不定不制不息。如是
或有一善護善逝行者。謂因他無惡語言
也。若他不惡語言者。便不瞋恚亦不憎
嫉。不憂纒住。不増瞋恚。不發露惡。彼諸
比丘見已便作是念。此賢者忍辱温和堪耐。
善制善定善息。若他惡語言者。便瞋恚憎嫉
而憂纒住憎恚發惡。彼諸比丘見已便作是
念。此賢者惡性急弊麤*獷。不定不制不息。
復次有互言道。若他説者。或時或非時。或
眞或非眞。或軟或堅。或慈或恚。或有義或
無義。汝等。此互言道。若他説時或心變易
者。或口惡言者。我説汝等因此必衰。汝等。
當學此*互言道。若他説時心不變易。口無
惡言。向怨家人縁彼起慈愍心。心與慈倶。
遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下
普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極
廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如
是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣
甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等
當學如是猶如有人持大鏵鍬來而作是
語。我能令此大地使作非地。彼便處處掘
復掘。唾溺汚之説惡語者。作如是説。令
大地非地。於意云何。彼人以此方便能令
大地作非地耶。諸比丘答曰。不也世尊。所
以者何。此大地甚深極廣而不可量。是故彼
人以此方便不能令此大地使作非地。
世尊。但使彼人唐自疲勞也。如是此*互言
道。若他説者。或時或非時。或眞或不眞。或軟
或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此*互
言道。若他説時或心變易者。或口惡言者。我
説汝等因此必衰。汝等當學此互言道。若
他説時心不變易。口無惡言。向言説者。縁
彼起慈愍心。心行如地無結無怨無恚無諍。
極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
汝等。當學如是猶如有人持大草炬作
如是語。我以此草炬用熱恒伽水令作
沸湯。於意云何。彼人以此方便。能令恒伽
水熱作沸湯耶。諸比丘答曰。不也世尊。所
以者何。世尊。彼恒伽水甚深極廣不可度
量。是故彼人以此方便。不能令恒伽水熱
使作沸湯。世尊。但使彼人唐自疲勞也。如
是此*互言道。若他説者。或時或非時。或
或不瞋。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無
義。汝等。此*互言道。若他説時或心變易者。
或口惡言者。我説汝等因此必衰。汝等。當
學此*互言道。若他説時心不變易口無惡
言。向言説者。縁彼起慈愍心。心行如恒伽
水。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。
遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是猶
如畫師畫師弟子持種種彩來彼作是説。
我於此虚空畫作形像以彩莊染。於意
云何。彼畫師畫師弟子以此方便寧能於虚
空畫作形像以彩*莊染耶。諸比丘答曰。不
也世尊。所以者何。世尊此虚空非色不可見
無對。是故彼畫師畫師弟子以此方便。不
能於虚空畫作形像以彩*莊染。世尊。但
使彼畫師畫師弟子唐自疲勞也。如是此*
互言道。若他説者。或時或非時。或眞或不眞。
或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此
*互言道。若他説時或心變易者。或口惡言
者。我説汝等因此必衰。汝等。當學此*互言
道。若他説時心不變易。口無惡言。向言説
者。縁彼起慈愍心。心行如虚空。無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。汝等。當學如是。猶如猫皮嚢柔
治極軟。&T051096;&T051096;聲無&T051096;&T051096;聲。彼或有人以
拳扠。石擲杖打。或以刀斫。或撲著地。
於意云何。彼猫皮嚢柔治極軟。除*&T051096;&T051096;
無*&T051096;&T051096;聲。彼寧復有*&T051096;&T051096;聲耶。諸比丘
答曰。不也世尊。所以者何。世尊。彼猫皮嚢柔
治極軟。除*&T051096;&T051096;聲。無*&T051096;&T051096;聲。是故無復
有*&T051096;&T051096;聲。如是諸比丘。若有他人*拳扠
石擲杖打刀斫。汝等。若爲他人拳扠石擲杖
打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我説汝
等因此必衰。汝等當學。若爲他人。拳扠石
擲杖打刀斫時。心不變易。口不惡言。向捶
打人縁彼起慈愍心。心行如猫皮嚢。無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
切世間成就遊。汝等當學如是。若有賊來
以利鋸刀節節解截。汝等。若有賊來以利
鋸刀節節解截時。或心變易者。或口惡言者。
我説汝等因此必衰。汝等當學。若有賊來
以利鋸刀節節解截。心不變易口無惡言。
向割截人。縁彼起慈愍心。心與慈倶。遍滿
一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等。當
學如是。於是世尊歎諸比丘曰。善哉善哉。
汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。數數
念利鋸刀喩沙門教已。汝等頗見他不愛惡
語言向我。我聞已不堪耐耶。諸比丘答曰。
不也世尊。世尊復歎諸比丘曰。善哉善哉。
汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等數數
念利鋸刀喩沙門教已若汝遊東方必得
安樂無衆苦患。若遊南方西方北方者。必
得安樂。無衆苦患。善哉善哉。汝等當數數
念利鋸刀喩沙門教。汝等數數念利鋸刀喩
沙門教已。我尚不説汝諸善法住。況説衰
退。但當晝夜増長善法而不衰退。善哉善
哉。汝等當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。
數數念利鋸刀喩沙門教已。於二果中必
得其一。或於現世得究竟智。或復有餘
得阿那含。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
牟梨破群那經第二竟三千三百
五十八字
中阿*含經卷第五十七千八百
二十五字



中阿含經卷第五十一
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一九四)大品跋陀和利經第三 第五後誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。與大比丘衆倶而受夏坐。爾時世尊
告諸比丘。我一坐食。一坐食已無爲無求。
無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。
汝等亦當學一坐食。一坐食已無爲無求。無
有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。爾
時尊者跋陀和利亦在衆中。於是尊者跋陀
和利即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我
一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故
我不堪任一坐食也世尊告曰。跋陀和利。
若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一坐
食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者跋
陀和利又復白曰。世尊如是。我亦不堪於
一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了
事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食
也世尊復至再三告諸比丘。我一坐食。一
坐食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣
力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐
食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣力
康強安隱快樂。尊者跋陀和利亦至再三從
*坐而起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我
不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食
者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪
任一坐食也世尊復至再三告曰。跋陀和
利。若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一
坐食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者
跋陀和利復至再三白曰。世尊如是。我復
不堪於一坐食。所以者何。若我一坐食者。
同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任
一坐食也。爾時世尊爲比丘衆施設一坐
食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微
妙法。唯尊者跋陀和利説不堪任。從*坐起
去。所以者何。不學具戒及世尊境界諸微妙
法故。於是尊者跋陀和利遂藏一夏不見
世尊。所以者何。以不學具戒及世尊境界
諸微妙法故。時諸比丘爲佛作衣。世尊於
舍衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。
攝衣持鉢當遊人間。尊者跋陀和利聞諸
比丘爲佛作衣。世尊於舍衞國受夏坐訖。
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