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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0026_.01.0732a01: 信世尊。彼世尊正盡覺也。賢者。我有是行 T0026_.01.0732a02: 有是力有是智。令我知斷一法。於諸法 T0026_.01.0732a03: 得究竟。*靖信世尊。彼世尊正盡覺也。若有 T0026_.01.0732a04: 此行有此力。深著如來信根已立者。是謂 T0026_.01.0732a05: 信見本不壞智相應。沙門梵志天及魔梵。及 T0026_.01.0732a06: 餘世間無有能奪。如是求解如來。如是正 T0026_.01.0732a07: 知如來。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡 T0026_.01.0732a08: 喜奉行
T0026_.01.0732a13: T0026_.01.0732a14: T0026_.01.0732a15: T0026_.01.0732a16: T0026_.01.0732a17: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0732a20: 東園論小空 大空最在後
T0026_.01.0732a23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘來向 T0026_.01.0732a24: 汝説。已所得智。我生已盡梵行已立。所作已 T0026_.01.0732a25: 辦不更受有知如眞者。汝等聞之。當善然 T0026_.01.0732a26: 可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復 T0026_.01.0732a27: 如是問彼比丘。賢者。世尊説五盛陰色盛 T0026_.01.0732a28: 陰覺想行識盛陰。賢者。云何知云何見此五 T0026_.01.0732a29: 盛陰。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比 T0026_.01.0732b01: 丘得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。色 T0026_.01.0732b02: 盛陰非果空虚。不可欲不恒有不可倚變 T0026_.01.0732b03: 易法。我知如是若於色盛陰。有欲有染有 T0026_.01.0732b04: 著有縛縛。著使者。彼盡無欲滅息止。得知 T0026_.01.0732b05: 無所受漏盡心解脱。如是覺想行識盛陰。非 T0026_.01.0732b06: 果空虚。不可欲不恒有不可倚變易法。我 T0026_.01.0732b07: 知如是若於識盛陰。有欲有染有著有 T0026_.01.0732b08: 縛。縛著使者。彼盡無欲滅息止。得知無所 T0026_.01.0732b09: 受漏盡心解脱。諸賢。我如是知如是見此五 T0026_.01.0732b10: 盛陰。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘 T0026_.01.0732b11: 得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞 T0026_.01.0732b12: 之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行 T0026_.01.0732b13: 已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四食。 T0026_.01.0732b14: 衆生以此得存長養。云何爲四。一曰摶食 T0026_.01.0732b15: 麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。賢者。云 T0026_.01.0732b16: 何知云何見此四食。得知無所受漏盡心解 T0026_.01.0732b17: 脱耶。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如 T0026_.01.0732b18: 是答。諸賢。我於*摶食意不高不下。不 T0026_.01.0732b19: 倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱 T0026_.01.0732b20: 心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更 T0026_.01.0732b21: 受有知如眞。如是更樂意念識食。不高不 T0026_.01.0732b22: 下不*倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得 T0026_.01.0732b23: 解脱心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦 T0026_.01.0732b24: 不更受有知如眞。諸賢。我如是知如是見 T0026_.01.0732b25: 此四食。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘 T0026_.01.0732b26: 得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞 T0026_.01.0732b27: 之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行 T0026_.01.0732b28: 已當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四説。 T0026_.01.0732b29: 云何爲四。一曰見見説。二曰聞聞説。三曰 T0026_.01.0732c01: 識識説。四曰知知説。賢者。云何知云何見此 T0026_.01.0732c02: 四説。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比 T0026_.01.0732c03: 丘得知梵行已立法者應如是答。諸賢。我 T0026_.01.0732c04: 於見見説。不高不下。不*倚不縛。不染不 T0026_.01.0732c05: 著。得解得脱。盡得解脱心離顛倒。生已盡 T0026_.01.0732c06: 梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。如 T0026_.01.0732c07: 是聞聞識識知知説。不高不下。不*倚不 T0026_.01.0732c08: 縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱心離 T0026_.01.0732c09: 顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有 T0026_.01.0732c10: 知如眞。諸賢。我如是知如是見此四説。得 T0026_.01.0732c11: 知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵 T0026_.01.0732c12: 行已立法者。應如是答。汝等。聞之當善然 T0026_.01.0732c13: 可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復 T0026_.01.0732c14: 如是問彼比丘。賢者。世尊説内六處。眼處 T0026_.01.0732c15: 耳鼻舌身意處。賢者。云何知云何見此内六 T0026_.01.0732c16: 處。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比丘 T0026_.01.0732c17: 得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。我 T0026_.01.0732c18: 於眼及眼識。眼識知法倶知。二法知已。諸 T0026_.01.0732c19: 賢。若眼及眼識。眼識知法樂已盡。彼盡無欲 T0026_.01.0732c20: 滅息止。得知無所受漏盡心解脱。如是耳 T0026_.01.0732c21: 鼻舌身意及意識。意識知法倶知。二法知已 T0026_.01.0732c22: 諸賢。若意及意識。意識知法樂已盡。彼盡無 T0026_.01.0732c23: 欲滅息止。得知無所受漏盡心解脱。諸賢。 T0026_.01.0732c24: 我如是知如是見此内六處。得知無所受 T0026_.01.0732c25: 漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵行已立法 T0026_.01.0732c26: 者。應如是答。汝等聞之當善然可歡喜奉 T0026_.01.0732c27: 行。善然可彼歡喜奉行已。當復如是問彼 T0026_.01.0732c28: 比丘。賢者。世尊説六界。地界水界火界風界 T0026_.01.0732c29: 空界識界。賢者。云何知云何見此六界。得 T0026_.01.0733a01: 知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比丘得知 T0026_.01.0733a02: 梵行已立法者。應如是答。諸賢。我不見地 T0026_.01.0733a03: 界是我所。我非地界所。地界非是神。然謂 T0026_.01.0733a04: 三受依地界住。識使所著。彼盡無欲滅息 T0026_.01.0733a05: 止。得知無所受漏盡心解脱。如是水火風空 T0026_.01.0733a06: 識界。非是我所。我非識界所識界非是神。 T0026_.01.0733a07: 然謂*三受依識界住。*識使所著。彼盡無欲 T0026_.01.0733a08: 滅息止。得知無所受漏盡心解脱。諸賢。我 T0026_.01.0733a09: 如是知如是見此六界。得知無所受漏盡 T0026_.01.0733a10: 心解脱。漏盡比丘得知梵行已立法者。應 T0026_.01.0733a11: 如是答。汝等聞之當善然可歡喜奉行。善 T0026_.01.0733a12: 然可彼歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。 T0026_.01.0733a13: 賢者。云何知云何見。此内身共有識及外諸 T0026_.01.0733a14: 相。一切我我作及慢使斷知。拔絶根本終 T0026_.01.0733a15: 不復生。漏盡比丘得知梵行已立法者。應 T0026_.01.0733a16: 如是答。諸賢。我本未出家學道時。厭生老 T0026_.01.0733a17: 病死啼泣困苦愁慼憂悲。欲斷此大苦陰。 T0026_.01.0733a18: 諸賢。我厭患已而作是觀。在家至狹塵勞 T0026_.01.0733a19: 之處。出家學道發露曠大。我今在家爲鎖所 T0026_.01.0733a20: 鎖。不得盡形壽淨修梵行我寧可捨少 T0026_.01.0733a21: 財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚 T0026_.01.0733a22: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸賢。我 T0026_.01.0733a23: 於後時捨少財物及多財物。捨少親族及 T0026_.01.0733a24: 多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家 T0026_.01.0733a25: 學道。諸賢。我出家學道捨族相已。受比丘 T0026_.01.0733a26: 要修習禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀 T0026_.01.0733a27: 禮節。見纖介罪常懷畏怖。受持學要。諸 T0026_.01.0733a28: 賢。我離殺斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧有 T0026_.01.0733a29: 慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。我於殺生淨 T0026_.01.0733b01: 除其心。我離不與取斷不與取。與而後取。 T0026_.01.0733b02: 樂於與取。常好布施歡喜無吝不望其報。 T0026_.01.0733b03: 我於不與取淨除其心。諸賢。我離非梵行 T0026_.01.0733b04: 斷非梵行勤修梵行精勤妙行。清淨無穢 T0026_.01.0733b05: 離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。諸賢。 T0026_.01.0733b06: 我離妄言斷於妄言。眞諦言樂眞諦。住眞 T0026_.01.0733b07: 諦不移動。一切可信不欺世間。我於妄言 T0026_.01.0733b08: 淨除其心。諸賢。我離兩舌斷於兩舌。行不 T0026_.01.0733b09: 兩舌。不破壞他。不此聞語彼欲破壞此。 T0026_.01.0733b10: 不彼聞語此欲破壞彼。離者欲合。合者歡 T0026_.01.0733b11: 喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。我於 T0026_.01.0733b12: 兩舌淨除其心。諸賢。我離麤言斷於麤言。 T0026_.01.0733b13: 若有所言辭氣麤獷。惡聲逆耳衆所不喜 T0026_.01.0733b14: 衆所不愛。使他苦惱令不得定。斷如是 T0026_.01.0733b15: 言。若有所説清和柔潤。順耳入心。可喜可 T0026_.01.0733b16: 愛。使他安樂言聲具了。不使人畏令他 T0026_.01.0733b17: 得定。説如是言。我於麤言淨除其心。諸 T0026_.01.0733b18: 賢。我離綺語斷綺語。時説眞説法説義説止 T0026_.01.0733b19: 息説。樂止息諍事。順時得宜善教善呵。我 T0026_.01.0733b20: 於綺語淨除其心。諸賢。我離治生斷於治 T0026_.01.0733b21: 生。棄捨稱量及斗斛亦不受貨。不縛束人。 T0026_.01.0733b22: 不望折斗量。不以小利侵欺於人。我於 T0026_.01.0733b23: 治生淨除其心。諸賢。我離受寡婦童女斷 T0026_.01.0733b24: 受寡婦童女。我於受寡婦童女淨除其心。 T0026_.01.0733b25: 諸賢我離受奴婢斷受奴婢。我於受奴婢 T0026_.01.0733b26: 淨除其心。諸賢。我離受象馬牛羊。斷受象 T0026_.01.0733b27: 馬牛羊。我於受象馬牛羊淨除其心。諸賢。 T0026_.01.0733b28: 我離受雞猪斷受雞猪。我於受雞猪淨 T0026_.01.0733b29: 除其心。諸賢。我離受田業店肆斷受田業 T0026_.01.0733c01: 店肆。我於受田業店肆淨除其心。諸賢。我 T0026_.01.0733c02: 離受生稻麥豆斷受生稻麥*豆。我於受 T0026_.01.0733c03: 生稻麥*豆淨除其心。諸賢。我離酒斷酒。我 T0026_.01.0733c04: 於飮酒淨除其心。諸賢。我離高廣大床斷 T0026_.01.0733c05: 高廣大床。我於高廣大床淨除其心。諸賢。 T0026_.01.0733c06: 我離華鬘瓔珞塗香脂粉斷華鬘瓔珞塗 T0026_.01.0733c07: 香*脂粉。我於花鬘瓔珞塗香*脂粉淨除其 T0026_.01.0733c08: 心。諸賢。我離歌舞倡伎及往觀聽斷歌舞倡 T0026_.01.0733c09: 伎及往觀聽。我於歌舞倡伎及往觀聽淨除 T0026_.01.0733c10: 其心。諸賢。我離受生色像寶斷受生色*像 T0026_.01.0733c11: 寶。我於受生色*像寶淨除其心。諸賢。我離 T0026_.01.0733c12: 過中食斷過中食。一食不夜食學時食。我於 T0026_.01.0733c13: 過中食淨除其心。諸賢。我已成就此聖戒。 T0026_.01.0733c14: 身復行知足。衣取覆形。食取充躯。我所往 T0026_.01.0733c15: 處衣鉢自隨無有顧戀。猶如鴈鳥與兩翅 T0026_.01.0733c16: 倶飛翔空中。我亦如是。諸賢。我已成就此 T0026_.01.0733c17: 聖戒。身及極知足。復守諸根。常念閉塞。念 T0026_.01.0733c18: 欲明達。守護念心。而得成就。恒欲起意。若 T0026_.01.0733c19: 眼見色。然不受相亦不味色。謂忿諍故。 T0026_.01.0733c20: 守護眼根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣 T0026_.01.0733c21: 向彼故守護眼根。如是耳鼻舌身。若意知 T0026_.01.0733c22: 法。然不受相亦不味法。謂忿諍故。守護意 T0026_.01.0733c23: 根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼 T0026_.01.0733c24: 故守護意根。諸賢。我已成就此聖戒。身及極 T0026_.01.0733c25: 知足聖護諸根正知出入。善觀分別屈伸低 T0026_.01.0733c26: 仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住 T0026_.01.0733c27: 坐臥眠寤語默皆正知之。諸賢。我已成就 T0026_.01.0733c28: 此聖戒。身及極知足亦成就聖戒護諸根。 T0026_.01.0733c29: 得正知出入。獨住遠離在無事處。或至樹 T0026_.01.0734a01: 下空安靖處。山巖石室露地穰𧂐。或至林 T0026_.01.0734a02: 中。或在塜間。諸賢。我已在無事處。或至 T0026_.01.0734a03: 樹下空安*靖處。敷尼師檀結跏趺坐。正身 T0026_.01.0734a04: 正願及念不向。斷除*貪伺心無有諍。見 T0026_.01.0734a05: 他財物諸生活具。不起貪伺欲令我得。我 T0026_.01.0734a06: 於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠調悔。 T0026_.01.0734a07: 斷疑度惑於諸善法無有猶豫。我於疑 T0026_.01.0734a08: *惑淨除其心。諸賢。我已斷此五蓋心穢慧 T0026_.01.0734a09: 羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就 T0026_.01.0734a10: 遊。諸賢。我已得如是定心清淨無穢無煩。 T0026_.01.0734a11: 柔軟善住得不動心。趣向漏盡通智作證。 T0026_.01.0734a12: 諸賢。我知此苦如眞。知此苦習。知此苦 T0026_.01.0734a13: 滅。知此苦滅道如眞。知此漏知此漏*習。 T0026_.01.0734a14: 知此漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是知。如 T0026_.01.0734a15: 是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱 T0026_.01.0734a16: 已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不 T0026_.01.0734a17: 更受有。知如眞。諸賢。我如是知如是見。内 T0026_.01.0734a18: 身有識及外諸相。一切我我行及慢使斷知。 T0026_.01.0734a19: 拔絶根本終不復生。漏盡比丘得知梵行 T0026_.01.0734a20: 已立法者應如是答。汝等。聞之當善然可 T0026_.01.0734a21: 歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復如 T0026_.01.0734a22: 是語彼比丘。賢者。初説我等已可意歡喜。 T0026_.01.0734a23: 然我等欲從賢者上復上求智慧應答辯 T0026_.01.0734a24: 才。以是故我等從賢者問復問耳。佛説如 T0026_.01.0734a25: 是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0734a29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿 T0026_.01.0734b01: 子母堂。爾時世尊則於晡時。從燕坐起堂 T0026_.01.0734b02: 上來下。在堂影中露地經行。爲諸比丘廣 T0026_.01.0734b03: 説甚深微妙之法。彼時異學阿夷那沙門蠻 T0026_.01.0734b04: 頭弟子。遙見世尊從*燕坐起堂上來下。在 T0026_.01.0734b05: 堂影中露地經行。爲諸比丘廣説甚深微 T0026_.01.0734b06: 妙之法。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子。往詣佛 T0026_.01.0734b07: 所共相問訊隨佛經行。世尊迴顧問曰。阿夷 T0026_.01.0734b08: 那。沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門梵 T0026_.01.0734b09: 志一切知一切見者。自稱我有無餘知無 T0026_.01.0734b10: 餘。見彼有過自稱有過。異學阿夷那。沙門 T0026_.01.0734b11: 蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙門蠻頭實思五百思。 T0026_.01.0734b12: 若有異沙門梵志一切知一切見者。自稱我 T0026_.01.0734b13: 有無餘知無餘。見彼有過自稱有過。世尊 T0026_.01.0734b14: 復問曰。阿夷那。云何沙門蠻頭思五百思。 T0026_.01.0734b15: 若有異沙門梵志一切知一切見者。自稱 T0026_.01.0734b16: 我有無餘知無餘。見彼有過自稱有過 T0026_.01.0734b17: 耶。異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙 T0026_.01.0734b18: 門蠻頭作如是説。若行若住若坐若臥。若眠 T0026_.01.0734b19: 若寤或晝或夜。常無礙知見。或時逢象 T0026_.01.0734b20: 逸馬*車叛兵走男走女。或行如是道逢 T0026_.01.0734b21: 惡象惡馬惡牛惡狗。或値蛇聚。或得塊 T0026_.01.0734b22: 擲。或得杖打。或墮溝涜。或墮厠中。或乘臥 T0026_.01.0734b23: 牛。或墮深坑。或入刺中。或見村邑。問名問 T0026_.01.0734b24: 道。見男見女。問姓問名。或觀空舍。或如 T0026_.01.0734b25: 是入族。彼既入已而問我曰。尊從何行。我 T0026_.01.0734b26: 答彼曰。諸賢。我趣惡道也。瞿曇。沙門蠻頭。 T0026_.01.0734b27: 如是比丘思五百思。若有異沙門梵志一切 T0026_.01.0734b28: 知一切見者。自稱我有無餘知無餘。見彼 T0026_.01.0734b29: 有過也。於是世尊。離於經行至經行頭。 T0026_.01.0734c01: 敷尼師檀結跏趺坐。問諸比丘。我所説智 T0026_.01.0734c02: 慧事汝等受持耶。彼諸比丘默然不答。世 T0026_.01.0734c03: 尊復至再三問曰。諸比丘。我所説智慧事汝 T0026_.01.0734c04: 等受持耶。諸比丘亦至再三默然不答。彼時 T0026_.01.0734c05: 有一比丘。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛。 T0026_.01.0734c06: 白曰。世尊。今正是時。善逝今正是時若世尊 T0026_.01.0734c07: 爲諸比丘説智慧事。諸比丘從世尊聞當 T0026_.01.0734c08: 善受持。世尊告曰。比丘。諦聽善思念之。我 T0026_.01.0734c09: 當爲汝具分別説。時諸比丘白曰。唯然當 T0026_.01.0734c10: 受教聽。佛復告曰。凡有二衆。一曰法衆。二 T0026_.01.0734c11: 曰非法衆。何者非法衆。或有一行非法説 T0026_.01.0734c12: 非法。彼衆亦行非法説非法。彼非法人住 T0026_.01.0734c13: 非法衆前。自已所知。而虚妄言不是眞實顯 T0026_.01.0734c14: 示分別施設其行。流布次第説法。欲斷他 T0026_.01.0734c15: 意弊惡。難詰不可説也。於正法律中。不可 T0026_.01.0734c16: 稱立自已所知。彼非法人住非法衆前。自稱 T0026_.01.0734c17: 我有智慧普知。於中若有如是説智慧事 T0026_.01.0734c18: 者。是謂非法衆。何者法衆。或有一行法説 T0026_.01.0734c19: 法。彼衆亦行法説法。彼法人住法衆前。自 T0026_.01.0734c20: 已所知。不虚妄言是眞是實。顯示分別施 T0026_.01.0734c21: 設其行流布次第説。欲斷他意弊惡。難詰 T0026_.01.0734c22: 則可説也。於正法中而可稱立自已所知。 T0026_.01.0734c23: 彼法人住法衆前。自稱我有智慧普知。於 T0026_.01.0734c24: 中若有如是説智慧事者。是謂法衆。是故 T0026_.01.0734c25: 汝等。當知法非法。義與非義。知法非法義 T0026_.01.0734c26: 非義已汝等當學如法如義。佛説如是。即 T0026_.01.0734c27: 從座起入室*燕坐。於是諸比丘便作是念。 T0026_.01.0734c28: 諸賢當知。世尊略説此義不廣分別。即從 T0026_.01.0734c29: 坐起入室*燕坐。是故汝等。當知法非法義 T0026_.01.0735a01: 與非義。知法非法義非義已。汝等當學如 T0026_.01.0735a02: 法如義。彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世 T0026_.01.0735a03: 尊向所略説義。彼復作是念。尊者阿難是 T0026_.01.0735a04: 佛侍者而知佛意。常爲世尊之所稱譽。及 T0026_.01.0735a05: 諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所 T0026_.01.0735a06: 略説義。諸賢。共往詣尊者阿難所請説此 T0026_.01.0735a07: 義。若尊者阿難爲分別者。我等當善受持。 T0026_.01.0735a08: 於是諸比丘往詣尊者阿難所。共相問訊却 T0026_.01.0735a09: 坐一面白曰。尊者阿難。當知世尊略説此 T0026_.01.0735a10: 義。不廣分別。即從坐起入室*燕坐。汝等當 T0026_.01.0735a11: 知法非法義與非義。知法非法義非義已 T0026_.01.0735a12: 汝等當學如法如義。我等便作是念。諸賢。 T0026_.01.0735a13: 誰能廣分別世尊向所略説義。我等復作是 T0026_.01.0735a14: 念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常爲世尊 T0026_.01.0735a15: 之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分 T0026_.01.0735a16: 別世尊向所略説義。唯願尊者阿難。爲慈 T0026_.01.0735a17: 愍故而廣説之。尊者阿難告曰。諸賢。聽我 T0026_.01.0735a18: 説喩。慧者聞喩則解其義。諸賢。猶如有人 T0026_.01.0735a19: 欲得求實爲求實故。持斧入林。彼見大樹 T0026_.01.0735a20: 成根莖節枝葉華實。彼人不觸根莖節實。但 T0026_.01.0735a21: 觸枝葉。諸賢所説亦復如是。世尊現在捨來 T0026_.01.0735a22: 就我而問此義。所以者何。諸賢當知世尊 T0026_.01.0735a23: 是眼是智是義是法法主法將説眞諦義。現 T0026_.01.0735a24: 一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而 T0026_.01.0735a25: 問此義。世尊。此云何此何義。如世尊説者。 T0026_.01.0735a26: 諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者 T0026_.01.0735a27: 阿難。世尊是眼是智是義是法法主法將説 T0026_.01.0735a28: 眞諦義。現一切義由彼世尊。然尊者阿難是 T0026_.01.0735a29: 佛侍者而知佛意。常爲世尊之所稱譽。及 T0026_.01.0735b01: 諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向 T0026_.01.0735b02: 所略説義。唯願尊者阿難。爲慈愍故而廣 T0026_.01.0735b03: 説之。尊者阿難告諸比丘。諸賢等。共聽我 T0026_.01.0735b04: 所説。諸賢。邪見非法。正見是法。若有因邪 T0026_.01.0735b05: 見生無量惡不善法者。是謂非義。若因正 T0026_.01.0735b06: 見生無量善法者。是謂是義。諸賢。乃至 T0026_.01.0735b07: 邪智非法。正智是法。若因邪智生無量惡 T0026_.01.0735b08: 不善法者。是謂非義。若因正智生無量善 T0026_.01.0735b09: 法者。是謂是義。諸賢。謂世尊略説此義不 T0026_.01.0735b10: 廣分別。即從坐起入室*燕坐。是故汝等當 T0026_.01.0735b11: 知法非法義與非義。知法非法義非義已。 T0026_.01.0735b12: 汝等。當學如法如義。此世尊略説不廣分 T0026_.01.0735b13: 別義。我以此句以此文廣説如是。諸賢可 T0026_.01.0735b14: 往向佛具陳。若如世尊所説義者。諸賢等 T0026_.01.0735b15: 便可受持。於是諸比丘聞尊者阿難所説 T0026_.01.0735b16: 善受持誦。即從坐起繞尊者阿難三匝而 T0026_.01.0735b17: 去。往詣佛所稽首作禮。却坐一面白曰。世 T0026_.01.0735b18: 尊。向世尊略説此義不廣分別。即從坐起 T0026_.01.0735b19: 入室*燕坐。尊者阿難以此句以此文而廣 T0026_.01.0735b20: 説之。世尊聞已歎曰。善哉善哉。我弟子中 T0026_.01.0735b21: 有眼有智。有法有義。所以者何。謂師爲 T0026_.01.0735b22: 弟子。略説此義不廣分別。彼弟子以此句 T0026_.01.0735b23: 以此文而廣説之。如阿難所説。汝等應當 T0026_.01.0735b24: 如是受持。所以者何。以説觀義應如是也。 T0026_.01.0735b25: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0735b29: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩劍磨瑟曇拘樓 T0026_.01.0735c01: 都邑。爾時世尊告諸比丘。有一道令衆生 T0026_.01.0735c02: 得清淨。離愁慼啼哭。滅憂苦懊惱。便得如 T0026_.01.0735c03: 法。謂聖正定有習有助亦復有具而有七 T0026_.01.0735c04: 支。於聖正定説習説助亦復説具。云何 T0026_.01.0735c05: 爲七。正見正志正語正業正命正方便正念。 T0026_.01.0735c06: 若有以此七*支習助具。善趣向心得一者。 T0026_.01.0735c07: 是謂聖正定。有習有助亦復有具。所以者 T0026_.01.0735c08: 何。正見生正志。正志生正語。正語生正業。 T0026_.01.0735c09: 正業生正命。正命生正方便。正方便生正 T0026_.01.0735c10: 念。正念生正定。賢聖弟子如是心正定。頓 T0026_.01.0735c11: 盡婬怒癡。賢聖弟子如是正心解脱。頓知 T0026_.01.0735c12: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如 T0026_.01.0735c13: 眞。彼中正見最在其前。若見邪見是邪見者 T0026_.01.0735c14: 是謂正見。若見正見是正見者亦謂正見。 T0026_.01.0735c15: 云何邪見。謂此見無施無齋。無有呪説。無 T0026_.01.0735c16: 善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無 T0026_.01.0735c17: 母。世無眞人。往至善處善去善向。此世彼 T0026_.01.0735c18: 世。自知自覺自作證成就遊。是謂邪見。云 T0026_.01.0735c19: 何正見。謂此見有施有齋亦有呪説。有善 T0026_.01.0735c20: 惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。 T0026_.01.0735c21: 世有眞人。往至善處善去善向。此世彼世。 T0026_.01.0735c22: 自知自覺。自作證成就遊。是謂正見。是爲 T0026_.01.0735c23: 見邪見是邪見者。是謂正見。見正見是正 T0026_.01.0735c24: 見者亦謂正見。彼如是知已。則便求學。欲 T0026_.01.0735c25: 斷邪見成就正見。是謂正方便。比丘以念 T0026_.01.0735c26: 斷於邪見成就正見。是謂正念。此三*支 T0026_.01.0735c27: 隨正見。從見方便。是故正見最在前也。若 T0026_.01.0735c28: 見邪志是邪志者。是謂正志。若見正志是 T0026_.01.0735c29: 正志者亦謂正志。云何邪志。欲念恚念害 T0026_.01.0736a01: 念。是謂邪志。云何正志。無欲念無恚念無 T0026_.01.0736a02: 害念。是謂正志。是爲見邪志是邪志者。是 T0026_.01.0736a03: 謂正志。見正志是正志者亦謂正志。彼如 T0026_.01.0736a04: 是知已則便求學。欲斷邪志成就正志。是 T0026_.01.0736a05: 謂正方便。比丘以念斷於邪志。成就正志。 T0026_.01.0736a06: 是謂正念。此三*支隨正志從見方便。是故 T0026_.01.0736a07: 正見最在前也。若見邪語是邪語者。是謂 T0026_.01.0736a08: 正語。若見正語是正語者亦謂正語。云何 T0026_.01.0736a09: 邪語。妄言兩舌麤言綺語。是謂邪語。云何正 T0026_.01.0736a10: 語。離妄言兩舌麤言綺語。是謂正語。是爲 T0026_.01.0736a11: 見邪語是邪語者。是謂正語。見正語是正 T0026_.01.0736a12: 語者亦謂正語。彼如是知已則便求學。欲 T0026_.01.0736a13: 斷邪語成就正語。是謂正方便。比丘以念 T0026_.01.0736a14: 斷於邪語。成就正語。是謂正念。此三*支 T0026_.01.0736a15: 隨正語從見方便。是故正見最在前也。若 T0026_.01.0736a16: 見邪業是邪業者。是謂正業。若見正業是 T0026_.01.0736a17: 正業者亦謂正業。云何邪業。殺生不與取 T0026_.01.0736a18: 邪婬。是謂邪業。云何正業。離殺不與取邪 T0026_.01.0736a19: 婬。是謂正業。是爲見邪業是邪業者。是謂 T0026_.01.0736a20: 正業。見正業是正業者亦謂正業。彼如是 T0026_.01.0736a21: 知已則便求學。欲斷邪業成就正業。是謂 T0026_.01.0736a22: 正方便。比丘以念斷於邪業成就正業。是 T0026_.01.0736a23: 謂正念。此三*支隨正業從見方便。是故正 T0026_.01.0736a24: 見最在前也。若見邪命是邪命者。是謂正 T0026_.01.0736a25: 命。若見正命是正命者亦謂正命。云何邪 T0026_.01.0736a26: 命。若有求無滿意。以若干種畜生之呪。 T0026_.01.0736a27: 邪命存命。彼不如法求衣被以非法也。不 T0026_.01.0736a28: 如法求飮食床榻湯藥諸生活具以非法 T0026_.01.0736a29: 也。是謂邪命。云何正命。若不求無*滿意。不 T0026_.01.0736b01: 以若干種畜生之呪。不邪命存命。彼如法 T0026_.01.0736b02: 求衣被則以法也。如法求飮食床榻湯藥 T0026_.01.0736b03: 諸生活具則以法也。是謂正命。是爲見邪 T0026_.01.0736b04: 命是邪命者。是謂正命。見正命是正命者。 T0026_.01.0736b05: 亦謂正命。彼如是知已則便求學。欲斷邪 T0026_.01.0736b06: 命成就正命。是謂正方便。比丘以念斷於 T0026_.01.0736b07: 邪命成就正命。是謂正念。此三*支隨正 T0026_.01.0736b08: 命從見方便。是故正見最在前也。云何正 T0026_.01.0736b09: 方便。比丘者已生惡法爲斷故。發欲求方 T0026_.01.0736b10: 便精勤擧心滅。未生惡法爲不生故。發欲 T0026_.01.0736b11: 求方便精勤擧心滅。未生善法爲生故。發 T0026_.01.0736b12: 欲求方便精勤擧心滅。已生善法爲住不 T0026_.01.0736b13: 忘不退轉増廣布修習滿具故。發欲求方便 T0026_.01.0736b14: 精勤擧心滅。是謂正方便。云何正念。比丘 T0026_.01.0736b15: 者觀内身如身。觀至覺心法如法。是謂正 T0026_.01.0736b16: 念。云何正定。比丘者離欲離惡不善之法。 T0026_.01.0736b17: 至得第四禪成就遊。是謂正定。云何正解 T0026_.01.0736b18: 脱。比丘者欲心解脱。恚癡心解脱。是謂正解 T0026_.01.0736b19: 脱。云何正智。比丘者知欲心解脱。知恚癡 T0026_.01.0736b20: 心解脱。是謂正智也。是爲學者成就八支。 T0026_.01.0736b21: 漏盡阿羅訶成就十*支。云何學者成就八 T0026_.01.0736b22: *支。學正見至學正定。是爲學者成就八*支。 T0026_.01.0736b23: 云何漏盡*阿羅訶成就十支。無學正見至無 T0026_.01.0736b24: 學正智。是謂漏盡阿羅訶成就十*支。所以 T0026_.01.0736b25: 者何。正見者斷於邪見。若因邪見生無量 T0026_.01.0736b26: 惡不善法者。彼亦斷之。若因正見生無量 T0026_.01.0736b27: 善法者。彼則修習令滿具足。至正智者斷 T0026_.01.0736b28: 於邪智。若因邪智生無量惡不善法者。彼 T0026_.01.0736b29: 亦斷之。若因正智生無量善法者。彼則修 T0026_.01.0736c01: 習令滿具足。是爲二十善品二十不善品。是 T0026_.01.0736c02: 爲説四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天 T0026_.01.0736c03: 及魔梵及餘世間。無有能制而言非者。若 T0026_.01.0736c04: 有沙門梵志者。我所説四十大法品轉於 T0026_.01.0736c05: 梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘世間。無有能 T0026_.01.0736c06: 制而言非者。彼於如法有十詰責。云何 T0026_.01.0736c07: 爲十。若毀呰正見。稱譽邪見。若有邪見沙 T0026_.01.0736c08: 門梵志。若供養彼而稱譽彼。若有沙門梵 T0026_.01.0736c09: 志者。我所説四十大法品轉於梵輪。沙門梵 T0026_.01.0736c10: 志天及魔梵及餘世間。無有能制而言非 T0026_.01.0736c11: 者。彼於如法是謂一*詰責。若毀呰至正 T0026_.01.0736c12: 智稱譽邪智。若有邪智沙門梵志。若供養 T0026_.01.0736c13: 彼而稱譽彼。若有沙門梵志。我所説四十 T0026_.01.0736c14: 大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘 T0026_.01.0736c15: 世間。無有能制而言非者。彼於如法是謂 T0026_.01.0736c16: 第十*詰責。若有沙門梵志。我所説四十大 T0026_.01.0736c17: 法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘世 T0026_.01.0736c18: 間。無有能制而言非者。是謂於如法有 T0026_.01.0736c19: 十*詰責。若更有餘沙門梵志。蹲踞説蹲踞。 T0026_.01.0736c20: 無所有説無所有。説無因説無作。説無業。 T0026_.01.0736c21: 謂彼彼所作善惡施設。斷絶破壞彼此。我所 T0026_.01.0736c22: 説四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔 T0026_.01.0736c23: 梵及餘世間。無有能制而言非者。彼亦有 T0026_.01.0736c24: *詰責愁憂恐怖。佛説如是。彼諸比丘聞佛 T0026_.01.0736c25: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0736c29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿 T0026_.01.0737a01: 子母堂。爾時尊者阿難則於晡時。從燕坐 T0026_.01.0737a02: 起往詣佛所。稽首佛足却住一面白曰。世 T0026_.01.0737a03: 尊一時遊行釋中。城名釋都邑。我於爾時 T0026_.01.0737a04: 從世尊聞説如是義。阿難。我多行空。彼 T0026_.01.0737a05: 世尊所説我善知善受爲善持耶。爾時世 T0026_.01.0737a06: 尊答曰。阿難。彼我所説。汝實善知善受善 T0026_.01.0737a07: 持。所以者何。我從爾時及至於今多行空 T0026_.01.0737a08: 也。阿難。如此鹿子母堂空無象馬牛羊財物 T0026_.01.0737a09: 穀米奴婢。然有不空。唯比丘衆。是爲阿難。 T0026_.01.0737a10: 若此中無者以此故我見是空。若此有餘 T0026_.01.0737a11: 者。我見眞實有。阿難。是謂行眞實空不顛 T0026_.01.0737a12: 倒也。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫 T0026_.01.0737a13: 念村想。莫念人想。當數念一無事想。彼 T0026_.01.0737a14: 如是知空於村想。空於人想。然有不空唯 T0026_.01.0737a15: 一無事想。若有疲勞。因村想故。我無是也。 T0026_.01.0737a16: 若有疲勞。因人想故。我亦無是。唯有疲 T0026_.01.0737a17: 勞。因一無事想故。若彼中無者。以此故彼 T0026_.01.0737a18: 見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。阿難。是 T0026_.01.0737a19: 謂行眞實空不顛倒也。復次阿難。比丘若 T0026_.01.0737a20: 欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念無事 T0026_.01.0737a21: 想。當數念一地想。彼比丘若見此地。有高 T0026_.01.0737a22: 下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石山嶮深 T0026_.01.0737a23: 河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望 T0026_.01.0737a24: 處好當數念彼。阿難。猶如牛皮以百釘 T0026_.01.0737a25: 張。極張托已無皺無縮。若見此地有高下。 T0026_.01.0737a26: 有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石*山嶮深河。 T0026_.01.0737a27: 莫念彼也。若見此地平*正如掌。觀望處 T0026_.01.0737a28: 好。當數念彼。彼如是知。空於人想。空無 T0026_.01.0737a29: 事想。然有不空唯一地想。若有疲勞。因人 T0026_.01.0737b01: 想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。 T0026_.01.0737b02: 我亦無是。唯有疲勞。因一地想故。若彼中無 T0026_.01.0737b03: 者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞 T0026_.01.0737b04: 實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也。復次 T0026_.01.0737b05: 阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無 T0026_.01.0737b06: 事想。莫念地想。當數念一無量空處想。 T0026_.01.0737b07: 彼如是知。空無事想。空於地想。然有不空 T0026_.01.0737b08: 唯一無量空處想。若有疲勞。因無事想故。我 T0026_.01.0737b09: 無是也。若有疲勞。因地想故。我亦無是。 T0026_.01.0737b10: 唯有疲勞。因一無量空處想故。若彼中無 T0026_.01.0737b11: 者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞 T0026_.01.0737b12: 實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也。復次 T0026_.01.0737b13: 阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地 T0026_.01.0737b14: 想。莫念無量空處想。當數念一無量識處 T0026_.01.0737b15: 想。彼如是知。空於地想。空無量空處想。然 T0026_.01.0737b16: 有不空唯一無量識處想。若有疲勞因地 T0026_.01.0737b17: 想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想 T0026_.01.0737b18: 故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量識處想 T0026_.01.0737b19: 故。若彼中無者。以此故彼見是空。若彼有 T0026_.01.0737b20: 餘者。彼見眞實有。阿難。是謂行眞實空不 T0026_.01.0737b21: 顛倒也。復次阿難。比丘若欲多行空者。彼 T0026_.01.0737b22: 比丘莫念無量空處想。莫念無量識處想。 T0026_.01.0737b23: 當數念一無所有處想。彼如是知。空無量 T0026_.01.0737b24: 空處想。空無量識處想。然有不空唯一無所 T0026_.01.0737b25: 有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無 T0026_.01.0737b26: 是也。若有疲勞。因無量識處想故。我亦無 T0026_.01.0737b27: 是唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中 T0026_.01.0737b28: 無者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼 T0026_.01.0737b29: 見眞實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也 T0026_.01.0737c01: 復次阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫 T0026_.01.0737c02: 念無量識處想。莫念無所有處想。當數念 T0026_.01.0737c03: 一無想心定。彼如是知。空無量識處想。 T0026_.01.0737c04: 空無所有處想。然有不空唯一無想心定。若 T0026_.01.0737c05: 有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有 T0026_.01.0737c06: 疲勞。因無所有處想故。我亦無是。唯有疲 T0026_.01.0737c07: 勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此故 T0026_.01.0737c08: 彼見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。阿難。 T0026_.01.0737c09: 是謂行眞實空不顛倒也。彼作是念。我本 T0026_.01.0737c10: 無想心定。本所行本所思。若本所行本所思 T0026_.01.0737c11: 者。我不樂彼。不求彼。不應住彼。如是 T0026_.01.0737c12: 知如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。 T0026_.01.0737c13: 解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已 T0026_.01.0737c14: 辦不更受有知如眞。彼如是知。空欲漏。空 T0026_.01.0737c15: 有漏空無明漏。然有不空。唯此我身六處 T0026_.01.0737c16: 命存。若有疲勞。因欲漏故。我無是也。若有 T0026_.01.0737c17: 疲勞因有漏無明漏故。我亦無是。唯有疲 T0026_.01.0737c18: 勞。因此我身六處命存故。若彼中無者。以 T0026_.01.0737c19: 此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。 T0026_.01.0737c20: 阿難。是謂行眞實空不顛倒也。謂漏盡無 T0026_.01.0737c21: 漏。無爲心解脱。阿難。若過去諸如來無所著 T0026_.01.0737c22: 等正覺。彼一切行此眞實空不顛倒。謂漏盡 T0026_.01.0737c23: 無漏。無爲心解脱。阿難。若當來諸如來無所 T0026_.01.0737c24: 著等正覺。彼一切行此眞實空不顛倒。謂漏 T0026_.01.0737c25: 盡無漏。無爲心解脱。阿難。若今現在我如來 T0026_.01.0737c26: 無所著等正覺。我亦行此眞實空不顛倒。謂 T0026_.01.0737c27: 漏盡無漏。無爲心解脱。阿難。汝當如是學。 T0026_.01.0737c28: 我亦行此眞實空不顛倒。謂漏盡無漏。無爲 T0026_.01.0737c29: 心解脱。是故阿難。當學如是。佛説如是。 T0026_.01.0738a01: 尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0738a05: 我聞如是。一時佛遊釋中迦維羅衞。在 T0026_.01.0738a06: 尼拘類園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢。 T0026_.01.0738a07: 入迦維羅衞而行乞食。食訖中後往詣加 T0026_.01.0738a08: 羅差摩釋精舍。爾時加羅差摩釋精舍敷衆 T0026_.01.0738a09: 多床座。衆多比丘於中住止。彼時世尊從 T0026_.01.0738a10: 加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。爾 T0026_.01.0738a11: 時尊者阿難與衆多比丘。在*加羅釋精舍 T0026_.01.0738a12: 中集作衣業。尊者阿難遙見佛來見已出 T0026_.01.0738a13: 迎取佛衣鉢。還敷床座。汲水洗足。佛洗足已 T0026_.01.0738a14: 於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之*座告 T0026_.01.0738a15: 曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷衆多床座。衆多 T0026_.01.0738a16: 比丘於中住止尊者阿難白曰。唯然世尊。加 T0026_.01.0738a17: 羅差摩釋精舍敷衆多床*座。衆多比丘於中 T0026_.01.0738a18: 住止。所以者何。我今作衣業。時世尊復告 T0026_.01.0738a19: 阿難曰。比丘不可欲嘩説樂於嘩説合 T0026_.01.0738a20: 會嘩説。欲衆樂衆合會於衆不欲離衆。 T0026_.01.0738a21: 不樂獨住遠離之處。若有比丘。欲嘩説樂 T0026_.01.0738a22: 於嘩説合會嘩説。欲衆樂衆合會於衆不 T0026_.01.0738a23: 欲離衆。不樂獨住遠離處者。謂有樂聖樂 T0026_.01.0738a24: 無欲之樂。離樂息樂正覺之樂。無食之樂非 T0026_.01.0738a25: 生死樂。若得如是樂。易不難得者終無是 T0026_.01.0738a26: 處。阿難。若有比丘不欲嘩説不樂嘩説 T0026_.01.0738a27: 不合會嘩説。不欲於衆不樂於衆不合 T0026_.01.0738a28: 會衆。欲離於衆。常樂獨住遠離處者。謂有 T0026_.01.0738a29: 樂聖樂無欲之樂。離樂息樂正覺之樂。無食 T0026_.01.0738b01: 之樂非生死樂。若得如是樂。易不難得者。 T0026_.01.0738b02: 必有是處。阿難。比丘不可欲嘩説樂於嘩 T0026_.01.0738b03: 説合會嘩説。欲衆樂衆合會於衆。不欲 T0026_.01.0738b04: 離衆。不樂獨住遠離之處。若有比丘。欲 T0026_.01.0738b05: 嘩説樂於嘩説。合會嘩説欲衆樂衆合會 T0026_.01.0738b06: 於衆不欲離衆。不樂獨住遠離處者。得 T0026_.01.0738b07: 時愛樂心解脱。及不時不移動心解脱者終 T0026_.01.0738b08: 無是處。阿難。若有比丘不欲嘩説不樂 T0026_.01.0738b09: 嘩説不合會嘩説。不欲於衆不樂於衆 T0026_.01.0738b10: 不合會衆。欲離於衆。常樂獨住遠離處者。 T0026_.01.0738b11: 得時愛樂心解脱。及不時不移動心解脱者 T0026_.01.0738b12: 必有是處。所以者何。我不見有一色令我 T0026_.01.0738b13: 欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁慼啼哭憂苦 T0026_.01.0738b14: 懊惱。以是故我此異住處正覺盡覺。謂度 T0026_.01.0738b15: 一切色想行於外空。阿難。我行此住處已生 T0026_.01.0738b16: 歡悦。我此歡悦一切身覺正念正智。生喜生 T0026_.01.0738b17: 止生樂生定。如我此定一切身覺正念正 T0026_.01.0738b18: 智。阿難。或有比丘比丘尼優婆塞優婆私。 T0026_.01.0738b19: 共來詣我。我便爲彼行如是如是心遠離樂 T0026_.01.0738b20: 無欲。我亦復爲彼説法勸助於彼。阿難。若 T0026_.01.0738b21: 比丘欲多行空者。彼比丘當持内心住止 T0026_.01.0738b22: 令一定。彼持内心住止令一定已。當念 T0026_.01.0738b23: 内空。阿難。若比丘作如是説。我不持内心 T0026_.01.0738b24: 住止不令一定。念内空者。當知彼比丘大 T0026_.01.0738b25: 自疲勞。阿難。云何比丘持内心住止令一定 T0026_.01.0738b26: 耶。比丘者此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充 T0026_.01.0738b27: 滿。離生喜樂無處不遍。阿難。猶人沐浴器 T0026_.01.0738b28: 盛澡豆。以水澆和和令作丸。漬盡潤漬普 T0026_.01.0738b29: 遍充滿。内外周密無處有漏。如是阿難。比 T0026_.01.0738c01: 丘此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿。離生喜 T0026_.01.0738c02: 樂無處不遍。阿難。如是比丘持内心住止 T0026_.01.0738c03: 令得一定。彼持内心住止令一定已。當念 T0026_.01.0738c04: 内空。彼念内空已。其心移動不趣向近。不 T0026_.01.0738c05: 得清澄。不住不解於内空也。阿難。若比丘 T0026_.01.0738c06: 觀時則知念内空。其心移動。不趣向近。不 T0026_.01.0738c07: 得清澄。不住不解於内空者。彼比丘當念 T0026_.01.0738c08: 外空。彼念外空已。其心移動不趣向近。不 T0026_.01.0738c09: 得清澄。不住不解於外空也。阿難。若比 T0026_.01.0738c10: 丘觀時則知念外空。其心移動不趣向近。 T0026_.01.0738c11: 不得清澄。不住不解於外空者。彼比丘 T0026_.01.0738c12: 當念内外空。彼念内外空已。其心移動不 T0026_.01.0738c13: 趣向近。不得清澄。不住不解於内外空 T0026_.01.0738c14: 也。阿難。若比丘觀時則知念内外空。其心移 T0026_.01.0738c15: 動不趣向近。不得清澄。不住不解於内 T0026_.01.0738c16: 外空者彼比丘當念不移動。彼念不移動 T0026_.01.0738c17: 已。其心移動不趣向近。不得清澄。不住 T0026_.01.0738c18: 不解於不移動也。阿難。若比丘觀時則知 T0026_.01.0738c19: 念不移動。其心移動不趣向近。不得清澄。 T0026_.01.0738c20: 不住不解於不移動者。彼比丘彼彼心。於 T0026_.01.0738c21: 彼彼定。御復御習復習軟復*軟。善快柔和 T0026_.01.0738c22: 攝樂遠離。若彼心於彼彼定。御復御習復 T0026_.01.0738c23: 習*軟復*軟。善快柔和攝樂遠離已。當以内 T0026_.01.0738c24: 空成就遊。彼内空成就遊已心不移動趣 T0026_.01.0738c25: 向於近。得清澄住解於内空。阿難。如是比 T0026_.01.0738c26: 丘觀時則知内空成就遊。心不移動趣向 T0026_.01.0738c27: 於近。得清澄住解於内空者。是謂正知。阿 T0026_.01.0738c28: 難。比丘當以外空成就遊。彼外空成就遊 T0026_.01.0738c29: 已。心不移動趣向於近。得清澄住解於外 T0026_.01.0739a01: 空阿難。如是比丘觀時則知外空成就遊。 T0026_.01.0739a02: 心不移動趣向於近得清澄住解於外空 T0026_.01.0739a03: 者。是謂正知。阿難。比丘當以内外空成就 T0026_.01.0739a04: 遊。彼内外空成就遊已。心不移動趣向於 T0026_.01.0739a05: 近。得清澄住解於内外空。阿難。如是比丘 T0026_.01.0739a06: 觀時則知内外空成就遊。心不移動趣向 T0026_.01.0739a07: 於近。得清澄住解於内外空者。是謂正知。 T0026_.01.0739a08: 阿難。當以不移動成就遊。彼不移動成就 T0026_.01.0739a09: 遊已。心不移動趣向於近。得清澄住解於 T0026_.01.0739a10: 不移動阿難。如是比丘觀時則知不移動 T0026_.01.0739a11: 成就遊。心不移動趣向於近。得清澄住解 T0026_.01.0739a12: 於不移動者。是謂正知。阿難。彼比丘行此 T0026_.01.0739a13: 住處心。若欲經行者彼比丘從禪室出。在 T0026_.01.0739a14: 室影中露地經行。諸根在内心不向外。後 T0026_.01.0739a15: 作前想。如是經行已。心中不生貪伺憂慼 T0026_.01.0739a16: 惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住 T0026_.01.0739a17: 處心。若欲坐定者。彼比丘從離經行至經 T0026_.01.0739a18: 行頭。敷尼師檀結跏趺坐。如是坐定已。 T0026_.01.0739a19: 心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。 T0026_.01.0739a20: 阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所念者。 T0026_.01.0739a21: 彼比丘若此三惡不善之念。欲念恚念害念。 T0026_.01.0739a22: 莫念此三惡不善之念。若此三善念。無欲念 T0026_.01.0739a23: 無恚念無害念當念此三善念。如是念已。 T0026_.01.0739a24: 心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。 T0026_.01.0739a25: 阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所説者。 T0026_.01.0739a26: 彼比丘若此論非聖論無義相應。謂論王論 T0026_.01.0739a27: 賊論鬪諍論飮食論衣被論婦人論童女論婬 T0026_.01.0739a28: 女論世間論邪道論海中論不論如是種種 T0026_.01.0739a29: 畜生論。若論聖論與義相應。令心柔和 T0026_.01.0739b01: 無諸陰蓋。謂論施論戒論定論慧論解脱論 T0026_.01.0739b02: 解脱知見論漸損論不會論。少欲論知足 T0026_.01.0739b03: 論無欲論。斷論滅論燕坐論縁起論。如是 T0026_.01.0739b04: 沙門所論。如是論已。心中不生貪伺憂 T0026_.01.0739b05: 慼惡不善法。是謂正知。復次阿難。有五欲 T0026_.01.0739b06: 功徳。可樂意所念愛色欲相應。眼知色耳知 T0026_.01.0739b07: 聲鼻知香舌知味身知觸。若比丘心至到。 T0026_.01.0739b08: 觀此五欲功徳。隨其欲功徳。若心中行者。 T0026_.01.0739b09: 所以者何。無前無後。此五欲功徳。隨其欲 T0026_.01.0739b10: 功徳心中行者。阿難。若比丘觀時則知此五 T0026_.01.0739b11: 欲功徳。隨其欲功徳心中行者彼比丘彼彼 T0026_.01.0739b12: 欲功徳。觀無常觀衰耗觀無欲觀斷觀 T0026_.01.0739b13: 滅觀斷捨離。若此五欲功徳有欲有染者。 T0026_.01.0739b14: 彼即滅也。阿難。若如是比丘觀時則知者此 T0026_.01.0739b15: 五欲功徳有欲有染。彼已斷也。是謂正知 T0026_.01.0739b16: 復次阿難。有五盛陰。色盛陰覺想行識盛 T0026_.01.0739b17: 陰。謂比丘如是觀興衰。是色是色習是色 T0026_.01.0739b18: 滅。是覺想行識。是識是識習是識滅。若此 T0026_.01.0739b19: 五盛陰有我慢者。彼即滅也。阿難。若有比 T0026_.01.0739b20: 丘如是觀時。則知五陰中我慢已滅。是謂 T0026_.01.0739b21: 正知。阿難。是法一向可一向樂一向意念。無 T0026_.01.0739b22: 漏無受。魔所不及惡所不及。諸惡不善法 T0026_.01.0739b23: 穢汚當來有本。煩熱苦報生老病死因。亦所 T0026_.01.0739b24: 不及。謂成就此不放逸也。所以者何。因不 T0026_.01.0739b25: 放逸諸如來無所著等正覺得覺。因不放逸 T0026_.01.0739b26: 根。生諸無量善法。若有隨道品。阿難。是故 T0026_.01.0739b27: 汝當如是學。我亦成就於不放逸。當學如 T0026_.01.0739b28: 是。阿難。以何義故。信弟子隨世尊行奉事 T0026_.01.0739b29: 至命盡耶。尊者阿難白世尊曰。世尊爲法 T0026_.01.0739c01: 本。世尊爲法主。法由世尊。唯願説之。我今 T0026_.01.0739c02: 聞已得廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽善思 T0026_.01.0739c03: 念之。我當爲汝具分別説。尊者阿難受教 T0026_.01.0739c04: 而聽。佛言。阿難不其正經歌詠記説故。信 T0026_.01.0739c05: 弟子隨世尊行奉事至命盡也。但阿難。或 T0026_.01.0739c06: 彼長夜數聞此法誦習至千。意所惟觀 T0026_.01.0739c07: 明見深達。若此論聖論與義相應。令心柔 T0026_.01.0739c08: 和無諸陰蓋。謂論施論戒論定論慧論解 T0026_.01.0739c09: 脱論解脱知見論。漸損論不*會論。小欲論知 T0026_.01.0739c10: 足論無欲論。斷論滅論*燕坐論縁起論。如 T0026_.01.0739c11: 是沙門所論得易不難得。因此義故。信弟 T0026_.01.0739c12: 子隨世尊行奉事至命盡也。阿難。如是爲 T0026_.01.0739c13: 煩師。爲煩弟子。爲煩梵行阿難。云何爲煩 T0026_.01.0739c14: 師。若師出世有策慮思惟往策慮地有 T0026_.01.0739c15: 思惟觀雜。凡人有辯才。彼住無事處山林 T0026_.01.0739c16: 樹下。或居高巖寂無音聲。遠離無惡。無有 T0026_.01.0739c17: 人民。隨順宴坐或住彼處學遠離精勤。 T0026_.01.0739c18: 得増上心。現法樂居。彼學遠離精勤安隱 T0026_.01.0739c19: 快樂遊行已。隨弟子還。梵志居士村邑國 T0026_.01.0739c20: 人。彼隨弟子還。梵志居士村邑國人。已便 T0026_.01.0739c21: 功高還家。如是爲煩師。是亦爲惡不善法 T0026_.01.0739c22: 穢汚。當來有本。煩熱苦報生老病死因所 T0026_.01.0739c23: 煩。是謂煩師。阿難。云何爲煩弟子。彼師弟 T0026_.01.0739c24: 子學彼遠離。彼住無事處山林樹下。或居 T0026_.01.0739c25: 高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順 T0026_.01.0739c26: 燕坐。或住彼處學遠離精勤。得増上心。現 T0026_.01.0739c27: 法樂居。彼學遠離精勤安隱快樂遊行已。 T0026_.01.0739c28: 隨弟子還。梵志居士村邑國人。彼隨弟子 T0026_.01.0739c29: 還。梵志居士村邑國人。已便功高還家。如 T0026_.01.0740a01: 是爲煩弟子。是亦爲惡不善法。穢汚當來 T0026_.01.0740a02: 有本。煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩 T0026_.01.0740a03: 弟子。阿難。云何爲煩梵行若如來出世。無 T0026_.01.0740a04: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道 T0026_.01.0740a05: 法御天人師號佛衆祐。彼住無事處山林樹 T0026_.01.0740a06: 下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人 T0026_.01.0740a07: 民隨順*燕坐。阿難。如來以何義故。住無 T0026_.01.0740a08: 事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離 T0026_.01.0740a09: 無惡。無有人民隨順*燕坐耶。尊者阿難白 T0026_.01.0740a10: 世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世 T0026_.01.0740a11: 尊。唯願説之。我今聞已得廣知義。佛便告 T0026_.01.0740a12: 曰。阿難。諦聽。善思念之。我當爲汝具分別 T0026_.01.0740a13: 説。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。如來非 T0026_.01.0740a14: 爲未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無 T0026_.01.0740a15: 事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離 T0026_.01.0740a16: 無惡。無有人民隨順*燕坐。阿難。如來但 T0026_.01.0740a17: 以二義故。住無事處山林樹下。或居高巖 T0026_.01.0740a18: 寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。 T0026_.01.0740a19: 一者爲自現法樂居故。二者慈愍後生人 T0026_.01.0740a20: 故。或有後生人。効如來住無事處山林樹 T0026_.01.0740a21: 下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人 T0026_.01.0740a22: 民隨順*燕坐。阿難。如來以此義故。住無事 T0026_.01.0740a23: 處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無 T0026_.01.0740a24: 惡。無有人民隨順*燕坐。或住彼處學遠 T0026_.01.0740a25: 離精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精 T0026_.01.0740a26: 勤安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼 T0026_.01.0740a27: 優婆塞*優婆私。彼隨梵行還比丘比丘尼 T0026_.01.0740a28: 優婆塞*優婆*私。已便不*功高而不還家。 T0026_.01.0740a29: 阿難。若彼不移動心解脱作證。我不説彼 T0026_.01.0740b01: 有障礙也。若彼得四増上心現法樂居。本 T0026_.01.0740b02: 爲精勤。無放逸遊行故。此或可有失以弟 T0026_.01.0740b03: 子多集會故。復次阿難。彼師弟子効住無事 T0026_.01.0740b04: 處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無 T0026_.01.0740b05: 惡。無有人民隨順*燕坐。或住彼處學遠離 T0026_.01.0740b06: 精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精勤 T0026_.01.0740b07: 安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼優 T0026_.01.0740b08: 婆塞*優婆*私。彼隨梵行還比丘比丘尼 T0026_.01.0740b09: 優婆塞*優婆*私已便*功高還家。如是爲 T0026_.01.0740b10: 煩梵行是亦爲惡不善法穢汚當來有本。 T0026_.01.0740b11: 煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩梵行 T0026_.01.0740b12: 阿難。於煩師煩弟子。此煩梵行最爲不可不 T0026_.01.0740b13: 樂不愛。最意不念。阿難。是故汝等於我行 T0026_.01.0740b14: 慈事莫行怨事。阿難。云何弟子於師行怨 T0026_.01.0740b15: 事不行慈事若尊師爲弟子説法。憐念愍 T0026_.01.0740b16: 傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是 T0026_.01.0740b17: 爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。若彼弟子 T0026_.01.0740b18: 而不恭敬。亦不順行不立於智。其心不 T0026_.01.0740b19: 趣向法次法。不受正法。違犯師教不能 T0026_.01.0740b20: 得定者。如是弟子於師行怨事不行慈 T0026_.01.0740b21: 事。阿難。云何弟子於師行慈事不行怨事。 T0026_.01.0740b22: 若尊師爲弟子説法。憐念愍傷。求義及饒 T0026_.01.0740b23: 益。求安隱快樂發慈悲心。是爲饒益。是爲 T0026_.01.0740b24: 快樂。是爲饒益樂。若彼弟子恭敬順行而 T0026_.01.0740b25: 立於智。其心歸趣向法次法。受持正法 T0026_.01.0740b26: 不違師教能得定者。如是弟子於師行慈 T0026_.01.0740b27: 事不行怨事。阿難。是故汝等於我行慈事 T0026_.01.0740b28: 莫行怨事。所以者何。我不如是説。如陶師 T0026_.01.0740b29: 作瓦。阿難。我説嚴急至苦。若有眞實者。 T0026_.01.0740c01: 必能往也。佛説如是。尊者阿難及諸比丘 T0026_.01.0740c02: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0740c07: T0026_.01.0740c08: T0026_.01.0740c09: T0026_.01.0740c10: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0740c13: 跋陀・阿濕貝 周那・優婆離 T0026_.01.0740c14: 調御・癡慧地 阿梨叱・帝
T0026_.01.0740c17: 衆倶。往至阿和那住揵若精舍。爾時世尊 T0026_.01.0740c18: 過夜平旦著衣持鉢。入阿和那而行乞 T0026_.01.0740c19: 食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師 T0026_.01.0740c20: 檀著於肩上。往至一林欲晝經行。尊者 T0026_.01.0740c21: 烏陀夷亦過夜平旦著衣持鉢。入阿*和那 T0026_.01.0740c22: 而行乞食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。 T0026_.01.0740c23: 以尼師*檀著於肩上。隨侍佛後而作是 T0026_.01.0740c24: 念。若世尊今晝行者。我亦至彼晝行。於是 T0026_.01.0740c25: 世尊入於林中。至一樹下。敷尼師*檀結 T0026_.01.0740c26: 跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林。去佛不遠 T0026_.01.0740c27: 至一樹下。敷尼師*檀結跏趺坐。爾時尊者 T0026_.01.0740c28: 烏陀夷獨在靖處燕坐思惟。心作是念。 T0026_.01.0740c29: 世尊爲我等多所饒益。善逝爲我等多 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |