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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0724a01: 世中有二如來者。終無是處。若世中有一如 T0026_.01.0724a02: 來者。必有是處。阿難。若見諦人故害父母。 T0026_.01.0724a03: 殺阿羅訶。破壞聖衆。惡心向佛。出如來 T0026_.01.0724a04: 血者。終無是處。若凡夫人故害父母。殺* T0026_.01.0724a05: 阿羅訶。破壞聖衆。惡心向佛。出如來血者。 T0026_.01.0724a06: 必有是處。阿難。若見諦人故犯戒捨戒罷道 T0026_.01.0724a07: 者。終無是處。若凡夫人故犯戒捨戒罷道者。 T0026_.01.0724a08: 必有是處。若見諦人捨離此内。從外求尊 T0026_.01.0724a09: 求福田者。終無是處。若凡夫人捨離此内。 T0026_.01.0724a10: 從外求尊求福田者。必有是處。阿難。若見 T0026_.01.0724a11: 諦人從餘沙門梵志作是説。諸尊可見則 T0026_.01.0724a12: 見。可知則知者。終無是處。若凡夫人從餘 T0026_.01.0724a13: 沙門梵志作是説。諸尊可見則見。可知則 T0026_.01.0724a14: 知者。必有是處。阿難。若見諦人信卜問吉 T0026_.01.0724a15: 凶者。終無是處若凡夫人信卜問吉凶者。 T0026_.01.0724a16: 必有是處。阿難。若見諦人從餘沙門梵志。 T0026_.01.0724a17: 卜問吉凶相應。見有苦有煩見是眞者。終 T0026_.01.0724a18: 無是處。若凡夫人從餘沙門梵志卜問吉凶 T0026_.01.0724a19: 相應。見有苦有煩見是眞者。必有是處 T0026_.01.0724a20: 阿難。若見諦人生極苦甚重苦。不可愛不 T0026_.01.0724a21: 可樂不可思不可念乃至斷命。捨離此内 T0026_.01.0724a22: 更從外求。或有沙門梵志。或持一句咒二句 T0026_.01.0724a23: 三句四句多句百千句呪。令脱我苦是求 T0026_.01.0724a24: 苦習苦趣苦苦盡者。終無是處。若凡夫人 T0026_.01.0724a25: 捨離此内更從外求。或有沙門梵志。持一 T0026_.01.0724a26: 句呪二句三句四句多句百千句呪。令脱我 T0026_.01.0724a27: 苦。是求苦*習苦趣苦苦盡者。必有是處。阿 T0026_.01.0724a28: 難。若見諦人受八有者終無是處。若凡夫人 T0026_.01.0724a29: 受八有者。必有是處。阿難。若身惡行口意 T0026_.01.0724b01: 惡行。因此縁此身壞命終趣至善處生於 T0026_.01.0724b02: 天中者。終無是處。若身惡行口意惡行。因 T0026_.01.0724b03: 此縁此身壞命終趣至惡處生地獄中者。 T0026_.01.0724b04: 必有是處。阿難。若身妙行口意妙行。因此 T0026_.01.0724b05: 縁此身壞命終趣至惡處生地獄中者。終 T0026_.01.0724b06: 無是處。若身妙行口意妙行。因此縁此身 T0026_.01.0724b07: 壞命終。趣至善處生天中者。必有是處。阿 T0026_.01.0724b08: 難。若身惡行口意惡行受樂報者。終無是 T0026_.01.0724b09: 處。阿難。若身惡行口意惡行受苦報者必 T0026_.01.0724b10: 有是處。阿難。若身妙行口意妙行受苦報。 T0026_.01.0724b11: 者。終無是處。若身妙行口意妙行受樂報 T0026_.01.0724b12: 者。必有是處。阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。 T0026_.01.0724b13: 心正立四念處者。終無是處。若斷五蓋心穢 T0026_.01.0724b14: 慧羸。心正立四念處者。必有是處。阿難。若 T0026_.01.0724b15: 不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念處。欲 T0026_.01.0724b16: 修七覺意者。終無是處。若斷五蓋心穢慧 T0026_.01.0724b17: 羸。心正立四念處修七覺意者。必有是處。 T0026_.01.0724b18: 阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念 T0026_.01.0724b19: 處。不修七覺意。欲得無上正盡覺者。終 T0026_.01.0724b20: 無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正立四念 T0026_.01.0724b21: 處。修七覺意。得無上正盡覺者。必有是處。 T0026_.01.0724b22: 阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念 T0026_.01.0724b23: 處。不修七覺意。不得無上正盡覺盡苦 T0026_.01.0724b24: 邊者。終無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正 T0026_.01.0724b25: 立四念處。修七覺意。得無上正盡覺盡苦 T0026_.01.0724b26: 邊者。必有是處。阿難。如是比丘知是處非 T0026_.01.0724b27: 處。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知是處 T0026_.01.0724b28: 非處。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。 T0026_.01.0724b29: 此經名何。云何奉持。世尊告曰。阿難。當受 T0026_.01.0724c01: 持此多界法界甘露界多鼓法鼓甘露鼓法鏡 T0026_.01.0724c02: 四品。是故稱此經名曰多界。佛説如是。尊 T0026_.01.0724c03: 者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0724c08: T0026_.01.0724c09: T0026_.01.0724c10: T0026_.01.0724c11: T0026_.01.0724c12: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0724c15: 馬邑及馬邑 牛角娑羅林 T0026_.01.0724c16: 牛角娑羅林 求解最在後
T0026_.01.0724c19: 倶。往至馬邑住馬林寺及比丘衆。爾時世 T0026_.01.0724c20: 尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門人問 T0026_.01.0724c21: 汝等沙門。汝自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾 T0026_.01.0724c22: 也世尊。佛復告曰。是以汝等。以此要以此 T0026_.01.0724c23: 沙門。當學如沙門法及如梵志法。學如沙 T0026_.01.0724c24: 門法。及如梵志法已。要是眞諦沙門不虚沙 T0026_.01.0724c25: 門若受衣被飮食床榻湯藥及若干種諸生 T0026_.01.0724c26: 活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大 T0026_.01.0724c27: 功徳。得大廣報。汝等。當學如是。云何如沙 T0026_.01.0724c28: 門法。及如梵志法。身行清淨仰向發露善護 T0026_.01.0724c29: 無缺。因此清淨不自擧不下他。無穢無濁。 T0026_.01.0725a01: 爲諸智梵行者所共稱譽。若汝作是念。我 T0026_.01.0725a02: 身行清淨。我所作已辦不復更學。已成徳 T0026_.01.0725a03: 義。無復上作比丘。我爲汝説。莫令求沙門 T0026_.01.0725a04: 義失沙門義。若欲求上學者。比丘若身清 T0026_.01.0725a05: 淨當復作何等。當學口行清淨。仰向發露 T0026_.01.0725a06: 善護無缺。因此口行清淨。不自擧不下他 T0026_.01.0725a07: 無穢無濁。爲諸智梵行者所共稱譽。若汝 T0026_.01.0725a08: 等作是念。我身口行清淨。我所作已辦不復 T0026_.01.0725a09: 更學。已成徳義。無復上作比丘。我爲汝説。 T0026_.01.0725a10: 莫令求沙門義失沙門義若欲求上學 T0026_.01.0725a11: 者。比丘若身口清淨當復作何等。當學意 T0026_.01.0725a12: 行清淨。仰向發露善護無缺。因此意行清淨。 T0026_.01.0725a13: 不自擧不下他。無穢無濁。爲諸智梵行者 T0026_.01.0725a14: 所共稱譽。若汝等作是念。我身口意行清 T0026_.01.0725a15: 淨。我所作已辦。不復更學。已。成徳義。無復 T0026_.01.0725a16: 上作比丘。我爲汝説。莫令求沙門義失沙 T0026_.01.0725a17: 門義。若欲求上學者。比丘若身口意行清 T0026_.01.0725a18: 淨。當復作何等。當學命行清淨。仰向發露 T0026_.01.0725a19: 善護無缺。因此命行清淨。不自擧不下他。 T0026_.01.0725a20: 無穢無濁。爲諸智梵行者所共稱譽。若汝 T0026_.01.0725a21: 等作是念。我身口意命行清淨。我所作已辦 T0026_.01.0725a22: 不復更學。已成徳義。無復上作比丘。我爲 T0026_.01.0725a23: 汝説。莫令求沙門義失沙門義。若欲求 T0026_.01.0725a24: 上學者。比丘身口意命行清淨。當復作何 T0026_.01.0725a25: 等。比丘當學守護諸根。常念閉塞。念欲明 T0026_.01.0725a26: 達。守護念心而得成就。恒欲起意若眼見 T0026_.01.0725a27: 色。然不受相亦不味色。謂忿諍故守護眼 T0026_.01.0725a28: 根。心中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼 T0026_.01.0725a29: 故守護眼根。如是耳鼻舌身若意知法。然 T0026_.01.0725b01: 不受相亦不味法。謂忿諍故守護意根。心 T0026_.01.0725b02: 中不生貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故守 T0026_.01.0725b03: 護意根。若汝等作是念。我身口意命行清 T0026_.01.0725b04: 淨守護諸根。我所作已辦。不復更學。已成 T0026_.01.0725b05: 徳義。無復上作比丘。我爲汝説。莫令求沙 T0026_.01.0725b06: 門義失沙門義。若欲求上學者。比丘身口 T0026_.01.0725b07: 意命行清淨守護諸根。當復作何等。比丘 T0026_.01.0725b08: 當學正知出入。善觀分別屈伸低仰儀容 T0026_.01.0725b09: 庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠 T0026_.01.0725b10: 寤語默皆正知之。若汝等作是念。我身口 T0026_.01.0725b11: 意命行清淨。守護諸根正知出入。我所作 T0026_.01.0725b12: 已辦不復更學。已成徳義。無復上作比丘。 T0026_.01.0725b13: 我爲汝説。莫令求沙門義失沙門義。若欲 T0026_.01.0725b14: 求上學者。比丘身口意命行清淨。守護諸 T0026_.01.0725b15: 根正知出入。當復作何等。比丘當學獨住 T0026_.01.0725b16: 遠離在無事處。或至樹下空安靖處。山巖 T0026_.01.0725b17: 石室露地穰*𧂐。或至林中。或在塚間。彼已 T0026_.01.0725b18: 在無事處。或至樹下空安*靖處。敷尼師壇 T0026_.01.0725b19: 結跏趺坐。正身正願反念不向。斷除貪伺 T0026_.01.0725b20: 心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺 T0026_.01.0725b21: 欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚 T0026_.01.0725b22: 睡眠掉悔。斷疑度惑。於諸善法無有猶 T0026_.01.0725b23: 豫。彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋心穢 T0026_.01.0725b24: 慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成 T0026_.01.0725b25: 就遊。彼已得如是定心清淨無穢無煩。柔軟 T0026_.01.0725b26: 善住得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便 T0026_.01.0725b27: 知此苦如眞。知此苦習。知此苦滅。知此苦 T0026_.01.0725b28: 滅道如眞亦知此漏如眞。知此漏*習。知此 T0026_.01.0725b29: 漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是知如是見 T0026_.01.0725c01: 已則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱 T0026_.01.0725c02: 已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不 T0026_.01.0725c03: 更受有知如眞。是説沙門。説梵志。説聖。 T0026_.01.0725c04: 説淨浴。云何沙門。謂息止諸惡不善之法諸 T0026_.01.0725c05: 漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病死因。 T0026_.01.0725c06: 是謂沙門。云何梵志。謂遠離諸惡不善之 T0026_.01.0725c07: 法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病 T0026_.01.0725c08: 死因。是謂梵志。云何爲聖。謂遠離諸惡不 T0026_.01.0725c09: 善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報。生 T0026_.01.0725c10: 老病死因。是謂爲聖。云何淨浴。謂淨浴諸 T0026_.01.0725c11: 惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦 T0026_.01.0725c12: 報生老病死因。是謂淨浴。是謂沙門。是謂 T0026_.01.0725c13: 梵志。是謂爲聖。是謂淨浴。佛説如是。彼諸 T0026_.01.0725c14: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0725c18: 我聞如是。一時佛遊鴦騎國。與大比丘衆 T0026_.01.0725c19: 倶。往至馬邑住馬林寺。及比丘衆。爾時世 T0026_.01.0725c20: 尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門。人問 T0026_.01.0725c21: 汝等。沙門。汝自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾 T0026_.01.0725c22: 也世尊。佛復告曰。是以汝等以此要以此 T0026_.01.0725c23: 沙門。當學沙門道跡。莫非沙門。學沙門道 T0026_.01.0725c24: 跡已。要是眞諦沙門不虚沙門。若受衣被飮 T0026_.01.0725c25: 食床榻湯藥及若干種諸生活具者。彼所供 T0026_.01.0725c26: 給。得大福。得大果。得大功徳。得大廣報。 T0026_.01.0725c27: 汝等。當學如是云何非沙門道跡。非沙 T0026_.01.0725c28: 門。若有貪伺不息貪伺。有恚不息恚。有 T0026_.01.0725c29: 瞋不息瞋。有不語不息不語。有結不息 T0026_.01.0726a01: 結。有慳不息慳。有嫉不息嫉。有諛諂 T0026_.01.0726a02: 不息*諛諂。有欺誑不息欺誑。有無慚不 T0026_.01.0726a03: 息無慚。有無愧不息無愧。有惡欲不息 T0026_.01.0726a04: 惡欲。有邪見不息邪見。此沙門垢沙門*諛 T0026_.01.0726a05: 諂。沙門詐僞沙門曲。趣至惡處未盡已學。 T0026_.01.0726a06: 非沙門道跡。非沙門。猶如鉞斧新作極利 T0026_.01.0726a07: 有頭有刃。僧伽梨所裹。我説彼癡學沙 T0026_.01.0726a08: 門道。亦復如是。謂有貪伺不息貪伺。有恚 T0026_.01.0726a09: 不息恚。有瞋不息瞋。有不語不息不語。 T0026_.01.0726a10: 有結不息結。有慳不息慳。有嫉不息嫉。 T0026_.01.0726a11: 有*諛諂不息*諛諂。有無慚不息無慚。 T0026_.01.0726a12: 有無愧不息無愧。有惡欲不息惡欲。有 T0026_.01.0726a13: 邪見不息邪見。持僧伽梨。我不説是沙 T0026_.01.0726a14: 門若持僧伽梨者。有貪伺息貪伺。有恚息 T0026_.01.0726a15: 恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。 T0026_.01.0726a16: 有慳息慳。有嫉息嫉。有*諛諂息*諛諂。 T0026_.01.0726a17: 有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲 T0026_.01.0726a18: 息惡欲。有邪見息邪見者。彼諸親親朋友 T0026_.01.0726a19: 往詣而作是説。賢人。汝當學持僧伽梨。賢。 T0026_.01.0726a20: 汝學持僧伽梨。有貪伺息貪伺。有恚息 T0026_.01.0726a21: 恚。有瞋息瞋。有不語息不語。有結息結。 T0026_.01.0726a22: 有慳息慳。有嫉息嫉。有*諛諂息*諛諂。 T0026_.01.0726a23: 有無慚息無慚。有無愧息無愧。有惡欲 T0026_.01.0726a24: 息惡欲。有邪見息邪見。若以我見持僧 T0026_.01.0726a25: 伽梨。有貪伺恚瞋不語結慳嫉*諛諂無慚無 T0026_.01.0726a26: 愧惡欲邪見。是以我持僧伽梨。我説非是 T0026_.01.0726a27: 沙門。如是無衣編髮。不坐一食。常揚水持水。 T0026_.01.0726a28: 持水者。我説非是沙門。若持水有貪伺息 T0026_.01.0726a29: 貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不語息不 T0026_.01.0726b01: 語。有結息結。有慳息慳。有嫉息嫉。有* T0026_.01.0726b02: *諛諂息*諛諂。有無慚息無慚。有無愧息 T0026_.01.0726b03: 無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息邪見。彼 T0026_.01.0726b04: 諸親親朋友往詣而作是説。賢。汝當持水。 T0026_.01.0726b05: 持水已有貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息 T0026_.01.0726b06: 瞋。有不語息不語。有結息結。有慳息慳。 T0026_.01.0726b07: 有嫉息嫉。有*諛諂息*諛諂。有無慚息 T0026_.01.0726b08: 無慚。有無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有 T0026_.01.0726b09: 邪見息邪見。若以我見持水。貪伺恚瞋不 T0026_.01.0726b10: 語結慳嫉*諛諂無慚無愧有惡欲有邪見。是 T0026_.01.0726b11: 以持水者我説不是沙門。是謂非沙門道跡 T0026_.01.0726b12: 非是沙門。云何沙門道跡非不沙門。若有 T0026_.01.0726b13: 貪伺息貪伺。有恚息恚。有瞋息瞋。有不 T0026_.01.0726b14: 語息不語。有結息結。有慳息慳。有嫉息 T0026_.01.0726b15: 嫉。有*諛諂息*諛諂。有無慚息無慚。有 T0026_.01.0726b16: 無愧息無愧。有惡欲息惡欲。有邪見息 T0026_.01.0726b17: 邪見。此沙門嫉沙門*諛諂。沙門詐僞。沙門 T0026_.01.0726b18: 曲。趣至惡處盡已。學沙門道跡非不沙門。 T0026_.01.0726b19: 是謂沙門道跡非不沙門。彼如是成就戒。 T0026_.01.0726b20: 身清淨口意清淨。無有貪伺。心中無恚。無 T0026_.01.0726b21: 有睡眠。無*掉憍驁。斷疑度惑。正念正智 T0026_.01.0726b22: 無有愚癡。彼心與慈倶遍滿一方成就遊。如 T0026_.01.0726b23: 是二三四方四維上下普周一切。心與慈倶 T0026_.01.0726b24: 無結無怨無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍 T0026_.01.0726b25: 滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無 T0026_.01.0726b26: 結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿 T0026_.01.0726b27: 一切世間成就遊。彼作是念。有麤有妙有 T0026_.01.0726b28: 想。來上出要知如眞。彼如是知。如是見已。 T0026_.01.0726b29: 則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已 T0026_.01.0726c01: 便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不更 T0026_.01.0726c02: 受有知如眞。猶去村不遠。有好浴池清泉 T0026_.01.0726c03: 流盈。翠草被岸花樹四周。或於東方有一 T0026_.01.0726c04: 人來。飢渇疲極。脱衣岸上。入池快浴。去垢 T0026_.01.0726c05: 除熱亦除渇乏。如是南方西方北方。有一 T0026_.01.0726c06: 人來飢渇疲極。脱衣岸上入池快浴。去垢 T0026_.01.0726c07: 除熱亦除渇乏。如是刹利族姓子。剃除鬚 T0026_.01.0726c08: 髮著袈裟衣至信捨家無家學道。内行止令 T0026_.01.0726c09: 得内止。内止者。我説沙門。説梵志。説聖。 T0026_.01.0726c10: 説淨浴。如是梵志居士工師族姓子。剃除 T0026_.01.0726c11: 鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。内行止 T0026_.01.0726c12: 令得内止。内止者。我説沙門。説梵志。説 T0026_.01.0726c13: 聖。説淨浴。云何沙門。謂息止諸惡不善之 T0026_.01.0726c14: 法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生老病 T0026_.01.0726c15: 死因。是謂沙門。云何梵志。謂遠離諸惡不 T0026_.01.0726c16: 善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦報生 T0026_.01.0726c17: 老病死因。是謂梵志。云何爲聖。謂遠離諸 T0026_.01.0726c18: 惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩熱苦 T0026_.01.0726c19: 報生老病死因。是謂爲聖。云何淨浴。謂淨 T0026_.01.0726c20: 浴諸惡不善之法諸漏穢汚。爲當來有本煩 T0026_.01.0726c21: 熱苦報生老病死因。是謂淨浴。是謂沙門。 T0026_.01.0726c22: 是謂梵志。是謂爲聖。是謂淨浴佛説如是。 T0026_.01.0726c23: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0726c27: 我聞如是。一時佛遊跋耆痩。在牛角娑羅 T0026_.01.0726c28: 林。及諸多知識上尊比丘大弟子等。尊者舍 T0026_.01.0726c29: 梨子。尊者大目揵連。尊者大迦葉。尊者 T0026_.01.0727a01: 大迦旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。 T0026_.01.0727a02: 尊者阿難。如是比丘多知識上尊比丘大 T0026_.01.0727a03: 弟子等亦遊跋耆痩。在牛角娑羅林。並共 T0026_.01.0727a04: 近佛葉屋邊住。於是尊者大目揵連。尊者 T0026_.01.0727a05: 大迦葉。尊者大迦*旃延。尊者阿那律陀。過 T0026_.01.0727a06: 夜平旦往詣尊者舍梨子所。尊者阿難。遙見 T0026_.01.0727a07: 彼諸尊往已白曰。賢者離越哆。當知此尊 T0026_.01.0727a08: 者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。 T0026_.01.0727a09: 尊者阿那律陀。過夜平旦往詣尊者舍梨 T0026_.01.0727a10: 子所。賢者離越哆。今可共彼諸尊往詣尊 T0026_.01.0727a11: 者舍梨子所。儻能因彼從尊者舍梨子少 T0026_.01.0727a12: 多聞法。於是尊者大目揵連。尊者大迦葉。 T0026_.01.0727a13: 尊者大迦*旃延。尊者阿那律陀。尊者離越哆。 T0026_.01.0727a14: 尊者阿難過夜平旦往詣尊者舍梨子所。尊 T0026_.01.0727a15: 者舍梨子遙見彼諸尊來已尊者舍梨子因 T0026_.01.0727a16: 彼諸尊故説。善來賢者阿難。善來阿難。善來 T0026_.01.0727a17: 阿難。世尊侍者解世尊意。常爲世尊之所 T0026_.01.0727a18: 稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此 T0026_.01.0727a19: 牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹 T0026_.01.0727a20: 皆敷妙香。猶若天花。賢者阿難。何等比丘 T0026_.01.0727a21: 起發牛角娑羅林。尊者阿難答曰。尊者舍梨 T0026_.01.0727a22: 子。若有比丘廣學多聞。守持不忘積聚博 T0026_.01.0727a23: 聞。所謂法者。初妙中妙竟亦妙。有義有文。 T0026_.01.0727a24: 具足清淨顯現梵行如是諸法廣學多聞翫 T0026_.01.0727a25: 習至千。意所惟觀明見深達。彼所説法簡 T0026_.01.0727a26: 要捷疾。與正相應欲斷諸結。尊者舍梨子。 T0026_.01.0727a27: 如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復 T0026_.01.0727a28: 問曰。賢者離越哆。賢者阿難比丘已説隨所 T0026_.01.0727a29: 知。我今復問。賢者離越哆。此牛角娑羅林 T0026_.01.0727b01: 甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。 T0026_.01.0727b02: 猶若天花。賢者離越哆。何等比丘起發牛 T0026_.01.0727b03: 角娑羅林。尊者離越哆答曰。尊者舍梨子。若 T0026_.01.0727b04: 有比丘樂於燕坐。内行止不廢坐禪成 T0026_.01.0727b05: 就於觀。常好閑居喜安靖處。尊者舍梨子。 T0026_.01.0727b06: 如是比丘起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復 T0026_.01.0727b07: 問曰。賢者阿那律陀。賢者離越哆。比丘已説 T0026_.01.0727b08: 隨所知。我今復問。賢者阿那律陀。此牛角娑 T0026_.01.0727b09: 羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷 T0026_.01.0727b10: 妙香。猶若天華。賢者阿那律陀。何等比丘 T0026_.01.0727b11: 起發牛角娑羅林。尊者阿那律陀。答曰。尊者 T0026_.01.0727b12: 舍梨子。若有比丘逮得天眼成就天眼。於 T0026_.01.0727b13: 千世界彼少方便須臾盡見。尊者舍梨子。猶 T0026_.01.0727b14: 有目人住高樓上。於下露地有千土墼。彼 T0026_.01.0727b15: 少方便須臾盡見。尊者舍梨子。如是若有比 T0026_.01.0727b16: 丘逮得天眼成就天眼。於千世界彼少方 T0026_.01.0727b17: 便須臾盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發牛 T0026_.01.0727b18: 角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者迦*旃延。 T0026_.01.0727b19: 賢者阿那律陀。比丘已説隨所知。我今復問。 T0026_.01.0727b20: 賢者迦*旃延。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜 T0026_.01.0727b21: 有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天花。賢 T0026_.01.0727b22: 者迦*旃延。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者 T0026_.01.0727b23: 大迦*旃延。答曰。尊者舍梨子。猶二比丘法師。 T0026_.01.0727b24: 共論甚深阿毘曇。彼所問事善解悉知。答 T0026_.01.0727b25: 亦無礙説法辯捷。尊者舍梨子。如是比丘起 T0026_.01.0727b26: 發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。尊者大 T0026_.01.0727b27: 迦葉。賢者迦*旃延。比丘已説隨所知。我今復 T0026_.01.0727b28: 問。尊者大迦葉。此牛角娑羅林甚可愛樂。 T0026_.01.0727b29: 夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。 T0026_.01.0727c01: 尊者大迦葉。何等比丘起發牛角娑羅林。尊 T0026_.01.0727c02: 者大迦葉。答曰。賢者舍梨子。若有比丘自無 T0026_.01.0727c03: 事稱説無事。自有少欲稱説少欲。自有知 T0026_.01.0727c04: 足稱説知足。自樂在遠離獨住稱説樂在 T0026_.01.0727c05: 遠離獨住。自修行精勤稱説修行精勤。自立 T0026_.01.0727c06: 正念正智稱説立正念正智。自得定稱説 T0026_.01.0727c07: 得定。自有智慧稱説智慧。自諸漏已盡稱 T0026_.01.0727c08: 説諸漏已盡。自勸發渇仰成就歡喜稱説勸 T0026_.01.0727c09: 發渇仰成就歡喜。賢者舍梨子。如是比丘 T0026_.01.0727c10: 起發牛角娑羅林。尊者舍梨子復問曰。賢者 T0026_.01.0727c11: 目揵連。尊者大迦葉。已説隨所知。我今復 T0026_.01.0727c12: 問。賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜 T0026_.01.0727c13: 有明月諸娑羅樹皆敷妙香。猶若天華。賢 T0026_.01.0727c14: 者目連。何等比丘起發牛角娑羅林。尊者 T0026_.01.0727c15: 大目揵連。答曰。尊者舍梨子。若有比丘有 T0026_.01.0727c16: 大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。 T0026_.01.0727c17: 自在無量如意足。彼行無量如意足。變一 T0026_.01.0727c18: 爲衆合衆爲一。一則住一有知有見。徹 T0026_.01.0727c19: 過石壁如空無礙。出入於地猶若如水。履 T0026_.01.0727c20: 水如地而不陷沒。上昇虚空結跏趺坐猶 T0026_.01.0727c21: 若如鳥。今此日月有大如意足有大威徳。 T0026_.01.0727c22: 有大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。 T0026_.01.0727c23: 尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。尊 T0026_.01.0727c24: 者大目揵連。問曰。尊者舍梨子。我及諸尊已 T0026_.01.0727c25: 各自説隨其所知。我今問。尊者舍梨子。此牛 T0026_.01.0727c26: 角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆 T0026_.01.0727c27: 敷妙香。猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘 T0026_.01.0727c28: 起發牛角娑羅林。尊者舍梨子答曰。賢者目 T0026_.01.0727c29: 揵連。若有比丘隨用心自在而不隨心。彼 T0026_.01.0728a01: 若欲得隨所住止中前遊行即彼住止中前 T0026_.01.0728a02: 遊行。彼若欲得隨所住止日中晡時遊行。即 T0026_.01.0728a03: 彼住止日中晡時遊行。賢者目揵連。猶王王 T0026_.01.0728a04: 臣衣服甚多有若干種雜妙色衣。彼若欲得 T0026_.01.0728a05: 中前著者即取著之。彼若欲得日中晡時 T0026_.01.0728a06: 著者即取著之。賢者目揵連。如是若有比 T0026_.01.0728a07: 丘。隨用心自在而不隨心。彼若欲得隨所 T0026_.01.0728a08: 住止中前遊行。即彼住止中前遊行。彼若欲 T0026_.01.0728a09: 得隨所住止日中晡時遊行。即彼住止日中 T0026_.01.0728a10: 晡時遊行。賢者目揵連。如是比丘起發牛角 T0026_.01.0728a11: 娑羅林。尊者舍梨子告曰。賢者目揵連。我及 T0026_.01.0728a12: 諸賢已各自説隨其所知。賢者目揵連。我等 T0026_.01.0728a13: 寧可共彼諸賢往詣佛所。向論此事於中 T0026_.01.0728a14: 知誰最爲善説。於是尊者舍梨子。尊者大 T0026_.01.0728a15: 目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。尊者阿 T0026_.01.0728a16: 那律陀。尊者離越哆。尊者阿難往詣佛所。 T0026_.01.0728a17: 諸尊者等稽首佛足却坐一面。尊者阿難亦 T0026_.01.0728a18: 稽首佛足却住一面。尊者舍梨子白曰。世 T0026_.01.0728a19: 尊。今日賢者大目揵連。尊者大迦葉。賢者迦 T0026_.01.0728a20: 旃延。賢者阿那律陀。賢者離越哆。賢者阿難。 T0026_.01.0728a21: 過夜平旦來詣我所。我遙見彼諸賢來已。 T0026_.01.0728a22: 因彼諸賢故説。善來賢者阿難。善來阿難。善 T0026_.01.0728a23: 來阿難。世尊侍者解世尊意。常爲世尊之所 T0026_.01.0728a24: 稱譽。及諸智梵行人。我今問賢者阿難。此 T0026_.01.0728a25: 牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹 T0026_.01.0728a26: 皆敷妙香。猶若天華。賢者阿難。何等比丘 T0026_.01.0728a27: 起發牛角娑羅林。賢者阿難即答我曰。尊者 T0026_.01.0728a28: 舍梨子。若有比丘廣學多聞。守持不忘積 T0026_.01.0728a29: 聚博聞。所謂法者。初妙中妙竟亦妙。有義有 T0026_.01.0728b01: 文。具足清淨顯現梵行。如是諸法廣學多聞。 T0026_.01.0728b02: 翫習至*千。意所惟觀明見深達。彼所説法 T0026_.01.0728b03: 簡要捷疾。與正相應欲斷諸結。尊者舍梨 T0026_.01.0728b04: 子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。 T0026_.01.0728b05: 善哉善哉。舍梨子。實如阿難比丘所説。所以 T0026_.01.0728b06: 者何。阿難比丘成就多聞。尊者舍梨子白曰。 T0026_.01.0728b07: 世尊。賢者阿難如是説已。我復問曰。賢者 T0026_.01.0728b08: 離越哆。賢者阿難比丘已説隨所知。我今復 T0026_.01.0728b09: 問。賢者離越哆。此牛角娑羅林甚可愛樂。 T0026_.01.0728b10: 夜有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。 T0026_.01.0728b11: 賢者離越哆。何等比丘起發牛角娑羅林。賢 T0026_.01.0728b12: 者離越哆。即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘 T0026_.01.0728b13: 樂於*燕坐。内行止不廢坐禪。成就於觀 T0026_.01.0728b14: 常好閑居。喜安*靖處。尊者舍梨子。如是比 T0026_.01.0728b15: 丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉善哉。舍 T0026_.01.0728b16: 梨子如離越哆。比丘所説。所以者何。離越哆。 T0026_.01.0728b17: 比丘常樂坐禪。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者 T0026_.01.0728b18: 離越哆。如是説已我復問曰。賢者阿那律陀。 T0026_.01.0728b19: 賢者離越哆比丘已説隨所知。我今復問。 T0026_.01.0728b20: 賢者阿那律陀。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜 T0026_.01.0728b21: 有明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。賢 T0026_.01.0728b22: 者阿那律陀。何等比丘起發牛角娑羅林。賢 T0026_.01.0728b23: 者阿那律陀。即答我曰。尊者舍梨子。若有比 T0026_.01.0728b24: 丘逮得天眼成就天眼。於千世界彼少方 T0026_.01.0728b25: 便須臾盡見。尊者舍梨子。猶有目人住高樓 T0026_.01.0728b26: 上。於下露地有千土*墼。彼少有方便須 T0026_.01.0728b27: 臾盡見。尊者舍梨子。如是若有比丘逮得 T0026_.01.0728b28: 天眼成就天眼。於千世界微少方便須臾 T0026_.01.0728b29: 盡見。尊者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅 T0026_.01.0728c01: 林。世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子。如阿那律陀。 T0026_.01.0728c02: 比丘所説。所以者何。阿那律陀。比丘成就天 T0026_.01.0728c03: 眼。尊者舍梨子白曰。世尊。賢者阿那律陀。如 T0026_.01.0728c04: 是説已。我復問曰。賢者迦旃延。賢者阿那律 T0026_.01.0728c05: 陀比丘已説隨所知。我今復問。賢者迦旃延。 T0026_.01.0728c06: 此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅 T0026_.01.0728c07: 樹皆敷妙香猶若天華。賢者迦旃延何等比 T0026_.01.0728c08: 丘起發牛角娑羅林。賢者迦旃延。即答我曰。 T0026_.01.0728c09: 尊者舍梨子。猶二比丘法師共論甚深阿 T0026_.01.0728c10: 毘曇。彼所問事善解悉知。答亦無礙説法辯 T0026_.01.0728c11: 捷。尊者舍梨子如是比丘起發牛角娑羅林。 T0026_.01.0728c12: 世尊歎曰。善哉善哉。舍梨子。如迦旃延。比丘 T0026_.01.0728c13: 所説。所以者何。迦旃延。比丘分別法師。尊者 T0026_.01.0728c14: 舍梨子白曰。世尊。賢者迦旃延。如是説已。我 T0026_.01.0728c15: 復問曰。尊者大迦葉。賢者迦旃延。比丘已説 T0026_.01.0728c16: 隨所知。我今復問尊者大迦葉。此牛角娑羅 T0026_.01.0728c17: 林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆敷妙 T0026_.01.0728c18: 香猶若天華。尊者大迦葉何等比丘起發牛 T0026_.01.0728c19: 角娑羅林。尊者大迦葉。即答我曰。賢者舍梨 T0026_.01.0728c20: 子。若有比丘自無事稱説無事。自有少欲 T0026_.01.0728c21: 稱説少欲。自有知足稱説知足。自樂在遠 T0026_.01.0728c22: 離獨住稱説樂在遠離獨住。自修行精勤稱 T0026_.01.0728c23: 説修行精勤。自立正念正智稱説立正念正 T0026_.01.0728c24: 智。自得定稱説得定。自有智慧稱説智慧。 T0026_.01.0728c25: 自諸漏已盡稱説諸漏已盡。自勸發渇仰成 T0026_.01.0728c26: 就歡喜稱説勸發渇仰成就歡喜。賢者舍梨 T0026_.01.0728c27: 子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊歎曰。 T0026_.01.0728c28: 善哉善哉。舍梨子。如迦葉。比丘所説。所以 T0026_.01.0728c29: 者何。迦葉。比丘常行無事。尊者舍梨子白曰。 T0026_.01.0729a01: 世尊。尊者大迦葉如是説已。我復問曰。賢者 T0026_.01.0729a02: 目揵連。尊者大迦葉。已説隨所知。我今復問。 T0026_.01.0729a03: 賢者目揵連。此牛角娑羅林甚可愛樂。夜有 T0026_.01.0729a04: 明月諸娑羅樹皆敷妙香猶若天華。賢者 T0026_.01.0729a05: 目揵連。何等比丘起發牛角娑羅林。賢者大 T0026_.01.0729a06: 目揵連即答我曰。尊者舍梨子。若有比丘 T0026_.01.0729a07: 有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威 T0026_.01.0729a08: 神。自在無量如意足。彼行無量如意足。變一 T0026_.01.0729a09: 爲衆合衆爲一。一則住一有知有見。徹過 T0026_.01.0729a10: 石壁如空無礙。出入於地猶若如水。履水 T0026_.01.0729a11: 如地而不陷沒。上昇虚空結跏趺坐。猶若 T0026_.01.0729a12: 如鳥。今此日月有大如意足。有大威徳。有 T0026_.01.0729a13: 大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。尊 T0026_.01.0729a14: 者舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅林。世尊 T0026_.01.0729a15: 歎曰。善哉善哉。舍梨子。如目揵連。比丘所 T0026_.01.0729a16: 説。所以者何。目揵連。比丘有大如意足。於 T0026_.01.0729a17: 是尊者大目揵連即從坐起。偏袒著衣叉 T0026_.01.0729a18: 手向佛白曰。世尊。我及諸尊如是説已。便 T0026_.01.0729a19: 白尊者舍梨子曰。尊者舍梨子。我及諸尊已 T0026_.01.0729a20: 各自説隨其所知。我今問尊者舍梨子。此牛 T0026_.01.0729a21: 角娑羅林甚可愛樂。夜有明月諸娑羅樹皆 T0026_.01.0729a22: 敷妙香猶若天華。尊者舍梨子。何等比丘 T0026_.01.0729a23: 起發牛角娑羅林。尊者舍梨子即答我曰。賢 T0026_.01.0729a24: 者目揵連。若有比丘隨用心自在而不隨 T0026_.01.0729a25: 心。彼若欲得隨所住止中前遊行。即彼住止 T0026_.01.0729a26: 中前遊行。彼若欲得隨所住止日中晡時遊 T0026_.01.0729a27: 行。即彼住止日中晡時遊行。賢者目揵連。猶 T0026_.01.0729a28: 王王臣衣服甚多有若干種雜妙色衣。彼若 T0026_.01.0729a29: 欲得中前著者即取著之。彼若欲得日中 T0026_.01.0729b01: 晡時著者即取著之。賢者目揵連。如是若 T0026_.01.0729b02: 有比丘隨用心自在而不隨心。彼若欲 T0026_.01.0729b03: 得隨所住止中前遊行。即彼住止中前遊行。 T0026_.01.0729b04: 彼若欲得隨所住止日中晡時遊行。即彼住 T0026_.01.0729b05: 止日中晡時遊行。賢者目揵連。如是比丘起 T0026_.01.0729b06: 發牛角娑羅林。世尊歎曰。善哉善哉。目揵連。 T0026_.01.0729b07: 如舍梨子比丘所説。所以者何。舍梨子比丘 T0026_.01.0729b08: 隨用心自在。於是尊者舍梨子即從*坐起。 T0026_.01.0729b09: 偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我及諸賢 T0026_.01.0729b10: 如是説已。告曰。賢者目揵連。我及諸賢已各 T0026_.01.0729b11: 自説隨其所知。賢者目揵連。我等寧可共 T0026_.01.0729b12: 彼諸賢往詣佛所。向論此事於中知誰最 T0026_.01.0729b13: 爲善説。世尊。我等誰爲善説耶。世尊答曰。 T0026_.01.0729b14: 舍梨子。一切悉善。所以者何。此諸法者盡我 T0026_.01.0729b15: 所説。舍梨子。聽我所説。如是比丘起發牛 T0026_.01.0729b16: 角娑羅林。舍梨子。若有比丘隨所依住城 T0026_.01.0729b17: 郭村邑。彼過夜平旦著衣持鉢入村乞食。 T0026_.01.0729b18: 善守護身善斂諸根善立其念。彼乞食已。 T0026_.01.0729b19: 過日中後。收擧衣鉢澡洗手足。以尼師壇 T0026_.01.0729b20: 著於肩上。或至無事處。或至樹下。或至空 T0026_.01.0729b21: 安*靖處。敷尼師壇結跏趺坐。不解結* T0026_.01.0729b22: 跏趺坐乃至漏盡。彼便不解結*跏趺坐乃 T0026_.01.0729b23: 至漏盡。舍梨子。如是比丘起發牛角娑羅 T0026_.01.0729b24: 林佛説如是。彼諸比丘聞佛所説歡喜奉 T0026_.01.0729b25: 行
T0026_.01.0729b29: 我聞如是。一時佛遊那摩提痩。在揵祁 T0026_.01.0729c01: 精舍。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢。入那 T0026_.01.0729c02: 摩提而行乞食。食訖中後往詣牛角娑羅 T0026_.01.0729c03: 林。爾時牛角娑羅林。有三族姓子共在中 T0026_.01.0729c04: 住。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘 T0026_.01.0729c05: 羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還 T0026_.01.0729c06: 者。便敷床汲水出洗足器。安洗足橙及拭 T0026_.01.0729c07: 脚巾水瓶澡罐。若所乞食能盡食者便盡食 T0026_.01.0729c08: 之。若有餘者器盛覆擧。食訖收鉢澡洗手 T0026_.01.0729c09: 足。以尼師壇著於肩上入室燕坐。若彼 T0026_.01.0729c10: 乞食有後還者。能盡食者亦盡食之。若不 T0026_.01.0729c11: 足者取前餘食。足而食之。若有餘者便 T0026_.01.0729c12: 瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨洗拭 T0026_.01.0729c13: 已擧著一面。收卷床席。拾洗足橙。收拭 T0026_.01.0729c14: 脚巾擧洗足器及水瓶澡罐。掃灑食堂糞 T0026_.01.0729c15: 除淨已收擧衣鉢澡洗手足。以尼師壇著 T0026_.01.0729c16: 於肩上入室*燕坐。彼尊者等至於晡時。若 T0026_.01.0729c17: 有先從*燕坐起者。見水瓶澡罐空無有 T0026_.01.0729c18: 水。便持行取。若能勝者便擧持來安著一面。 T0026_.01.0729c19: 若不能勝則便以手招一比丘。兩人共擧 T0026_.01.0729c20: 持著一面。各不相語。各不相問。彼尊者等 T0026_.01.0729c21: 五日一集。或共説法。或聖默然。於是守林人 T0026_.01.0729c22: 遙見世尊來。逆呵止曰。沙門沙門。莫入此 T0026_.01.0729c23: 林。所以者何。今此林中有三族姓子。尊者阿 T0026_.01.0729c24: 那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。彼若見汝。或 T0026_.01.0729c25: 有不可。世尊告曰。汝守林人。彼若見我必 T0026_.01.0729c26: 可無不可。於是尊者阿那律陀。遙見世尊 T0026_.01.0729c27: 來。即呵彼曰。汝守林人。莫呵世尊。汝守林 T0026_.01.0729c28: 人。莫呵善逝。所以者何。是我尊來。我善逝 T0026_.01.0729c29: 來。尊者阿那律陀出迎世尊攝佛衣鉢。尊 T0026_.01.0730a01: 者難提爲佛敷床。尊者金毘羅爲佛取水。 T0026_.01.0730a02: 爾時世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。 T0026_.01.0730a03: 坐已問曰。阿那律陀。汝常安隱無所乏耶。 T0026_.01.0730a04: 尊者阿那律陀。白曰。世尊。我常安隱無有 T0026_.01.0730a05: 所乏。世尊復問。阿那律陀。云何安隱無所 T0026_.01.0730a06: 乏耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。我作是念。 T0026_.01.0730a07: 我有善利有大功徳。謂我與如是梵行共 T0026_.01.0730a08: 行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不 T0026_.01.0730a09: 見等無有異行慈口業行慈意業。見與不 T0026_.01.0730a10: 見等無有異。世尊。我作是念。我今寧可自 T0026_.01.0730a11: 捨己心隨彼諸賢心。我便自捨己心隨彼 T0026_.01.0730a12: 諸賢心。我未曾有一不可心。世尊。如是我 T0026_.01.0730a13: 常安隱無有所乏。問尊者難提。答亦如是 T0026_.01.0730a14: 復問尊者金毘羅曰。汝常安隱無所乏耶。 T0026_.01.0730a15: 尊者金毘羅白曰。世尊。我常安隱無有所 T0026_.01.0730a16: 乏。問曰。金毘羅。云何安隱無所乏耶。尊者 T0026_.01.0730a17: 金毘羅白曰。世尊。我作是念。我有善利有 T0026_.01.0730a18: 大功徳。謂我與如是梵行共行。世尊。我常 T0026_.01.0730a19: 向彼梵行行慈身業。見與不見等無有 T0026_.01.0730a20: 異。行慈口業。行慈意業。見與不見等無 T0026_.01.0730a21: 有異。世尊。我作是念。我今寧可自捨己心 T0026_.01.0730a22: 隨彼諸賢心。我便自捨己心隨彼諸賢心。 T0026_.01.0730a23: 我未曾有一不可心。世尊。如是我常安隱 T0026_.01.0730a24: 無有所乏。世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。 T0026_.01.0730a25: 如是汝等常共和合安隱無諍。一心一師合 T0026_.01.0730a26: 一水乳。頗得人上之法而有差降安樂住 T0026_.01.0730a27: 止耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。如是我等 T0026_.01.0730a28: 常共和合安隱無諍。一心一師合一水乳。得 T0026_.01.0730a29: 人上之法而有差降安樂住止。世尊。我等 T0026_.01.0730b01: 離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。 T0026_.01.0730b02: 世尊。如是我等常共和合安隱無諍。一心一 T0026_.01.0730b03: 師合一水乳。得此人上之法而有差降安樂 T0026_.01.0730b04: 住止世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。捨此 T0026_.01.0730b05: 住止過此度此。頗更有餘得人上之法而 T0026_.01.0730b06: 有差降安樂住止耶。尊者阿那律陀。白曰。世 T0026_.01.0730b07: 尊。捨此住止過此度此。更復有餘得人上 T0026_.01.0730b08: 之法。而有差降安樂住止世尊。我心與 T0026_.01.0730b09: 慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維 T0026_.01.0730b10: 上下普周一切。心與慈倶。無結無怨無恚無 T0026_.01.0730b11: 諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就 T0026_.01.0730b12: 遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無 T0026_.01.0730b13: 諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就 T0026_.01.0730b14: 遊。世尊。捨此住止過此度此。謂更有此 T0026_.01.0730b15: 餘得人上之法而有差降安樂住止。世尊 T0026_.01.0730b16: 歎曰。善哉善哉。阿那律陀。捨此住止。過此 T0026_.01.0730b17: 度此。頗更有餘得人上之法而有差降安 T0026_.01.0730b18: 樂住止耶。尊者阿那律陀。白曰。世尊。捨此 T0026_.01.0730b19: 住止過此度此。更復有餘得人上之法而 T0026_.01.0730b20: 有差降安樂住止。世尊。我等度一切色想。 T0026_.01.0730b21: 至得非有想非無想處成就遊。世尊。捨此 T0026_.01.0730b22: 住止過此度此。謂更有此餘得人上之法 T0026_.01.0730b23: 而有差降安樂住止。世尊歎曰。善哉善哉。阿 T0026_.01.0730b24: 那律陀。捨此住止過此度此。頗更有餘得 T0026_.01.0730b25: 人上之法而有差降安樂住止耶。尊者阿那 T0026_.01.0730b26: 律陀。白曰。世尊。捨此住止過此度此。更復 T0026_.01.0730b27: 有餘得人上之法。而有差降安樂住止。世 T0026_.01.0730b28: 尊。我等得如意足天耳智他心智宿命智生 T0026_.01.0730b29: 死智。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。於 T0026_.01.0730c01: 現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵 T0026_.01.0730c02: 行已立。所作已辦不更受有知如眞。世尊。 T0026_.01.0730c03: 捨此住止過此度此。謂更有此餘得人上 T0026_.01.0730c04: 之法而有差降安樂住止世尊歎曰。善哉善 T0026_.01.0730c05: 哉。阿那律陀。捨此住止過此度此。頗更有 T0026_.01.0730c06: 餘得人上之法。而有差降安樂住止耶。尊 T0026_.01.0730c07: 者阿那律陀。白曰。世尊。捨此住止過此度 T0026_.01.0730c08: 此。更無有餘得人上之法。而有差降安樂 T0026_.01.0730c09: 住止。於是世尊便作是念。此族姓子之所 T0026_.01.0730c10: 遊行安隱快樂。我今寧可爲彼説法。世尊 T0026_.01.0730c11: 作是念已。即爲尊者阿那律陀。尊者難提 T0026_.01.0730c12: 尊者金毘羅説法。勸發渇仰成就歡喜。無量 T0026_.01.0730c13: 方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從 T0026_.01.0730c14: 坐起去。於是尊者阿那律陀。難提。金毘羅。 T0026_.01.0730c15: 送世尊隨其近遠便還所住。尊者難提。尊 T0026_.01.0730c16: 者金毘羅。歎尊者阿那律陀。曰。善哉善哉。 T0026_.01.0730c17: 尊者阿那律陀。我等初不聞尊者阿那律陀。 T0026_.01.0730c18: 説如是義。我等如是有大如意足。有大威 T0026_.01.0730c19: 徳。有大福祐。有大威神。然尊者阿那律陀。 T0026_.01.0730c20: 盡向世尊極稱譽我等。尊者阿那律陀。歎 T0026_.01.0730c21: 尊者難提金毘羅曰。善哉善哉。尊者。我亦初 T0026_.01.0730c22: 未曾從諸賢等聞。尊者如是有大如意足。 T0026_.01.0730c23: 有大威徳。有大福祐。有大威神。然我長夜 T0026_.01.0730c24: 以心知尊者心。尊者有大如意足。有大威 T0026_.01.0730c25: 徳。有大福祐。有大威神。是故我向世尊如 T0026_.01.0730c26: 是如是説。於是長鬼天形體極妙光明巍 T0026_.01.0730c27: 巍。夜將向旦往詣佛所稽首佛足却住一 T0026_.01.0730c28: 面。白世尊曰。大仙人諸跋耆人得大善利。 T0026_.01.0730c29: 謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。尊 T0026_.01.0731a01: 者難提。尊者金毘羅。地神從長鬼天聞所 T0026_.01.0731a02: 説。放高大音聲。大仙人諸跋耆人得大善 T0026_.01.0731a03: 利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。 T0026_.01.0731a04: 難提。金毘羅。從地神聞聲虚空天四王天。 T0026_.01.0731a05: 三十三天。摩天。兜率哆天。化樂天。 T0026_.01.0731a06: 他化樂天。須臾聲徹至于梵天。大仙人諸 T0026_.01.0731a07: 跋耆人得大善利。謂現有世尊及三族姓子。 T0026_.01.0731a08: 尊者阿那律陀。難提。金毘羅。世尊告曰。 T0026_.01.0731a09: 如是如是長鬼天。諸跋耆人得大善利。謂 T0026_.01.0731a10: 現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。 T0026_.01.0731a11: 金毘羅。長鬼天。地神聞汝聲已。便放高大 T0026_.01.0731a12: 音聲。大仙人諸跋耆人得大善利謂現有世 T0026_.01.0731a13: 尊及三族姓子。尊者阿那律陀。難提。金毘羅。 T0026_.01.0731a14: 從地神聞聲虚空天。四天王天。三十三天。 T0026_.01.0731a15: *摩天。*兜率哆天。化樂天。他化樂天。須 T0026_.01.0731a16: 臾聲徹至于梵天。大仙人諸跋耆人得大善 T0026_.01.0731a17: 利。謂現有世尊及三族姓子。尊者阿那律陀。 T0026_.01.0731a18: 難提。金毘羅。長鬼天。若彼三族家。此三族姓 T0026_.01.0731a19: 子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學 T0026_.01.0731a20: 道。彼三族家。憶此三族姓子所因所行者。 T0026_.01.0731a21: 彼亦長夜得大善利安隱快樂。若彼村邑及 T0026_.01.0731a22: 天魔梵沙門梵志從人至天。憶此三族姓子 T0026_.01.0731a23: 所因所行者。彼亦長夜得利饒益安隱快 T0026_.01.0731a24: 樂。長鬼天。此三族姓子如是有大如意足。 T0026_.01.0731a25: 有大威徳。有大福祐。有大威神。佛説如是。 T0026_.01.0731a26: 此三族姓子及長鬼天。聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0731a27: 行
T0026_.01.0731b02: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩劍摩瑟曇拘樓 T0026_.01.0731b03: 都邑。爾時世尊告諸比丘。縁於彼意不知 T0026_.01.0731b04: 他心如眞者。彼世尊正盡覺不可知。云何 T0026_.01.0731b05: 求解於如來乎。時諸比丘白世尊曰。世尊 T0026_.01.0731b06: 爲法本。世尊爲法主。法由世尊。唯願説 T0026_.01.0731b07: 之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。比丘。諦 T0026_.01.0731b08: 聽善思念之。我當爲汝具分別説。時諸比 T0026_.01.0731b09: 丘受教而聽。世尊告曰。縁於彼意不知他 T0026_.01.0731b10: 心如眞者。當以二事求解如來。一者眼 T0026_.01.0731b11: 知色。二者耳聞聲。若有穢汚眼耳知法。是 T0026_.01.0731b12: 彼尊者爲有爲無耶。若求時則知所有穢汚 T0026_.01.0731b13: 眼耳知法。彼尊者無。若無此者當復更求。 T0026_.01.0731b14: 若有雜眼耳知法。是彼尊者爲有爲無耶。 T0026_.01.0731b15: 若求時則知所有雜眼耳知法。彼尊者無。若 T0026_.01.0731b16: 無此者當復更求。若有白淨眼耳知法。是 T0026_.01.0731b17: 彼尊者爲有爲無耶。若求時則知所有白 T0026_.01.0731b18: 淨眼耳知法彼尊者有。若有此者當復更 T0026_.01.0731b19: 求。彼尊者爲長夜行此法爲暫行耶。若求 T0026_.01.0731b20: 時則知彼尊者長夜行此法不暫行也。若 T0026_.01.0731b21: 常行者當復更求。彼尊者爲爲名譽。爲爲 T0026_.01.0731b22: 利義入此禪耶。不爲名譽不爲利義入 T0026_.01.0731b23: 此禪耶。若求時則知彼尊者非爲災患故 T0026_.01.0731b24: 入此禪也。若有作是説。彼尊者樂行非 T0026_.01.0731b25: 恐怖。離欲不行欲。欲已盡也。便應問彼。 T0026_.01.0731b26: 賢者。有何行有何力有何智。令賢者自正 T0026_.01.0731b27: 觀如是説。彼尊者樂行非恐怖。離欲不行 T0026_.01.0731b28: 欲。欲已盡耶。彼若作是答。賢者。我不知彼 T0026_.01.0731b29: 心亦非餘事知。然彼尊者。或獨住。或在衆。 T0026_.01.0731c01: 或在集會。若有善逝。若爲善逝所化爲宗 T0026_.01.0731c02: 主。因食可見彼賢者。我不自知。我從彼尊 T0026_.01.0731c03: 者聞面前諮受。我樂行非恐怖。離欲不行 T0026_.01.0731c04: 欲。欲已盡也。賢者。我有是行有是力有是 T0026_.01.0731c05: 智。令我自正觀如是説。彼尊者樂行不恐 T0026_.01.0731c06: 怖。離欲不行欲。欲已盡也。於中當復問 T0026_.01.0731c07: 彼如來法。若有穢汚眼耳知法。有彼處此 T0026_.01.0731c08: 法滅盡無餘。若有雜眼耳知法。有彼處此 T0026_.01.0731c09: 法滅盡無餘。若有白淨法。有彼處此法滅 T0026_.01.0731c10: 盡無餘。如來爲彼答。若有穢汚眼耳知法。 T0026_.01.0731c11: 有彼處此法滅盡無餘。若有雜眼耳知法。 T0026_.01.0731c12: 有彼處此法滅盡無餘。若有穢汚眼耳知 T0026_.01.0731c13: 法。如來滅斷拔絶根本終不復生。若有雜 T0026_.01.0731c14: 眼耳知法。如來滅斷拔絶根本終不復生。 T0026_.01.0731c15: 若有白淨法如是我白淨。如是境界。如是 T0026_.01.0731c16: 沙門。我如是成就此正法律。有信弟子。往 T0026_.01.0731c17: 見如來。奉侍如來。從如來聞法。如來爲 T0026_.01.0731c18: 説法。上復上。妙復妙。善除黒白。如來爲説 T0026_.01.0731c19: 法。上復上。妙復妙。善除黒白者。如是如是 T0026_.01.0731c20: 聞已知斷一法。於諸法得究竟。靖信世 T0026_.01.0731c21: 尊。彼世尊正盡覺也。復應問彼。賢者。有何 T0026_.01.0731c22: 行有何力有何智。令賢者知斷一法。於 T0026_.01.0731c23: 諸法。得究竟。*靖信世尊。彼世尊正盡覺耶。 T0026_.01.0731c24: 彼如是答。賢者。我不知世尊心亦非餘 T0026_.01.0731c25: 事知。我因世尊有如是*靖信。世尊爲我 T0026_.01.0731c26: 説法。上復上。妙復妙。善除黒白。賢者。如如 T0026_.01.0731c27: 世尊爲我説法者。如是如是我聞。如來爲 T0026_.01.0731c28: 我説法。上復上。妙復妙。善除黒白。如是如 T0026_.01.0731c29: 是我聞已知斷一法。於諸法得究竟。*靖 T0026_.01.0732a01: 信世尊。彼世尊正盡覺也。賢者。我有是行 T0026_.01.0732a02: 有是力有是智。令我知斷一法。於諸法 T0026_.01.0732a03: 得究竟。*靖信世尊。彼世尊正盡覺也。若有 T0026_.01.0732a04: 此行有此力。深著如來信根已立者。是謂 T0026_.01.0732a05: 信見本不壞智相應。沙門梵志天及魔梵。及 T0026_.01.0732a06: 餘世間無有能奪。如是求解如來。如是正 T0026_.01.0732a07: 知如來。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡 T0026_.01.0732a08: 喜奉行
T0026_.01.0732a13: T0026_.01.0732a14: T0026_.01.0732a15: T0026_.01.0732a16: T0026_.01.0732a17: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0732a20: 東園論小空 大空最在後
T0026_.01.0732a23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘來向 T0026_.01.0732a24: 汝説。已所得智。我生已盡梵行已立。所作已 T0026_.01.0732a25: 辦不更受有知如眞者。汝等聞之。當善然 T0026_.01.0732a26: 可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復 T0026_.01.0732a27: 如是問彼比丘。賢者。世尊説五盛陰色盛 T0026_.01.0732a28: 陰覺想行識盛陰。賢者。云何知云何見此五 T0026_.01.0732a29: 盛陰。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比 T0026_.01.0732b01: 丘得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。色 T0026_.01.0732b02: 盛陰非果空虚。不可欲不恒有不可倚變 T0026_.01.0732b03: 易法。我知如是若於色盛陰。有欲有染有 T0026_.01.0732b04: 著有縛縛。著使者。彼盡無欲滅息止。得知 T0026_.01.0732b05: 無所受漏盡心解脱。如是覺想行識盛陰。非 T0026_.01.0732b06: 果空虚。不可欲不恒有不可倚變易法。我 T0026_.01.0732b07: 知如是若於識盛陰。有欲有染有著有 T0026_.01.0732b08: 縛。縛著使者。彼盡無欲滅息止。得知無所 T0026_.01.0732b09: 受漏盡心解脱。諸賢。我如是知如是見此五 T0026_.01.0732b10: 盛陰。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘 T0026_.01.0732b11: 得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞 T0026_.01.0732b12: 之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行 T0026_.01.0732b13: 已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四食。 T0026_.01.0732b14: 衆生以此得存長養。云何爲四。一曰摶食 T0026_.01.0732b15: 麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。賢者。云 T0026_.01.0732b16: 何知云何見此四食。得知無所受漏盡心解 T0026_.01.0732b17: 脱耶。漏盡比丘得知梵行已立法者。應如 T0026_.01.0732b18: 是答。諸賢。我於*摶食意不高不下。不 T0026_.01.0732b19: 倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱 T0026_.01.0732b20: 心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更 T0026_.01.0732b21: 受有知如眞。如是更樂意念識食。不高不 T0026_.01.0732b22: 下不*倚不縛。不染不著。得解得脱。盡得 T0026_.01.0732b23: 解脱心離顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦 T0026_.01.0732b24: 不更受有知如眞。諸賢。我如是知如是見 T0026_.01.0732b25: 此四食。得知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘 T0026_.01.0732b26: 得知梵行已立法者。應如是答。汝等。聞 T0026_.01.0732b27: 之當善然可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行 T0026_.01.0732b28: 已當復如是問彼比丘。賢者。世尊説四説。 T0026_.01.0732b29: 云何爲四。一曰見見説。二曰聞聞説。三曰 T0026_.01.0732c01: 識識説。四曰知知説。賢者。云何知云何見此 T0026_.01.0732c02: 四説。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比 T0026_.01.0732c03: 丘得知梵行已立法者應如是答。諸賢。我 T0026_.01.0732c04: 於見見説。不高不下。不*倚不縛。不染不 T0026_.01.0732c05: 著。得解得脱。盡得解脱心離顛倒。生已盡 T0026_.01.0732c06: 梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。如 T0026_.01.0732c07: 是聞聞識識知知説。不高不下。不*倚不 T0026_.01.0732c08: 縛。不染不著。得解得脱。盡得解脱心離 T0026_.01.0732c09: 顛倒。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有 T0026_.01.0732c10: 知如眞。諸賢。我如是知如是見此四説。得 T0026_.01.0732c11: 知無所受漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵 T0026_.01.0732c12: 行已立法者。應如是答。汝等。聞之當善然 T0026_.01.0732c13: 可歡喜奉行。善然可彼歡喜奉行已。當復 T0026_.01.0732c14: 如是問彼比丘。賢者。世尊説内六處。眼處 T0026_.01.0732c15: 耳鼻舌身意處。賢者。云何知云何見此内六 T0026_.01.0732c16: 處。得知無所受漏盡心解脱耶。漏盡比丘 T0026_.01.0732c17: 得知梵行已立法者。應如是答。諸賢。我 T0026_.01.0732c18: 於眼及眼識。眼識知法倶知。二法知已。諸 T0026_.01.0732c19: 賢。若眼及眼識。眼識知法樂已盡。彼盡無欲 T0026_.01.0732c20: 滅息止。得知無所受漏盡心解脱。如是耳 T0026_.01.0732c21: 鼻舌身意及意識。意識知法倶知。二法知已 T0026_.01.0732c22: 諸賢。若意及意識。意識知法樂已盡。彼盡無 T0026_.01.0732c23: 欲滅息止。得知無所受漏盡心解脱。諸賢。 T0026_.01.0732c24: 我如是知如是見此内六處。得知無所受 T0026_.01.0732c25: 漏盡心解脱。漏盡比丘得知梵行已立法 T0026_.01.0732c26: 者。應如是答。汝等聞之當善然可歡喜奉 T0026_.01.0732c27: 行。善然可彼歡喜奉行已。當復如是問彼 T0026_.01.0732c28: 比丘。賢者。世尊説六界。地界水界火界風界 T0026_.01.0732c29: 空界識界。賢者。云何知云何見此六界。得 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |