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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0026_.01.0718a01: 定不得久住。彼比丘應如是知。復次比丘。 T0026_.01.0718a02: 所行所相所標。度一切無量空處。無量識。是 T0026_.01.0718a03: 無量識處成就遊。彼受此行念此相標。立 T0026_.01.0718a04: 念如法令住一意。彼比丘應當知。我生此 T0026_.01.0718a05: 法不退不進亦復不厭。我生此法能令我 T0026_.01.0718a06: 住。而我此定必得久住。彼比丘應如是知。 T0026_.01.0718a07: 復次比丘。所行所相所標。度一切無量空處。 T0026_.01.0718a08: 無量識。是無量識處成就遊。彼不受此行。 T0026_.01.0718a09: 不念此相標。唯行無所有處相應念想昇 T0026_.01.0718a10: 進具。彼比丘應當知。我生此法。不退不住 T0026_.01.0718a11: 亦復不厭。我生此法令我昇進。如是不久 T0026_.01.0718a12: 當得無所有處。彼比丘應如是知。復次比 T0026_.01.0718a13: 丘。所行所相所標。度一切無量空處。無量 T0026_.01.0718a14: 識。是無量識處成就遊。彼不受此行。不念 T0026_.01.0718a15: 此相標。唯行滅息相應念*想無欲具。彼比 T0026_.01.0718a16: 丘應當知。我生此法不退不住亦不昇進。 T0026_.01.0718a17: 我生此法能令我厭。如是不久當得漏 T0026_.01.0718a18: 盡。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相 T0026_.01.0718a19: 所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處 T0026_.01.0718a20: 成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行無 T0026_.01.0718a21: 量識處相應念*想退轉具。彼比丘應當知。我 T0026_.01.0718a22: 生此法不住不進亦復不厭。我生此法而 T0026_.01.0718a23: 令我退。然我此定不得久住。彼比丘應如 T0026_.01.0718a24: 是知。復次比丘。所行所相所標。度一切無量 T0026_.01.0718a25: 識處。無所有。是無所有處成就遊。彼受此 T0026_.01.0718a26: 行。念此相標。立念如法令住一意。彼比丘 T0026_.01.0718a27: 應當知。我生此法不退不進亦復不厭。我 T0026_.01.0718a28: 生此法能令我住。而我此定必得久住。彼 T0026_.01.0718a29: 比丘應如是知。復次比丘。所行所相所標。 T0026_.01.0718b01: 度一切無量識處。無所有。是無所有處成就 T0026_.01.0718b02: 遊。彼不受此行。不念此相標。唯行非有想 T0026_.01.0718b03: 非無想處相應念想昇進具。彼比丘應當知。 T0026_.01.0718b04: 我生此法不退不住亦復不厭。我生此法 T0026_.01.0718b05: 令我昇進。如是不久當得非有想非無想 T0026_.01.0718b06: 處。彼比丘應如是知。復次比丘。所行所相 T0026_.01.0718b07: 所標。度一切無量識處。無所有。是無所有處 T0026_.01.0718b08: 成就遊。彼不受此行。不念此相標。唯行厭 T0026_.01.0718b09: 相應念想無欲具。彼比丘應當知。我生此 T0026_.01.0718b10: 法不退不住亦不昇進。我生此法能令我 T0026_.01.0718b11: 厭。如是不久當得漏盡。彼比丘應如是 T0026_.01.0718b12: 知。有想有知齊是得知乃至非有想非無 T0026_.01.0718b13: 想處行餘第一有。行禪比丘者從是起。當 T0026_.01.0718b14: 爲彼説。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡 T0026_.01.0718b15: 喜奉行
T0026_.01.0718b19: T0026_.01.0718b20: T0026_.01.0718b21: T0026_.01.0718b22: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0718b25: 哆園。爾時世尊告諸比丘。獵師飼鹿不如 T0026_.01.0718b26: 是心。令鹿得肥得色得力得樂長壽。獵師 T0026_.01.0718b27: 飼鹿如是心飼。唯欲近食近食已。令憍 T0026_.01.0718b28: 恣放逸。放逸已隨獵師獵師眷屬。獵師飼 T0026_.01.0718b29: 鹿如是心也。第一群鹿近食獵師食。彼近食 T0026_.01.0718c01: 已。便憍恣放逸。放逸已。便隨獵師獵師眷 T0026_.01.0718c02: 屬。如是彼第一群鹿。不脱獵師獵師眷屬 T0026_.01.0718c03: 境界。第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵 T0026_.01.0718c04: 師食彼近食已。便憍恣放逸。*放逸已。便隨 T0026_.01.0718c05: 獵師獵師眷屬。如是第一群鹿。不脱獵師 T0026_.01.0718c06: 獵師眷屬境界。我今寧可不食獵師食離 T0026_.01.0718c07: 於恐怖。依無事處食草飮水耶。第二群鹿 T0026_.01.0718c08: 作是念已便捨獵師食離於恐怖。依無事 T0026_.01.0718c09: 處食草飮水。彼春後月諸草水盡。身體極 T0026_.01.0718c10: 羸氣力衰退。便隨獵師獵師眷屬。如是彼第 T0026_.01.0718c11: 二群鹿亦復不脱獵師獵師眷屬境界。第三 T0026_.01.0718c12: 群鹿亦作是念。第一第二群鹿。一切不脱 T0026_.01.0718c13: 獵師獵師眷屬境界。我今寧可離獵師獵師 T0026_.01.0718c14: 眷屬。依住不遠。住不遠已。不近食獵師食。 T0026_.01.0718c15: 不近食已。便不憍恣放逸。不放逸已。便 T0026_.01.0718c16: 不隨獵師獵師眷屬。第三群鹿作是念已。 T0026_.01.0718c17: 便離獵師獵師眷屬。依住不遠。住不遠已。 T0026_.01.0718c18: 不近食獵師食。不近食已。便不憍恣放逸。 T0026_.01.0718c19: 不放逸已。便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師 T0026_.01.0718c20: 獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠。極 T0026_.01.0718c21: 諂黠。所以者何。食我食已而不可得。我 T0026_.01.0718c22: 今寧可作長圍罝。作長圍罝已。便得第三 T0026_.01.0718c23: 群鹿所依住止。獵師獵師眷屬作是念已。 T0026_.01.0718c24: 便作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿 T0026_.01.0718c25: 所依住止。如是第三群鹿。亦復不脱獵師 T0026_.01.0718c26: 獵師眷屬境界。第四群鹿亦作是念。第一第 T0026_.01.0718c27: 二第三群鹿。一切不脱獵師獵師眷屬境 T0026_.01.0718c28: 界。我今寧可依住獵師獵師眷屬所不至處。 T0026_.01.0718c29: 依住彼已。不近食獵師食。不近食已。便 T0026_.01.0719a01: 不憍恣放逸不放逸已。便不隨獵師獵師 T0026_.01.0719a02: 眷屬。第四群鹿作是念已。便依住獵師獵 T0026_.01.0719a03: 師眷屬所不至處。依住彼已。便不近食獵 T0026_.01.0719a04: 師食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸 T0026_.01.0719a05: 已。便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師獵師眷屬 T0026_.01.0719a06: 復作是念。第四群鹿甚奇猛㑺第一猛㑺。若 T0026_.01.0719a07: 我逐彼必不能得。餘鹿則當恐怖驚散。我 T0026_.01.0719a08: 今寧可捨罝第四群鹿。獵師獵師眷屬作 T0026_.01.0719a09: 是念已。則便捨罝。如是第四群鹿。便得脱 T0026_.01.0719a10: 獵師獵師眷屬境界。比丘。我説此喩欲令 T0026_.01.0719a11: 解義。我今説此當觀其義。獵師食者。當 T0026_.01.0719a12: 知五欲功徳。眼知色耳知聲鼻知香舌知 T0026_.01.0719a13: 味身知觸。獵師食者。當知是五欲功徳也。 T0026_.01.0719a14: 獵師者。當知是惡魔王也。獵師眷屬者。當 T0026_.01.0719a15: 知是魔王眷屬也。群鹿者。當知是沙門梵志 T0026_.01.0719a16: 也。第一沙門梵志近食魔王食世間信施食。 T0026_.01.0719a17: 彼近食已。便憍恣放逸。*放逸已。便隨魔王 T0026_.01.0719a18: 魔王眷屬。如是第一沙門梵志不脱魔王 T0026_.01.0719a19: 境界。猶如第一群鹿近食獵師食。彼近食 T0026_.01.0719a20: 已。便憍恣放逸。*放逸已。便隨獵師獵師眷 T0026_.01.0719a21: 屬。如是第一群鹿不脱獵師獵師眷屬境界。 T0026_.01.0719a22: 當觀彼第一沙門梵志亦復如是。第二沙門 T0026_.01.0719a23: 梵志亦作是念。第一沙門梵志。近食魔王食 T0026_.01.0719a24: 世間信施食。彼近食已。便憍恣放逸。*放逸 T0026_.01.0719a25: 已。便隨魔王魔王眷屬。如是彼第一沙門梵 T0026_.01.0719a26: 志不脱魔王魔王眷屬境界。我今寧可捨 T0026_.01.0719a27: 世間信施食離於恐怖。依無事處。食果 T0026_.01.0719a28: 及根第二沙門梵志作是念已。便捨世間 T0026_.01.0719a29: 信施*食離於恐怖。依無事處食果*及根。 T0026_.01.0719b01: 彼春後月諸*果根盡。身*體極羸氣力衰退。 T0026_.01.0719b02: 衰退已。便心解脱慧解脱衰退。心解脱慧解 T0026_.01.0719b03: 脱衰退已。便隨魔王魔王眷屬。如是第二沙 T0026_.01.0719b04: 門梵志。亦不脱魔王魔王眷屬境界。猶如 T0026_.01.0719b05: 第二群鹿而作是念。第一群鹿近食獵師 T0026_.01.0719b06: 食。彼近食已。便憍恣放逸。*放逸已。便隨獵 T0026_.01.0719b07: 師獵師眷屬。如是第一群鹿。不脱獵師獵 T0026_.01.0719b08: 師眷屬境界。我今寧可捨獵師食離於恐 T0026_.01.0719b09: 怖。依無事處食草飮水耶。第二群鹿作是 T0026_.01.0719b10: 念已。便捨獵師食離於恐怖。依無事處 T0026_.01.0719b11: 食草飮水。彼春後月諸草水盡。身*體極羸 T0026_.01.0719b12: 氣力衰退。便隨獵師獵師眷屬。如是第二群 T0026_.01.0719b13: 鹿亦不脱獵師獵師眷屬境界。當觀彼第 T0026_.01.0719b14: 二沙門梵志亦復如是第三沙門梵志亦作 T0026_.01.0719b15: 是念。第一第二沙門梵志。一切不脱魔王魔 T0026_.01.0719b16: 王眷屬境界。我今寧可離魔王魔王眷屬依 T0026_.01.0719b17: 住不遠。住不遠已。不近食世間信施*食。 T0026_.01.0719b18: 不近食已。便不憍恣放逸。不*放逸已。便不 T0026_.01.0719b19: 隨魔王魔王眷屬。第三沙門梵志作是念 T0026_.01.0719b20: 已。便離魔王魔王眷屬依住不遠。住不遠 T0026_.01.0719b21: 已。便不近食世間信施*食。不近食已。便 T0026_.01.0719b22: 不憍恣放逸。不*放逸已。便不隨魔王魔王 T0026_.01.0719b23: 眷屬。然受持二見。有見及無見。彼受此二 T0026_.01.0719b24: 見故。便隨魔王魔王眷屬。如是第三沙門 T0026_.01.0719b25: 梵志。亦不脱魔王魔王眷屬境界。猶如第 T0026_.01.0719b26: 三群鹿亦作是念。第一第二群鹿。一切不 T0026_.01.0719b27: 脱獵師獵師眷屬境界。我今寧可離獵師獵 T0026_.01.0719b28: 師眷屬依住不遠。住不遠已。不近食獵師 T0026_.01.0719b29: 食。不近食。已便不憍恣放逸。不*放逸已。便 T0026_.01.0719c01: 不隨獵師獵師眷屬。第三群鹿作是念已。 T0026_.01.0719c02: 便離獵師獵師眷屬依住不遠。住不遠已。 T0026_.01.0719c03: 不近食獵師食不近食已。便不憍恣放逸。 T0026_.01.0719c04: 不*放逸已。便不隨獵師獵師眷屬。彼獵師 T0026_.01.0719c05: 獵師眷屬便作是念。第三群鹿甚奇諂黠*極 T0026_.01.0719c06: 諂黠。所以者何。食我食已而不可得。我今 T0026_.01.0719c07: 寧可作長圍罝。作長圍罝已。便得第三群 T0026_.01.0719c08: 鹿所依住止。獵師獵師眷屬作是念已。便作 T0026_.01.0719c09: 長圍罝。作長圍罝已。便得第三群鹿所依 T0026_.01.0719c10: 住止。如是第三群鹿。亦不脱獵師獵師眷 T0026_.01.0719c11: 屬境界。所依者當知有見也。住止者當知無 T0026_.01.0719c12: 見也。當觀彼第三沙門梵志亦復如是。第 T0026_.01.0719c13: 四沙門梵志亦作是念。第一第二第三沙門梵 T0026_.01.0719c14: 志。一切不脱魔王魔王眷屬境界。我今寧可 T0026_.01.0719c15: 依住魔王魔王眷屬所不至處。依住彼已。 T0026_.01.0719c16: 不近食世間信施食。不近食已。便不憍 T0026_.01.0719c17: 恣放逸。不*放逸已。便不隨魔王魔王眷屬。 T0026_.01.0719c18: 第四沙門梵志作是念已。便依住魔王魔王 T0026_.01.0719c19: 眷屬所不至處。依住彼已。不近食世間信 T0026_.01.0719c20: 施*食。不近食已。便不憍恣放逸。不放逸 T0026_.01.0719c21: 已。便不隨魔王魔王眷屬。如是第四沙門 T0026_.01.0719c22: 梵志。便脱魔王魔王眷屬境界。猶如第四群 T0026_.01.0719c23: 鹿。亦作是念。第一第二第三群鹿。一切不 T0026_.01.0719c24: 脱獵師獵師眷屬境界。我今寧可依住獵 T0026_.01.0719c25: 師獵師眷屬所不至處。依住彼已。不近食 T0026_.01.0719c26: 獵師食不近食已。便不憍恣放逸。不放逸 T0026_.01.0719c27: 已。便不隨獵師獵師眷屬。第四群鹿作是 T0026_.01.0719c28: 念已。便依住獵師獵師眷屬所不至處。依 T0026_.01.0719c29: 住彼已。不近食獵師食不近食已。便不 T0026_.01.0720a01: 憍恣放逸。不*放逸已。便不隨獵師獵師眷 T0026_.01.0720a02: 屬。彼獵師獵師眷屬復作是念。第四群鹿甚 T0026_.01.0720a03: 奇㑺猛第一*㑺猛。若我逐彼必不能得。 T0026_.01.0720a04: 餘鹿則當恐怖驚散。我今寧可捨罝第四群 T0026_.01.0720a05: 鹿。彼獵師獵師眷屬作是念已。則便捨罝。 T0026_.01.0720a06: 如是第四群鹿便脱獵師獵師眷屬境界。當 T0026_.01.0720a07: 觀彼第四沙門梵志亦復如是。比丘。當學 T0026_.01.0720a08: 如是所依住止令魔王魔王眷屬所不至處。 T0026_.01.0720a09: 何者魔王魔王眷屬所不至處。謂比丘離欲 T0026_.01.0720a10: 離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂 T0026_.01.0720a11: 魔王魔王眷屬所不至處。復次何者魔王魔 T0026_.01.0720a12: 王眷屬所不至處。謂比丘心與慈倶。遍滿一 T0026_.01.0720a13: 方成就遊。如是二三四方四維上下普周一 T0026_.01.0720a14: 切心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚 T0026_.01.0720a15: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲 T0026_.01.0720a16: 喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大 T0026_.01.0720a17: 無量善修遍滿一切世間成就遊。是謂魔王 T0026_.01.0720a18: 魔王眷屬所不至處。復次何者魔王魔王眷 T0026_.01.0720a19: 屬所不至處。謂比丘度一切色想。至非有想 T0026_.01.0720a20: 非無想處成就遊。是謂魔王魔王眷屬所不 T0026_.01.0720a21: 至處。復次何者魔王魔王眷屬所不至處。謂 T0026_.01.0720a22: 比丘度一切非有想非無想處。想知滅身觸 T0026_.01.0720a23: 成就遊。慧見諸漏盡斷知。是謂魔王魔王眷 T0026_.01.0720a24: 屬所不至處。比丘。如是所依住正命魔王 T0026_.01.0720a25: 魔王眷屬所不至處。當學如是。佛説如 T0026_.01.0720a26: 是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0720b01: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0720b02: 獨園。爾時五支物主平旦出舍衛國往詣 T0026_.01.0720b03: 佛所。欲見世尊供養禮事。五支物主便作 T0026_.01.0720b04: 是念。且置往見佛世尊。或能宴坐及諸尊比 T0026_.01.0720b05: 丘。我今寧可詣一娑邏末利異學園。於是 T0026_.01.0720b06: 五支物主便至比道遊戲歡樂近巾頭阿 T0026_.01.0720b07: 梨。往詣*一娑邏末利異學園。彼時*娑邏末 T0026_.01.0720b08: 利異學園中。有一異學沙門文祁子。在於 T0026_.01.0720b09: 彼中爲大宗主。衆人之師衆所敬重。統領 T0026_.01.0720b10: 大衆五百異學師。彼在擾亂衆。發高大音 T0026_.01.0720b11: 聲。其聲喧鬧。説若干種畜生之論。謂論王。 T0026_.01.0720b12: 論賊。論鬪諍論飮食論衣被。論婦人。論 T0026_.01.0720b13: 童女。論婬女。論世間。論邪道。論海中。如 T0026_.01.0720b14: 是比聚集。論若干種畜生之論。異學沙門文 T0026_.01.0720b15: 祁子遙見五支物主來。便自勅己衆令默 T0026_.01.0720b16: 然住。汝等默然。莫復語言。宜自收斂。此沙 T0026_.01.0720b17: 門瞿曇弟子五支物主來。若有沙門瞿曇在 T0026_.01.0720b18: 家弟子。居舍衛國者。無過於五支物主。所 T0026_.01.0720b19: 以者何。彼愛樂默然。稱説默然。若彼見此 T0026_.01.0720b20: 衆默然者。或能來前。彼時異學沙門文祁子 T0026_.01.0720b21: 止己衆已自默然住。於是五支物主往詣 T0026_.01.0720b22: 異學沙門文祁子所。共相問訊却坐一面。異 T0026_.01.0720b23: 學沙門文祁子語曰。物主。若有四事。我施 T0026_.01.0720b24: 設彼成就善第一善無上士得第一義質直沙 T0026_.01.0720b25: 門。云何爲四。身不作惡業。口不惡言。不 T0026_.01.0720b26: 行邪命。不念惡念。物主。若有此四事者。 T0026_.01.0720b27: 我施設彼成就善第一善無上士得第一義 T0026_.01.0720b28: 質直沙門。五支物主聞異學沙門文祁子所 T0026_.01.0720b29: 説。不是不非。從坐起去。如此所説。我自詣 T0026_.01.0720c01: 佛當問此義。便往詣佛稽首作禮却坐一 T0026_.01.0720c02: 面。與異學沙門文祁子所共論者。盡向佛 T0026_.01.0720c03: 説。世尊聞已告曰。物主。如異學沙門文祁子 T0026_.01.0720c04: 所説。若當爾者。嬰孩童子支節柔軟仰向臥 T0026_.01.0720c05: 眠亦當成就善第一善無上士得第一義質 T0026_.01.0720c06: 直沙門。物主。嬰孩童子尚無身想。況復作 T0026_.01.0720c07: 身惡業耶。唯能動身。物主。嬰孩童子尚無 T0026_.01.0720c08: 口想。況復惡言耶。唯能得啼。物主。嬰孩童 T0026_.01.0720c09: 子尚無命想。況復行邪命耶。唯有呻吟。物 T0026_.01.0720c10: 主。嬰孩童子尚無念想。況復惡念耶。唯念 T0026_.01.0720c11: 母乳。物主。若如異學沙門文祁子説者。如 T0026_.01.0720c12: 是嬰孩童子。成就善第一善無上士得第一義 T0026_.01.0720c13: 質直沙門。物主。若有四事。我施設彼成就 T0026_.01.0720c14: 善第一善。然非無上士。不得第一義亦非質 T0026_.01.0720c15: 直沙門。云何爲四。身不作惡業。口不惡言。 T0026_.01.0720c16: 不行邪命。不念惡念。物主。若有此四事。 T0026_.01.0720c17: 我施設彼成就善第一善。然非無上士。不 T0026_.01.0720c18: 得第一義亦非質直沙門。物主。身業口業 T0026_.01.0720c19: 者我施設是戒。物主。念者我施設是心所有 T0026_.01.0720c20: 與心相隨。物主。我説當知不善戒。當知不 T0026_.01.0720c21: 善戒從何而生。當知不善戒何處滅無餘何 T0026_.01.0720c22: 處敗壞無餘。當知賢聖弟子云何行滅不善 T0026_.01.0720c23: 戒耶。物主。我説當知善戒。當知善戒從 T0026_.01.0720c24: 何而生。當知善戒何處滅無餘何處敗壞無 T0026_.01.0720c25: 餘。當知賢聖弟子云何行滅善戒耶。物主。 T0026_.01.0720c26: 我説當知不善念。當知不善念從何而生。 T0026_.01.0720c27: 當知不善念何處滅無餘何處敗壞無餘。當 T0026_.01.0720c28: 知賢聖弟子云何行滅不善念耶。物主。我説 T0026_.01.0720c29: 當知善念。當知善念從何而生。當知善念 T0026_.01.0721a01: 何處滅無餘。何處敗壞無餘。當知賢聖弟子 T0026_.01.0721a02: 云何行滅善念耶。物主。云何不善戒耶。不善 T0026_.01.0721a03: 身行。不善口意行。是謂不善戒。物主。此不 T0026_.01.0721a04: 善戒從何而生。我説彼所從生。當知從心 T0026_.01.0721a05: 生。云何爲心。若心有欲有恚有癡。當知不 T0026_.01.0721a06: 善戒從是心生。物主。不善戒何處滅無餘。 T0026_.01.0721a07: 何處敗壞無餘。多聞聖弟子捨身不善業。 T0026_.01.0721a08: 修身善業。捨口意不善業修口意善業。此 T0026_.01.0721a09: 不善戒滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖弟子云 T0026_.01.0721a10: 何行滅不善戒。若多聞聖弟子觀内身如身 T0026_.01.0721a11: 至觀覺心法如法。賢聖弟子如是行者。滅 T0026_.01.0721a12: 不善戒也。物主。云何善戒耶。善身業。善口意 T0026_.01.0721a13: 業。是謂善戒。物主。此善戒從何而生。我説 T0026_.01.0721a14: 彼所從生。當知從心生。云何爲心。若心無 T0026_.01.0721a15: 欲無恚無癡。當知善戒從是心生。物 T0026_.01.0721a16: 主。善戒何處滅無餘。何處敗壞無餘。若多聞 T0026_.01.0721a17: 聖弟子行戒不著戒。此善戒滅無餘。敗壞 T0026_.01.0721a18: 無餘。物主。賢聖弟子云何行滅善戒。若多聞 T0026_.01.0721a19: 聖弟子觀内身如身。至觀覺心法如法。賢 T0026_.01.0721a20: 聖弟子如是行者。滅善戒也。物主。云何不 T0026_.01.0721a21: 善念耶。欲念恚念害念。是謂不善念。物主。 T0026_.01.0721a22: 不善念從何而生。我説彼所從生。當知從 T0026_.01.0721a23: 想生。云何爲想。我説想多種無量種若干 T0026_.01.0721a24: 種行。或欲想。或恚想。或害想。物主。衆生因 T0026_.01.0721a25: 欲界想故。生不善念欲界相應。若有想者 T0026_.01.0721a26: 因彼想故。生不善念欲界相應。物主。衆生 T0026_.01.0721a27: 因恚害界想故。生不善念恚害界相應。若 T0026_.01.0721a28: 有想者因彼想故。生不善念恚害界相應。 T0026_.01.0721a29: 此不善念從是想生。物主。不善念何處滅無 T0026_.01.0721b01: 餘。何處敗壞無餘。若多聞聖弟子離欲。離 T0026_.01.0721b02: 惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成 T0026_.01.0721b03: 就遊。此不善念滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖 T0026_.01.0721b04: 弟子云何行滅不善念。若多聞聖弟子觀内 T0026_.01.0721b05: 身如身。至觀覺心法如法。賢聖弟子如是 T0026_.01.0721b06: 行者。滅不善念也。物主。云何善念耶。無欲 T0026_.01.0721b07: 念無恚念無害念。是謂善念。物主。善念從 T0026_.01.0721b08: 何而生。我説彼所從生。當知從想生。云何 T0026_.01.0721b09: 爲想。我説想多種無量種若干種行。或無欲 T0026_.01.0721b10: 想。或無恚想。或無害想。物主。衆生因無欲界 T0026_.01.0721b11: 想故。生善念無欲界相應。若有想者因彼 T0026_.01.0721b12: 想故。生善念無欲界相應。物主。衆生因無 T0026_.01.0721b13: 恚無害界故。生善念無恚無害界相應。若 T0026_.01.0721b14: 有想者因彼想故。生善念無恚無害界相 T0026_.01.0721b15: 應。此善念從是想生。物主。善念何處滅無 T0026_.01.0721b16: 餘。何處敗壞無餘。若多聞聖弟子樂滅苦滅 T0026_.01.0721b17: 喜憂本已。滅。不苦不樂。捨念清淨得第四禪 T0026_.01.0721b18: 成就遊。此善念滅無餘。敗壞無餘。物主。賢聖 T0026_.01.0721b19: 弟子云何行滅善念。若多聞聖弟子觀内身 T0026_.01.0721b20: 如身。至觀覺心法如法。賢聖弟子如是行 T0026_.01.0721b21: 者。滅善念也。物主。若多聞聖弟子以慧觀 T0026_.01.0721b22: 不善戒知如眞從生不善戒知如眞。此不 T0026_.01.0721b23: 善戒滅無餘。敗壞無餘。知如眞以慧觀。賢 T0026_.01.0721b24: 聖弟子如是行者。滅不善戒知如眞。以慧 T0026_.01.0721b25: 觀善戒知如眞。從生善戒知如眞。此善戒 T0026_.01.0721b26: 滅無餘。敗壞無餘。知如眞以慧觀。賢聖弟 T0026_.01.0721b27: 子如是行者。滅善戒知如眞。以慧觀不善 T0026_.01.0721b28: 念知如眞。從生不善念知如眞。此不善念 T0026_.01.0721b29: 滅無餘。敗壞無餘。知如眞以慧觀。賢聖弟 T0026_.01.0721c01: 子如是行者。滅不善念知如眞。以慧觀善 T0026_.01.0721c02: 念知如眞。從生善念知如眞此善念滅無 T0026_.01.0721c03: 餘。敗壞無餘。知如眞以慧觀。賢聖弟子如 T0026_.01.0721c04: 是行者。滅善念知如眞。所以者何。因正見 T0026_.01.0721c05: 故生正志。因正志故生正語。因正語故 T0026_.01.0721c06: 生正業。因正業故生正命因正命故生 T0026_.01.0721c07: 正方便。因正方便故生正念。因正念故生 T0026_.01.0721c08: 正定。賢聖弟子心如是定已。便解脱一切婬 T0026_.01.0721c09: 怒癡。物主。賢聖弟子如是正心解脱已。便 T0026_.01.0721c10: 知。一切生已盡梵行已立。所作已辦不更受 T0026_.01.0721c11: 有知如眞。是謂學見跡成就八支。漏盡 T0026_.01.0721c12: 阿羅訶成就十*支。物主云何學見*跡成 T0026_.01.0721c13: 就八*支。謂學正見至學正定。是謂學見* T0026_.01.0721c14: 跡成就八*支。物主。云何漏盡阿羅*訶成 T0026_.01.0721c15: 就十*支。謂無學正見至無學正智。是謂漏 T0026_.01.0721c16: 盡阿羅*訶成就十支。物主。若有十*支我 T0026_.01.0721c17: 施設彼。成就善第一善無上士得第一義 T0026_.01.0721c18: 質直沙門。佛説如是。彼五*支物主及諸比 T0026_.01.0721c19: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0721c23: 我聞如是。一時佛遊釋羇痩。在加鞞羅 T0026_.01.0721c24: 衛尼拘類樹園。爾時摩訶簸邏闍鉢提瞿曇 T0026_.01.0721c25: 彌。持新金縷黄色衣往詣佛所。稽首佛足 T0026_.01.0721c26: 却住一面白曰。世尊。此新金縷黄色衣。我 T0026_.01.0721c27: 自爲世尊作。慈愍我故願垂納受。世尊告 T0026_.01.0721c28: 曰。瞿曇彌。持此衣施比丘衆。施比丘衆 T0026_.01.0721c29: 已。便供養我亦供養衆。<#0721_16/>大生主瞿曇彌 T0026_.01.0722a01: 至再三白曰。世尊。此新金縷黄色衣。我自 T0026_.01.0722a02: 爲世尊作。慈愍我故願垂納受。世尊亦至 T0026_.01.0722a03: 再三告曰。瞿曇彌。持此衣施比丘衆。施比 T0026_.01.0722a04: 丘衆已。便供養我亦供養衆。爾時尊者阿 T0026_.01.0722a05: 難立世尊後執拂侍佛。於是尊者阿難白 T0026_.01.0722a06: 曰。世尊。此大生主瞿曇彌於世尊多所饒 T0026_.01.0722a07: 益。世尊母命終後乳養世尊。世尊告曰。如 T0026_.01.0722a08: 是阿難。如是阿難。大生主瞿曇彌實於我 T0026_.01.0722a09: 多所饒益。我母命終後乳養於我。阿難。我 T0026_.01.0722a10: 亦於大生主瞿曇彌多所饒益。所以者何。 T0026_.01.0722a11: 大生主瞿曇彌因我故得自歸於佛法及比 T0026_.01.0722a12: 丘衆。不疑三尊苦習滅道。成就信戒多聞 T0026_.01.0722a13: 施慧。離殺斷殺不與取邪婬妄言離酒斷 T0026_.01.0722a14: 酒。阿難。若有人因人故得自歸於佛法及 T0026_.01.0722a15: 比丘衆。不疑三尊苦*習滅道。成就信戒多 T0026_.01.0722a16: 聞施慧。離殺斷殺不與取邪婬妄言離酒 T0026_.01.0722a17: 斷酒者。此人供養於彼人至盡形壽。以飮 T0026_.01.0722a18: 食衣被床榻湯藥及若干種諸生活具不得 T0026_.01.0722a19: 報恩。復次阿難。有七施衆。有十四私施。得 T0026_.01.0722a20: 大福。得大果。得大功徳。得大廣報。阿難。云 T0026_.01.0722a21: 何七施衆。得大福。得大果。得大功徳。得大 T0026_.01.0722a22: 廣報。信族姓男族姓女。佛在世時。佛爲首。 T0026_.01.0722a23: 施佛及比丘衆。是謂第一施衆。得大福。得 T0026_.01.0722a24: 大果。得大功徳。得大廣報。信族姓男族姓 T0026_.01.0722a25: 女世尊般涅槃後不久施二部衆。施比丘 T0026_.01.0722a26: 衆。施比丘尼衆。入比丘僧園而白衆曰。衆 T0026_.01.0722a27: 中爾所比丘來布施彼也。入比丘尼僧房 T0026_.01.0722a28: 而白衆曰。衆中爾所比丘尼來布施彼也。 T0026_.01.0722a29: 是謂第五施衆。得大福。得大果。得大功徳。 T0026_.01.0722b01: 得大廣報。阿難。當來時有比丘。名姓種不 T0026_.01.0722b02: 精進。著袈裟衣。彼不精進。不精進故施。依 T0026_.01.0722b03: 衆故。縁衆故。上衆故。因衆故。我説爾時施 T0026_.01.0722b04: 主得無量不可數不可計福。得善得樂。況 T0026_.01.0722b05: 復今比丘成就行事。成就除事。成就行事 T0026_.01.0722b06: 除事。成就質直成就柔軟成就質直柔軟。 T0026_.01.0722b07: 成就忍。成就樂。成就忍樂。成就相應。成 T0026_.01.0722b08: 就經紀。成就相應經紀。成就威儀。成就行 T0026_.01.0722b09: 來遊。成就威儀行來遊。成就信。成就戒。 T0026_.01.0722b10: 成就多聞。成就施。成就慧。成就信戒多聞 T0026_.01.0722b11: 施慧耶。是謂第七施衆。得大福。得大果。 T0026_.01.0722b12: 得大功徳。得大廣報。是謂有七施衆。得大 T0026_.01.0722b13: 福。得大果。得大功徳。得大廣報。阿難。云何 T0026_.01.0722b14: 有十四私施。得大福。得大果。得大功徳。 T0026_.01.0722b15: 得大廣報。有信族姓男族姓女布施如來。 T0026_.01.0722b16: 施縁一覺。施阿羅訶。施向*阿羅訶。施 T0026_.01.0722b17: 阿那含。施向阿那含。施斯陀含。施向 T0026_.01.0722b18: 斯陀含。施須陀洹。施向須陀洹。施離 T0026_.01.0722b19: 欲外仙人。施精進人。施不精進人。布施畜 T0026_.01.0722b20: 生。阿難。布施畜生得福百倍。施不精進人 T0026_.01.0722b21: 得福千倍。施精進人得福百千倍。施離欲 T0026_.01.0722b22: 外仙人得福億百千倍。施向須陀洹無量。 T0026_.01.0722b23: 得須陀洹無量。向斯陀含無量。得斯陀含無 T0026_.01.0722b24: 量。向阿那含無量。得阿那含無量。向*阿羅 T0026_.01.0722b25: 訶無量。得*阿羅訶無量。*縁一覺無量。況復 T0026_.01.0722b26: 如來無所著等正覺耶。此十四私施得大福。 T0026_.01.0722b27: 得大果。得大功徳。得大廣報。復次阿難。有 T0026_.01.0722b28: 四種布施三淨施。云何爲四。或有布施因 T0026_.01.0722b29: 施主淨非受者。或有布施。因受者淨非 T0026_.01.0722c01: 施主。或有布施非因施主淨亦非受者。或 T0026_.01.0722c02: 有布施。因施主淨受者亦然。阿難。云何布 T0026_.01.0722c03: 施。因施主淨非受者耶。施主精進行妙 T0026_.01.0722c04: 法。見來見果。如是見如是説。有施有施果。 T0026_.01.0722c05: 受者不精進行惡法。不見來不見果。如 T0026_.01.0722c06: 是見如是説。無施無施果是謂布施因施 T0026_.01.0722c07: 主淨非受者也。阿難。云何布施因受者淨 T0026_.01.0722c08: 非施主耶。施主不精進行惡法。不見來 T0026_.01.0722c09: 不見果。如是見如是説。無施無施果。受 T0026_.01.0722c10: 者精進行妙法。見來見果。如是見如是説。 T0026_.01.0722c11: 有施有施果。是謂布施因受者淨非施主 T0026_.01.0722c12: 也。阿難云何布施非因施主淨亦非受者 T0026_.01.0722c13: 耶。施主不精進行惡法。不見來不見果。 T0026_.01.0722c14: 如是見如是説。無施無施果。受者亦不 T0026_.01.0722c15: 精進行惡法。不見來不見果。如是見如 T0026_.01.0722c16: 是説。無施無施果。是謂布施非因施主淨 T0026_.01.0722c17: 亦非受者。阿難。云何布施因施主淨受者 T0026_.01.0722c18: 亦然耶。施主精進行妙法。見來見果。如是 T0026_.01.0722c19: 見如是説。有施有施果。受者亦精進行妙 T0026_.01.0722c20: 法。見來見果。如是見如是説。有施有施果。 T0026_.01.0722c21: 是謂布施因施主淨受者亦然。於是世尊 T0026_.01.0722c22: 説此頌曰 T0026_.01.0722c23: 精進施不精進 如法得歡喜心 T0026_.01.0722c24: 信有業及果報 此施因施主淨 T0026_.01.0722c25: 不精進施精進 不如法非喜心 T0026_.01.0722c26: 不信業及果報 此施因受者淨 T0026_.01.0722c27: 懈怠施不精進 不如法非喜心 T0026_.01.0722c28: 不信業及果報 如是施無廣報 T0026_.01.0722c29: 精進施於精進 如法得歡喜心 T0026_.01.0722c30: 信有業及果報 如是施有廣報 T0026_.01.0723a01: 奴婢及貧窮 自分施歡喜 T0026_.01.0723a02: 信業信果報 此施善人稱 T0026_.01.0723a03: 正護善身口 舒手以法乞 T0026_.01.0723a04: 離欲施離欲 是財施第一 T0026_.01.0723a05: 佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡 T0026_.01.0723a06: 喜奉行
T0026_.01.0723a10: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0723a11: 獨園。爾時尊者阿難獨安靖處宴坐思惟。 T0026_.01.0723a12: 心作是念。諸有恐怖彼一切從愚癡生不 T0026_.01.0723a13: 從智慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡 T0026_.01.0723a14: 生不從智慧。於是尊者阿難則於晡時。從 T0026_.01.0723a15: 宴坐起。往詣佛所。稽首佛足却住一面白 T0026_.01.0723a16: 曰。世尊。我今獨安*靖處*宴坐思惟。心作是 T0026_.01.0723a17: 念。諸有恐怖。彼一切從愚癡生不從智慧。 T0026_.01.0723a18: 諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生不 T0026_.01.0723a19: 從智慧。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。諸 T0026_.01.0723a20: 有恐怖。彼一切從愚癡生不從智慧。諸有 T0026_.01.0723a21: 遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生不從智 T0026_.01.0723a22: 慧。阿難。猶如從葦𧂐草*𧂐生火燒樓閣 T0026_.01.0723a23: 堂屋。阿難。如是諸有恐怖從愚癡生不從 T0026_.01.0723a24: 智慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生 T0026_.01.0723a25: 不從智慧。阿難。昔過去時若有恐怖。彼一 T0026_.01.0723a26: 切亦從愚癡生不從智慧。諸有遭事災患 T0026_.01.0723a27: 憂慼。彼一切從愚癡生不從智慧。阿難。當 T0026_.01.0723a28: 來時諸有恐怖。彼一切從愚癡生不從智 T0026_.01.0723a29: 慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切從愚癡生 T0026_.01.0723b01: 不從智慧。阿難。今現在諸有恐怖。從愚癡 T0026_.01.0723b02: 生不從智慧。諸有遭事災患憂慼。彼一切 T0026_.01.0723b03: 從愚癡生不從智慧。阿難。是爲愚癡有恐 T0026_.01.0723b04: 怖。智慧無恐怖。愚癡有遭事災患憂慼。智慧 T0026_.01.0723b05: 無遭事災患憂慼。阿難。諸有恐怖遭事災患 T0026_.01.0723b06: 憂慼。彼一切從愚癡可得不從智慧。於是 T0026_.01.0723b07: 尊者阿難悲泣涙出。叉手向佛白曰。世尊。云 T0026_.01.0723b08: 何比丘愚癡非智慧。世尊答曰。阿難若有比 T0026_.01.0723b09: 丘。不知界。不知處。不知因縁。不知是處 T0026_.01.0723b10: 非處者。阿難。如是比丘愚癡非智慧。尊者 T0026_.01.0723b11: 阿難白曰。世尊。如是比丘愚癡非智慧。世 T0026_.01.0723b12: 尊。云何比丘智慧非愚癡。世尊答曰。阿難。 T0026_.01.0723b13: 若有比丘知界。知處知因縁。知是處非 T0026_.01.0723b14: 處者。阿難。如是比丘智慧非愚癡。尊者阿 T0026_.01.0723b15: 難白曰。世尊。如是比丘智慧非愚癡。世尊。 T0026_.01.0723b16: 云何比丘知界。世尊答曰。阿難。若有比丘。 T0026_.01.0723b17: 見十八界知如眞。眼界色界眼識界。耳界 T0026_.01.0723b18: 聲界耳識界鼻界香界鼻識界。舌界味界舌 T0026_.01.0723b19: 識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。阿 T0026_.01.0723b20: 難。見此十八界知如眞。復次阿難。見六界 T0026_.01.0723b21: 知如眞。地界水界火界風界空界識界。阿難 T0026_.01.0723b22: 見此六界知如眞。復次阿難。見六界知如 T0026_.01.0723b23: 眞。欲界恚界害界無欲界無恚界無害界。阿 T0026_.01.0723b24: 難。見此六界知如眞。復次阿難。見六界 T0026_.01.0723b25: 知如眞。樂界苦界喜界憂界捨界無明界。阿 T0026_.01.0723b26: 難。見此六界知如眞。復次阿難。見四界 T0026_.01.0723b27: 知如眞。覺界想界行界識界。阿難。見此四 T0026_.01.0723b28: 界知如眞。復次阿難。見三界知如眞。欲界 T0026_.01.0723b29: 色界無色界。阿難。見此三界知如眞。復次 T0026_.01.0723c01: 阿難。見三界知如眞。色界無色界滅界。阿 T0026_.01.0723c02: 難。見此三界知如眞。復次阿難。見三界 T0026_.01.0723c03: 知如眞。過去界未來界現在界。阿難。見此 T0026_.01.0723c04: 三界知如眞。復次阿難。見三界知如眞。 T0026_.01.0723c05: 妙界不妙界中界。阿難。見此三界知如眞。 T0026_.01.0723c06: 復次阿難。見三界知如眞。善界不善界無 T0026_.01.0723c07: 記界。阿難。見此三界知如眞。復次阿難。 T0026_.01.0723c08: 見三界知如眞。學界無學界非學非無學 T0026_.01.0723c09: 界。阿難。見此三界知如眞。復次阿難。見二 T0026_.01.0723c10: 界知如眞。有漏界無漏界。阿難。見此二界 T0026_.01.0723c11: 知如眞。復次阿難。見二界知如眞。有爲界 T0026_.01.0723c12: 無爲界。阿難。見此二界知如眞。阿難。見此 T0026_.01.0723c13: 六十二界知如眞。阿難。如是比丘知界。尊 T0026_.01.0723c14: 者阿難白曰。世尊。如是比丘知界。世尊。云 T0026_.01.0723c15: 何比丘知處。世尊答曰。阿難。若有比丘見 T0026_.01.0723c16: 十二處知如眞。眼處色處。耳處聲處。鼻處 T0026_.01.0723c17: 香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。阿難。 T0026_.01.0723c18: 見此十二處知如眞。阿難。如是比丘知處。 T0026_.01.0723c19: 尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知處。云何 T0026_.01.0723c20: 比丘知因縁。世尊答曰。阿難。若有比丘見 T0026_.01.0723c21: 因縁及從因縁起知如眞。因此有彼。無此 T0026_.01.0723c22: 無彼。此生彼生。此滅彼滅。謂縁無明有行。 T0026_.01.0723c23: 乃至縁生有老死。若無明滅則行滅乃至生 T0026_.01.0723c24: 滅則老死滅。阿難。如是比丘知因縁。尊者 T0026_.01.0723c25: 阿難白曰世尊。如是比丘知因縁。云何比丘 T0026_.01.0723c26: 知是處非處。世尊答曰。阿難。若有比丘見 T0026_.01.0723c27: 處是處知如眞。見非處是非處知如眞。阿 T0026_.01.0723c28: 難。若世中有二轉輪王並治者。終無是處。 T0026_.01.0723c29: 若世中有一轉輪王治者。必有是處。阿難。若 T0026_.01.0724a01: 世中有二如來者。終無是處。若世中有一如 T0026_.01.0724a02: 來者。必有是處。阿難。若見諦人故害父母。 T0026_.01.0724a03: 殺阿羅訶。破壞聖衆。惡心向佛。出如來 T0026_.01.0724a04: 血者。終無是處。若凡夫人故害父母。殺* T0026_.01.0724a05: 阿羅訶。破壞聖衆。惡心向佛。出如來血者。 T0026_.01.0724a06: 必有是處。阿難。若見諦人故犯戒捨戒罷道 T0026_.01.0724a07: 者。終無是處。若凡夫人故犯戒捨戒罷道者。 T0026_.01.0724a08: 必有是處。若見諦人捨離此内。從外求尊 T0026_.01.0724a09: 求福田者。終無是處。若凡夫人捨離此内。 T0026_.01.0724a10: 從外求尊求福田者。必有是處。阿難。若見 T0026_.01.0724a11: 諦人從餘沙門梵志作是説。諸尊可見則 T0026_.01.0724a12: 見。可知則知者。終無是處。若凡夫人從餘 T0026_.01.0724a13: 沙門梵志作是説。諸尊可見則見。可知則 T0026_.01.0724a14: 知者。必有是處。阿難。若見諦人信卜問吉 T0026_.01.0724a15: 凶者。終無是處若凡夫人信卜問吉凶者。 T0026_.01.0724a16: 必有是處。阿難。若見諦人從餘沙門梵志。 T0026_.01.0724a17: 卜問吉凶相應。見有苦有煩見是眞者。終 T0026_.01.0724a18: 無是處。若凡夫人從餘沙門梵志卜問吉凶 T0026_.01.0724a19: 相應。見有苦有煩見是眞者。必有是處 T0026_.01.0724a20: 阿難。若見諦人生極苦甚重苦。不可愛不 T0026_.01.0724a21: 可樂不可思不可念乃至斷命。捨離此内 T0026_.01.0724a22: 更從外求。或有沙門梵志。或持一句咒二句 T0026_.01.0724a23: 三句四句多句百千句呪。令脱我苦是求 T0026_.01.0724a24: 苦習苦趣苦苦盡者。終無是處。若凡夫人 T0026_.01.0724a25: 捨離此内更從外求。或有沙門梵志。持一 T0026_.01.0724a26: 句呪二句三句四句多句百千句呪。令脱我 T0026_.01.0724a27: 苦。是求苦*習苦趣苦苦盡者。必有是處。阿 T0026_.01.0724a28: 難。若見諦人受八有者終無是處。若凡夫人 T0026_.01.0724a29: 受八有者。必有是處。阿難。若身惡行口意 T0026_.01.0724b01: 惡行。因此縁此身壞命終趣至善處生於 T0026_.01.0724b02: 天中者。終無是處。若身惡行口意惡行。因 T0026_.01.0724b03: 此縁此身壞命終趣至惡處生地獄中者。 T0026_.01.0724b04: 必有是處。阿難。若身妙行口意妙行。因此 T0026_.01.0724b05: 縁此身壞命終趣至惡處生地獄中者。終 T0026_.01.0724b06: 無是處。若身妙行口意妙行。因此縁此身 T0026_.01.0724b07: 壞命終。趣至善處生天中者。必有是處。阿 T0026_.01.0724b08: 難。若身惡行口意惡行受樂報者。終無是 T0026_.01.0724b09: 處。阿難。若身惡行口意惡行受苦報者必 T0026_.01.0724b10: 有是處。阿難。若身妙行口意妙行受苦報。 T0026_.01.0724b11: 者。終無是處。若身妙行口意妙行受樂報 T0026_.01.0724b12: 者。必有是處。阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。 T0026_.01.0724b13: 心正立四念處者。終無是處。若斷五蓋心穢 T0026_.01.0724b14: 慧羸。心正立四念處者。必有是處。阿難。若 T0026_.01.0724b15: 不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念處。欲 T0026_.01.0724b16: 修七覺意者。終無是處。若斷五蓋心穢慧 T0026_.01.0724b17: 羸。心正立四念處修七覺意者。必有是處。 T0026_.01.0724b18: 阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念 T0026_.01.0724b19: 處。不修七覺意。欲得無上正盡覺者。終 T0026_.01.0724b20: 無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正立四念 T0026_.01.0724b21: 處。修七覺意。得無上正盡覺者。必有是處。 T0026_.01.0724b22: 阿難。若不斷五蓋心穢慧羸。心不正立四念 T0026_.01.0724b23: 處。不修七覺意。不得無上正盡覺盡苦 T0026_.01.0724b24: 邊者。終無是處。若斷五蓋心穢慧羸。心正 T0026_.01.0724b25: 立四念處。修七覺意。得無上正盡覺盡苦 T0026_.01.0724b26: 邊者。必有是處。阿難。如是比丘知是處非 T0026_.01.0724b27: 處。尊者阿難白曰。世尊。如是比丘知是處 T0026_.01.0724b28: 非處。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。 T0026_.01.0724b29: 此經名何。云何奉持。世尊告曰。阿難。當受 T0026_.01.0724c01: 持此多界法界甘露界多鼓法鼓甘露鼓法鏡 T0026_.01.0724c02: 四品。是故稱此經名曰多界。佛説如是。尊 T0026_.01.0724c03: 者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0724c08: T0026_.01.0724c09: T0026_.01.0724c10: T0026_.01.0724c11: T0026_.01.0724c12: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0724c15: 馬邑及馬邑 牛角娑羅林 T0026_.01.0724c16: 牛角娑羅林 求解最在後
T0026_.01.0724c19: 倶。往至馬邑住馬林寺及比丘衆。爾時世 T0026_.01.0724c20: 尊告諸比丘。人見汝等沙門。是沙門人問 T0026_.01.0724c21: 汝等沙門。汝自稱沙門耶。諸比丘白曰。爾 T0026_.01.0724c22: 也世尊。佛復告曰。是以汝等。以此要以此 T0026_.01.0724c23: 沙門。當學如沙門法及如梵志法。學如沙 T0026_.01.0724c24: 門法。及如梵志法已。要是眞諦沙門不虚沙 T0026_.01.0724c25: 門若受衣被飮食床榻湯藥及若干種諸生 T0026_.01.0724c26: 活具者。彼所供給。得大福。得大果。得大 T0026_.01.0724c27: 功徳。得大廣報。汝等。當學如是。云何如沙 T0026_.01.0724c28: 門法。及如梵志法。身行清淨仰向發露善護 T0026_.01.0724c29: 無缺。因此清淨不自擧不下他。無穢無濁。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |