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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
比丘。梵志梵摩極有大利最後知法。爲法
故不煩勞我。比丘。梵志梵摩五下分結盡。
生彼得般涅槃。得不退法不還此世。爾時
世尊記説梵摩得阿那含。佛説如是。梵志
梵摩及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第四十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
分別六界･處 觀法･温泉林
釋中禪室尊 阿難説･意行
拘樓痩無諍 鸚鵡･分別業
我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。往詣王舍
城宿。於是世尊往至陶家語曰陶師。我
今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶。陶師答曰。我
無所違。然有一比丘先已住中。若彼聽者
欲住隨意。爾時尊者弗迦邏娑利先已在
彼住陶屋中。於是世尊出陶師家入彼陶
屋。語尊者弗迦＊邏娑利曰。比丘。我今欲寄
陶屋一宿。汝見聽耶。尊者弗迦＊邏娑利答曰
君。我無所違。且此陶屋草座已敷。君欲住
者自可隨意。爾時世尊從彼陶屋出外洗
足訖還入内。於草＊座上敷尼師檀結跏
趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦＊邏娑
利。亦竟夜默然靖坐定意。彼時世尊而作
是念。此比丘住止寂靖。甚奇甚特。我今寧
可問彼比丘。汝師是誰。依誰出家學道受
法。世尊念已問曰。比丘。汝師是誰。依誰出
家學道受法。尊者弗迦＊邏娑利答曰。賢者。有
沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族。剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道。覺無上正盡覺。
彼是我師。依彼出家學道受法。世尊即復問
曰。比丘。曾見師＊耶。尊者弗迦邏娑利答曰。
不見。世尊問曰。若見師者爲識不＊耶。尊者
弗迦＊邏娑利答曰。不識。然賢者。我聞世尊
如來無所著等正覺明行成爲善逝世間解
無上士道法御天人師號佛衆祐。彼是我師。
依彼出家學道受法。彼時世尊復作是念。此
族姓子。依我出家學道受法。我今寧可爲
説法＊耶。世尊念已。語尊者弗迦邏娑利曰。
比丘。我爲汝説法。初善中善竟亦善。有義
有文。具足清淨顯現梵行。謂分別六界。汝
當諦聽善思念之。尊者弗迦＊邏娑利答曰。
唯然佛告彼曰。比丘。人有六界聚。六觸
處。十八意行四住處。若有住彼不聞憂慼
事。不聞憂慼事已。意便不憎不憂不勞
亦不恐怖。如是有教不放逸慧。守護眞
諦。長養惠施。比丘。當學最上。當學至
寂。分別六界。如是比丘。人有六界聚。此
説何因。謂地界水界火界風界空界識界。比
丘。人有六界聚者。因此故説。比丘。人有
六觸處。此説何因。謂比丘眼觸見色。耳觸
聞聲鼻觸嗅香。舌觸嘗味。身觸覺觸。意
觸知法。比丘。人有六觸處者。因此故説。
比丘。人有十八意行此説何因。謂比丘眼
見色。觀色喜住。觀色憂住。觀色捨住。如是
耳鼻舌身意知法。觀法喜住。觀法憂住。觀法
捨住。比丘。此六喜觀。六憂觀六捨觀。合已
十八行。比丘。人有十八意行者。因此故
説。比丘。人有四住處。此説何因。謂眞
諦住處。慧住處。施住處。息住處。比丘。人
有四住處者。因此故説。云何比丘。不放逸
慧。若有比丘分別身界。今我此身有内地
界而受於生。此爲云何。謂髮毛爪齒。麤
細膚皮肉骨筋。腎心肝肺脾大腸胃糞。如斯
之比。此身中餘在内。内所攝堅。堅性住内。
於生所受。是謂比丘内地界也。比丘。若有
内地界及外地界者。彼一切總説地界。彼
一切非我有。我非彼有亦非神也。如是慧
觀知其如眞。心不染著於此地界。是謂比
丘不放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比
丘分別身界。今我此身有内水界而受於
生。此爲云何。謂腦膜眼涙汗涕唾膿血肪
髓涎淡小便如斯之比。此身中餘在内。内
所攝水。水性潤内。於生所受。是謂比丘内
水界也。比丘。若有内水界及外水界者。彼
一切總説水界。彼一切非我有。我非彼有。
亦非神也。如是慧觀知其如眞。心不染著
於此水界。是謂比丘不放逸慧。復次比丘。
不放逸慧。若有比丘分別此身界。今我此
身有内火界而受於生。此爲云何。謂熱身
暖身煩悶身温莊身。謂消飮食。如斯之比。
此身中餘在内。内所攝火。火性熱内。於生
所受。是謂比丘内火界也。比丘。若有内
火界及外火界者。彼一切總説火界。彼一
切非我有。我非彼有亦非神也。如是慧觀
知其如眞。心不染著於此火界。是謂比丘
不放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比
丘分別身界。今我此身有内風界而受於
生。此爲云何。謂上風下風脇風掣縮風蹴風
非道風節節風息出風息入風。如斯之比。
此身中餘在内。内所攝風。風性動内。於生
所受。是謂比丘内風界也。比丘。若有内風
界及外風界者。彼一切總説風界。彼一切
非我有。我非彼有亦非神也。如是慧觀知
其如眞。心不染著於此風界。是謂比丘不
放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比丘
分別身界。今我此身有内空界而受於生。
此爲云何。謂眼空耳空鼻空口空咽喉動搖。
謂食噉含消。安徐咽住。若下過出。如斯
之比。此身中餘在内。内所攝空。在空不
爲肉皮骨筋所覆。是謂比丘内空界也。比
丘。若有内空界及外空界者。彼一切總説空
界。彼一切非我有。我非彼有亦非神也。如
是慧觀知其如眞。心不染著於此空界。是
謂比丘不放逸慧。比丘。若有比丘於此
五界知其如眞。知如眞已心不染彼而解
脱者唯有餘識。此何等識。樂識苦識喜識憂
識捨識。比丘。因樂更樂故生樂覺。彼覺
樂覺。覺樂覺已即知覺樂覺。若有比丘
滅此樂更樂。滅此樂更樂已。若有從樂
更樂生樂覺者。彼亦滅息止知已冷也。
比丘因苦更樂故生苦覺。彼覺苦覺。覺苦
覺已。即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更
樂。滅此苦更樂已。若有從苦更樂生苦
覺者。彼亦滅息止知已冷也。比丘。因喜
更樂故生喜覺。彼覺喜覺。覺喜覺已。
即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂。滅
此喜更樂已。若有從喜更樂生喜覺者。
彼亦滅息止知已冷也。比丘。因憂更樂
故生憂覺。彼覺憂覺。覺憂覺已。即知覺
憂覺。若有比丘滅此憂更樂。滅此憂更
樂已。若有從憂更樂生憂覺者。彼亦滅
息止知已冷也。比丘。因捨更樂故生捨
覺。彼覺捨覺。覺捨覺已。即知覺捨覺。
若有比丘滅此捨更樂。滅此捨更樂已。若
有從捨更樂生捨覺者。彼亦滅息止知已
冷也。比丘。彼彼更樂故生彼彼覺。滅彼彼
更樂已彼彼覺亦滅。彼知此覺從更樂。更
樂本更樂習從更樂生。以更樂爲首。依
更樂行。比丘。猶如火母因鑚及人方便熱
相故而生火也。比丘。彼彼衆多林木相離
分散。若從彼生火。火數熱於生數受。彼
都滅止息則冷樵木也。如是比丘。彼彼更
樂故生彼彼覺。滅彼彼更樂故彼彼覺亦
滅。彼知此覺從更樂。更樂本更樂習從更
樂生。以更樂爲首。依更樂行。若比丘不
染此三覺而解脱者。彼比丘唯存於捨極
清淨也。比丘。彼比丘作是念。我此清淨捨。
移入無量空處。修如是心。依彼住彼立彼
縁彼繋縛於彼。我此清淨捨。移入無量識
處。無所有處非有想非無想處。修如是心。
依彼住彼立彼縁彼繋縛於彼。比丘。猶
工煉金上妙之師。以火燒金鍛令極薄。又
以火
。數數足火熟＊煉令淨。極使柔軟
而有光明。比丘。此金者於金師以數數足
火熟＊煉令淨。極使柔軟而有光明已彼
金師者隨所施設。或縺繒綵嚴飾新衣。
指鐶臂釧瓔珞寶鬘隨意所作。如是比丘。
彼比丘作是念。我此清淨捨。移入無量空
處。修如是心依彼住彼立彼縁彼繋縛
於彼。我此清淨捨。移入無量識處。無所有
處。非有想非無想處。修如是心。依彼住彼
立彼縁彼繋縛於彼。彼比丘復作是念。我
此清淨捨。依無量空處者。故是有爲。若有
爲者則是無常。若無常者即是苦也。若是苦
者便知苦。知苦已彼此捨不復移入無量
空處。我此清淨捨。依無量識處。無所有處。
非有想非無想處者故是有爲。若有爲者則
是無常。若無常者即是苦也。若是苦者便知
苦。知苦已彼此捨不復移入無量識處。無
所有處。非有想非無想處。比丘。若有比丘
於此四處以慧觀之知其如眞。心不成就
不移入者。彼於爾時不復有爲亦無所
思。謂有及無。彼受身最後覺。則知受身
最後覺。受命最後覺。則知受命最後覺。
身壞命終壽命已訖。彼所覺一切滅息止。知
至冷也。比丘。譬如燃燈因油因炷。彼若
無人更増益油亦不續炷。是爲前已滅訖。
後不相續無所復受。如是比丘受身最後
覺。則知受身最後覺。受命最後覺。則知受
命最後覺。身壞命終壽命已訖。彼所覺一切
滅息止。知至冷也。比丘。是謂比丘第一
正慧。謂至究竟滅訖。漏盡比丘成就於彼。
成就第一正慧處。比丘。此解脱住眞諦得
不移動。眞諦者謂如法也。妄言者謂虚妄法。
比丘。成就彼第一眞諦處。比丘。彼比丘施
説施若本必有怨家。彼於爾時放捨吐離
解脱滅訖。比丘。是謂比丘第一正惠施。謂
捨離一切世盡無欲滅息止。比丘成就於
彼成就第一＊惠施處。比丘。彼比丘心爲欲
恚癡所穢不得解脱。比丘。此一切婬怒癡
盡。無欲滅息止得第一息。比丘。成就彼
者成就第一息處。比丘。我者是自擧。我當
有是亦自擧。我當非有非無是亦自擧。我
當色有是亦自擧。我當無色有是亦自擧。
我當非有色非無色。是亦自擧。我當有想。
是亦自擧。我當無想是亦自擧。我當非有
想非無想是亦自擧。是貢高是憍驁是放逸。
比丘。若無此一切自擧貢高憍驁放逸者。意
謂之息。比丘。若意息者。便不憎不憂不勞
不怖。所以者何。彼比丘成就法故。不復有
可説憎者。若不憎則不憂。不憂則不愁。
不愁則不勞。不勞則不怖。因不怖便當
般涅槃。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。説此法已。尊者弗迦邏娑
利遠塵離垢。諸法法眼生。於是尊者＊弗迦
邏娑利見法得法。覺白淨法斷疑度惑。
更無餘尊不復由他。無有猶豫已住果
證。於世尊法得無所畏。即從坐起稽首
佛足白曰。世尊。我悔過。善逝。我自首。如愚
如癡。如不定如不善解。不識良田。不能
自知。所以者何。以我稱如來無所著等正
覺爲君也。唯願世尊聽我悔過。我悔過已
後不更作。世尊告曰。比丘。汝實愚癡。汝實
不定。汝不善解。謂稱如來無所著等正覺
爲君也。比丘。若汝能自悔過。見已發露。護
不更作者。比丘。如是則於聖法律中益而
不損。謂能自悔過。見已發露。護不更作。佛
説如是尊者弗迦邏娑利聞佛所説。歡喜
奉行
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説法。
初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯
現梵行。謂分別六處經。諦聽諦聽。善思念
之。時諸比丘白曰。世尊。唯當受教。佛言。
汝等六處當知内也。六更樂處當知内。十
八意行當知内。三十六刀當知内。於中
斷彼成就是無量説法當知内三意止。謂
聖人所習。聖人所習已衆可教。無上調御
士者。調御士趣一切方。是謂分別六處經
事。六處當知内者。此何因説。謂眼處耳鼻
舌身意處。六處當知内者。因此故説。六更
樂處當知内者。此何因説。謂眼更樂爲見
色。耳更樂爲聞聲。鼻更樂爲嗅香。舌更
樂爲嘗味。身更樂爲覺觸。意更樂爲知
法。六更樂處當知内者。因此故説。十八
意行當知内者。此何因説。比丘者眼見色
已。分別色喜住。分別色憂住。分別色捨住。
如是耳鼻舌身意知法已。分別法喜住。分
別法憂住。分別法捨住。是謂分別六喜。分
別六憂。分別六捨。總説十八意行。十八意
行當知内者。因此故説。三十六刀當知
内者。此何因説。有六喜依著。有六喜依無
欲。有六憂依著。有六憂依無欲。有六捨依
著。有六捨依無欲。云何六喜依著。云何六喜
依無欲。眼見色已生喜。當知二種。或依
著。或依無欲。云何喜依著。眼知色可喜
意念愛色欲相應樂。未得者欲得。已得
者。憶已生喜。如是喜。是謂喜依著。云何
喜依無欲。知色無常變易。盡無欲滅息。前
及今一切色無常苦滅法。憶已生喜。如是
喜是謂喜依無欲。如是耳鼻舌身意知法
已生喜。當知二種。或依著或依無欲。云何
喜依著意知法可喜意念愛法欲相應樂。
未得者欲得。已得者憶已生喜。如是喜是
謂喜依著。云何喜依無欲。知法無常變易。
盡無欲滅息。前及今一切法無常苦滅法。憶
已生喜。如是喜。是謂喜依無欲。云何六
憂依著。云何六憂依無欲。眼見色已生憂。
當知二種。或依著或依無欲。云何憂依著。
眼知色可喜意念愛色欲相應樂。未得者不
得。已得者過去散。壞滅變易生憂。如是
憂是謂憂依著。云何憂依無欲。知色無常
變易。盡無欲滅息。前及今一切色無常苦
滅法。憶已作是念。我何時彼處成就遊。謂處
諸聖人成就遊。是爲上具觸願恐怖知苦憂
生憂。如是憂是謂憂依無欲。如是耳鼻舌
身意知法已生憂。當知二種。或依著或依
無欲。云何憂依著。意知法可喜意念愛法
欲相應樂。未得者不得。已得者過去散。
壞滅變易。生憂。如是憂是謂憂依著。云何
憂依無欲。知法無常變易。盡無欲滅息。前及
今一切法無常苦滅法。憶已作是念。我何
時彼處成就遊。謂處諸聖人成就遊。是爲上
具觸願恐怖知苦憂生憂。如是憂是謂憂依
無欲。云何六捨依著。云何六捨依無欲。眼見
色已生捨。當知二種。或依著或依無欲。云
何捨依著。眼知色生捨。彼平等不多聞無
智慧。愚癡凡夫。爲色有捨不離色。是謂
捨依著。云何捨依無欲。知色無常變易。盡
無欲滅息。前及今一切色無常苦滅法。憶已
捨住。若有至意修習捨。是謂捨依無欲。如
是耳鼻舌身。意知法已生捨。當知二種。或
依著。或依無欲。云何捨依著。意知法生捨
平等不多聞無智慧。愚癡凡夫。爲法有捨
不離法。是謂捨依著。云何捨依無欲。意知
法無常變易。盡無欲滅息。前及今一切法無
常苦滅法。憶已捨住。若有至意修習捨。是
謂捨依無欲。是爲六喜依著。六喜依無欲
六憂依著。六憂依無欲。六捨依著。六捨依
無欲。總説三十六刀。當知内者因此故説。
於中斷彼成就是者。此何因説。謂此六喜
依無欲。取是依是住是也。謂此六喜依著。
滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。謂此六憂依
無欲。取是依是住是也。謂此六憂依著。滅
彼除彼吐彼。如是斷彼也。謂此六捨依
無欲。取是依是住是也。謂此六捨依著。
滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。謂此六憂
依無欲。取是依是住是也。謂此六喜依無
欲。滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。謂此六
捨依無欲。取是依是住是也。謂此六憂依
無欲。滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。有
捨無量更樂。若干更樂。有捨一更樂不若
干更樂。云何有捨無量更樂若干更樂。若
捨爲色爲聲爲香爲味爲觸。此捨無量更
樂若干更樂。云何捨一更樂不若干更樂謂
捨或依無量空處。或依無量識處。或依
無所有處。或依非有想非無想處。此捨一
更樂不若干更樂。謂此捨有一更樂不若干
更樂。取是依是住是也。謂此捨有無量更
樂若干更樂。滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。
取無量依無量住無量。謂此捨有一更樂
不若干更樂取是依是住是也。謂此捨有
無量更樂若干更樂。滅彼除彼吐彼。如是
斷彼也。於中斷彼成就是者。因此故説。
無量説法當知内者。此何因説。如來有四
弟子。有増上行。有増上意有増上念。有増
上慧。有辯才成就第一辯才壽活百歳。如
來爲彼説法滿百年。除飮食時。大小便時。
睡眠息時及聚會時。彼如來所説法文句法
句。觀義以慧而速觀義。不復更問於如來
法。所以者何。如來説法無有極不可盡
法。文句法句觀義乃至四弟子命終。猶如
四種善射之人。挽彊倶發。善學善知。而有
方便。速徹過去。如是世尊有四弟子。有増
上行。有増上意。有増上念。有増上慧。有
辯才成就第一辯才壽活百歳。如來爲彼説
法滿百年。除飮食時。大小便時睡眠息時。
及聚會時。彼如來所説法文句法句觀義。
以慧而速觀義。不復更問於如來法。所以
者何。如來無極不可盡。無量説法當知内
者。因此故説。三意止謂聖人所習。聖人所
習。已衆可教者。此何因説。若如來爲弟
子説法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱
快樂。發慈悲心。是爲饒益。是爲快樂。是爲
饒益樂。若彼弟子而不恭敬亦不順行。不
立於智。其心不趣向法次法。不受正法
違世尊教。不能得定者。世尊不以此爲
憂慼也。但世尊捨無所爲。常念常智。是
謂第一意止謂聖人所習。聖人所習已衆
可教也。復次如來爲弟子説法。憐念愍傷
求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是爲
饒益。是爲快樂是爲饒益樂。若彼弟子恭敬
順行而立於智。其心歸趣向法次法。受持
正法不違世尊教。能得定者。世尊不以
此爲歡喜也。但世尊捨無所爲。常念常智。
是謂第二意止。謂聖人所習。聖人所習已
衆可教也。復次如來爲弟子説法。憐念愍
傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是
爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。或有弟子
而不恭敬亦不順行。不立於智。其心不
趣向法次法。不受正法違世尊教。不能
得定者。或有弟子恭敬順行而立於智。其
心歸趣向法次法。受持正法。不違世尊教。
能得定者。世尊不以此爲憂慼亦不歡
喜。但世尊捨無所爲。常念常智是謂第三意
止。謂聖人所習。聖人所習已衆可教也。三
意止。謂聖人所習。聖人所習已衆可教者。
因此故説。無上調御士者。調御士趣一切
方者。此何因説。＊調御士者。此説調御士趣
一方或東方或南方或西方或北方。調御象
者。調御象趣一方。或東方或南西北方。調
御馬者。調御馬趣一方。或東方或南西北
方。調御牛者調御牛趣一方。或東方或南
西北方也。無上調御士者調御士趣一切方。
於中方者色觀色。是謂第一方。内無色想
外觀色。是謂第二方。淨解脱身觸成就遊。
是謂第三方。度一切色想。滅有對想。不
念若干想。無量空是無量空處成就遊。是謂
第四方。度一切無量空處。無量識。是無量識
處成就遊。是謂第五方。度一切無量識處。
無所有。是無所有處成就遊。是謂第六方。
度一切無所有處。非有想非無想。是非有
想非無想處成就遊。是謂第七方。度一切
非有想非無想處。想知滅盡身觸成就遊。慧
觀漏盡斷智。是謂第八方。無上調御士者。
調御士趣一切方者。因此故説。佛説如是
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説法。
初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯
現梵行。謂分別觀法經。諦聽諦聽。善思念
之。時諸比丘白曰。世尊。唯當受教。佛言。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外
灑散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是
如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑
散。心住内不受不恐怖。如是不復生老病
死。是説苦邊。佛説如是已即從坐起入
室燕坐。於是諸比丘便作是念。諸賢當
知。世尊略説此義。不廣分別。即從坐起
入室燕坐。比丘如是如是觀。如汝觀已。比
丘。心出外灑散。心不住内。不受而恐怖。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出
外不灑散。心住内不受不恐怖。如是不
復生老病死。是説苦邊。彼復作是念。諸賢。
誰能廣分別世尊向所略説義。彼復作是
念。尊者大迦旃延常爲世尊之所稱譽。
及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別
世尊向所略説義。諸賢。共往詣尊者大迦
旃延所請説此義。若尊者大迦旃延爲分
別者。我等當善受持。於是諸比丘往詣尊
者大迦旃延所。共相問訊。却坐一面白曰。
尊者大迦旃延。當知世尊略説此義不廣
分別。即從坐起入室燕坐。比丘。如是如
是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散心不住
内。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。如汝
觀已。比丘。心不出外不灑散。心住内不
受不恐怖。如是不復生老病死。是説苦邊
我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向
所略説義。我等復作是念。尊者大迦旃延。
常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者
大迦旃延。能廣分別世尊向所略説義。
唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故而廣説
之。爾時尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽我
説喩。慧者聞喩則解其義。諸賢。猶如有人
欲得求實。爲求實故持斧入林。彼見大
樹成根莖節枝葉花實。彼人不觸根莖節
實。但觸枝葉。諸賢所説亦復如是。世尊
現在。捨來就我而問此義。所以者何。諸賢。
當知。世尊是眼是智是義是法法主法將。
説眞諦義現一切義由彼世尊。諸賢。應
往詣世尊所而問此義。世尊此云何。此何
義。如世尊説者。諸賢等當善受持。時諸比
丘白曰。唯然尊者大迦旃延。世尊是眼是智
是義是法法主法將。説眞諦義現一切義
由彼世尊。我等應往詣世尊所而問此義。
世尊此云何。此何義。如世尊説者。我等當
善受持。然尊者大迦旃延常爲世尊之所稱
譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分
別世尊向所略説義。唯願尊者大迦旃延。
爲慈愍故而廣説之。尊者大迦旃延告諸
比丘。諸賢等。共聽我所説。諸賢。云何比
丘心出外灑散。諸賢。比丘眼見色識食色
相。識著色樂相。識縛色樂相。彼色相味
結縛心出外灑散。如是耳鼻舌身意知法。
識食法相。識著法樂相。識縛法樂相。彼法
相味結縛心出外灑散。諸賢。如是比丘心
出外灑散。諸賢。云何比丘心不出外灑散。
諸賢。比丘眼見色。識不食色相。識不著
色樂相。識不縛色樂相。彼色相味不結縛
心。不出外灑散。如是耳鼻舌身。意知法。識
不食法相。識不著法樂相。識不縛法樂
相。彼法相味不結縛心。不出外灑散。諸
賢。如是比丘心不出外灑散。諸賢。云何比
丘心不住内。諸賢。比丘離欲離惡不善
之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成就
遊。彼識著離味。依彼住彼縁彼縛彼識
不住内。復次諸賢。比丘覺觀已息内
靜一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成
就遊。彼識著定味依彼住彼縁彼縛彼識
不住内。復次諸賢。比丘離於喜欲捨無
求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所
捨。念樂住室得第三禪成就遊。彼識著
無喜味。依彼住彼縁彼縛彼識不住内。
復次諸賢。比丘樂滅苦滅。喜憂本已滅。不
苦不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼識
著捨及念清淨味。依彼住彼縁彼縛彼。識
不住内。復次諸賢。比丘度一切色想。滅
有對想。不念若干想。無量空。是無量空處
成就遊。彼識著空智味。依彼住彼縁彼縛
彼識不住内。復次諸賢。比丘度一切無量
空處無量識。是無量識處成就遊。彼識著
識智味。依彼住彼縁彼縛彼識不住内。復
次諸賢。比丘度一切無量識處無所有。是
無所有處成就遊。彼識著無所有智味。依
彼住彼縁彼縛彼識不住内。復次諸賢。比
丘度一切無所有處非有想非無想。是非有
想非無想處成就遊。彼識著無想智味。依彼
住彼縁彼縛彼識不住内。諸賢。如是比
丘心不住内。諸賢。云何比丘心住内。諸
賢。比丘離欲離惡不善之法。有覺有觀。離
生喜樂得初禪成就遊。彼識不著離味。不
依彼不住彼。不縁彼不縛彼。識住内也。
復次諸賢。比丘覺觀已息。内靜一心。無
覺無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。彼識
不著定味不依彼不住彼。不縁彼不縛
彼。識住内也。復次諸賢。比丘離於喜欲
捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説
聖所捨。念樂住室得第三禪成就遊。彼識
不著無喜味。不依彼不住彼不縁彼不
縛彼。識住内也。復次諸賢。比丘樂滅苦
滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得第
四禪成就遊。識不著捨及念清淨味。不依
彼不住彼。不縁彼不縛彼。識住内也。
復次諸賢。比丘度一切色想。滅有對想。不
念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼
識不著空智味。不依彼不住彼。不縁
彼不縛彼。識住内也。復次諸賢。比丘度
一切無量空處無量識。是無量識處成就
遊。彼識不著識智味。不依彼不住彼
不縁彼不縛彼。識住内也。復次諸賢。
比丘度一切無量識處無所有。是無所有處
成就遊。彼識不著無所有智味。不依彼不
住彼。不縁彼不縛彼。識住内也。復次諸
賢。比丘度一切無所有處非有想非無想。
是非有想非無想處成就遊。彼識不著無想
智味。不依彼不住彼。不縁彼不縛彼
識住内也。諸賢。如是比丘心住内也。諸
賢。云何比丘不受而恐怖。諸賢。比丘不離
色染。不離色欲。不離色愛。不離色渇。諸
賢。若有比丘不離色染。不離色欲。不離
色愛。不離色渇者。彼欲得色求色著色
住色。色即是我。色是我有。欲得色著
色住色。色即是我。色是我有已識捫摸色。
識捫摸色已變易彼色時識轉於色。識
轉於色已彼生恐怖法。心住於中。因心
不知故。便怖懼煩勞。不受而恐怖。如是覺
想行。比丘不離識染。不離識欲。不離識
愛。不離識渇。諸賢。若有比丘不離識染。
不離識欲。不離識愛不離識渇者彼欲
得識求識著識住識。識即是我。識是我有。
彼欲得識求識著識住識。識即是我。識是
我有已識捫摸識。識捫摸識已。變易彼識
時識轉於識。識轉於識已。彼生恐怖法。心
住於中。因心不知故。便怖懼煩勞不受而
恐怖。諸賢。如是比丘不受恐怖。諸賢。云何
比丘不受不恐怖。諸賢。比丘離色染。離色
欲。離色愛。離色渇。諸賢。若有比丘離色
染。離色欲離色愛離色渇者。彼不欲
得色。不求色。不著色不住色色非是
我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著
色。不住色。色非是我。色非我有已
識不捫摸色。識不捫摸色已變易彼色
時識不轉於色。識不轉於色已彼不生
恐怖法。心不住中。因心知故便不怖懼。
不煩勞。不受。不恐怖。如是覺想行。比丘
離識染。離識欲。離識愛離識渇。諸賢。
若有比丘離識染。離識欲離識愛離識
渇者。彼不欲得識。不求識。不著識。
不住識。識非是我。識非我有。彼不欲
得識。不求識。不著識。不住識非是我。
識非我有已識不捫摸識。識不捫摸識
已變易彼識時識不轉於識。識不轉於
識已彼不生恐怖法。心不住中。因心知
故。便不怖懼。不煩勞。不受不恐怖。諸賢
如是比丘不受不恐怖。諸賢。謂世尊略説
此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。比丘
如是如是觀。如汝觀已比丘。心出外灑散。
心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。
如汝觀已。比丘。心不出外不灑散心住
内。不受不恐怖。如是不復生老病死。是説
苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以此句
以此文廣説如是諸賢。可往向佛具陳。
若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。於
是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持
誦即從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。
往詣佛所。稽首作禮。却坐一面白曰。世
尊。向世尊略説此義不廣分別。即從坐起
入室＊燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文
而廣説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟
子中有眼有智有法有義。所以者何。謂師
爲弟子略説此義不廣分別。彼弟子以此
句以此文而廣説之。如迦旃延比丘所
説。汝等應當如是受持。所以者何。以説觀
義應如是也。佛説如是彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
中阿含經卷第四十三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
分別誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
哆園。爾時尊者三彌提。亦遊王舍城住
温泉林。於是尊者三彌提。夜將向旦。從房
而出往詣温泉。脱衣岸上入温泉浴。浴已
還出拭體著衣。爾時有一天。形體極妙色
像巍巍。夜將向旦往詣尊者三彌提所。稽
首作禮却住一面。彼天色像威神極妙光明
普照。於温泉岸彼天却住於一面已。白
尊者三彌提曰。比丘受持跋地羅帝偈
耶。尊者三彌提答彼天曰。我不受持跋地
羅帝偈也。尋問彼天汝受持跋地羅帝偈
耶。彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈
也。尊者三彌提復問彼天。誰受持跋地羅
帝偈耶。彼天答曰。世尊遊此王舍城。在
竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比
丘。可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。
所以者何。跋地羅帝偈者。有法有義爲梵
行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓者至信捨
家無家學道。當以跋地羅帝偈善受持誦。
彼天説如是稽首尊者三彌提足。繞三匝
已即彼處沒。於是尊者三彌提。天沒不久。
往詣佛所稽首作禮。却坐一面白曰。世
尊。我於今日夜將向旦。出房往詣彼温
泉所。脱衣岸上入温泉浴。浴已便出住岸
拭身。爾時有一天形體極妙色像巍巍。夜
將向旦來詣我所。稽首作禮却住一面。彼
天色像威神極妙光明普照。於温泉岸彼天
却住於一面已。而白我曰。比丘。受持跋地
羅帝偈耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈
也。我問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶。彼天
答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也。我復問
誰受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。世尊遊
此王舍城。住竹＊林迦蘭哆園。彼受持跋地
羅帝偈也。比丘。可往面從世尊善受持誦
跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有
義有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族
姓者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈
善受持誦。彼天説如是。稽首我足繞三匝
已即彼處沒。世尊問曰。三彌提。汝知彼天從
何處來。彼天名何耶。尊者三彌提答曰。世
尊。我不知彼天從何所來亦不知名也。
世尊告曰。三彌提。彼天子名正殿。爲三十
三天軍將。於是尊者三彌提白曰。世尊。今
正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘
説跋地羅帝偈者。諸比丘從世尊聞已當
善受持。世尊告曰。三彌提。諦聽諦聽。善思
念之。我當爲汝説。尊者三彌提白曰。唯然。
時。諸比丘受教而聽。佛言
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
佛説如是。即從座起入室宴坐。於是諸比
丘。便作是念。諸賢當知。世尊略説此教
不廣分別。即從座起入室宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所
略説義。彼復作是念。尊者大迦旃延常爲
世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃
延能廣分別世尊向所略説義。諸賢。共往
詣尊者大迦旃延所請説此義。若尊者大迦
旃延爲分別者。我等當善受持。於是諸比
丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊却坐一
面白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略説此
教不廣分別。即從座起入室＊宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所
略説義。我等復作是念。尊者大迦旃延。常
爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大
迦旃延。能廣分別世尊向所略説義。唯願
尊者大迦旃延。爲慈愍故而廣説之。尊者
大迦旃延告曰。諸賢。聽我説喩。慧者聞喩
則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。爲
求實故持斧入林。彼見大樹成根莖節枝
葉華實。彼人不觸根莖節實。但觸枝葉。諸
賢所説亦復如是。世尊現在捨來就我而問
此義。所以者何。諸賢。當知。世尊是眼是智
是義是法法主法將。説眞諦義現一切義
由彼世尊。諸賢。應往詣世尊所而問此
義。世尊此云何。此何義。如世尊説者。諸賢
等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者大迦
旃延。世尊是眼是智是義是法。法主法將。
説眞諦義現一切義由彼世尊。我等往
詣世尊所而問此義。世尊此云何。此何義。
如世尊説者。我等當善受持。然尊者大迦
旃延。常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行
人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向所略
説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故。而廣
説之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等。共
聽我所説。諸賢。云何比丘念過去耶。諸
賢。比丘實有眼知色可喜意所念。愛色欲
相應心。樂捫摸本。本即過去也。彼爲過去
識欲染著。因識欲染著已則便樂彼。因樂
彼已便念過去。如是耳鼻舌身。實有意知
法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。
本即過去也。彼爲過去識欲染著。因
識欲染著已則便樂彼。因樂彼已。便
念過去。諸賢。如是比丘念過去也。諸
賢。云何比丘不念過去。諸賢。比丘實有眼
知色可喜意所念。愛色欲相應心。樂捫摸
本。本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因
識不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼
已便不念過去。如是耳鼻舌身。實有意知
法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。
本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因識
不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼已
便不念過去。諸賢。如是比丘不念過去
也。諸賢。云何比丘願未來耶。諸賢。比丘若
有眼色眼識。未來者彼未得欲得已得心
願。因心願已則便樂彼。因樂彼已便願未
來。如是耳鼻舌身。若有意法意識。未來者
未得欲得已得心願。因心願已則便樂彼。
因樂彼已便願未來。諸賢。如是比丘願未
來也。諸賢。云何比丘不願未來。諸賢。比丘
若有眼色眼識。未來者未得不欲得已得
心不願。因心不願已則便不樂彼。因不樂
彼已便不願未來。如是耳鼻舌身。若有意
法意識。未來者未得不欲得已得心不願。
因心不願已則便不樂彼。因不樂彼已
便不願未來。諸賢如是比丘不願未來也。
諸賢。云何比丘受現在法。諸賢。比丘若有
眼色眼識。現在者彼於現在識欲染著。因
識欲染著已則便樂彼。因樂彼已便受現
在法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在
者彼於現在識欲染著。因識欲染著已則
便樂彼。因樂彼已便受現在法。諸賢。如
是比丘受現在法也。諸賢。云何比丘不受
現在法。諸賢。比丘若有眼色眼識現在者。
彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已
則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在
法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在者
彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已
則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在
法。諸賢。如是比丘不受現在法。諸賢。謂世
尊略説此教不廣分別。即從座起入室
＊宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
此世尊略説不廣分別。我以此句以此文
廣説如是諸賢。可往向佛具陳。若如世
尊所説義者。諸賢等便可共受持。於是諸
比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持誦。即從
座起繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛
所稽首作禮。却坐一面白曰。世尊。向世
尊略説此教不廣分別。即從＊座起入室
＊燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文而廣
説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟子中
有眼有智有法有義。所以者何。謂師爲弟
子略説此教不廣分別。彼弟子以此句以
此文而廣説之。如大迦旃延比丘所説。汝
等應當如是受持。所以者何。以説觀義應
如是也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
五 第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者盧夷強耆遊於釋中
在無事禪室。於是尊者盧夷強耆。夜將向
旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。於繩床
上敷尼師檀結跏趺坐。爾時有一天形
體極妙色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者盧
夷強耆所。稽首作禮却住一面。彼天色像威
神極妙光明普照。於其禪室彼天却住於
一面已。白尊者盧夷強耆曰。比丘。受持
跋地羅帝偈及其義耶。尊者盧夷強耆答彼
天曰。我不受持跋地羅帝偈亦不受義。
尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶。
彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義。
尊者盧夷強耆復問彼天。云何受持跋地羅
帝偈而不受義耶。彼天答曰。一時世尊遊
王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時世尊爲諸
比丘説跋地羅帝偈
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義。
尊者盧夷強耆復問彼天。誰受持跋地羅帝
偈及其義耶。彼天答曰。佛遊舍衞國。在
勝林給孤獨園。彼受持跋地羅帝偈及其
義也。比丘。可往面從世尊善受持誦跋
地羅帝偈及其義也。所以者何。跋地羅帝
偈及其義者。有義有法爲梵行本。趣智趣
覺趣於涅槃。族姓者至信捨家無家學道。
當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。彼天説
如是稽首尊者盧夷強耆足。繞三匝已即
彼處沒。天沒不久。於是尊者盧夷強耆在
釋中受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝
衣持鉢往詣舍衛國。展轉進前至舍衞國。
住勝林給孤獨園。爾時尊者盧夷強耆往詣
佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我一
時遊於釋中在無事禪室。世尊。我於爾時
夜將向旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。
於繩床上敷尼師＊檀結跏趺坐。爾時有
一天形體極妙色像巍巍。夜將向旦來詣
我所。稽首作禮却住一面彼天色像威神極
妙光明普照。於其禪室彼天却住於一面
已而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其
義耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈亦不
受義。尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其
義耶。彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不
受義。我復問天。云何受持跋地羅帝偈而
不受義耶。天答我曰。一時佛遊王舍城。
住竹林＊迦蘭哆園。爾時世尊爲諸比丘
説跋地羅帝偈
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜不懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
比丘。我如是。受持跋地羅帝偈不受持義
也。我復問天。誰受持跋地羅帝偈及其義
也。天答我曰。佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘。可
往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈及其
義耶。所以者何。跋地羅帝偈及其義者有義
有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓
者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈及
其義善受持誦。彼天説如是。稽首我足。
繞三匝已即彼處沒。於是世尊問尊者盧夷
強耆。汝知彼天從何處來。彼天名何耶。尊
者盧夷強耆答曰。世尊。我不知彼天從何
處來亦不知名也。世尊告曰。強耆。彼天
子名般那。爲三十三天軍將。彼時尊者盧
夷強耆白曰。世尊。今正是時善逝。今正是
時。若世尊爲諸比丘説跋地羅帝偈及其
義者。諸比丘從世尊聞已當善受持。世尊
告曰。強耆。諦聽善思念之。我當爲汝廣説
其義。尊者盧夷強耆白曰。唯然當受教聽
佛言
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
強耆。云何比丘念過去耶。若比丘樂過去
色欲著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是
比丘念過去也。強耆。云何比丘不念過去。
若比丘不樂過去色不欲不著不住。不
樂過去覺想行識。不欲不著不住。如是
比丘不念過去。強耆。云何比丘願未來耶。
若比丘樂未來色欲著住。樂未來覺想行
識欲著住。如是比丘願未來也。強耆。云
何比丘不願未來。若比丘不樂未來色不
欲不著不住。不樂未來覺想行識。不欲不
著不住。如是比丘不願未來。強耆。云何
比丘受現在法。若比丘樂現在色欲著住。
樂現在覺想行識。欲著住。如是比丘受現
在法。強耆。云何比丘不受現在法。若比丘
不樂現在色不欲不著不住。不樂現在
覺想行識。不欲不著不住。如是比丘不
受現在法。佛説如是尊者盧夷強耆及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。
説跋地羅帝偈及其義也。爾時有一比丘。
過夜平旦往詣佛所。稽首作禮却坐一面白
曰。世尊。彼尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。
説跋地羅帝偈及其義也。於是世尊告一
比丘。汝往至阿難比丘所作如是語。阿難。
世尊呼汝。彼一比丘受世尊教。即從座起
稽首佛足。繞三匝而去。往至尊者阿難所
而語曰。世尊呼尊者阿難。尊者阿難即往
佛所。稽首作禮却住一面世尊問曰。阿難。
汝實爲諸比丘夜集講堂。説跋地羅帝偈
及其義耶。尊者阿難答曰。唯然。世尊問曰。
阿難。汝云何爲諸比丘説跋地羅帝偈及
其義耶。尊者阿難即便説曰
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
爲作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精進 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
世尊即復問曰。阿難。云何比丘念過去耶。尊
者阿難答曰。世尊。若有比丘樂過去色欲
著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是比丘
念過去也。世尊即復問曰。阿難云何比丘不
念過去。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂
過去色。不欲不著不住。不樂過去覺想行
識。不欲不著不住。如是比丘不念過去。
世尊即復問曰。阿難。云何比丘願未來耶。
尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂未來色欲
著住。樂未來覺想行識欲著住。如是比丘
願未來也。世尊即復問曰。阿難。云何比丘
不願未來。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不
樂未來色。不欲不著不住。不樂未來覺
想行識。不欲不著不住。如是比丘不願
未來。世尊即復問曰。阿難。云何比丘受現
在法。尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂現在
色欲著住。樂現在覺想行識。欲著住。如是
比丘受現在法。世尊即復問曰。阿難。云何
比丘不受現在法。尊者阿難答曰。世尊。若
比丘不樂現在色。不欲不著不住。不樂
現在覺想行識。不欲不著不住。如是比丘
不受現在法。世尊。我以如是爲諸比丘
夜集講堂。説跋地羅帝偈及其義也。於是
世尊告諸比丘。善哉善哉。我弟子有眼有
智有義有法。所以者何。謂弟子在師面前
如是句如是文廣説此義。實如阿難比丘
所説。汝等應當如是受持。所以者何。此説
觀義應如是也。佛説如是尊者阿難及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説法。
初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯
現梵行。謂分別意行經。如意行生。諦聽諦聽。
善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何
意行生。若有比丘離欲離惡不善之法。有
覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂
彼。命終生梵身天中。諸梵身天者。生彼住
彼。受離生喜樂。及比丘住此入初禪。受離
生喜樂。此二離生喜樂無有差別二倶等等
所以者何。先此行定然後生彼。彼此定如是
修如是習。如是廣布。生梵身天中。如是意
行生。復次比丘。覺觀已息内靖一心。無覺
無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂
彼。命終生晃𦸸天中。諸晃𦸸天者。生彼住
彼。受定生喜樂。及比丘住此。入第二禪
受定生喜樂。此二定生喜樂無有差別二倶
等等。所以者何。先此行定然後生彼。彼此
定如是修如是習。如是廣布。生晃𦸸天中。
如是意行生。復次比丘。離於喜欲捨無求
遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。
念樂住室得第三禪成就遊。彼此定樂欲
住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。
命終生遍淨天中。諸遍淨天者。生彼住彼
受無喜樂。及比丘住此。入第三禪受無喜
樂。此二無喜樂無有差別二倶等等。所以
者何。先此行定然後生彼。彼此定如是修
如是習。如是廣布。生遍淨天中。如是意行
生。復次比丘。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦
不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已必有是處。住彼樂
彼命終生果實天中。諸果實天者。生彼住
彼受捨念清淨樂。及比丘住此。入第四禪
受捨念清淨樂。此二捨念清淨樂。無有差
別二倶等等。所以者何。先此行定然後生彼
彼此定如是修。如是習如是廣布。生果實
天中。如是意行生。復次比丘。度一切色想。
滅有對想。不念若干想無量空。是無量空
處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。
必有是處。住彼樂彼。命終生無量空處天
中。諸無量空處天者生彼住彼受無量空處
想。及比丘住此。受無量空處想。此二無量空
處想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生無量空處天中。如是意行生。復
次比丘。度無量空處無量識。是無量識處成
就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有
是處。住彼樂彼。命終生無量識處天中。諸
無量識處天者。生彼住彼受無量識處想。
及比丘住此。受無量識處想。此二無量識
處想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生無量識處天中。如是意行生。復
次比丘度無量識處無所有。是無所有處成
就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有
是處。住彼樂彼。命終生無所有處天中。諸
無所有處天者。生彼住彼受無所有處想。
及比丘住此。受無所有處想。此二無所有處
想無有差別。二倶等等。所以者何。先此行
定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如是
廣布。生無所有處天中。如是意行生。復次
比丘。度一切無所有處想。非有想非無想。
是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住。
彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命
終生非有想非無想處天中。諸非有想非無
想處天者。生彼住彼受非有想非無想處
想。及比丘住此。受非有想非無想處想。此
二想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生非有想非無想處天中。如是意
行生。復次比丘。度一切非有想非無想處想。
知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智。彼諸定
中。此定説最第一最大最上最勝最妙。猶如
因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生
＊酥有熟＊酥。因熟＊酥有＊酥精。＊酥精者
説最第一最大最上最勝最妙。如是彼諸定
中。此定説最第一最大最上最勝最妙。得
此定依此定住此定已。不復受生老病死
苦。是説苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
八第四分別誦
我聞如是。一時佛遊婆奇痩劍磨瑟曇拘
樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説
法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨
顯現梵行。名分別無諍經。諦聽諦聽。善思
念之。時諸比丘受教而聽。佛言。莫求欲樂
極下賤業爲凡夫行。亦莫求自身苦行至
苦非聖行無義相應。離此二邊則有中道。
成眼成智自在成定。趣智趣覺趣於涅槃。
有稱有譏。有無稱無譏。而爲説法。決定於
齊決定知已。所有内樂常求彼也。莫相
導説。亦莫面前稱譽齊限説。莫求齊限。
隨國俗法莫是莫非。此分別無諍經事。
莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。亦莫求自
身苦行至苦非聖行無義相應者。此何因説。
莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。是説一邊。
亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。
是説二邊。莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。
亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。
因此故説。離此二邊則有中道。成眼成智
自在成定。趣智趣覺趣涅槃者。此何因
説。有聖道八支。正見乃至正定。是謂爲
八。離此二邊則有中道。成眼成智自在成
定。趣智趣覺趣涅槃者。因此故説。有稱
有譏有無稱無譏而爲説法者。此何因説。
云何爲稱。云何爲譏。而不説法。若有欲
相應與喜樂倶。極下賤業。爲凡夫行。此
法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已
則便自譏。所以者何。欲者無常苦磨滅法。
彼知欲無常已。是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。自
身苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已則便自譏。
所以者何。彼沙門梵志所可畏苦。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。彼沙門
梵志復抱此苦。是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。有
結不盡。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。
彼知此已則便自譏。所以者何。若有結不盡
者。彼有亦不盡。是故彼一切有煩有熱有
憂慼邪行。彼知此已是故便自譏也。有結
盡者。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。彼
知此已則便自稱。所以者何。若有結盡者。
彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱無
憂慼正行。彼知此已。是故便自稱也。不求
内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼
知此已則便自譏。所以者何。若有不求内
樂者。彼亦不求内。是故彼一切有苦有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便自
譏也。求於内樂。此法無苦無煩無熱無憂
慼正行。彼知此已則便自稱。所以者何。若
有求内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦
無煩無熱無憂慼正行。彼知此已。是故便
自稱。如是有稱有譏而不説法也。不稱
不譏而爲説法。云何不稱不譏而爲説法。
若欲相應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行。
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此
已則便説法。所以者何。彼不如是説。欲無
常苦磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有
苦有煩有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有
苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已。是
故便説法。自身苦行至苦非聖行無義相應。
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此
已則便説法。所以者何。彼不如是説。自身
苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便説
法也。有結不盡。此法有苦有煩有熱有憂
慼邪行。彼知此已則便説法。所以者何。彼
不如是説。若有結不盡者。彼有亦不盡。是
故彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不
達此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。
彼知此已是故便説法也。有結盡者。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則
便説法。所以者何。彼不如是説。若有結盡
者。彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱
無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。無煩無
熱無憂慼正行。彼知此已。是故便説法也。
不求内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行。彼知此已則便説法。所以者何。彼不如
是説。若不求内樂者。彼亦不求内。是故
彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不達
此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼
知此已。是故便説法也。求於内樂。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則
便説法。所以者何。彼不如是説。若有求
内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦無煩
無熱無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。
無煩無熱無憂慼正行。彼知此已是故便
説法。如是不稱不譏而爲説法。有稱有譏
有無稱無譏而爲説法者。因此故説也。決
定於齊。決定知已所有内樂當求彼者。
此何因説。有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰
本箭刺之本。有食有生死。不可修不可習
不可廣布。我説於彼則不可修也。有樂是
聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生
死。可修可習可廣布。我説於彼則可修
也。云何有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本
箭刺之本。有食有生死。不可修不可習不
可廣布。我説於彼不可修也。彼若因五
欲功徳生喜生樂。此樂非聖樂是凡夫樂。
病本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修
不可習不可廣布。我説於彼則不可修。
云何有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之
樂。無食無生死。可修可習可廣布。我
説於彼則可修耶。若有比丘離欲離惡不
善之法。至得第四禪成就遊。此樂是聖樂無
欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可
修可習可廣布。我説於彼則可修也。決定
於＊齊。決定知已所有内樂當求彼者。因
此故説。莫相導説。亦莫面前稱譽者。此
何因説。有相＊導説不眞實虚妄無義相
應。有相＊導説眞實不虚妄無義相應。有
相＊導説眞實不虚妄與義相應。於中若
有＊導説不眞實虚妄無義相應者。此終不
可説。於中若有＊導説眞實不虚妄無義
相應者。彼亦當學不説是也。於中若有
＊導説眞實不虚妄義相應者。彼爲知時正
智正念令成就彼。如是面前稱譽莫相＊導
説。亦莫面前稱譽者因此故説。齊限説莫
不齊限者。此何因説。不齊限説者煩身。
念喜忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。
齊限説者。不煩身。念不喜忘。心不疲極。聲
不壞。向智者得自在也。齊限説莫不齊
限者。因此故説。隨國俗法莫是莫非者。
此何因説。云何隨國俗法是及非耶。彼彼
方。彼彼人間彼彼事或説甌。或説𣟁。或
説杅。或説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人
間。彼彼事或説甌。或説𣟁。或説＊杅。或説
碗。或説器。彼彼事隨其力。一向説此。是
眞諦餘者虚妄。如是隨國俗法是及非也。
云何隨國俗法不是不非耶。彼彼方。彼彼
人間。彼彼事。或説甌或説𣟁。或説＊杅。或
説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人間。彼彼
事。或説甌或説＊𣟁。或説杅。或説碗。或説
器。彼彼事。不隨其力。不一向説。此是眞
諦餘者虚妄。如是隨國俗法不是不非也。
隨國俗法莫是莫非者。因此故説。有諍法
無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相
應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若
自身苦行至苦非聖行無義相應。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二
邊則有中道。成眼成智自在成定。趣智
趣覺趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法
無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。有結不盡此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅
盡此法無諍。以何等故此法無諍。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法則
無諍也。不求内樂此法有諍。以何等故
此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行。是故此法則有諍也。求於内樂此法無
諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩
無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。於
中若有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭
刺之本。有食有生死。不可修不可習不
可廣布。我説於彼則不可修。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若
有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無
食無生死。可修可習可廣布。我説於彼則
可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。於中若有＊導説不眞實虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故
此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是
故此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不
虚妄與義相應。此法無諍。以何等故此
法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。無齊限説者此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊
限説者。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。隨國俗法是及非。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗
法不是不非此法無諍。以何等故此法無
諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是
故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知。諍
法及無諍法。知諍法及無諍法已棄捨諍
法修習無諍法。汝等當學。如是須菩提族
姓子以無諍道。於後知法如法
知法如眞實 須菩提説偈
此行眞實空 捨此住止息
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第四十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入舍
衞乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子
家。是時鸚鵡摩納都提子少有所爲出行不
在。彼時鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大
床上金槃中食。於是白狗遙見佛來。見已
便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧
故不煩勞我。比丘。梵志梵摩五下分結盡。
生彼得般涅槃。得不退法不還此世。爾時
世尊記説梵摩得阿那含。佛説如是。梵志
梵摩及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 梵摩經第十竟 | 六千七百 七十六字 |
| 中阿含經卷第四十一 | 六千七百 七十六字 |
| 中阿含梵志品第一竟 | 三萬四百 五十四字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 根本分別品第二 | 有十 經 | 第四分別誦 |
釋中禪室尊 阿難説･意行
拘樓痩無諍 鸚鵡･分別業
| (一六二) | 中阿含根本分別品分別六界經第一 |
城宿。於是世尊往至陶家語曰陶師。我
今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶。陶師答曰。我
無所違。然有一比丘先已住中。若彼聽者
欲住隨意。爾時尊者弗迦邏娑利先已在
彼住陶屋中。於是世尊出陶師家入彼陶
屋。語尊者弗迦＊邏娑利曰。比丘。我今欲寄
陶屋一宿。汝見聽耶。尊者弗迦＊邏娑利答曰
君。我無所違。且此陶屋草座已敷。君欲住
者自可隨意。爾時世尊從彼陶屋出外洗
足訖還入内。於草＊座上敷尼師檀結跏
趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦＊邏娑
利。亦竟夜默然靖坐定意。彼時世尊而作
是念。此比丘住止寂靖。甚奇甚特。我今寧
可問彼比丘。汝師是誰。依誰出家學道受
法。世尊念已問曰。比丘。汝師是誰。依誰出
家學道受法。尊者弗迦＊邏娑利答曰。賢者。有
沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族。剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道。覺無上正盡覺。
彼是我師。依彼出家學道受法。世尊即復問
曰。比丘。曾見師＊耶。尊者弗迦邏娑利答曰。
不見。世尊問曰。若見師者爲識不＊耶。尊者
弗迦＊邏娑利答曰。不識。然賢者。我聞世尊
如來無所著等正覺明行成爲善逝世間解
無上士道法御天人師號佛衆祐。彼是我師。
依彼出家學道受法。彼時世尊復作是念。此
族姓子。依我出家學道受法。我今寧可爲
説法＊耶。世尊念已。語尊者弗迦邏娑利曰。
比丘。我爲汝説法。初善中善竟亦善。有義
有文。具足清淨顯現梵行。謂分別六界。汝
當諦聽善思念之。尊者弗迦＊邏娑利答曰。
唯然佛告彼曰。比丘。人有六界聚。六觸
處。十八意行四住處。若有住彼不聞憂慼
事。不聞憂慼事已。意便不憎不憂不勞
亦不恐怖。如是有教不放逸慧。守護眞
諦。長養惠施。比丘。當學最上。當學至
寂。分別六界。如是比丘。人有六界聚。此
説何因。謂地界水界火界風界空界識界。比
丘。人有六界聚者。因此故説。比丘。人有
六觸處。此説何因。謂比丘眼觸見色。耳觸
聞聲鼻觸嗅香。舌觸嘗味。身觸覺觸。意
觸知法。比丘。人有六觸處者。因此故説。
比丘。人有十八意行此説何因。謂比丘眼
見色。觀色喜住。觀色憂住。觀色捨住。如是
耳鼻舌身意知法。觀法喜住。觀法憂住。觀法
捨住。比丘。此六喜觀。六憂觀六捨觀。合已
十八行。比丘。人有十八意行者。因此故
説。比丘。人有四住處。此説何因。謂眞
諦住處。慧住處。施住處。息住處。比丘。人
有四住處者。因此故説。云何比丘。不放逸
慧。若有比丘分別身界。今我此身有内地
界而受於生。此爲云何。謂髮毛爪齒。麤
細膚皮肉骨筋。腎心肝肺脾大腸胃糞。如斯
之比。此身中餘在内。内所攝堅。堅性住内。
於生所受。是謂比丘内地界也。比丘。若有
内地界及外地界者。彼一切總説地界。彼
一切非我有。我非彼有亦非神也。如是慧
觀知其如眞。心不染著於此地界。是謂比
丘不放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比
丘分別身界。今我此身有内水界而受於
生。此爲云何。謂腦膜眼涙汗涕唾膿血肪
髓涎淡小便如斯之比。此身中餘在内。内
所攝水。水性潤内。於生所受。是謂比丘内
水界也。比丘。若有内水界及外水界者。彼
一切總説水界。彼一切非我有。我非彼有。
亦非神也。如是慧觀知其如眞。心不染著
於此水界。是謂比丘不放逸慧。復次比丘。
不放逸慧。若有比丘分別此身界。今我此
身有内火界而受於生。此爲云何。謂熱身
暖身煩悶身温莊身。謂消飮食。如斯之比。
此身中餘在内。内所攝火。火性熱内。於生
所受。是謂比丘内火界也。比丘。若有内
火界及外火界者。彼一切總説火界。彼一
切非我有。我非彼有亦非神也。如是慧觀
知其如眞。心不染著於此火界。是謂比丘
不放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比
丘分別身界。今我此身有内風界而受於
生。此爲云何。謂上風下風脇風掣縮風蹴風
非道風節節風息出風息入風。如斯之比。
此身中餘在内。内所攝風。風性動内。於生
所受。是謂比丘内風界也。比丘。若有内風
界及外風界者。彼一切總説風界。彼一切
非我有。我非彼有亦非神也。如是慧觀知
其如眞。心不染著於此風界。是謂比丘不
放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比丘
分別身界。今我此身有内空界而受於生。
此爲云何。謂眼空耳空鼻空口空咽喉動搖。
謂食噉含消。安徐咽住。若下過出。如斯
之比。此身中餘在内。内所攝空。在空不
爲肉皮骨筋所覆。是謂比丘内空界也。比
丘。若有内空界及外空界者。彼一切總説空
界。彼一切非我有。我非彼有亦非神也。如
是慧觀知其如眞。心不染著於此空界。是
謂比丘不放逸慧。比丘。若有比丘於此
五界知其如眞。知如眞已心不染彼而解
脱者唯有餘識。此何等識。樂識苦識喜識憂
識捨識。比丘。因樂更樂故生樂覺。彼覺
樂覺。覺樂覺已即知覺樂覺。若有比丘
滅此樂更樂。滅此樂更樂已。若有從樂
更樂生樂覺者。彼亦滅息止知已冷也。
比丘因苦更樂故生苦覺。彼覺苦覺。覺苦
覺已。即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更
樂。滅此苦更樂已。若有從苦更樂生苦
覺者。彼亦滅息止知已冷也。比丘。因喜
更樂故生喜覺。彼覺喜覺。覺喜覺已。
即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂。滅
此喜更樂已。若有從喜更樂生喜覺者。
彼亦滅息止知已冷也。比丘。因憂更樂
故生憂覺。彼覺憂覺。覺憂覺已。即知覺
憂覺。若有比丘滅此憂更樂。滅此憂更
樂已。若有從憂更樂生憂覺者。彼亦滅
息止知已冷也。比丘。因捨更樂故生捨
覺。彼覺捨覺。覺捨覺已。即知覺捨覺。
若有比丘滅此捨更樂。滅此捨更樂已。若
有從捨更樂生捨覺者。彼亦滅息止知已
冷也。比丘。彼彼更樂故生彼彼覺。滅彼彼
更樂已彼彼覺亦滅。彼知此覺從更樂。更
樂本更樂習從更樂生。以更樂爲首。依
更樂行。比丘。猶如火母因鑚及人方便熱
相故而生火也。比丘。彼彼衆多林木相離
分散。若從彼生火。火數熱於生數受。彼
都滅止息則冷樵木也。如是比丘。彼彼更
樂故生彼彼覺。滅彼彼更樂故彼彼覺亦
滅。彼知此覺從更樂。更樂本更樂習從更
樂生。以更樂爲首。依更樂行。若比丘不
染此三覺而解脱者。彼比丘唯存於捨極
清淨也。比丘。彼比丘作是念。我此清淨捨。
移入無量空處。修如是心。依彼住彼立彼
縁彼繋縛於彼。我此清淨捨。移入無量識
處。無所有處非有想非無想處。修如是心。
依彼住彼立彼縁彼繋縛於彼。比丘。猶
工煉金上妙之師。以火燒金鍛令極薄。又
以火
而有光明。比丘。此金者於金師以數數足
火熟＊煉令淨。極使柔軟而有光明已彼
金師者隨所施設。或縺繒綵嚴飾新衣。
指鐶臂釧瓔珞寶鬘隨意所作。如是比丘。
彼比丘作是念。我此清淨捨。移入無量空
處。修如是心依彼住彼立彼縁彼繋縛
於彼。我此清淨捨。移入無量識處。無所有
處。非有想非無想處。修如是心。依彼住彼
立彼縁彼繋縛於彼。彼比丘復作是念。我
此清淨捨。依無量空處者。故是有爲。若有
爲者則是無常。若無常者即是苦也。若是苦
者便知苦。知苦已彼此捨不復移入無量
空處。我此清淨捨。依無量識處。無所有處。
非有想非無想處者故是有爲。若有爲者則
是無常。若無常者即是苦也。若是苦者便知
苦。知苦已彼此捨不復移入無量識處。無
所有處。非有想非無想處。比丘。若有比丘
於此四處以慧觀之知其如眞。心不成就
不移入者。彼於爾時不復有爲亦無所
思。謂有及無。彼受身最後覺。則知受身
最後覺。受命最後覺。則知受命最後覺。
身壞命終壽命已訖。彼所覺一切滅息止。知
至冷也。比丘。譬如燃燈因油因炷。彼若
無人更増益油亦不續炷。是爲前已滅訖。
後不相續無所復受。如是比丘受身最後
覺。則知受身最後覺。受命最後覺。則知受
命最後覺。身壞命終壽命已訖。彼所覺一切
滅息止。知至冷也。比丘。是謂比丘第一
正慧。謂至究竟滅訖。漏盡比丘成就於彼。
成就第一正慧處。比丘。此解脱住眞諦得
不移動。眞諦者謂如法也。妄言者謂虚妄法。
比丘。成就彼第一眞諦處。比丘。彼比丘施
説施若本必有怨家。彼於爾時放捨吐離
解脱滅訖。比丘。是謂比丘第一正惠施。謂
捨離一切世盡無欲滅息止。比丘成就於
彼成就第一＊惠施處。比丘。彼比丘心爲欲
恚癡所穢不得解脱。比丘。此一切婬怒癡
盡。無欲滅息止得第一息。比丘。成就彼
者成就第一息處。比丘。我者是自擧。我當
有是亦自擧。我當非有非無是亦自擧。我
當色有是亦自擧。我當無色有是亦自擧。
我當非有色非無色。是亦自擧。我當有想。
是亦自擧。我當無想是亦自擧。我當非有
想非無想是亦自擧。是貢高是憍驁是放逸。
比丘。若無此一切自擧貢高憍驁放逸者。意
謂之息。比丘。若意息者。便不憎不憂不勞
不怖。所以者何。彼比丘成就法故。不復有
可説憎者。若不憎則不憂。不憂則不愁。
不愁則不勞。不勞則不怖。因不怖便當
般涅槃。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。説此法已。尊者弗迦邏娑
利遠塵離垢。諸法法眼生。於是尊者＊弗迦
邏娑利見法得法。覺白淨法斷疑度惑。
更無餘尊不復由他。無有猶豫已住果
證。於世尊法得無所畏。即從坐起稽首
佛足白曰。世尊。我悔過。善逝。我自首。如愚
如癡。如不定如不善解。不識良田。不能
自知。所以者何。以我稱如來無所著等正
覺爲君也。唯願世尊聽我悔過。我悔過已
後不更作。世尊告曰。比丘。汝實愚癡。汝實
不定。汝不善解。謂稱如來無所著等正覺
爲君也。比丘。若汝能自悔過。見已發露。護
不更作者。比丘。如是則於聖法律中益而
不損。謂能自悔過。見已發露。護不更作。佛
説如是尊者弗迦邏娑利聞佛所説。歡喜
奉行
| 分別六界經第一竟 | 三千一百 三十一字 |
| (一六三) | 中阿含根本分別品分別六處經第二 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説法。
初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯
現梵行。謂分別六處經。諦聽諦聽。善思念
之。時諸比丘白曰。世尊。唯當受教。佛言。
汝等六處當知内也。六更樂處當知内。十
八意行當知内。三十六刀當知内。於中
斷彼成就是無量説法當知内三意止。謂
聖人所習。聖人所習已衆可教。無上調御
士者。調御士趣一切方。是謂分別六處經
事。六處當知内者。此何因説。謂眼處耳鼻
舌身意處。六處當知内者。因此故説。六更
樂處當知内者。此何因説。謂眼更樂爲見
色。耳更樂爲聞聲。鼻更樂爲嗅香。舌更
樂爲嘗味。身更樂爲覺觸。意更樂爲知
法。六更樂處當知内者。因此故説。十八
意行當知内者。此何因説。比丘者眼見色
已。分別色喜住。分別色憂住。分別色捨住。
如是耳鼻舌身意知法已。分別法喜住。分
別法憂住。分別法捨住。是謂分別六喜。分
別六憂。分別六捨。總説十八意行。十八意
行當知内者。因此故説。三十六刀當知
内者。此何因説。有六喜依著。有六喜依無
欲。有六憂依著。有六憂依無欲。有六捨依
著。有六捨依無欲。云何六喜依著。云何六喜
依無欲。眼見色已生喜。當知二種。或依
著。或依無欲。云何喜依著。眼知色可喜
意念愛色欲相應樂。未得者欲得。已得
者。憶已生喜。如是喜。是謂喜依著。云何
喜依無欲。知色無常變易。盡無欲滅息。前
及今一切色無常苦滅法。憶已生喜。如是
喜是謂喜依無欲。如是耳鼻舌身意知法
已生喜。當知二種。或依著或依無欲。云何
喜依著意知法可喜意念愛法欲相應樂。
未得者欲得。已得者憶已生喜。如是喜是
謂喜依著。云何喜依無欲。知法無常變易。
盡無欲滅息。前及今一切法無常苦滅法。憶
已生喜。如是喜。是謂喜依無欲。云何六
憂依著。云何六憂依無欲。眼見色已生憂。
當知二種。或依著或依無欲。云何憂依著。
眼知色可喜意念愛色欲相應樂。未得者不
得。已得者過去散。壞滅變易生憂。如是
憂是謂憂依著。云何憂依無欲。知色無常
變易。盡無欲滅息。前及今一切色無常苦
滅法。憶已作是念。我何時彼處成就遊。謂處
諸聖人成就遊。是爲上具觸願恐怖知苦憂
生憂。如是憂是謂憂依無欲。如是耳鼻舌
身意知法已生憂。當知二種。或依著或依
無欲。云何憂依著。意知法可喜意念愛法
欲相應樂。未得者不得。已得者過去散。
壞滅變易。生憂。如是憂是謂憂依著。云何
憂依無欲。知法無常變易。盡無欲滅息。前及
今一切法無常苦滅法。憶已作是念。我何
時彼處成就遊。謂處諸聖人成就遊。是爲上
具觸願恐怖知苦憂生憂。如是憂是謂憂依
無欲。云何六捨依著。云何六捨依無欲。眼見
色已生捨。當知二種。或依著或依無欲。云
何捨依著。眼知色生捨。彼平等不多聞無
智慧。愚癡凡夫。爲色有捨不離色。是謂
捨依著。云何捨依無欲。知色無常變易。盡
無欲滅息。前及今一切色無常苦滅法。憶已
捨住。若有至意修習捨。是謂捨依無欲。如
是耳鼻舌身。意知法已生捨。當知二種。或
依著。或依無欲。云何捨依著。意知法生捨
平等不多聞無智慧。愚癡凡夫。爲法有捨
不離法。是謂捨依著。云何捨依無欲。意知
法無常變易。盡無欲滅息。前及今一切法無
常苦滅法。憶已捨住。若有至意修習捨。是
謂捨依無欲。是爲六喜依著。六喜依無欲
六憂依著。六憂依無欲。六捨依著。六捨依
無欲。總説三十六刀。當知内者因此故説。
於中斷彼成就是者。此何因説。謂此六喜
依無欲。取是依是住是也。謂此六喜依著。
滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。謂此六憂依
無欲。取是依是住是也。謂此六憂依著。滅
彼除彼吐彼。如是斷彼也。謂此六捨依
無欲。取是依是住是也。謂此六捨依著。
滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。謂此六憂
依無欲。取是依是住是也。謂此六喜依無
欲。滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。謂此六
捨依無欲。取是依是住是也。謂此六憂依
無欲。滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。有
捨無量更樂。若干更樂。有捨一更樂不若
干更樂。云何有捨無量更樂若干更樂。若
捨爲色爲聲爲香爲味爲觸。此捨無量更
樂若干更樂。云何捨一更樂不若干更樂謂
捨或依無量空處。或依無量識處。或依
無所有處。或依非有想非無想處。此捨一
更樂不若干更樂。謂此捨有一更樂不若干
更樂。取是依是住是也。謂此捨有無量更
樂若干更樂。滅彼除彼吐彼。如是斷彼也。
取無量依無量住無量。謂此捨有一更樂
不若干更樂取是依是住是也。謂此捨有
無量更樂若干更樂。滅彼除彼吐彼。如是
斷彼也。於中斷彼成就是者。因此故説。
無量説法當知内者。此何因説。如來有四
弟子。有増上行。有増上意有増上念。有増
上慧。有辯才成就第一辯才壽活百歳。如
來爲彼説法滿百年。除飮食時。大小便時。
睡眠息時及聚會時。彼如來所説法文句法
句。觀義以慧而速觀義。不復更問於如來
法。所以者何。如來説法無有極不可盡
法。文句法句觀義乃至四弟子命終。猶如
四種善射之人。挽彊倶發。善學善知。而有
方便。速徹過去。如是世尊有四弟子。有増
上行。有増上意。有増上念。有増上慧。有
辯才成就第一辯才壽活百歳。如來爲彼説
法滿百年。除飮食時。大小便時睡眠息時。
及聚會時。彼如來所説法文句法句觀義。
以慧而速觀義。不復更問於如來法。所以
者何。如來無極不可盡。無量説法當知内
者。因此故説。三意止謂聖人所習。聖人所
習。已衆可教者。此何因説。若如來爲弟
子説法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱
快樂。發慈悲心。是爲饒益。是爲快樂。是爲
饒益樂。若彼弟子而不恭敬亦不順行。不
立於智。其心不趣向法次法。不受正法
違世尊教。不能得定者。世尊不以此爲
憂慼也。但世尊捨無所爲。常念常智。是
謂第一意止謂聖人所習。聖人所習已衆
可教也。復次如來爲弟子説法。憐念愍傷
求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是爲
饒益。是爲快樂是爲饒益樂。若彼弟子恭敬
順行而立於智。其心歸趣向法次法。受持
正法不違世尊教。能得定者。世尊不以
此爲歡喜也。但世尊捨無所爲。常念常智。
是謂第二意止。謂聖人所習。聖人所習已
衆可教也。復次如來爲弟子説法。憐念愍
傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是
爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。或有弟子
而不恭敬亦不順行。不立於智。其心不
趣向法次法。不受正法違世尊教。不能
得定者。或有弟子恭敬順行而立於智。其
心歸趣向法次法。受持正法。不違世尊教。
能得定者。世尊不以此爲憂慼亦不歡
喜。但世尊捨無所爲。常念常智是謂第三意
止。謂聖人所習。聖人所習已衆可教也。三
意止。謂聖人所習。聖人所習已衆可教者。
因此故説。無上調御士者。調御士趣一切
方者。此何因説。＊調御士者。此説調御士趣
一方或東方或南方或西方或北方。調御象
者。調御象趣一方。或東方或南西北方。調
御馬者。調御馬趣一方。或東方或南西北
方。調御牛者調御牛趣一方。或東方或南
西北方也。無上調御士者調御士趣一切方。
於中方者色觀色。是謂第一方。内無色想
外觀色。是謂第二方。淨解脱身觸成就遊。
是謂第三方。度一切色想。滅有對想。不
念若干想。無量空是無量空處成就遊。是謂
第四方。度一切無量空處。無量識。是無量識
處成就遊。是謂第五方。度一切無量識處。
無所有。是無所有處成就遊。是謂第六方。
度一切無所有處。非有想非無想。是非有
想非無想處成就遊。是謂第七方。度一切
非有想非無想處。想知滅盡身觸成就遊。慧
觀漏盡斷智。是謂第八方。無上調御士者。
調御士趣一切方者。因此故説。佛説如是
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 分別六處經第二竟 | 二千五百 一十二字 |
| (一六四) | 中阿含根本分別品分別觀法經第三 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説法。
初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯
現梵行。謂分別觀法經。諦聽諦聽。善思念
之。時諸比丘白曰。世尊。唯當受教。佛言。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心出外
灑散。心不住内。不受而恐怖。比丘。如是
如是觀。如汝觀已。比丘。心不出外不灑
散。心住内不受不恐怖。如是不復生老病
死。是説苦邊。佛説如是已即從坐起入
室燕坐。於是諸比丘便作是念。諸賢當
知。世尊略説此義。不廣分別。即從坐起
入室燕坐。比丘如是如是觀。如汝觀已。比
丘。心出外灑散。心不住内。不受而恐怖。
比丘。如是如是觀。如汝觀已。比丘。心不出
外不灑散。心住内不受不恐怖。如是不
復生老病死。是説苦邊。彼復作是念。諸賢。
誰能廣分別世尊向所略説義。彼復作是
念。尊者大迦旃延常爲世尊之所稱譽。
及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分別
世尊向所略説義。諸賢。共往詣尊者大迦
旃延所請説此義。若尊者大迦旃延爲分
別者。我等當善受持。於是諸比丘往詣尊
者大迦旃延所。共相問訊。却坐一面白曰。
尊者大迦旃延。當知世尊略説此義不廣
分別。即從坐起入室燕坐。比丘。如是如
是觀。如汝觀已。比丘。心出外灑散心不住
内。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。如汝
觀已。比丘。心不出外不灑散。心住内不
受不恐怖。如是不復生老病死。是説苦邊
我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向
所略説義。我等復作是念。尊者大迦旃延。
常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者
大迦旃延。能廣分別世尊向所略説義。
唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故而廣説
之。爾時尊者大迦旃延告曰。諸賢。聽我
説喩。慧者聞喩則解其義。諸賢。猶如有人
欲得求實。爲求實故持斧入林。彼見大
樹成根莖節枝葉花實。彼人不觸根莖節
實。但觸枝葉。諸賢所説亦復如是。世尊
現在。捨來就我而問此義。所以者何。諸賢。
當知。世尊是眼是智是義是法法主法將。
説眞諦義現一切義由彼世尊。諸賢。應
往詣世尊所而問此義。世尊此云何。此何
義。如世尊説者。諸賢等當善受持。時諸比
丘白曰。唯然尊者大迦旃延。世尊是眼是智
是義是法法主法將。説眞諦義現一切義
由彼世尊。我等應往詣世尊所而問此義。
世尊此云何。此何義。如世尊説者。我等當
善受持。然尊者大迦旃延常爲世尊之所稱
譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃延。能廣分
別世尊向所略説義。唯願尊者大迦旃延。
爲慈愍故而廣説之。尊者大迦旃延告諸
比丘。諸賢等。共聽我所説。諸賢。云何比
丘心出外灑散。諸賢。比丘眼見色識食色
相。識著色樂相。識縛色樂相。彼色相味
結縛心出外灑散。如是耳鼻舌身意知法。
識食法相。識著法樂相。識縛法樂相。彼法
相味結縛心出外灑散。諸賢。如是比丘心
出外灑散。諸賢。云何比丘心不出外灑散。
諸賢。比丘眼見色。識不食色相。識不著
色樂相。識不縛色樂相。彼色相味不結縛
心。不出外灑散。如是耳鼻舌身。意知法。識
不食法相。識不著法樂相。識不縛法樂
相。彼法相味不結縛心。不出外灑散。諸
賢。如是比丘心不出外灑散。諸賢。云何比
丘心不住内。諸賢。比丘離欲離惡不善
之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成就
遊。彼識著離味。依彼住彼縁彼縛彼識
不住内。復次諸賢。比丘覺觀已息内
靜一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成
就遊。彼識著定味依彼住彼縁彼縛彼識
不住内。復次諸賢。比丘離於喜欲捨無
求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所
捨。念樂住室得第三禪成就遊。彼識著
無喜味。依彼住彼縁彼縛彼識不住内。
復次諸賢。比丘樂滅苦滅。喜憂本已滅。不
苦不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼識
著捨及念清淨味。依彼住彼縁彼縛彼。識
不住内。復次諸賢。比丘度一切色想。滅
有對想。不念若干想。無量空。是無量空處
成就遊。彼識著空智味。依彼住彼縁彼縛
彼識不住内。復次諸賢。比丘度一切無量
空處無量識。是無量識處成就遊。彼識著
識智味。依彼住彼縁彼縛彼識不住内。復
次諸賢。比丘度一切無量識處無所有。是
無所有處成就遊。彼識著無所有智味。依
彼住彼縁彼縛彼識不住内。復次諸賢。比
丘度一切無所有處非有想非無想。是非有
想非無想處成就遊。彼識著無想智味。依彼
住彼縁彼縛彼識不住内。諸賢。如是比
丘心不住内。諸賢。云何比丘心住内。諸
賢。比丘離欲離惡不善之法。有覺有觀。離
生喜樂得初禪成就遊。彼識不著離味。不
依彼不住彼。不縁彼不縛彼。識住内也。
復次諸賢。比丘覺觀已息。内靜一心。無
覺無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。彼識
不著定味不依彼不住彼。不縁彼不縛
彼。識住内也。復次諸賢。比丘離於喜欲
捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説
聖所捨。念樂住室得第三禪成就遊。彼識
不著無喜味。不依彼不住彼不縁彼不
縛彼。識住内也。復次諸賢。比丘樂滅苦
滅喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得第
四禪成就遊。識不著捨及念清淨味。不依
彼不住彼。不縁彼不縛彼。識住内也。
復次諸賢。比丘度一切色想。滅有對想。不
念若干想。無量空。是無量空處成就遊。彼
識不著空智味。不依彼不住彼。不縁
彼不縛彼。識住内也。復次諸賢。比丘度
一切無量空處無量識。是無量識處成就
遊。彼識不著識智味。不依彼不住彼
不縁彼不縛彼。識住内也。復次諸賢。
比丘度一切無量識處無所有。是無所有處
成就遊。彼識不著無所有智味。不依彼不
住彼。不縁彼不縛彼。識住内也。復次諸
賢。比丘度一切無所有處非有想非無想。
是非有想非無想處成就遊。彼識不著無想
智味。不依彼不住彼。不縁彼不縛彼
識住内也。諸賢。如是比丘心住内也。諸
賢。云何比丘不受而恐怖。諸賢。比丘不離
色染。不離色欲。不離色愛。不離色渇。諸
賢。若有比丘不離色染。不離色欲。不離
色愛。不離色渇者。彼欲得色求色著色
住色。色即是我。色是我有。欲得色著
色住色。色即是我。色是我有已識捫摸色。
識捫摸色已變易彼色時識轉於色。識
轉於色已彼生恐怖法。心住於中。因心
不知故。便怖懼煩勞。不受而恐怖。如是覺
想行。比丘不離識染。不離識欲。不離識
愛。不離識渇。諸賢。若有比丘不離識染。
不離識欲。不離識愛不離識渇者彼欲
得識求識著識住識。識即是我。識是我有。
彼欲得識求識著識住識。識即是我。識是
我有已識捫摸識。識捫摸識已。變易彼識
時識轉於識。識轉於識已。彼生恐怖法。心
住於中。因心不知故。便怖懼煩勞不受而
恐怖。諸賢。如是比丘不受恐怖。諸賢。云何
比丘不受不恐怖。諸賢。比丘離色染。離色
欲。離色愛。離色渇。諸賢。若有比丘離色
染。離色欲離色愛離色渇者。彼不欲
得色。不求色。不著色不住色色非是
我。色非我有。彼不欲得色。不求色。不著
色。不住色。色非是我。色非我有已
識不捫摸色。識不捫摸色已變易彼色
時識不轉於色。識不轉於色已彼不生
恐怖法。心不住中。因心知故便不怖懼。
不煩勞。不受。不恐怖。如是覺想行。比丘
離識染。離識欲。離識愛離識渇。諸賢。
若有比丘離識染。離識欲離識愛離識
渇者。彼不欲得識。不求識。不著識。
不住識。識非是我。識非我有。彼不欲
得識。不求識。不著識。不住識非是我。
識非我有已識不捫摸識。識不捫摸識
已變易彼識時識不轉於識。識不轉於
識已彼不生恐怖法。心不住中。因心知
故。便不怖懼。不煩勞。不受不恐怖。諸賢
如是比丘不受不恐怖。諸賢。謂世尊略説
此義不廣分別。即從坐起入室燕坐。比丘
如是如是觀。如汝觀已比丘。心出外灑散。
心不住内。不受而恐怖。比丘。如是如是觀。
如汝觀已。比丘。心不出外不灑散心住
内。不受不恐怖。如是不復生老病死。是説
苦邊。此世尊略説不廣分別義。我以此句
以此文廣説如是諸賢。可往向佛具陳。
若如世尊所説義者。諸賢等便可受持。於
是諸比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持
誦即從坐起。繞尊者大迦旃延三匝而去。
往詣佛所。稽首作禮。却坐一面白曰。世
尊。向世尊略説此義不廣分別。即從坐起
入室＊燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文
而廣説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟
子中有眼有智有法有義。所以者何。謂師
爲弟子略説此義不廣分別。彼弟子以此
句以此文而廣説之。如迦旃延比丘所
説。汝等應當如是受持。所以者何。以説觀
義應如是也。佛説如是彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| 分別觀法經第三竟 | 二千七百 五十一字 |
| 中阿含經卷第四十二 | 八千三百 九十四字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一六五) | 根本分別品温泉林天經第四第四 |
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
哆園。爾時尊者三彌提。亦遊王舍城住
温泉林。於是尊者三彌提。夜將向旦。從房
而出往詣温泉。脱衣岸上入温泉浴。浴已
還出拭體著衣。爾時有一天。形體極妙色
像巍巍。夜將向旦往詣尊者三彌提所。稽
首作禮却住一面。彼天色像威神極妙光明
普照。於温泉岸彼天却住於一面已。白
尊者三彌提曰。比丘受持跋地羅帝偈
耶。尊者三彌提答彼天曰。我不受持跋地
羅帝偈也。尋問彼天汝受持跋地羅帝偈
耶。彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈
也。尊者三彌提復問彼天。誰受持跋地羅
帝偈耶。彼天答曰。世尊遊此王舍城。在
竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比
丘。可往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。
所以者何。跋地羅帝偈者。有法有義爲梵
行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓者至信捨
家無家學道。當以跋地羅帝偈善受持誦。
彼天説如是稽首尊者三彌提足。繞三匝
已即彼處沒。於是尊者三彌提。天沒不久。
往詣佛所稽首作禮。却坐一面白曰。世
尊。我於今日夜將向旦。出房往詣彼温
泉所。脱衣岸上入温泉浴。浴已便出住岸
拭身。爾時有一天形體極妙色像巍巍。夜
將向旦來詣我所。稽首作禮却住一面。彼
天色像威神極妙光明普照。於温泉岸彼天
却住於一面已。而白我曰。比丘。受持跋地
羅帝偈耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈
也。我問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶。彼天
答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也。我復問
誰受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。世尊遊
此王舍城。住竹＊林迦蘭哆園。彼受持跋地
羅帝偈也。比丘。可往面從世尊善受持誦
跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有
義有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族
姓者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈
善受持誦。彼天説如是。稽首我足繞三匝
已即彼處沒。世尊問曰。三彌提。汝知彼天從
何處來。彼天名何耶。尊者三彌提答曰。世
尊。我不知彼天從何所來亦不知名也。
世尊告曰。三彌提。彼天子名正殿。爲三十
三天軍將。於是尊者三彌提白曰。世尊。今
正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘
説跋地羅帝偈者。諸比丘從世尊聞已當
善受持。世尊告曰。三彌提。諦聽諦聽。善思
念之。我當爲汝説。尊者三彌提白曰。唯然。
時。諸比丘受教而聽。佛言
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
佛説如是。即從座起入室宴坐。於是諸比
丘。便作是念。諸賢當知。世尊略説此教
不廣分別。即從座起入室宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所
略説義。彼復作是念。尊者大迦旃延常爲
世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃
延能廣分別世尊向所略説義。諸賢。共往
詣尊者大迦旃延所請説此義。若尊者大迦
旃延爲分別者。我等當善受持。於是諸比
丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊却坐一
面白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略説此
教不廣分別。即從座起入室＊宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
我等便作是念。諸賢。誰能廣分別世尊向所
略説義。我等復作是念。尊者大迦旃延。常
爲世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大
迦旃延。能廣分別世尊向所略説義。唯願
尊者大迦旃延。爲慈愍故而廣説之。尊者
大迦旃延告曰。諸賢。聽我説喩。慧者聞喩
則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。爲
求實故持斧入林。彼見大樹成根莖節枝
葉華實。彼人不觸根莖節實。但觸枝葉。諸
賢所説亦復如是。世尊現在捨來就我而問
此義。所以者何。諸賢。當知。世尊是眼是智
是義是法法主法將。説眞諦義現一切義
由彼世尊。諸賢。應往詣世尊所而問此
義。世尊此云何。此何義。如世尊説者。諸賢
等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者大迦
旃延。世尊是眼是智是義是法。法主法將。
説眞諦義現一切義由彼世尊。我等往
詣世尊所而問此義。世尊此云何。此何義。
如世尊説者。我等當善受持。然尊者大迦
旃延。常爲世尊之所稱譽。及諸智梵行
人。尊者大迦旃延。能廣分別世尊向所略
説義。唯願尊者大迦旃延。爲慈愍故。而廣
説之。尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等。共
聽我所説。諸賢。云何比丘念過去耶。諸
賢。比丘實有眼知色可喜意所念。愛色欲
相應心。樂捫摸本。本即過去也。彼爲過去
識欲染著。因識欲染著已則便樂彼。因樂
彼已便念過去。如是耳鼻舌身。實有意知
法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。
本即過去也。彼爲過去識欲染著。因
識欲染著已則便樂彼。因樂彼已。便
念過去。諸賢。如是比丘念過去也。諸
賢。云何比丘不念過去。諸賢。比丘實有眼
知色可喜意所念。愛色欲相應心。樂捫摸
本。本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因
識不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼
已便不念過去。如是耳鼻舌身。實有意知
法可喜意所念。愛法欲相應心。樂捫摸本。
本即過去也。彼爲過去識不欲染著。因識
不欲染著已則便不樂彼。因不樂彼已
便不念過去。諸賢。如是比丘不念過去
也。諸賢。云何比丘願未來耶。諸賢。比丘若
有眼色眼識。未來者彼未得欲得已得心
願。因心願已則便樂彼。因樂彼已便願未
來。如是耳鼻舌身。若有意法意識。未來者
未得欲得已得心願。因心願已則便樂彼。
因樂彼已便願未來。諸賢。如是比丘願未
來也。諸賢。云何比丘不願未來。諸賢。比丘
若有眼色眼識。未來者未得不欲得已得
心不願。因心不願已則便不樂彼。因不樂
彼已便不願未來。如是耳鼻舌身。若有意
法意識。未來者未得不欲得已得心不願。
因心不願已則便不樂彼。因不樂彼已
便不願未來。諸賢如是比丘不願未來也。
諸賢。云何比丘受現在法。諸賢。比丘若有
眼色眼識。現在者彼於現在識欲染著。因
識欲染著已則便樂彼。因樂彼已便受現
在法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在
者彼於現在識欲染著。因識欲染著已則
便樂彼。因樂彼已便受現在法。諸賢。如
是比丘受現在法也。諸賢。云何比丘不受
現在法。諸賢。比丘若有眼色眼識現在者。
彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已
則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在
法。如是耳鼻舌身。若有意法意識現在者
彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已
則便不樂彼。因不樂彼已便不受現在
法。諸賢。如是比丘不受現在法。諸賢。謂世
尊略説此教不廣分別。即從座起入室
＊宴坐
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
此世尊略説不廣分別。我以此句以此文
廣説如是諸賢。可往向佛具陳。若如世
尊所説義者。諸賢等便可共受持。於是諸
比丘聞尊者大迦旃延所説。善受持誦。即從
座起繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛
所稽首作禮。却坐一面白曰。世尊。向世
尊略説此教不廣分別。即從＊座起入室
＊燕坐。尊者大迦旃延以此句以此文而廣
説之。世尊聞已嘆曰。善哉善哉。我弟子中
有眼有智有法有義。所以者何。謂師爲弟
子略説此教不廣分別。彼弟子以此句以
此文而廣説之。如大迦旃延比丘所説。汝
等應當如是受持。所以者何。以説觀義應
如是也。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| 温泉林天經第四竟 | 二千五百 八十字 |
| (一六六) | 中阿含根本分別品釋中禪室尊經第 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者盧夷強耆遊於釋中
在無事禪室。於是尊者盧夷強耆。夜將向
旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。於繩床
上敷尼師檀結跏趺坐。爾時有一天形
體極妙色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者盧
夷強耆所。稽首作禮却住一面。彼天色像威
神極妙光明普照。於其禪室彼天却住於
一面已。白尊者盧夷強耆曰。比丘。受持
跋地羅帝偈及其義耶。尊者盧夷強耆答彼
天曰。我不受持跋地羅帝偈亦不受義。
尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶。
彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義。
尊者盧夷強耆復問彼天。云何受持跋地羅
帝偈而不受義耶。彼天答曰。一時世尊遊
王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時世尊爲諸
比丘説跋地羅帝偈
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義。
尊者盧夷強耆復問彼天。誰受持跋地羅帝
偈及其義耶。彼天答曰。佛遊舍衞國。在
勝林給孤獨園。彼受持跋地羅帝偈及其
義也。比丘。可往面從世尊善受持誦跋
地羅帝偈及其義也。所以者何。跋地羅帝
偈及其義者。有義有法爲梵行本。趣智趣
覺趣於涅槃。族姓者至信捨家無家學道。
當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。彼天説
如是稽首尊者盧夷強耆足。繞三匝已即
彼處沒。天沒不久。於是尊者盧夷強耆在
釋中受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝
衣持鉢往詣舍衛國。展轉進前至舍衞國。
住勝林給孤獨園。爾時尊者盧夷強耆往詣
佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我一
時遊於釋中在無事禪室。世尊。我於爾時
夜將向旦。從彼禪室出在露地禪室蔭中。
於繩床上敷尼師＊檀結跏趺坐。爾時有
一天形體極妙色像巍巍。夜將向旦來詣
我所。稽首作禮却住一面彼天色像威神極
妙光明普照。於其禪室彼天却住於一面
已而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其
義耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈亦不
受義。尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其
義耶。彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不
受義。我復問天。云何受持跋地羅帝偈而
不受義耶。天答我曰。一時佛遊王舍城。
住竹林＊迦蘭哆園。爾時世尊爲諸比丘
説跋地羅帝偈
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若學聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜不懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
比丘。我如是。受持跋地羅帝偈不受持義
也。我復問天。誰受持跋地羅帝偈及其義
也。天答我曰。佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
園。彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘。可
往面從世尊善受持誦跋地羅帝偈及其
義耶。所以者何。跋地羅帝偈及其義者有義
有法爲梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。族姓
者至信捨家無家學道。當以跋地羅帝偈及
其義善受持誦。彼天説如是。稽首我足。
繞三匝已即彼處沒。於是世尊問尊者盧夷
強耆。汝知彼天從何處來。彼天名何耶。尊
者盧夷強耆答曰。世尊。我不知彼天從何
處來亦不知名也。世尊告曰。強耆。彼天
子名般那。爲三十三天軍將。彼時尊者盧
夷強耆白曰。世尊。今正是時善逝。今正是
時。若世尊爲諸比丘説跋地羅帝偈及其
義者。諸比丘從世尊聞已當善受持。世尊
告曰。強耆。諦聽善思念之。我當爲汝廣説
其義。尊者盧夷強耆白曰。唯然當受教聽
佛言
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
強耆。云何比丘念過去耶。若比丘樂過去
色欲著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是
比丘念過去也。強耆。云何比丘不念過去。
若比丘不樂過去色不欲不著不住。不
樂過去覺想行識。不欲不著不住。如是
比丘不念過去。強耆。云何比丘願未來耶。
若比丘樂未來色欲著住。樂未來覺想行
識欲著住。如是比丘願未來也。強耆。云
何比丘不願未來。若比丘不樂未來色不
欲不著不住。不樂未來覺想行識。不欲不
著不住。如是比丘不願未來。強耆。云何
比丘受現在法。若比丘樂現在色欲著住。
樂現在覺想行識。欲著住。如是比丘受現
在法。強耆。云何比丘不受現在法。若比丘
不樂現在色不欲不著不住。不樂現在
覺想行識。不欲不著不住。如是比丘不
受現在法。佛説如是尊者盧夷強耆及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 釋中禪室尊經第五竟 | 千五百三 十六字 |
| (一六七) | 中阿含根本分別品阿難説經第六 |
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。
説跋地羅帝偈及其義也。爾時有一比丘。
過夜平旦往詣佛所。稽首作禮却坐一面白
曰。世尊。彼尊者阿難爲諸比丘夜集講堂。
説跋地羅帝偈及其義也。於是世尊告一
比丘。汝往至阿難比丘所作如是語。阿難。
世尊呼汝。彼一比丘受世尊教。即從座起
稽首佛足。繞三匝而去。往至尊者阿難所
而語曰。世尊呼尊者阿難。尊者阿難即往
佛所。稽首作禮却住一面世尊問曰。阿難。
汝實爲諸比丘夜集講堂。説跋地羅帝偈
及其義耶。尊者阿難答曰。唯然。世尊問曰。
阿難。汝云何爲諸比丘説跋地羅帝偈及
其義耶。尊者阿難即便説曰
愼莫念過去 亦勿願未來
過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當爲思
念無有堅強 慧者覺如是
爲作聖人行 孰知愁於死
我要不會彼 大苦災患終
如是行精進 晝夜無懈怠
是故常當説 跋地羅帝偈
世尊即復問曰。阿難。云何比丘念過去耶。尊
者阿難答曰。世尊。若有比丘樂過去色欲
著住。樂過去覺想行識。欲著住。如是比丘
念過去也。世尊即復問曰。阿難云何比丘不
念過去。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂
過去色。不欲不著不住。不樂過去覺想行
識。不欲不著不住。如是比丘不念過去。
世尊即復問曰。阿難。云何比丘願未來耶。
尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂未來色欲
著住。樂未來覺想行識欲著住。如是比丘
願未來也。世尊即復問曰。阿難。云何比丘
不願未來。尊者阿難答曰。世尊。若比丘不
樂未來色。不欲不著不住。不樂未來覺
想行識。不欲不著不住。如是比丘不願
未來。世尊即復問曰。阿難。云何比丘受現
在法。尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂現在
色欲著住。樂現在覺想行識。欲著住。如是
比丘受現在法。世尊即復問曰。阿難。云何
比丘不受現在法。尊者阿難答曰。世尊。若
比丘不樂現在色。不欲不著不住。不樂
現在覺想行識。不欲不著不住。如是比丘
不受現在法。世尊。我以如是爲諸比丘
夜集講堂。説跋地羅帝偈及其義也。於是
世尊告諸比丘。善哉善哉。我弟子有眼有
智有義有法。所以者何。謂弟子在師面前
如是句如是文廣説此義。實如阿難比丘
所説。汝等應當如是受持。所以者何。此説
觀義應如是也。佛説如是尊者阿難及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 阿難説經第六竟 | 七百七 十二字 |
| (一六八) | 中阿含根本分別品意行經第七第 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説法。
初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯
現梵行。謂分別意行經。如意行生。諦聽諦聽。
善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何
意行生。若有比丘離欲離惡不善之法。有
覺有觀。離生喜樂得初禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂
彼。命終生梵身天中。諸梵身天者。生彼住
彼。受離生喜樂。及比丘住此入初禪。受離
生喜樂。此二離生喜樂無有差別二倶等等
所以者何。先此行定然後生彼。彼此定如是
修如是習。如是廣布。生梵身天中。如是意
行生。復次比丘。覺觀已息内靖一心。無覺
無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂
彼。命終生晃𦸸天中。諸晃𦸸天者。生彼住
彼。受定生喜樂。及比丘住此。入第二禪
受定生喜樂。此二定生喜樂無有差別二倶
等等。所以者何。先此行定然後生彼。彼此
定如是修如是習。如是廣布。生晃𦸸天中。
如是意行生。復次比丘。離於喜欲捨無求
遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。
念樂住室得第三禪成就遊。彼此定樂欲
住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。
命終生遍淨天中。諸遍淨天者。生彼住彼
受無喜樂。及比丘住此。入第三禪受無喜
樂。此二無喜樂無有差別二倶等等。所以
者何。先此行定然後生彼。彼此定如是修
如是習。如是廣布。生遍淨天中。如是意行
生。復次比丘。樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦
不樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼此定樂
欲住。彼此定樂欲住已必有是處。住彼樂
彼命終生果實天中。諸果實天者。生彼住
彼受捨念清淨樂。及比丘住此。入第四禪
受捨念清淨樂。此二捨念清淨樂。無有差
別二倶等等。所以者何。先此行定然後生彼
彼此定如是修。如是習如是廣布。生果實
天中。如是意行生。復次比丘。度一切色想。
滅有對想。不念若干想無量空。是無量空
處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。
必有是處。住彼樂彼。命終生無量空處天
中。諸無量空處天者生彼住彼受無量空處
想。及比丘住此。受無量空處想。此二無量空
處想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生無量空處天中。如是意行生。復
次比丘。度無量空處無量識。是無量識處成
就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有
是處。住彼樂彼。命終生無量識處天中。諸
無量識處天者。生彼住彼受無量識處想。
及比丘住此。受無量識處想。此二無量識
處想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生無量識處天中。如是意行生。復
次比丘度無量識處無所有。是無所有處成
就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有
是處。住彼樂彼。命終生無所有處天中。諸
無所有處天者。生彼住彼受無所有處想。
及比丘住此。受無所有處想。此二無所有處
想無有差別。二倶等等。所以者何。先此行
定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如是
廣布。生無所有處天中。如是意行生。復次
比丘。度一切無所有處想。非有想非無想。
是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住。
彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命
終生非有想非無想處天中。諸非有想非無
想處天者。生彼住彼受非有想非無想處
想。及比丘住此。受非有想非無想處想。此
二想無有差別二倶等等。所以者何。先此
行定然後生彼。彼此定如是修。如是習。如
是廣布。生非有想非無想處天中。如是意
行生。復次比丘。度一切非有想非無想處想。
知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智。彼諸定
中。此定説最第一最大最上最勝最妙。猶如
因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生
＊酥有熟＊酥。因熟＊酥有＊酥精。＊酥精者
説最第一最大最上最勝最妙。如是彼諸定
中。此定説最第一最大最上最勝最妙。得
此定依此定住此定已。不復受生老病死
苦。是説苦邊。佛説如是。彼諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 意行經第七竟 | 千三百 十九字 |
| (一六九) | 中阿含根本分別品拘樓痩無諍經第 |
我聞如是。一時佛遊婆奇痩劍磨瑟曇拘
樓都邑。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説
法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨
顯現梵行。名分別無諍經。諦聽諦聽。善思
念之。時諸比丘受教而聽。佛言。莫求欲樂
極下賤業爲凡夫行。亦莫求自身苦行至
苦非聖行無義相應。離此二邊則有中道。
成眼成智自在成定。趣智趣覺趣於涅槃。
有稱有譏。有無稱無譏。而爲説法。決定於
齊決定知已。所有内樂常求彼也。莫相
導説。亦莫面前稱譽齊限説。莫求齊限。
隨國俗法莫是莫非。此分別無諍經事。
莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。亦莫求自
身苦行至苦非聖行無義相應者。此何因説。
莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。是説一邊。
亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。
是説二邊。莫求欲樂極下賤業爲凡夫行。
亦莫求自身苦行至苦非聖行無義相應者。
因此故説。離此二邊則有中道。成眼成智
自在成定。趣智趣覺趣涅槃者。此何因
説。有聖道八支。正見乃至正定。是謂爲
八。離此二邊則有中道。成眼成智自在成
定。趣智趣覺趣涅槃者。因此故説。有稱
有譏有無稱無譏而爲説法者。此何因説。
云何爲稱。云何爲譏。而不説法。若有欲
相應與喜樂倶。極下賤業。爲凡夫行。此
法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已
則便自譏。所以者何。欲者無常苦磨滅法。
彼知欲無常已。是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。自
身苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已則便自譏。
所以者何。彼沙門梵志所可畏苦。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。彼沙門
梵志復抱此苦。是故彼一切有苦有煩有
熱有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。有
結不盡。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。
彼知此已則便自譏。所以者何。若有結不盡
者。彼有亦不盡。是故彼一切有煩有熱有
憂慼邪行。彼知此已是故便自譏也。有結
盡者。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。彼
知此已則便自稱。所以者何。若有結盡者。
彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱無
憂慼正行。彼知此已。是故便自稱也。不求
内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼
知此已則便自譏。所以者何。若有不求内
樂者。彼亦不求内。是故彼一切有苦有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便自
譏也。求於内樂。此法無苦無煩無熱無憂
慼正行。彼知此已則便自稱。所以者何。若
有求内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦
無煩無熱無憂慼正行。彼知此已。是故便
自稱。如是有稱有譏而不説法也。不稱
不譏而爲説法。云何不稱不譏而爲説法。
若欲相應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行。
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此
已則便説法。所以者何。彼不如是説。欲無
常苦磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有
苦有煩有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有
苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼知此已。是
故便説法。自身苦行至苦非聖行無義相應。
此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。彼知此
已則便説法。所以者何。彼不如是説。自身
苦行至苦非聖行無義相應。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有
煩有熱有憂慼邪行。彼知此已是故便説
法也。有結不盡。此法有苦有煩有熱有憂
慼邪行。彼知此已則便説法。所以者何。彼
不如是説。若有結不盡者。彼有亦不盡。是
故彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不
達此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。
彼知此已是故便説法也。有結盡者。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則
便説法。所以者何。彼不如是説。若有結盡
者。彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩無熱
無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。無煩無
熱無憂慼正行。彼知此已。是故便説法也。
不求内樂。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行。彼知此已則便説法。所以者何。彼不如
是説。若不求内樂者。彼亦不求内。是故
彼一切有苦有煩有熱有憂慼邪行。不達
此法。唯有苦法。有煩有熱有憂慼邪行。彼
知此已。是故便説法也。求於内樂。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。彼知此已則
便説法。所以者何。彼不如是説。若有求
内樂者。彼亦求内。是故彼一切無苦無煩
無熱無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。
無煩無熱無憂慼正行。彼知此已是故便
説法。如是不稱不譏而爲説法。有稱有譏
有無稱無譏而爲説法者。因此故説也。決
定於齊。決定知已所有内樂當求彼者。
此何因説。有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰
本箭刺之本。有食有生死。不可修不可習
不可廣布。我説於彼則不可修也。有樂是
聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生
死。可修可習可廣布。我説於彼則可修
也。云何有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本
箭刺之本。有食有生死。不可修不可習不
可廣布。我説於彼不可修也。彼若因五
欲功徳生喜生樂。此樂非聖樂是凡夫樂。
病本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修
不可習不可廣布。我説於彼則不可修。
云何有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之
樂。無食無生死。可修可習可廣布。我
説於彼則可修耶。若有比丘離欲離惡不
善之法。至得第四禪成就遊。此樂是聖樂無
欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可
修可習可廣布。我説於彼則可修也。決定
於＊齊。決定知已所有内樂當求彼者。因
此故説。莫相導説。亦莫面前稱譽者。此
何因説。有相＊導説不眞實虚妄無義相
應。有相＊導説眞實不虚妄無義相應。有
相＊導説眞實不虚妄與義相應。於中若
有＊導説不眞實虚妄無義相應者。此終不
可説。於中若有＊導説眞實不虚妄無義
相應者。彼亦當學不説是也。於中若有
＊導説眞實不虚妄義相應者。彼爲知時正
智正念令成就彼。如是面前稱譽莫相＊導
説。亦莫面前稱譽者因此故説。齊限説莫
不齊限者。此何因説。不齊限説者煩身。
念喜忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。
齊限説者。不煩身。念不喜忘。心不疲極。聲
不壞。向智者得自在也。齊限説莫不齊
限者。因此故説。隨國俗法莫是莫非者。
此何因説。云何隨國俗法是及非耶。彼彼
方。彼彼人間彼彼事或説甌。或説𣟁。或
説杅。或説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人
間。彼彼事或説甌。或説𣟁。或説＊杅。或説
碗。或説器。彼彼事隨其力。一向説此。是
眞諦餘者虚妄。如是隨國俗法是及非也。
云何隨國俗法不是不非耶。彼彼方。彼彼
人間。彼彼事。或説甌或説𣟁。或説＊杅。或
説碗。或説器。如彼彼方。彼彼人間。彼彼
事。或説甌或説＊𣟁。或説杅。或説碗。或説
器。彼彼事。不隨其力。不一向説。此是眞
諦餘者虚妄。如是隨國俗法不是不非也。
隨國俗法莫是莫非者。因此故説。有諍法
無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相
應與喜樂倶。極下賤業爲凡夫行此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若
自身苦行至苦非聖行無義相應。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二
邊則有中道。成眼成智自在成定。趣智
趣覺趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法
無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。有結不盡此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅
盡此法無諍。以何等故此法無諍。此法
無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此法則
無諍也。不求内樂此法有諍。以何等故
此法有諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪
行。是故此法則有諍也。求於内樂此法無
諍。以何等故此法無諍。此法無苦無煩
無熱無憂慼正行。是故此法則無諍也。於
中若有樂非聖樂是凡夫樂。病本癰本箭
刺之本。有食有生死。不可修不可習不
可廣布。我説於彼則不可修。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若
有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之樂。無
食無生死。可修可習可廣布。我説於彼則
可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。於中若有＊導説不眞實虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是故
此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不虚
妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有
諍。此法有苦有煩有熱有憂慼邪行。是
故此法則有諍也。於中若有＊導説眞實不
虚妄與義相應。此法無諍。以何等故此
法無諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。
是故此法則無諍也。無齊限説者此法有
諍。以何等故此法有諍。此法有苦有煩
有熱有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊
限説者。此法無諍。以何等故此法無諍。
此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是故此
法則無諍也。隨國俗法是及非。此法有諍。
以何等故此法有諍。此法有苦有煩有熱
有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗
法不是不非此法無諍。以何等故此法無
諍。此法無苦無煩無熱無憂慼正行。是
故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知。諍
法及無諍法。知諍法及無諍法已棄捨諍
法修習無諍法。汝等當學。如是須菩提族
姓子以無諍道。於後知法如法
知法如眞實 須菩提説偈
此行眞實空 捨此住止息
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 拘樓痩無諍經第八竟 | 三千一 十六字 |
| 中阿含經卷第四十三 | 九千二百 二十三字 | 第四分別 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一七〇) | 根本分別品鸚鵡經第九第四分別 |
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入舍
衞乞食。於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子
家。是時鸚鵡摩納都提子少有所爲出行不
在。彼時鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大
床上金槃中食。於是白狗遙見佛來。見已
便吠。世尊語白狗。汝不應爾。謂汝從呧
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