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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0679a01:     饒財物米穀 若汝多有牛
T0026_.01.0679a02:     大王相應此 梵志及車乘
T0026_.01.0679a03:     無量百千牛 因爲齋故殺
T0026_.01.0679a04:     頭角無所嬈 牛猪昔時等
T0026_.01.0679a05:     往至捉牛角 持利刀殺牛
T0026_.01.0679a06:     喚牛及於父 羅刹名曰香
T0026_.01.0679a07:     彼喚呼非法 以刀刺牛時
T0026_.01.0679a08:     此法行於齋 越過最在前
T0026_.01.0679a09:     無有事而殺 遠離衰退法
T0026_.01.0679a10:     昔時有三病 欲不用食
T0026_.01.0679a11:     以憎嫉於牛 起病九十八
T0026_.01.0679a12:     如是此増諍 故爲智所惡
T0026_.01.0679a13:     若人見如是 誰不有憎者
T0026_.01.0679a14:     如是此世行 無智最下賤
T0026_.01.0679a15:     各各爲欲憎 若婦誹謗夫
T0026_.01.0679a16:     刹利梵志女 及守護於
T0026_.01.0679a17:     若犯於生法 自在由於欲
T0026_.01.0679a18: 如是梵志。今無梵志學故梵志法。梵志越
T0026_.01.0679a19: 故梵志法來爾許時也。於是拘*娑羅國衆
T0026_.01.0679a20: 多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。
T0026_.01.0679a21: 世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世
T0026_.01.0679a22: 尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃
T0026_.01.0679a23: 至命盡。佛説如是。彼拘娑羅國衆多梵志。
T0026_.01.0679a24: 及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0679a25: 梵波羅延經第五竟九百五
十九字
T0026_.01.0679a26: 中阿含經卷第三十九十千六
百九字
第四分別
T0026_.01.0679a27:
T0026_.01.0679a28:
T0026_.01.0679a29:
T0026_.01.0679b01:
T0026_.01.0679b02: 中阿含經卷第四十
T0026_.01.0679b03:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0679b04: (一五七)梵志品黄蘆園經第六 第四分別
T0026_.01.0679b05:
T0026_.01.0679b06: 我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園
T0026_.01.0679b07: 中。爾時鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過命
T0026_.01.0679b08: 埀至盡。年百二十拄杖而行。中後彷徉往
T0026_.01.0679b09: 詣佛所。共相問訊當在佛前。倚杖而立白
T0026_.01.0679b10: 曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇。年幼極少新出家學。
T0026_.01.0679b11: 若有名徳沙門梵志親自來詣。而不禮敬
T0026_.01.0679b12: 亦不尊重。不從坐起不請令坐。瞿曇。此
T0026_.01.0679b13: 事大爲不可。世尊告曰。梵志。我初不見天
T0026_.01.0679b14: 及魔梵沙門梵志。從人至天謂自來詣能令
T0026_.01.0679b15: 如來禮敬尊重。而從坐起請令坐者。梵志。
T0026_.01.0679b16: 若有來詣。欲令如來禮敬尊重而從坐起
T0026_.01.0679b17: 請令坐者。彼人必當頭破七分。梵志復白。
T0026_.01.0679b18: 瞿曇。無味。世尊告曰。梵志。有事令我無味。
T0026_.01.0679b19: 然不如汝言。若有色味聲味香味觸味者。
T0026_.01.0679b20: 彼如來斷智絶滅拔根終不復生。是謂有事
T0026_.01.0679b21: 令我無味。然不如汝言。梵志復*白。瞿曇。
T0026_.01.0679b22: 無恐怖。世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。
T0026_.01.0679b23: 然不如汝言。若有色恐怖。聲香味觸恐怖
T0026_.01.0679b24: 者。彼如來斷智絶滅。拔根終不復生。是謂
T0026_.01.0679b25: 有事令我無恐怖。然不如汝言。梵志復*白。
T0026_.01.0679b26: 瞿曇。不入胎。世尊告曰。梵志。有事令我不
T0026_.01.0679b27: 入胎。然不如汝言。若有沙門梵志。當來胎
T0026_.01.0679b28: 床。斷智絶滅拔根終不復生者。我説彼不
T0026_.01.0679b29: 入胎。如來當來胎床。斷智絶滅。拔根終不
T0026_.01.0679c01: 復生。是故令我不入胎。是謂有事令我不
T0026_.01.0679c02: 入胎。然不如汝言。梵志。我於此衆生無明
T0026_.01.0679c03: 來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
T0026_.01.0679c04: 法。我於衆生爲最第一。猶鷄生卵。或十或
T0026_.01.0679c05: 十二。隨時念。隨時覆。隨時暖。隨時擁護。
T0026_.01.0679c06: 彼於其後。鷄設放逸。於中有鷄子。或以口
T0026_.01.0679c07: 嘴。或以足爪。啄破其卵安隱自出。彼於
T0026_.01.0679c08: 鷄子爲最第一。我亦如是。於此衆生無明
T0026_.01.0679c09: 來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
T0026_.01.0679c10: 法。我於衆生爲最第一。梵志。我持蒿草
T0026_.01.0679c11: 往詣覺樹。布草樹下敷尼師檀結加趺
T0026_.01.0679c12: 坐。不破正坐要至漏盡。我不破正坐要
T0026_.01.0679c13: 至漏盡。我正坐已離欲離惡不善之法。有
T0026_.01.0679c14: 覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是謂
T0026_.01.0679c15: 我爾時獲第一増上心。即於現法得安樂
T0026_.01.0679c16: 居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
T0026_.01.0679c17: 涅槃。復次梵志。我覺觀已息内靜一心。無
T0026_.01.0679c18: 覺無觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。是謂
T0026_.01.0679c19: 我爾時獲第二増上心。即於現法得安樂
T0026_.01.0679c20: 居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
T0026_.01.0679c21: 涅槃。復次梵志。我離於喜欲捨無求遊。正
T0026_.01.0679c22: 念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住
T0026_.01.0679c23: 室。逮第三禪成就遊。是謂我爾時獲第三
T0026_.01.0679c24: *増上心。即於現法得安樂居。易不難得。
T0026_.01.0679c25: 樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。
T0026_.01.0679c26: 我樂滅苦滅。喜憂本已滅不苦不樂。捨念清
T0026_.01.0679c27: 淨逮第四禪成就遊。是謂我爾時獲第四増
T0026_.01.0679c28: 上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂
T0026_.01.0679c29: 住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。我
T0026_.01.0680a01: 已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得
T0026_.01.0680a02: 不動心。覺憶宿命智通作證。我有行有
T0026_.01.0680a03: 相貎。憶本無量昔所經歴。謂一生二生百
T0026_.01.0680a04: 生千生。成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生名某。
T0026_.01.0680a05: 彼昔更歴。我曾生彼。如是姓。如是字。如是
T0026_.01.0680a06: 生。如是飮食。如是受苦樂。如是長壽。如
T0026_.01.0680a07: 是久住如是壽訖。此死生彼彼死生此。我
T0026_.01.0680a08: 生在此。如是姓。如是字。如是生。如是飮
T0026_.01.0680a09: 食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是
T0026_.01.0680a10: 壽訖。是謂我爾時初夜得此第一明達。以
T0026_.01.0680a11: 本無放逸。樂住遠離修行精懃。謂無智滅而
T0026_.01.0680a12: 智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命
T0026_.01.0680a13: 智作證明達。復次梵志。我已得如是定心清
T0026_.01.0680a14: 淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於生
T0026_.01.0680a15: 死智通作證。我以清淨天眼出過於人。見
T0026_.01.0680a16: 此衆生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來
T0026_.01.0680a17: 善處及不善處。隨此衆生之所作業見其
T0026_.01.0680a18: 如眞。若此衆生成就身惡口意惡行。誹謗聖
T0026_.01.0680a19: 人。邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。
T0026_.01.0680a20: 必至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙
T0026_.01.0680a21: 行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見
T0026_.01.0680a22: 業。彼因縁此身壞命終。必昇善處上生天
T0026_.01.0680a23: 中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本
T0026_.01.0680a24: 無放逸。樂住遠離修行精勤。謂無智滅而
T0026_.01.0680a25: 智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智
T0026_.01.0680a26: 作證明達。復次梵志。我已得如是定心清淨
T0026_.01.0680a27: 無穢無煩。柔軟善住得不動心。學於漏盡智
T0026_.01.0680a28: 通作證我知此苦如眞。知此苦習。知此苦
T0026_.01.0680a29: 滅。知此苦滅道如眞。知此漏如眞。知此漏
T0026_.01.0680b01: *習。知此漏滅。知此漏滅道如眞。我如是知
T0026_.01.0680b02: 如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解
T0026_.01.0680b03: 脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0680b04: 不更受有。知如眞。是謂我爾時後夜得此
T0026_.01.0680b05: 第三明達。以本無放逸。樂住遠離修行精*
T0026_.01.0680b06: 勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而
T0026_.01.0680b07: 明生。謂漏盡智作證明達。復次梵志。若有正
T0026_.01.0680b08: 説而説不癡法。衆生生世。一切衆生最勝。
T0026_.01.0680b09: 不爲苦樂所覆。當知正説者即是我也。所
T0026_.01.0680b10: 以者何。我説不癡法。衆生生世。一切衆生
T0026_.01.0680b11: 最勝。不爲苦樂所覆。於是鞞蘭若梵志即
T0026_.01.0680b12: 便捨杖。稽首佛足白世尊曰。世尊爲第
T0026_.01.0680b13: 一。世尊爲大。世尊爲最。世尊爲勝。世尊爲
T0026_.01.0680b14: 等。世尊爲不等。世尊無與等等。世尊無障。
T0026_.01.0680b15: 世尊無障人。世尊。我今自歸於佛法及比丘
T0026_.01.0680b16: 衆。唯願世尊受我爲優婆塞從今日始終
T0026_.01.0680b17: 身自歸乃至命盡。佛説如是。鞞蘭若梵志及
T0026_.01.0680b18: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0680b19: 黄蘆園經第六竟千六百
二字
T0026_.01.0680b20: (一五八)中阿含梵志品頭那經 第七第四
T0026_.01.0680b21: 分別誦
T0026_.01.0680b22: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0680b23: 獨園。爾時頭那梵志中後彷徉。往詣佛所。共
T0026_.01.0680b24: 相問訊却坐一面世尊問曰。頭那。若有問
T0026_.01.0680b25: 汝是梵志耶。汝梵志汝自稱説。梵志頭那答
T0026_.01.0680b26: 曰。瞿曇。若有正稱説梵志者。爲父母所擧
T0026_.01.0680b27: 受生清淨乃至七世父母不絶種族。生生無
T0026_.01.0680b28: 惡博聞總持。誦過四典經。深達因縁正文
T0026_.01.0680b29: 戲五句説。瞿曇。正稱説梵志者即是我也。
T0026_.01.0680c01: 所以者何。我爲父母所擧受生清淨乃至七
T0026_.01.0680c02: 世父母不絶種族。生生無惡博聞總持。誦
T0026_.01.0680c03: 過四典經。深達因縁正文戲五句説。世尊告
T0026_.01.0680c04: 曰。頭那。我今問汝隨所解答。頭那。於意云
T0026_.01.0680c05: 何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書。流布
T0026_.01.0680c06: 經書。誦習典經。所謂夜吒婆摩婆摩提
T0026_.01.0680c07: 毗奢蜜哆邏夜陀揵尼應疑羅娑婆私
T0026_.01.0680c08: 迦葉婆羅婆婆和。謂此施設五種梵
T0026_.01.0680c09: 志。有梵志猶如梵有梵志似如天。有梵
T0026_.01.0680c10: 志不越界。有梵志越界。有梵志旃茶
T0026_.01.0680c11: 羅第五。頭那。此五種梵志汝爲似誰。頭那
T0026_.01.0680c12: 白曰。瞿曇。略説此義不廣分別我不能
T0026_.01.0680c13: 知。唯願沙門瞿曇。善説令我知義。世尊告
T0026_.01.0680c14: 曰。頭那。諦聽善思念之。我當爲汝廣分別
T0026_.01.0680c15: 説。頭那白曰。唯然瞿曇。頭那梵志受教而
T0026_.01.0680c16: 聽。佛言。頭那。云何梵志猶如梵耶。若有
T0026_.01.0680c17: 梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
T0026_.01.0680c18: 不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
T0026_.01.0680c19: 梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
T0026_.01.0680c20: 習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
T0026_.01.0680c21: 如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
T0026_.01.0680c22: 算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
T0026_.01.0680c23: 非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
T0026_.01.0680c24: 供養於師。布施財物已。心與慈倶。遍滿一
T0026_.01.0680c25: 方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
T0026_.01.0680c26: 切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0680c27: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲
T0026_.01.0680c28: 喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0680c29: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。頭那。如
T0026_.01.0681a01: 是梵志猶如梵也。頭那。云何梵志似如天
T0026_.01.0681a02: 耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃至
T0026_.01.0681a03: 七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八年
T0026_.01.0681a04: 行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼得經
T0026_.01.0681a05: 書誦習典經已。爲供養師求乞財物。如
T0026_.01.0681a06: 法非不如法。云何不如法。非田作非治生。
T0026_.01.0681a07: 非書非算非數非印。非手筆非文章。非
T0026_.01.0681a08: 經非詩。非以刀杖。非王從事。如法求乞。
T0026_.01.0681a09: 求乞財物供養於師。布施財物已。行身妙
T0026_.01.0681a10: 行口意妙行。行身妙行口意妙行已。彼因
T0026_.01.0681a11: 縁此身壞命終。必昇善處上生天中。頭那。
T0026_.01.0681a12: 如是梵志似如天也。頭那。云何梵志不越
T0026_.01.0681a13: 界耶。若有梵志爲父母所擧受生清淨。乃
T0026_.01.0681a14: 至七世父母不絶種族生生無惡。彼四十八
T0026_.01.0681a15: 年行童子梵行。欲得經書誦習典經。彼
T0026_.01.0681a16: 得經書誦習典經已。爲供養師求乞財
T0026_.01.0681a17: 物。如法非不如法。云何不如法。非田作非
T0026_.01.0681a18: 治生。非書非算非數非印。非手筆非文
T0026_.01.0681a19: 章。非經非詩。非以刀杖。非王從事。如法
T0026_.01.0681a20: 求乞。求乞財物供養於師。布施財物已。爲
T0026_.01.0681a21: 自求妻。如法非不如法。云何不如法。梵志。
T0026_.01.0681a22: 不如是意向梵志女令更相愛相攝合會。
T0026_.01.0681a23: 彼趣梵志女。非不梵志女亦非刹利女。不
T0026_.01.0681a24: 妊不産生。頭那。以何等故梵志非趣
T0026_.01.0681a25: 懷妊。莫令彼男及以女人名不淨婬。是
T0026_.01.0681a26: 故梵志非趣懷*妊。頭那。以何等故梵志非
T0026_.01.0681a27: 趣産生。莫令彼男及以女人名不淨恚。是
T0026_.01.0681a28: 故梵志不趣産生。頭那。彼所趣向。不爲財
T0026_.01.0681a29: 物。不爲憍驁。不爲莊嚴。不爲珓餝。但爲
T0026_.01.0681b01: 子故。彼生子已。若有故梵志要誓處所界
T0026_.01.0681b02: 障。住彼持彼不越於彼。頭那。如是梵志
T0026_.01.0681b03: 不越界也。頭那。云何梵志爲越界耶。若有
T0026_.01.0681b04: 梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
T0026_.01.0681b05: 不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
T0026_.01.0681b06: 梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
T0026_.01.0681b07: 習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
T0026_.01.0681b08: 如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
T0026_.01.0681b09: 算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
T0026_.01.0681b10: 非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
T0026_.01.0681b11: 供養於師。布施財物已爲自求妻如法非
T0026_.01.0681b12: 不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵
T0026_.01.0681b13: 志女令更相愛相攝合會。彼趣梵志女。非
T0026_.01.0681b14: 不梵志女亦非刹利女。不懷*妊不産生。
T0026_.01.0681b15: 頭那。以何等故梵志不趣懷*妊。莫令彼
T0026_.01.0681b16: 男及以女人名不淨*婬。是故梵志不趣懷
T0026_.01.0681b17: *妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令
T0026_.01.0681b18: 彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産
T0026_.01.0681b19: 生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。
T0026_.01.0681b20: 不爲莊嚴。不爲珓餝但爲子故。彼生子
T0026_.01.0681b21: 已。若有故梵志要誓處所界障。不住止彼。
T0026_.01.0681b22: 不受持彼。便越於彼。頭那。如是梵志名越
T0026_.01.0681b23: 界也。頭那。云何梵志梵志旃茶羅。若有
T0026_.01.0681b24: 梵志爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母
T0026_.01.0681b25: 不絶種族生生無惡。彼四十八年行童子
T0026_.01.0681b26: 梵行。欲得經書誦習典經。彼得經書誦
T0026_.01.0681b27: 習典經已爲供養師求乞財物。如法非不
T0026_.01.0681b28: 如法。云何不如法。非田作非治生。非書非
T0026_.01.0681b29: 算非數非印。非手筆非文章。非經非詩。
T0026_.01.0681c01: 非以刀杖。非王從事。如法求乞。求乞財物
T0026_.01.0681c02: 供養於師。布施財物已。爲自求妻。如法非
T0026_.01.0681c03: 不如法。云何不如法。梵志不如是意。向梵
T0026_.01.0681c04: 志女令更相愛攝合會。趣彼梵志女。非不
T0026_.01.0681c05: 梵志女亦不刹利女。不懷*妊不産生。頭
T0026_.01.0681c06: 那。以何等故梵志不趣懷*妊。莫令彼
T0026_.01.0681c07: 男及以女人名不淨*婬。是故梵志不趣懷
T0026_.01.0681c08: *妊。頭那。以何等故梵志不趣産生。莫令
T0026_.01.0681c09: 彼男及以女人名不淨恚。是故梵志不趣産
T0026_.01.0681c10: 生。頭那。彼所趣向。不爲財物。不爲憍驁。
T0026_.01.0681c11: 不爲莊嚴。不爲珓飾。但爲子故。彼生子
T0026_.01.0681c12: 已作王相應事。賊相應事。邪道相應事。作
T0026_.01.0681c13: 如是説。梵志應作一切事。梵志不以此染
T0026_.01.0681c14: 著亦不穢汚。猶若如火淨亦燒不淨亦燒。
T0026_.01.0681c15: 梵志不應作一切事。梵志不以此染著亦
T0026_.01.0681c16: 不穢汚。頭那。如是梵志梵志旃茶羅。頭
T0026_.01.0681c17: 那。此五種梵志汝爲似誰。頭那白曰。瞿
T0026_.01.0681c18: 曇。説此最後梵志旃茶羅者。我尚不及。
T0026_.01.0681c19: 況復餘耶。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。
T0026_.01.0681c20: 我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我
T0026_.01.0681c21: 爲優婆塞。從今日始。終身自歸乃至命
T0026_.01.0681c22: 盡。佛説如是。頭那梵志聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0681c23: 奉行
T0026_.01.0681c24: 頭那經第七竟千八百
五十字
T0026_.01.0681c25: (一五九)中阿含梵志品阿伽羅訶那經第八 
T0026_.01.0681c26: 第四分別誦
T0026_.01.0681c27: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
T0026_.01.0681c28: 園。爾時阿伽羅訶那梵志。中後彷徉往詣佛
T0026_.01.0681c29: 所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所
T0026_.01.0682a01: 問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即
T0026_.01.0682a02: 便問曰。瞿曇。梵志經典何所依住。世尊答
T0026_.01.0682a03: 曰。梵志經典依於人住。梵志即復問曰。瞿
T0026_.01.0682a04: 曇。人何所依住。世尊答曰。人依稻麥住。梵
T0026_.01.0682a05: 志即復問曰。瞿曇。稻麥何所依住。世尊答曰。
T0026_.01.0682a06: 稻麥依地住。梵志即復問曰。瞿曇。地何所
T0026_.01.0682a07: 依住。世尊答曰。地依水住。梵志即復問曰。
T0026_.01.0682a08: 瞿曇。水何所依住。世尊答曰。水依風住。梵
T0026_.01.0682a09: 志即復問曰。瞿曇。風何所依住。世尊答曰。
T0026_.01.0682a10: 風依空住。梵志即復問曰。瞿曇。空何所依
T0026_.01.0682a11: 住。世尊答曰。空無所依。但因日月故有虚
T0026_.01.0682a12: 空。梵志即復問曰。瞿曇。日月何所依住。世
T0026_.01.0682a13: 尊答曰。日月依於四天王住。梵志即復問
T0026_.01.0682a14: 曰。瞿曇。四王天何所依住。世尊答曰。四王
T0026_.01.0682a15: 天依三十三天住。梵志即復問曰。瞿曇。三
T0026_.01.0682a16: 十三天何所依住。世尊答曰。三十三天依&T024975;
T0026_.01.0682a17: 摩天住。梵志即復問曰。瞿曇。&T024975;摩天何所
T0026_.01.0682a18: 依住。世尊答曰。&T024975;摩天依兜瑟哆天住。梵
T0026_.01.0682a19: 志即復問曰。瞿曇。兜瑟哆天何所依住。世尊
T0026_.01.0682a20: 答曰。兜瑟哆天依化樂天住。梵志即復問曰
T0026_.01.0682a21: 瞿曇。化樂天何所依住。世尊答曰。化樂天
T0026_.01.0682a22: 依他化樂天住。梵志即復問曰。瞿曇。他
T0026_.01.0682a23: 化樂天何所依住。世尊答曰。他化樂天依梵
T0026_.01.0682a24: 世住。梵志即復問曰。瞿曇。梵世何所依住
T0026_.01.0682a25: 世尊答曰。梵世依於大梵住。梵志即復問
T0026_.01.0682a26: 曰。瞿曇。大梵何所依住。世尊答曰。大梵依
T0026_.01.0682a27: 於忍辱温良住。梵志即復問曰。瞿曇。忍辱温
T0026_.01.0682a28: 良何所依住。世尊答曰。忍辱温良依涅槃
T0026_.01.0682a29: 住。梵志即復問曰。瞿曇。涅槃何所依住。世
T0026_.01.0682b01: 尊告曰。梵志意欲依無窮事。汝今從我受
T0026_.01.0682b02: 問無邊。然涅槃者無所依住。但涅槃滅訖。涅
T0026_.01.0682b03: 槃爲最。梵志。以此義故從我行梵行。梵志
T0026_.01.0682b04: 白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今
T0026_.01.0682b05: 自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲
T0026_.01.0682b06: 優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛
T0026_.01.0682b07: 説如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所説。歡喜
T0026_.01.0682b08: 奉行
T0026_.01.0682b09: 阿伽羅訶那經第八竟六百三
十四字
T0026_.01.0682b10: (一六〇)中阿含梵志品阿蘭那經第九
T0026_.01.0682b11: 第四分別誦
T0026_.01.0682b12: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0682b13: 獨園。爾時諸比丘於中食後。集坐講堂論
T0026_.01.0682b14: 如是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後
T0026_.01.0682b15: 世。應作善事。應行梵行。生無不死。然今
T0026_.01.0682b16: 世人於法行於義行於善行於妙行。無爲
T0026_.01.0682b17: 無求。彼時世尊在晝行處。以淨天耳出過
T0026_.01.0682b18: 於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂論如
T0026_.01.0682b19: 是事。諸賢。甚奇甚奇。人命極少要至後世。
T0026_.01.0682b20: 應作善事。應行梵行。生無不死。然今世
T0026_.01.0682b21: 人於法行於義行於善行於妙行。無爲無
T0026_.01.0682b22: 求。世尊聞已則於晡時從燕坐起往詣講
T0026_.01.0682b23: 堂。在比丘衆前敷座而坐問諸比丘。汝論
T0026_.01.0682b24: 何事。以何等故集坐講堂。時諸比丘白曰。
T0026_.01.0682b25: 世尊。我等衆比丘。於中食後集坐講堂論
T0026_.01.0682b26: 如是事。諸賢甚奇甚奇人命極少要至後世
T0026_.01.0682b27: 應作善事。應行梵行。生無不死。然今世
T0026_.01.0682b28: 人於法行於義行於善行於妙行。無爲無
T0026_.01.0682b29: 求。世尊。我等共論此事以此事故集坐講
T0026_.01.0682c01: 堂。世尊歎曰。善哉善哉。比丘。謂汝作是説。
T0026_.01.0682c02: 諸賢甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作
T0026_.01.0682c03: 善事。應行梵行。生無不死。然今世人於法
T0026_.01.0682c04: 行於義行於善行於妙行。無爲無求。所以
T0026_.01.0682c05: 者何。我亦如是説。甚奇甚奇。人命極少要
T0026_.01.0682c06: 至後世。應作善事。應行梵行。生無不死。
T0026_.01.0682c07: 然今世人於法行於義行於善行於妙行。
T0026_.01.0682c08: 無爲無求。所以者何乃過去世時有衆生壽
T0026_.01.0682c09: 八萬歳。比丘。人壽八萬歳時此閻浮洲極大
T0026_.01.0682c10: 豐樂饒財珍寶村邑相近如鷄一飛。比丘。人
T0026_.01.0682c11: 壽八萬歳時女年五百乃當出嫁。比丘。人壽
T0026_.01.0682c12: 八萬歳時唯有如是病。謂寒熱大小便欲不
T0026_.01.0682c13: 食老。更無餘患。比丘。人壽八萬歳時。有王
T0026_.01.0682c14: 名拘牢婆。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
T0026_.01.0682c15: 整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。
T0026_.01.0682c16: 彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
T0026_.01.0682c17: 主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。
T0026_.01.0682c18: 勇猛無畏能伏他衆。必當統領此一切地乃
T0026_.01.0682c19: 至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。比
T0026_.01.0682c20: 丘。拘牢婆王。有梵志名阿蘭那大長者。
T0026_.01.0682c21: 爲父母所擧受生清淨。乃至七世父母不
T0026_.01.0682c22: 絶種族生生無惡博聞總持。誦過四典經
T0026_.01.0682c23: 深達因縁正文戲五句説。比丘。梵志阿蘭
T0026_.01.0682c24: 那有無量百千摩納磨。梵志阿蘭那爲無量
T0026_.01.0682c25: 百千摩納磨住一無事處教學經書。爾時
T0026_.01.0682c26: 梵志阿蘭那獨住靜處*燕坐思惟。心作是
T0026_.01.0682c27: 念。甚奇甚奇。人命極少要至後世。應作善
T0026_.01.0682c28: 事。應行梵行。生無不死。然今世人於法
T0026_.01.0682c29: 行於義行於善行於妙行。無爲無求。我寧
T0026_.01.0683a01: 可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
T0026_.01.0683a02: 道。於是梵志阿蘭那往至若干國衆多摩納
T0026_.01.0683a03: 磨所。而語彼曰。諸摩納磨。我獨住靜處
T0026_.01.0683a04: *燕坐思惟。心作是念。甚奇甚奇。人命極少
T0026_.01.0683a05: 要至後世。應作善事。應行梵行。生無不
T0026_.01.0683a06: 死。然今世人於法行於義行於善行於妙
T0026_.01.0683a07: 行。無爲無求。我今寧可剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0683a08: 衣至信捨家無家學道。諸摩納磨。我今欲
T0026_.01.0683a09: 剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。
T0026_.01.0683a10: 汝等當作何等。彼若干國衆多摩納磨白
T0026_.01.0683a11: 曰。尊師。我等所知皆蒙師恩。若尊師剃除
T0026_.01.0683a12: 鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。我等
T0026_.01.0683a13: 亦當剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0683a14: 從彼尊師出家學道。於是梵志阿蘭那則
T0026_.01.0683a15: 於後時剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0683a16: 家學道。彼若干國衆多摩納磨亦剃除鬚
T0026_.01.0683a17: 髮著袈裟衣。至信捨家無家從彼尊師梵志
T0026_.01.0683a18: 阿蘭那出家學道。是爲尊師阿蘭那。是爲
T0026_.01.0683a19: 尊師阿蘭那弟子名號生也。爾時尊師阿蘭
T0026_.01.0683a20: 那爲弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命
T0026_.01.0683a21: 極少要至後世。應作善事。應行梵行。生
T0026_.01.0683a22: 無不死。然今世人於法行於義行於善
T0026_.01.0683a23: 行於妙行。無爲無求。爾時尊師阿蘭那爲
T0026_.01.0683a24: 弟子説法。諸摩納磨。甚奇甚奇。人命極少
T0026_.01.0683a25: 要至後世。應作善事。應行梵行。生無不
T0026_.01.0683a26: 死。然今世人於法行於義行於善行於妙
T0026_.01.0683a27: 行。無爲無求。如是尊師阿蘭那爲弟子説
T0026_.01.0683a28: 法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。
T0026_.01.0683a29: 猶如朝露渧在草上。日出則消暫有不久。
T0026_.01.0683b01: 如是摩納磨。人命如朝露甚爲難得至
T0026_.01.0683b02: 少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
T0026_.01.0683b03: 那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
T0026_.01.0683b04: 説法。摩納磨。猶大雨時渧水成泡或生或
T0026_.01.0683b05: 滅。如是摩納磨。人命如泡甚爲難得。至
T0026_.01.0683b06: 少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
T0026_.01.0683b07: 那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
T0026_.01.0683b08: 説法。摩納磨。猶如以杖投著水中還出至
T0026_.01.0683b09: 速。如是摩納磨。人命如杖投水出速。甚
T0026_.01.0683b10: 爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
T0026_.01.0683b11: 是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
T0026_.01.0683b12: 那爲弟子説法。摩納磨。猶新瓦杅投水即
T0026_.01.0683b13: 出著風熱中乾燥至速。如是摩納磨。人命
T0026_.01.0683b14: 如新瓦杅水漬速燥。甚爲難得。至少少味。
T0026_.01.0683b15: 大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲
T0026_.01.0683b16: 弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。
T0026_.01.0683b17: 摩納磨。猶如小段肉著大釜水中下熾然火
T0026_.01.0683b18: 速得消盡。如是摩納磨。人命如肉消。甚
T0026_.01.0683b19: 爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
T0026_.01.0683b20: 是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
T0026_.01.0683b21: 那爲弟子説法。摩納磨。猶縛賊送至標
T0026_.01.0683b22: 下殺。隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。
T0026_.01.0683b23: 如是摩納磨。人命如賊縛送標下殺。甚
T0026_.01.0683b24: 爲難得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如
T0026_.01.0683b25: 是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭
T0026_.01.0683b26: 那爲弟子説法。摩納磨。猶如屠兒牽牛殺
T0026_.01.0683b27: 子隨其擧足歩歩趣死。歩歩趣命盡。如
T0026_.01.0683b28: 是摩納磨。人命如牽牛殺。甚爲難得。至
T0026_.01.0683b29: 少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊師阿蘭
T0026_.01.0683c01: 那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟子
T0026_.01.0683c02: 説法。摩納摩。猶如機織隨其行緯近成近
T0026_.01.0683c03: 訖。如是摩納磨。人命如機織訖。甚爲難
T0026_.01.0683c04: 得。至少少味。大苦災患。災患甚多。如是尊
T0026_.01.0683c05: 師阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲
T0026_.01.0683c06: 弟子説法。摩納磨。猶如山水瀑漲流疾多
T0026_.01.0683c07: 有所漂。水流速駃無須臾停。如是摩納磨。
T0026_.01.0683c08: 人壽行速去無一時住。如是摩納磨。人命
T0026_.01.0683c09: 如駃水流甚爲難得。至少少味。大苦災
T0026_.01.0683c10: 患。災患甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説
T0026_.01.0683c11: 法。復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨
T0026_.01.0683c12: 猶如夜闇以杖投地。或下頭墮地。或上頭
T0026_.01.0683c13: 墮地。或復臥墮。或墮淨處。或墮不淨處。如
T0026_.01.0683c14: 是摩納磨。衆生爲無明所覆。爲愛所繋。
T0026_.01.0683c15: 或生泥犁。或生畜生。或生餓鬼。或生天
T0026_.01.0683c16: 上。或生人間。如是摩納磨。人命如闇
T0026_.01.0683c17: 投地。甚爲難得。至少少味。大苦災患。災患
T0026_.01.0683c18: 甚多。如是尊師阿蘭那爲弟子説法。復次
T0026_.01.0683c19: 尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我於世
T0026_.01.0683c20: 斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活具。
T0026_.01.0683c21: 不起貪伺欲令我得。我於貪伺淨除其
T0026_.01.0683c22: 心。如是瞋恚睡眠調悔。我於世斷疑度
T0026_.01.0683c23: 惑。於諸善法無有猶豫我於疑惑淨除
T0026_.01.0683c24: 其心。摩納磨。汝等於世亦當斷除貪伺心
T0026_.01.0683c25: 無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
T0026_.01.0683c26: 欲令我得。汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚
T0026_.01.0683c27: 睡眠*調悔。汝於世斷疑度惑。於諸善法
T0026_.01.0683c28: 無有猶豫。如是尊師阿蘭那爲弟子説法
T0026_.01.0683c29: 復次尊師阿蘭那爲弟子説法。摩納磨。我
T0026_.01.0684a01: 心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三四方
T0026_.01.0684a02: 四維上下。普周一切心與慈倶無結無怨無
T0026_.01.0684a03: 恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間
T0026_.01.0684a04: 成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚
T0026_.01.0684a05: 無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成
T0026_.01.0684a06: 就遊。摩納磨。汝等亦當心與慈倶遍滿一
T0026_.01.0684a07: 方成就遊。如是二三四方四維上下。普周
T0026_.01.0684a08: 一切心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0684a09: 大無量善修遍滿一切世間成就遊。如是悲
T0026_.01.0684a10: 喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0684a11: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是尊師
T0026_.01.0684a12: 阿蘭那爲弟子説法。復次尊師阿蘭那爲弟
T0026_.01.0684a13: 子説梵世法。若尊師阿蘭那爲説梵世法
T0026_.01.0684a14: 時諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已
T0026_.01.0684a15: 或生四王天。或生三十三天。或生&T024975;摩天。
T0026_.01.0684a16: 或生兜哆天。或生化樂天。或生他化
T0026_.01.0684a17: 樂天。若尊師阿蘭那爲説梵世法時。諸弟
T0026_.01.0684a18: 子等設有具足奉行法者。修四梵室捨離
T0026_.01.0684a19: 於欲。彼命終已得生梵天。爾時尊師阿蘭那
T0026_.01.0684a20: 而作是念。我不應與弟子等同倶至後世
T0026_.01.0684a21: 共生一處。我今寧可更修増上慈。修増上
T0026_.01.0684a22: 慈已。命終得生晃𦸸天中。尊師阿蘭那則
T0026_.01.0684a23: 於後時更修増上慈。修増上慈已。命終得
T0026_.01.0684a24: 生晃𦸸天中。尊師阿蘭那及諸弟子。學道不
T0026_.01.0684a25: 虚得大果報。比丘。於意云何。昔時尊師
T0026_.01.0684a26: 阿蘭那者謂異人耶。莫作斯念。所以者何。
T0026_.01.0684a27: 比丘當知。即是我也。我於爾時名尊師
T0026_.01.0684a28: 阿蘭那。我於爾時有無量百千弟子。我於
T0026_.01.0684a29: 爾時爲諸弟子説梵世法。我説梵世法時。
T0026_.01.0684b01: 諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已或
T0026_.01.0684b02: 生四王天。或生三十三天。或生&T024975;*摩天。或
T0026_.01.0684b03: 生兜瑟哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
T0026_.01.0684b04: 我説梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法
T0026_.01.0684b05: 者。修四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵
T0026_.01.0684b06: 天。我於爾時而作是念。我不應與弟子
T0026_.01.0684b07: 等同倶至後世共生一處。我今寧可更修
T0026_.01.0684b08: 増上慈。修増上慈已。命終得生晃𦸸天中。
T0026_.01.0684b09: 我於後時更修増上慈。修増上慈已命終
T0026_.01.0684b10: 得生晃𦸸天中。我於爾時及諸弟子學道
T0026_.01.0684b11: 不虚得大果報。我於爾時自饒益亦饒益
T0026_.01.0684b12: 他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
T0026_.01.0684b13: 及饒益。求安隱快樂。我於爾時説法不至
T0026_.01.0684b14: 究竟。不究竟白淨。不究竟梵行不究竟梵
T0026_.01.0684b15: 行訖。我於爾時不離生老病死啼哭憂慼。
T0026_.01.0684b16: 亦未能得脱一切苦。比丘。我今出世。如來
T0026_.01.0684b17: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士
T0026_.01.0684b18: 道法御天人師號佛衆祐。我今自饒益亦饒
T0026_.01.0684b19: 益他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
T0026_.01.0684b20: 及饒益。求安隱快樂。我今説法。得至究竟。
T0026_.01.0684b21: 究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已
T0026_.01.0684b22: 離生老病死啼哭憂慼。我今已得脱一切
T0026_.01.0684b23: 苦。比丘。若有正説者。人命極少要至後世。
T0026_.01.0684b24: 應行善事。應行梵行。生無不死。比丘。今
T0026_.01.0684b25: 是正説。所以者何。今若有長壽遠至百歳
T0026_.01.0684b26: 或復小過者。若有長壽者。命存三百時春
T0026_.01.0684b27: 時百夏時百冬時百。是命存千二百月。春四
T0026_.01.0684b28: 百月。夏四百冬四百。命存千二百月者。命
T0026_.01.0684b29: 存二千四百半月。春八百夏八百冬八百。命
T0026_.01.0684c01: 存二千四百半月者。三萬六千晝夜。春
T0026_.01.0684c02: 二千夏*萬*二千冬*萬*二千。命存三萬六
T0026_.01.0684c03: 千晝夜者。七萬二千食。及障礙及母乳。於有
T0026_.01.0684c04: 障礙。苦不食。瞋不食。病不食。有事不食。
T0026_.01.0684c05: 行來不食。至王間不食。齋日不食。不得者
T0026_.01.0684c06: 不食。是謂比丘一百歳命存。百歳數時數
T0026_.01.0684c07: 歳時數。月數半月數月半月數。晝數夜數晝
T0026_.01.0684c08: 夜數。食數障礙數食障礙數。比丘。若有尊師
T0026_.01.0684c09: 所爲弟子。起大慈哀憐念愍傷。求義及饒
T0026_.01.0684c10: 益求安隱快樂者。我今已作。汝亦當復作。
T0026_.01.0684c11: 至無事處山林樹下空安靜處。*燕坐思惟
T0026_.01.0684c12: 勿得放逸。懃加精進莫令後悔。此是我之
T0026_.01.0684c13: 教勅。是我訓誨。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0684c14: 所説。*歡喜奉行
T0026_.01.0684c15: 阿蘭那經第九竟三千二百
九十一字
T0026_.01.0684c16: 中阿含經卷第四十 七千三百
七十三字
第四分別
T0026_.01.0684c17:
T0026_.01.0684c18:
T0026_.01.0684c19:
T0026_.01.0684c20:
T0026_.01.0684c21:
T0026_.01.0684c22:
T0026_.01.0684c23:
T0026_.01.0684c24:
T0026_.01.0684c25:
T0026_.01.0684c26:
T0026_.01.0684c27:
T0026_.01.0684c28:
T0026_.01.0684c29:
T0026_.01.0685a01:
T0026_.01.0685a02:
T0026_.01.0685a03: 中阿含經卷第四十一
T0026_.01.0685a04:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0685a05: (一六一)梵志品梵摩經第十第四分別誦
T0026_.01.0685a06: 我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比
T0026_.01.0685a07: 丘衆倶。爾時彌薩羅有梵志名曰梵摩。
T0026_.01.0685a08: 極大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。
T0026_.01.0685a09: 封戸食邑種種具足食豐。彌薩羅乃至水
T0026_.01.0685a10: 草木。謂摩竭*陀王未生怨鞞陀提子。特與
T0026_.01.0685a11: 梵封。梵志梵摩有一摩納名優多羅。爲父
T0026_.01.0685a12: 母所擧受生清淨乃至七世父母不絶種
T0026_.01.0685a13: 族。生生無惡。博聞總持誦過四典經。深
T0026_.01.0685a14: 達因縁正文戲五句説。梵志梵摩聞。有沙
T0026_.01.0685a15: 門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0685a16: 裟衣。至信捨家無家學道。遊鞞陀提國與
T0026_.01.0685a17: 大比丘衆倶。彼沙門瞿曇有大名稱周聞
T0026_.01.0685a18: 十方。彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行
T0026_.01.0685a19: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
T0026_.01.0685a20: 佛衆祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人
T0026_.01.0685a21: 至天自知自覺。自作證成就遊。彼説法初
T0026_.01.0685a22: 妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現
T0026_.01.0685a23: 梵行。復次聞彼沙門瞿曇成就三十二大人
T0026_.01.0685a24: 之相。若成就大人相者。必有二處眞諦不
T0026_.01.0685a25: 虚。若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有四
T0026_.01.0685a26: 種軍整御天下。由己自在。如法法王成就
T0026_.01.0685a27: 七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
T0026_.01.0685a28: 士寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端
T0026_.01.0685a29: 政勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切
T0026_.01.0685b01: 地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安
T0026_.01.0685b02: 隱。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0685b03: 學道者。必得如來無所著等正覺。名稱流布
T0026_.01.0685b04: 周聞十方。梵志梵摩聞已告曰。優多羅。我
T0026_.01.0685b05: 聞如是。彼沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃
T0026_.01.0685b06: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。遊
T0026_.01.0685b07: 鞞陀提國。與大比丘衆倶。優多羅。彼沙
T0026_.01.0685b08: 門瞿曇有大名稱周聞十方。彼沙門瞿曇如
T0026_.01.0685b09: 來無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上
T0026_.01.0685b10: 士道法御天人師號佛衆祐。彼於此世天及
T0026_.01.0685b11: 魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺。自作證
T0026_.01.0685b12: 成就遊。彼説法初妙中妙竟亦妙。有義有
T0026_.01.0685b13: 文。具足清淨顯現梵行。復次優多羅。彼沙門
T0026_.01.0685b14: 瞿曇成就三十二大人之相。若成就大人相
T0026_.01.0685b15: 者。必有二處眞諦不虚。若在家者必爲轉
T0026_.01.0685b16: 輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
T0026_.01.0685b17: 自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶
T0026_.01.0685b18: 象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是謂
T0026_.01.0685b19: 爲七。千子具足顏貎端*政。勇猛無畏能伏
T0026_.01.0685b20: 他衆。彼必統領此一切地乃至大海。不以
T0026_.01.0685b21: 刀杖以法教令令得安隱。若剃除鬚髮著
T0026_.01.0685b22: 袈裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無
T0026_.01.0685b23: 所著等正覺。名稱流布周聞十方。優多羅。汝
T0026_.01.0685b24: 受持諸經。有三十二大人之相。若成就大
T0026_.01.0685b25: 人相者。必有二處眞諦不虚。若在家者。必
T0026_.01.0685b26: 爲轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。
T0026_.01.0685b27: 由己自在如法法王成就七寶。彼七寶者。輪
T0026_.01.0685b28: 寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是
T0026_.01.0685b29: 謂爲七。千子具足顏貎端*政。勇猛無畏能
T0026_.01.0685c01: 伏他衆。彼必統領此一切地乃至大海。不
T0026_.01.0685c02: 以刀杖以法教令令得安隱。若剃除鬚
T0026_.01.0685c03: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。必得
T0026_.01.0685c04: 如來無所著等正覺。名稱流布周聞十方。優
T0026_.01.0685c05: 多羅答曰。唯然世尊。我受持諸經。有三十
T0026_.01.0685c06: 二大人之相。若成就大人相者。必有二處
T0026_.01.0685c07: 眞諦不虚。若在家者。必爲轉輪王聰明智
T0026_.01.0685c08: 慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法法
T0026_.01.0685c09: 王成就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶
T0026_.01.0685c10: 女寶居士寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具
T0026_.01.0685c11: 足顏貎端*政。勇猛無畏能伏他衆。彼必統
T0026_.01.0685c12: 領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教
T0026_.01.0685c13: 令令得安隱。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0685c14: 捨家無家學道者。必得如來無所著等正覺。
T0026_.01.0685c15: 名稱流布周聞十方。梵志梵摩告曰。優多
T0026_.01.0685c16: 羅。汝往詣彼沙門瞿曇所。觀彼沙門瞿曇
T0026_.01.0685c17: 爲如是爲不如是。實有三十二大人
T0026_.01.0685c18: 耶。優多羅摩納聞已。稽首梵志梵摩足繞三
T0026_.01.0685c19: 匝而去。往詣佛所共相問訊却坐一面觀
T0026_.01.0685c20: 世尊身三十二相。彼見世尊身有三十相。
T0026_.01.0685c21: 於二相疑惑。陰馬藏及廣長舌。世尊念曰。
T0026_.01.0685c22: 此優多羅於我身觀三十二相。彼見有三
T0026_.01.0685c23: 十相。於二相疑惑。陰馬藏及廣長舌。我今
T0026_.01.0685c24: 寧可斷其疑惑。世尊知已即如其像作如
T0026_.01.0685c25: 意足。如其像作如意足已。令優多羅
T0026_.01.0685c26: 納見我身陰馬藏及廣長舌。於是世尊即如
T0026_.01.0685c27: 其像作如意足。如其像作如意足已。優多
T0026_.01.0685c28: 羅摩納見世尊身陰馬藏及廣長舌。廣長舌
T0026_.01.0685c29: 者從口出舌盡覆其面。優多羅摩納見已。
T0026_.01.0686a01: 而作是念。沙門瞿曇成就三十二大人之相。
T0026_.01.0686a02: 若成就大人相者。必有二處眞諦不虚。若
T0026_.01.0686a03: 在家者。必爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
T0026_.01.0686a04: 整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。
T0026_.01.0686a05: 彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
T0026_.01.0686a06: 主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端*政。
T0026_.01.0686a07: 勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃
T0026_.01.0686a08: 至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。若
T0026_.01.0686a09: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0686a10: 者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周
T0026_.01.0686a11: 聞十方。優多羅摩納復作是念。我寧可極
T0026_.01.0686a12: 觀威儀禮節及觀遊行所趣。於是優多羅
T0026_.01.0686a13: 摩納尋隨佛行。於夏四月觀威儀禮節。及
T0026_.01.0686a14: 觀遊行所趣。優多羅摩納過夏四月。悦可
T0026_.01.0686a15: 世尊威儀禮節及觀遊行所趣。白曰。瞿曇。
T0026_.01.0686a16: 我今有事欲還請辭。世尊告曰。優多羅。汝
T0026_.01.0686a17: 去隨意。優多羅摩納聞世尊所説善受善
T0026_.01.0686a18: 持。即從坐起繞三匝而去。往詣梵志梵摩
T0026_.01.0686a19: 所。稽首梵志梵摩足却坐一面梵志梵摩
T0026_.01.0686a20: 問曰。優多羅。實如所聞。沙門瞿曇有大名
T0026_.01.0686a21: 稱周聞十方。爲如是爲不如是。實有三
T0026_.01.0686a22: 十二大人相耶。優多羅摩納答曰。唯然尊。
T0026_.01.0686a23: 實如所聞。沙門瞿曇有大名稱周聞十方。
T0026_.01.0686a24: 沙門瞿曇如是非不如是。實有三十二相。
T0026_.01.0686a25: 尊。沙門瞿曇足安平立。是謂尊沙門瞿曇
T0026_.01.0686a26: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇足下生輪。
T0026_.01.0686a27: 輪有千輻一切具足。是謂尊沙門瞿曇
T0026_.01.0686a28: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇足指纖長。
T0026_.01.0686a29: 是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙
T0026_.01.0686b01: 門瞿曇足周正直。是謂尊沙門瞿曇大人大
T0026_.01.0686b02: 人之相。復次尊。沙門瞿曇足跟踝後兩邊平
T0026_.01.0686b03: 滿。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。
T0026_.01.0686b04: 沙門瞿曇足兩踝傭。是謂尊沙門瞿曇大人
T0026_.01.0686b05: 大人之相。復次尊。沙門瞿曇身毛上向。是謂
T0026_.01.0686b06: 尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿
T0026_.01.0686b07: 曇手足網縵猶如鴈王。是謂尊沙門瞿曇
T0026_.01.0686b08: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇手足極妙。
T0026_.01.0686b09: 柔弱軟軟。猶兜羅華。是謂尊沙門瞿曇大
T0026_.01.0686b10: 人大人之相。復次尊。沙門瞿曇肌皮*軟細塵
T0026_.01.0686b11: 水不著。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復
T0026_.01.0686b12: 次尊沙門瞿曇一一毛。一一毛者。身一一孔
T0026_.01.0686b13: 一毛生。色若紺青如螺右旋。是謂尊沙門
T0026_.01.0686b14: 瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇鹿
T0026_.01.0686b15: &T075120;腸猶如鹿王。是謂尊沙門瞿曇大人大人
T0026_.01.0686b16: 之相。復次尊。沙門瞿曇陰馬藏猶良馬王。
T0026_.01.0686b17: 是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙
T0026_.01.0686b18: 門瞿曇身形圓好。猶尼拘類樹。上下圓相
T0026_.01.0686b19: 稱。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次
T0026_.01.0686b20: 尊。沙門瞿曇身不阿曲。身不曲者。平立
T0026_.01.0686b21: 手以摩其膝。是謂尊沙門瞿曇大人大人之
T0026_.01.0686b22: 相。復次尊。沙門瞿曇身黄金色如紫磨金。
T0026_.01.0686b23: 是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙
T0026_.01.0686b24: 門瞿曇身七處滿。七處滿者。兩手兩足兩肩
T0026_.01.0686b25: 項。是謂尊沙門瞿曇大人大人之相。復
T0026_.01.0686b26: 次尊。沙門瞿曇其上身大猶如師子。是謂
T0026_.01.0686b27: 尊沙門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿
T0026_.01.0686b28: 曇師子頬車。是謂尊沙門瞿曇大人大人之
T0026_.01.0686b29: 相。復次尊。沙門瞿曇脊背平直。是謂尊沙
T0026_.01.0686c01: 門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇兩
T0026_.01.0686c02: 肩上連通頸平滿。是謂尊沙門瞿曇大人大
T0026_.01.0686c03: 人之相。復次尊。沙門瞿曇四十齒牙。齒不
T0026_.01.0686c04: 疏齒白齒通。味第一味。是謂尊沙門瞿曇
T0026_.01.0686c05: 大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇梵音可愛。
T0026_.01.0686c06: 其聲猶如迦羅毘伽。是謂尊沙門瞿曇大
T0026_.01.0686c07: 人大人之相。復次尊。沙門瞿曇廣長舌。廣長
T0026_.01.0686c08: 舌者。舌從口出遍覆其面。是謂尊沙門瞿
T0026_.01.0686c09: 曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇承涙處
T0026_.01.0686c10: 滿猶如牛王。是謂尊沙門瞿曇大人大人之
T0026_.01.0686c11: 相。復次尊。沙門瞿曇眼色紺青。是謂尊沙
T0026_.01.0686c12: 門瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇頂
T0026_.01.0686c13: 有肉髻團圓相稱。髮螺右旋。是謂尊沙門
T0026_.01.0686c14: 瞿曇大人大人之相。復次尊。沙門瞿曇眉間
T0026_.01.0686c15: 生毛潔白右縈。是謂尊沙門瞿曇大人大人
T0026_.01.0686c16: 之相。是謂尊沙門瞿曇成就三十二大人之
T0026_.01.0686c17: 相。若成就大人相者必有二處眞諦不虚。
T0026_.01.0686c18: 若在家者。必爲轉輪王聰明智慧。有四種
T0026_.01.0686c19: 軍整御天下。由己自在如法法王成就七
T0026_.01.0686c20: 寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
T0026_.01.0686c21: 寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具足。顏貎端*
T0026_.01.0686c22: 政勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地
T0026_.01.0686c23: 乃至大海。不以刀杖以法教令令得安隱。
T0026_.01.0686c24: 若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0686c25: 者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周
T0026_.01.0686c26: 聞十方。復次尊。我見沙門瞿曇著衣已著
T0026_.01.0686c27: 衣。被衣已被衣。出房已出房。出園已
T0026_.01.0686c28: 出園。行道至村間。入村已入村。在巷入
T0026_.01.0686c29: 家已入家。正床已正床。坐已坐。澡手
T0026_.01.0687a01: 已澡手。受飮食已受飮食。食已食。澡手
T0026_.01.0687a02: 咒願從*坐起。出家已出家。在巷。出村已
T0026_.01.0687a03: 出村。入園已入園。入房已入房。尊。沙
T0026_.01.0687a04: 門瞿曇著衣齊整。不高不下。衣不近體。
T0026_.01.0687a05: 風不能令衣遠離身。尊。沙門瞿曇被衣齊
T0026_.01.0687a06: 整。不高不下。衣不近體。風不能令衣
T0026_.01.0687a07: 遠離身。尊。沙門瞿曇常著新衣隨順於聖。
T0026_.01.0687a08: 以刀割截染作惡色。如是彼聖染作惡色。
T0026_.01.0687a09: 彼持衣者。不爲財物。不爲貢高。不爲
T0026_.01.0687a10: 自飾。不爲莊嚴。但爲障蔽蚊虻風日之所
T0026_.01.0687a11: 觸故。及爲慚愧覆其身故。彼出房時身
T0026_.01.0687a12: 不低仰。尊。沙門瞿曇出房時終不低身。
T0026_.01.0687a13: 尊。沙門瞿曇若欲行時先擧右足。正擧正
T0026_.01.0687a14: 下。行不擾亂亦無惡亂。行時兩踝終不相
T0026_.01.0687a15: 掁。尊。沙門瞿曇行時不爲塵土所坌。所
T0026_.01.0687a16: 以者何。以本善行故。彼出園時身不低仰。
T0026_.01.0687a17: 尊。沙門瞿曇出園時終不低身。往到村間
T0026_.01.0687a18: 身極右旋。觀察如龍遍觀而觀。不恐不怖
T0026_.01.0687a19: 亦不驚懼觀於諸方。所以者何。以如來無
T0026_.01.0687a20: 所著等正覺故。彼入村時身不低仰。尊。沙
T0026_.01.0687a21: 門瞿曇入村時終不低身。彼在街巷不低
T0026_.01.0687a22: 視亦不仰視唯直正視。於中不礙所知所
T0026_.01.0687a23: 見。尊。沙門瞿曇諸根常定。所以者何。以本
T0026_.01.0687a24: 善行故。彼入家時身不低仰。尊。沙門瞿曇
T0026_.01.0687a25: 入家時終不低身。尊。沙門瞿曇迴身右旋
T0026_.01.0687a26: 正床而坐。彼於床上不極身力坐亦不
T0026_.01.0687a27: 以手案&T038223;坐床。彼坐床已。不悒悒不煩
T0026_.01.0687a28: 惱亦復不樂。受澡水時不高不下不多
T0026_.01.0687a29: 不少。彼受飮食不高不下不多不少。尊。
T0026_.01.0687b01: 沙門瞿曇受食平鉢等羹飮食。尊。沙門瞿
T0026_.01.0687b02: 摶食齊整徐著口中。*摶食未至不豫
T0026_.01.0687b03: 張口及在口中三嚼而咽。無飯及羹亦不
T0026_.01.0687b04: 斷碎。有餘在口復内後*摶。尊。沙門瞿曇
T0026_.01.0687b05: 以三事清淨食欲得味。不欲染味彼食。
T0026_.01.0687b06: 不爲財物。不爲貢高。不爲自飾。不爲
T0026_.01.0687b07: 莊嚴。但欲存身久住無患用止故疹。不起
T0026_.01.0687b08: 新病。存命無患有力快樂飯食已訖受
T0026_.01.0687b09: 手水。不高不下不多不少受澡鉢水不
T0026_.01.0687b10: 高不下不多不少。彼洗手淨已其鉢亦淨。
T0026_.01.0687b11: 洗鉢淨已其手亦淨。拭手已便拭鉢拭鉢
T0026_.01.0687b12: 已便拭手。彼洗拭鉢已。安著一面不近不
T0026_.01.0687b13: 遠。不數觀鉢亦不爲鉢。彼不毀呰此食。
T0026_.01.0687b14: 亦不稱譽彼食。但慚默然已。爲諸居士
T0026_.01.0687b15: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼
T0026_.01.0687b16: 説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從坐起
T0026_.01.0687b17: 便退而還。彼出家時身不低仰。尊沙門瞿曇
T0026_.01.0687b18: 出家時終不低身。彼在街巷不低視亦不
T0026_.01.0687b19: 仰視唯直正視。於中不礙所知所見。尊。沙
T0026_.01.0687b20: 門瞿曇諸根常定。所以者何。以本善行故。
T0026_.01.0687b21: 彼出村時身不低仰。尊。沙門瞿曇出村時
T0026_.01.0687b22: 終不低身。彼入園時身不低仰。尊。沙門瞿
T0026_.01.0687b23: 曇入園時終不低身。彼中食後收擧衣鉢
T0026_.01.0687b24: 澡洗手足。以尼師檀著於肩上入房
T0026_.01.0687b25: 坐。尊。沙門瞿曇饒益世間故入房*宴坐。
T0026_.01.0687b26: 尊。沙門瞿曇則於晡時。從*宴坐起。面色
T0026_.01.0687b27: 光澤。所以者何。以如來無所著等正覺故。
T0026_.01.0687b28: 尊。沙門瞿曇口出八種音聲。一曰甚深。二
T0026_.01.0687b29: 曰毘摩樓簸。三曰入心。四曰可愛。五曰極
T0026_.01.0687c01: 滿。六曰活瞿。七曰分了。八曰智也。多人所
T0026_.01.0687c02: 愛。多人所樂。多人所念。令得心定。尊。
T0026_.01.0687c03: 沙門瞿曇隨衆説法聲不出衆外。唯在於
T0026_.01.0687c04: 衆。爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
T0026_.01.0687c05: 方便。爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0687c06: 即從*坐起還歸本所。尊。沙門瞿曇其像
T0026_.01.0687c07: 如是但有殊勝復過於是尊。我欲詣彼
T0026_.01.0687c08: 沙門瞿曇從學梵行。梵志梵摩告曰。隨意。
T0026_.01.0687c09: 於是優多羅摩納稽首梵志梵摩足繞三匝
T0026_.01.0687c10: 而去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白
T0026_.01.0687c11: 曰。世尊。願從世尊學道受具足成就比丘。
T0026_.01.0687c12: 得從世尊修行梵行。於是世尊度優多羅
T0026_.01.0687c13: 摩納。令學道受具足。度優多羅摩納。令
T0026_.01.0687c14: 學道受具足已遊行鞞陀提國。與大比丘
T0026_.01.0687c15: 衆倶。展轉進前到彌薩羅住彌薩羅大天
T0026_.01.0687c16: 㮈林彼彌薩羅梵志居士聞。沙門瞿曇釋種
T0026_.01.0687c17: 子捨釋宗族出家學道。遊行鞞陀提國。與
T0026_.01.0687c18: 大比丘衆倶。展轉來至此彌薩羅。住大天
T0026_.01.0687c19: 㮈林沙門瞿曇有大名稱周聞十方沙門
T0026_.01.0687c20: 瞿曇如來無所著等正覺明行成爲善逝世間
T0026_.01.0687c21: 解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼於此
T0026_.01.0687c22: 世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自覺。
T0026_.01.0687c23: 自作證成就遊。彼説法初妙中妙竟亦妙。
T0026_.01.0687c24: 有義有文。具足清淨顯現梵行若有見如
T0026_.01.0687c25: 來無所著等正覺。敬重禮拜供養承事者快
T0026_.01.0687c26: 得善利。我等寧可共往見彼沙門瞿曇禮
T0026_.01.0687c27: 拜供養彼彌薩羅梵志居士各與等類眷
T0026_.01.0687c28: 屬相隨。從彌薩羅出北行至大天㮈林欲
T0026_.01.0687c29: 見世尊禮拜供養。往詣佛已。或有彌薩羅
T0026_.01.0688a01: 梵志居士稽首佛足却坐一面。或有與佛
T0026_.01.0688a02: 共相問訊却坐一面或有叉手向佛却坐
T0026_.01.0688a03: 一面或有遙見佛已默然而坐。彼彌薩羅梵
T0026_.01.0688a04: 志居士各各坐已佛爲説法。勸發渇仰成
T0026_.01.0688a05: 就歡喜。無量方便爲彼説法勸發渇仰成
T0026_.01.0688a06: 就歡喜已默然而住。梵志梵摩聞沙門瞿曇
T0026_.01.0688a07: 釋種子捨釋宗族出家學道。遊行鞞陀提
T0026_.01.0688a08: 國。與大比丘衆倶展轉來至此彌薩羅國
T0026_.01.0688a09: 住大天㮈林。彼沙門瞿曇有大名稱周聞
T0026_.01.0688a10: 十方。彼沙門瞿曇如來無所著等正覺明行
T0026_.01.0688a11: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
T0026_.01.0688a12: 佛衆祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。從人
T0026_.01.0688a13: 至天自知自覺。自作證成就遊。彼説法初
T0026_.01.0688a14: 妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨顯現
T0026_.01.0688a15: 梵行。若有見如來無所著等正覺敬重禮拜
T0026_.01.0688a16: 供養承事者快得善利。我寧可往見沙門
T0026_.01.0688a17: 瞿曇禮拜供養。梵志梵摩告御者曰。汝速
T0026_.01.0688a18: 嚴駕。我今欲往詣沙門瞿曇。御者受教即
T0026_.01.0688a19: 速嚴駕訖。還白曰。嚴駕已畢。尊自知時。
T0026_.01.0688a20: 於是梵摩乘極賢妙車。從彌薩羅出北行
T0026_.01.0688a21: 至大天㮈林。欲見世尊禮拜供養。爾時世
T0026_.01.0688a22: 尊在無量衆前後圍繞而爲説法。梵志梵摩
T0026_.01.0688a23: 遙見世尊在無量衆前後圍繞而爲説法。
T0026_.01.0688a24: 見已恐怖。於是梵摩即避在道側至樹下
T0026_.01.0688a25: 住。告一摩納。汝往詣彼沙門瞿曇爲我問
T0026_.01.0688a26: 訊。聖體康強安快無病。起居輕便氣力如
T0026_.01.0688a27: 常耶。作如是語。瞿曇。我師梵摩問訊。聖
T0026_.01.0688a28: 體康強安快無病。起居輕便氣力如常耶。瞿
T0026_.01.0688a29: 曇。我師梵摩欲來見沙門瞿曇。於是摩納
T0026_.01.0688b01: 即受教行。往詣佛所共相問訊。却坐一面
T0026_.01.0688b02: 白曰。瞿曇。我師梵摩問訊聖體康強安快無
T0026_.01.0688b03: 病。起居輕便氣力如常耶。瞿曇。我師梵摩
T0026_.01.0688b04: 欲來見沙門瞿曇。世尊告曰。摩納。令梵
T0026_.01.0688b05: 志梵摩安隱快樂。令天及人阿修羅揵沓和
T0026_.01.0688b06: 羅刹及餘種種身安隱快樂。摩納。梵志梵摩
T0026_.01.0688b07: 欲來隨意。於是摩納聞佛所説善受善持。
T0026_.01.0688b08: 即從坐起繞佛三匝而去。還詣梵志梵摩
T0026_.01.0688b09: 所白曰。尊。我已通沙門瞿曇。彼沙門瞿曇
T0026_.01.0688b10: 今住待尊。唯尊知時。梵志梵摩即從車下
T0026_.01.0688b11: 歩詣佛所。彼衆遙見梵志梵摩來。即從
T0026_.01.0688b12: 起開道避之。所以者何。以有名徳及多識
T0026_.01.0688b13: 故。梵志梵摩告彼衆曰。諸賢各各復坐。我
T0026_.01.0688b14: 欲直往見沙門瞿曇。於是梵摩往詣佛所。
T0026_.01.0688b15: 共相問訊却坐一面爾時梵摩不壞二根。
T0026_.01.0688b16: 眼根及耳根。梵志梵摩坐已。諦觀佛身三十
T0026_.01.0688b17: 二相。彼見三十相。於二相有疑。陰馬藏及
T0026_.01.0688b18: 廣長舌。梵志梵摩即時以偈問世尊曰
T0026_.01.0688b19:   如我昔曾所聞 三十二大人相
T0026_.01.0688b20:     於中求不見二 尊沙門瞿曇身
T0026_.01.0688b21:     爲有陰馬藏不 一切人尊深密
T0026_.01.0688b22:     云何爲人最尊 不現視微妙舌
T0026_.01.0688b23:     若尊有廣長舌 唯願令我得見
T0026_.01.0688b24:     今實有疑惑心 願調御決我疑
T0026_.01.0688b25: 世尊作是念。此梵志梵摩求我身三十二相。
T0026_.01.0688b26: 彼見三十於二有疑。陰馬藏及廣長舌。我
T0026_.01.0688b27: 今寧可除彼疑惑。世尊知已。作如其像如
T0026_.01.0688b28: 意足。作如其像如意足已。梵志梵摩見世
T0026_.01.0688b29: 尊身陰馬藏及廣長舌。於中廣長舌者。舌從
T0026_.01.0688c01: 口出盡覆其面。世尊止如意足已。爲梵志
T0026_.01.0688c02: 梵摩説此頌曰
T0026_.01.0688c03:   謂汝昔曾所聞 三十二大人相
T0026_.01.0688c04:     彼一切在我身 滿具足最上正
T0026_.01.0688c05:     調御斷於我疑 梵志發微妙信
T0026_.01.0688c06:     至難得見聞 最上正盡覺
T0026_.01.0688c07:     出世爲極難 最上正盡覺
T0026_.01.0688c08:     梵志我正覺 無上正法王
T0026_.01.0688c09: 梵志梵摩聞已而作是念。此沙門瞿曇成就
T0026_.01.0688c10: 三十二大人之相。謂成就大人相者。必有
T0026_.01.0688c11: 二處眞諦不虚。若在家者必爲轉輪王。聰明
T0026_.01.0688c12: 智慧。有四種軍整御天下。如法法王成就
T0026_.01.0688c13: 七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
T0026_.01.0688c14: 寶主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端
T0026_.01.0688c15: 政。勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切
T0026_.01.0688c16: 地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安
T0026_.01.0688c17: 隱。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0688c18: 學道者。必得如來無所著等正覺。名稱流布
T0026_.01.0688c19: 周聞十方。於是世尊而作是念。此梵志梵
T0026_.01.0688c20: 摩長夜無諛諂無欺誑。所欲所問者。一
T0026_.01.0688c21: 切欲知非爲觸嬈。彼亦如是。我寧可
T0026_.01.0688c22: 彼甚深阿毘曇。世尊知已爲梵志梵摩即
T0026_.01.0688c23: 説頌曰
T0026_.01.0688c24:     現世樂法故 饒益爲後世
T0026_.01.0688c25:     梵志汝問事 隨本意所思
T0026_.01.0688c26:     彼彼諸問事 我爲汝斷疑
T0026_.01.0688c27:     世尊已許問 梵志梵摩故
T0026_.01.0688c28:     便問世尊事 隨本意所思
T0026_.01.0688c29:     云何爲梵志 三達有何義
T0026_.01.0689a01:     以何説無著 何等正盡覺
T0026_.01.0689a02: 爾時世尊以頌答曰
T0026_.01.0689a03:     滅惡不善法 立住擇梵行
T0026_.01.0689a04:     修習梵志正 以此爲梵志
T0026_.01.0689a05:     明達於過去 見樂及惡道
T0026_.01.0689a06:     得無明盡説 知是立牟尼
T0026_.01.0689a07:     善知清淨心 盡脱婬怒癡
T0026_.01.0689a08:     成就於三明 以此爲三達
T0026_.01.0689a09:     遠離不善法 正住第一義
T0026_.01.0689a10:     第一世所敬 以此爲無著
T0026_.01.0689a11:     饒益天及人 與眼滅壞諍
T0026_.01.0689a12:     普知現視盡 以此正盡覺
T0026_.01.0689a13: 於是梵摩即從座起。欲稽首佛足。彼時大
T0026_.01.0689a14: 衆同時倶發高大音聲。沙門瞿曇甚奇甚特。
T0026_.01.0689a15: 有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大威
T0026_.01.0689a16: 神。所以者何。此彌薩羅國所有梵志居士者。
T0026_.01.0689a17: 梵志梵摩於彼最第一。謂出生故。梵志梵
T0026_.01.0689a18: 摩爲父母所擧。受生清淨乃至七世父母
T0026_.01.0689a19: 不絶種族。生生無惡。彼爲沙門瞿曇極
T0026_.01.0689a20: 下意尊敬作禮供養奉事。沙門瞿曇甚奇甚
T0026_.01.0689a21: 特。有大如意足。有大威徳。有大福祐。有
T0026_.01.0689a22: 大威神。所以者何。此彌薩羅國所有梵志居
T0026_.01.0689a23: 士者。梵志梵摩於彼最第一。謂學書故。梵
T0026_.01.0689a24: 志梵摩博聞總持。誦過四典經。深達因縁
T0026_.01.0689a25: 正文戲五句説。彼爲沙門瞿曇極下意尊敬
T0026_.01.0689a26: 作禮供養奉事。沙門瞿曇甚奇甚特。有大
T0026_.01.0689a27: 如意足。有大威徳。有大福祐。有大威神。所
T0026_.01.0689a28: 以者何。此彌薩羅國所有梵志居士者。梵志
T0026_.01.0689a29: 梵摩於彼最第一。謂財物故。梵志梵摩極
T0026_.01.0689b01: 大富樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封
T0026_.01.0689b02: 戸食邑種種具足食豐。彌薩羅乃至水草
T0026_.01.0689b03: 木。謂王摩竭陀未生怨鞞陀提子。特與梵
T0026_.01.0689b04: 封。彼爲沙門瞿曇極下意尊敬作禮供養奉
T0026_.01.0689b05: 事。沙門瞿曇甚奇甚特。有大如意足。有大
T0026_.01.0689b06: 威徳。有大福祐。有大威神。所以者何。此彌
T0026_.01.0689b07: 薩羅國所有梵志居士者。梵志梵摩於彼最
T0026_.01.0689b08: 第一。謂壽命故。梵志梵摩極大長老。壽命具
T0026_.01.0689b09: 足年百二十六。彼爲沙門瞿曇極下意尊敬
T0026_.01.0689b10: 作禮供養奉事。是時世尊以他心智知彼
T0026_.01.0689b11: 大衆心之所念。世尊知已。告梵志梵摩。止止
T0026_.01.0689b12: 梵志。但心喜足。可還復坐。爲汝説法。梵
T0026_.01.0689b13: 志梵摩稽首佛足却坐一面。世尊爲彼説
T0026_.01.0689b14: 法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便。爲彼説
T0026_.01.0689b15: 法。勸發渇仰成就歡喜已。如諸佛法先
T0026_.01.0689b16: 説端*政法。聞者歡悦。謂説施説戒説生天
T0026_.01.0689b17: 法。毀呰欲爲災患。生死爲穢。稱嘆無欲
T0026_.01.0689b18: 爲妙道品白淨。爲説是已。佛知彼有歡喜
T0026_.01.0689b19: 心。具足心。柔軟心。堪耐心。昇上心。一向心。
T0026_.01.0689b20: 無疑心。無蓋心。有能有力受佛正法。謂
T0026_.01.0689b21: 如諸佛所説正要。世尊具爲彼説苦習滅
T0026_.01.0689b22: 道。梵志梵摩即於座上見四聖諦苦*習滅
T0026_.01.0689b23: 道。猶如白素易染爲色。如是梵摩即於*
T0026_.01.0689b24: 座上見四聖諦苦*習滅道。於是梵摩見
T0026_.01.0689b25: 法得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊
T0026_.01.0689b26: 不復由他。無有猶豫已住果證。於世尊
T0026_.01.0689b27: 法得無所畏。即從*座起稽首佛足。世尊。
T0026_.01.0689b28: 我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我
T0026_.01.0689b29: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
T0026_.01.0689c01: 時梵志梵摩叉手向佛白曰。世尊。唯願明
T0026_.01.0689c02: 日垂顧受請。及比丘衆。世尊爲梵志梵摩
T0026_.01.0689c03: 故默然而受。梵志梵摩知世尊默然受已。
T0026_.01.0689c04: 稽首佛足繞三匝而去。還歸其家。即於其
T0026_.01.0689c05: 夜施設餚饌極妙上味。種種豐饒食噉含
T0026_.01.0689c06: 消。施設已訖平旦敷床。至時唱曰。世尊。
T0026_.01.0689c07: 食已辦唯聖知時。於是世尊過夜平旦著
T0026_.01.0689c08: 衣持鉢比丘翼從。世尊在前往詣梵志梵
T0026_.01.0689c09: 摩家。於比丘衆前敷座而坐。梵志梵摩知
T0026_.01.0689c10: 世尊及比丘衆衆坐已定。自行澡水。以上
T0026_.01.0689c11: 味餚饌種種豐饒食噉含消。自手斟酌令極
T0026_.01.0689c12: 飽滿。食訖收器行澡水竟。取一小床坐受
T0026_.01.0689c13: 咒願。梵志梵摩坐已。世尊爲彼説咒願曰
T0026_.01.0689c14:     咒火第一齋 通音諸音本
T0026_.01.0689c15:     王爲人中尊 海爲江河長
T0026_.01.0689c16:     月爲星中明 明照無過日
T0026_.01.0689c17:     上下維諸方 及一切世間
T0026_.01.0689c18:     從人乃至天 唯佛最第一
T0026_.01.0689c19: 於是世尊爲梵志梵摩説咒願已從座起
T0026_.01.0689c20: 去。彌薩羅國住經數日。攝衣持鉢則便遊
T0026_.01.0689c21: 行至舍衞國。展轉前進。到舍衞國。住勝林
T0026_.01.0689c22: 給孤獨園。於是衆多比丘舍衞乞食時聞彼
T0026_.01.0689c23: 彌薩羅梵志梵摩以偈問佛事。彼便命終。諸
T0026_.01.0689c24: 比丘聞已。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。
T0026_.01.0689c25: 以尼師檀著於肩上往詣佛所。稽首作
T0026_.01.0689c26: 禮却住一面白曰。世尊。我等衆多比丘。
T0026_.01.0689c27: 平旦著衣持鉢入舍衞乞食時聞彼彌薩
T0026_.01.0689c28: 羅梵志梵摩以偈問佛事彼便命終。世尊。
T0026_.01.0689c29: 彼至何處。爲生何許。後世云何。世尊答曰。
T0026_.01.0690a01: 比丘。梵志梵摩極有大利最後知法。爲法
T0026_.01.0690a02: 故不煩勞我。比丘。梵志梵摩五下分結盡。
T0026_.01.0690a03: 生彼得般涅槃。得不退法不還此世。爾時
T0026_.01.0690a04: 世尊記説梵摩得阿那含。佛説如是。梵志
T0026_.01.0690a05: 梵摩及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0690a06: 梵摩經第十竟六千七百
七十六字
T0026_.01.0690a07: 中阿含經卷第四十一六千七百
七十六字
T0026_.01.0690a08: 中阿含梵志品第一竟三萬四百
五十四字
T0026_.01.0690a09:
T0026_.01.0690a10:
T0026_.01.0690a11:
T0026_.01.0690a12:
T0026_.01.0690a13: 中阿含經卷第四十二
T0026_.01.0690a14:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0690a15: 根本分別品第二有十
第四分別
T0026_.01.0690a16:     分別六界・處 觀法・温泉林
T0026_.01.0690a17:     釋中禪室尊 阿難説・意行
T0026_.01.0690a18:     拘樓痩無諍 鸚鵡・分別業
T0026_.01.0690a19: (一六二)中阿含根本分別品分別六界經第一
T0026_.01.0690a20: 我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。往詣王舍
T0026_.01.0690a21: 城宿。於是世尊往至陶家語曰陶師。我
T0026_.01.0690a22: 今欲寄陶屋一宿。汝見聽耶。陶師答曰。我
T0026_.01.0690a23: 無所違。然有一比丘先已住中。若彼聽者
T0026_.01.0690a24: 欲住隨意。爾時尊者弗迦邏娑利先已在
T0026_.01.0690a25: 彼住陶屋中。於是世尊出陶師家入彼陶
T0026_.01.0690a26: 屋。語尊者弗迦*邏娑利曰。比丘。我今欲寄
T0026_.01.0690a27: 陶屋一宿。汝見聽耶。尊者弗迦*邏娑利答曰
T0026_.01.0690a28: 君。我無所違。且此陶屋草座已敷。君欲住
T0026_.01.0690a29: 者自可隨意。爾時世尊從彼陶屋出外洗
T0026_.01.0690b01: 足訖還入内。於草*座上敷尼師檀結跏
T0026_.01.0690b02: 趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦*邏娑
T0026_.01.0690b03: 利。亦竟夜默然靖坐定意。彼時世尊而作
T0026_.01.0690b04: 是念。此比丘住止寂靖。甚奇甚特。我今寧
T0026_.01.0690b05: 可問彼比丘。汝師是誰。依誰出家學道受
T0026_.01.0690b06: 法。世尊念已問曰。比丘。汝師是誰。依誰出
T0026_.01.0690b07: 家學道受法。尊者弗迦*邏娑利答曰。賢者。有
T0026_.01.0690b08: 沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族。剃除鬚髮著
T0026_.01.0690b09: 袈裟衣。至信捨家無家學道。覺無上正盡覺。
T0026_.01.0690b10: 彼是我師。依彼出家學道受法。世尊即復問
T0026_.01.0690b11: 曰。比丘。曾見師*耶。尊者弗迦邏娑利答曰。
T0026_.01.0690b12: 不見。世尊問曰。若見師者爲識不*耶。尊者
T0026_.01.0690b13: 弗迦*邏娑利答曰。不識。然賢者。我聞世尊
T0026_.01.0690b14: 如來無所著等正覺明行成爲善逝世間解
T0026_.01.0690b15: 無上士道法御天人師號佛衆祐。彼是我師。
T0026_.01.0690b16: 依彼出家學道受法。彼時世尊復作是念。此
T0026_.01.0690b17: 族姓子。依我出家學道受法。我今寧可爲
T0026_.01.0690b18: 説法*耶。世尊念已。語尊者弗迦邏娑利曰。
T0026_.01.0690b19: 比丘。我爲汝説法。初善中善竟亦善。有義
T0026_.01.0690b20: 有文。具足清淨顯現梵行。謂分別六界。汝
T0026_.01.0690b21: 當諦聽善思念之。尊者弗迦*邏娑利答曰。
T0026_.01.0690b22: 唯然佛告彼曰。比丘。人有六界聚。六觸
T0026_.01.0690b23: 處。十八意行四住處。若有住彼不聞憂慼
T0026_.01.0690b24: 事。不聞憂慼事已。意便不憎不憂不勞
T0026_.01.0690b25: 亦不恐怖。如是有教不放逸慧。守護眞
T0026_.01.0690b26: 諦。長養惠施。比丘。當學最上。當學至
T0026_.01.0690b27: 寂。分別六界。如是比丘。人有六界聚。此
T0026_.01.0690b28: 説何因。謂地界水界火界風界空界識界。比
T0026_.01.0690b29: 丘。人有六界聚者。因此故説。比丘。人有
T0026_.01.0690c01: 六觸處。此説何因。謂比丘眼觸見色。耳觸
T0026_.01.0690c02: 聞聲鼻觸嗅香。舌觸嘗味。身觸覺觸。意
T0026_.01.0690c03: 觸知法。比丘。人有六觸處者。因此故説。
T0026_.01.0690c04: 比丘。人有十八意行此説何因。謂比丘眼
T0026_.01.0690c05: 見色。觀色喜住。觀色憂住。觀色捨住。如是
T0026_.01.0690c06: 耳鼻舌身意知法。觀法喜住。觀法憂住。觀法
T0026_.01.0690c07: 捨住。比丘。此六喜觀。六憂觀六捨觀。合已
T0026_.01.0690c08: 十八行。比丘。人有十八意行者。因此故
T0026_.01.0690c09: 説。比丘。人有四住處。此説何因。謂眞
T0026_.01.0690c10: 諦住處。慧住處。施住處。息住處。比丘。人
T0026_.01.0690c11: 有四住處者。因此故説。云何比丘。不放逸
T0026_.01.0690c12: 慧。若有比丘分別身界。今我此身有内地
T0026_.01.0690c13: 界而受於生。此爲云何。謂髮毛爪齒。
T0026_.01.0690c14: 細膚皮肉骨筋。腎心肝肺脾大腸胃糞。如斯
T0026_.01.0690c15: 之比。此身中餘在内。内所攝堅。堅性住内。
T0026_.01.0690c16: 於生所受。是謂比丘内地界也。比丘。若有
T0026_.01.0690c17: 内地界及外地界者。彼一切總説地界。彼
T0026_.01.0690c18: 一切非我有。我非彼有亦非神也。如是慧
T0026_.01.0690c19: 觀知其如眞。心不染著於此地界。是謂比
T0026_.01.0690c20: 丘不放逸慧。復次比丘。不放逸慧。若有比
T0026_.01.0690c21: 丘分別身界。今我此身有内水界而受於
T0026_.01.0690c22: 生。此爲云何。謂腦膜眼涙汗涕唾膿血肪
T0026_.01.0690c23: 淡小便如斯之比。此身中餘在内。内
T0026_.01.0690c24: 所攝水。水性潤内。於生所受。是謂比丘内
T0026_.01.0690c25:
T0026_.01.0690c26:
T0026_.01.0690c27:
T0026_.01.0690c28:
T0026_.01.0690c29:
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