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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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善知識。恭敬承事。聞善法善思惟。趣向法
次法。鬚閑提。當學如是鬚閑提。汝親近
善知識恭敬承事已便聞善法。聞善法已
便善思惟。善思惟已便趣向法次法。趣向
法次法已便知此苦如眞。知此苦*習。知此
苦滅。知此苦滅道如眞。云何知苦如眞。謂
生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦愛別離苦。所
求不得苦。略五盛陰苦。如是知苦如眞。云
何知苦*習如眞。謂此愛當受未來有。與喜
欲倶願彼彼有。如是知苦*習如眞。云何
知苦滅如眞。謂此愛當受未來有。與喜欲
倶願彼彼有滅無餘斷捨吐盡無欲沒息止。
如是知苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂
支聖道。正見乃至正定。是謂爲八。如是
知苦滅道如眞。説此法已。鬚閑提異學。遠
塵離垢諸法法眼生。於是鬚閑提異學見法
得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘尊不
復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法
得無所畏。即從座起稽首佛足白曰。世
尊。願令我得出家學道受具足得比丘。
世尊告曰。善來比丘。修行梵行。鬚閑提異
學。即是出家學道。受具足得比丘。鬚閑提
出家學道。受具足知法已至得阿羅訶。佛
説如是。尊者鬚閑提聞佛所説。歡喜奉行
鬚閑提經第二竟四千一百
二十一字
中阿*含經卷第三十八千六百
六十二字




中阿含經卷第三十九
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一五四)梵志品婆羅婆堂經第三 第四分
別誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在東園鹿子
母堂。爾時有二人婆私吒及婆羅婆梵志
族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。諸梵志見已極訶責數。甚急至苦而語
之曰。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆
黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵
天子。從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從不
如。捨白從黒。彼禿沙門。爲黒所縛斷種無
子。是故汝等所作大惡極犯大過。爾時世尊
則於晡時。從燕坐起堂上來下。於堂影
中露地經行。爲諸比丘説甚深微妙法。尊
者婆私吒遙見世尊則於晡時從*燕坐起
堂上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘
説甚深微妙法。尊者婆私吒見已語曰。賢者
婆羅婆。當知世尊則於晡時從*燕坐起堂
上來下。於堂影中露地經行。爲諸比丘説
甚深微妙法。賢者婆羅婆。可共詣佛。或能
因此從佛聞法。於是婆私吒及婆羅婆即
詣佛所。稽首作禮從後經行。世尊迴顧告
彼二人。婆私吒。汝等二梵志。捨梵志族。剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。諸梵
志見已不大*責數耶。彼即答曰。唯然世
尊。諸梵志見已極訶*責數。甚急至苦。世尊問
曰。婆私吒。諸梵志見已云何極訶*責數甚
急至苦*耶。答曰。世尊。諸梵志見我等已而
作是説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者
皆黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志
梵天子從彼口生。梵梵所化。汝等捨勝從
不如。捨白從黒。彼禿沙門爲黒所縛斷種
無子。是故汝等所作大惡極犯大過。世尊。諸
梵志見我等已如是極訶*責數甚急至苦。
世尊告曰。婆私吒。彼諸梵志所説至惡
自無頼。所以者何。謂彼愚癡不善曉解。不
識良田。不能自知。作如是説。我等梵志是
梵天子。從彼口生。梵梵所化。所以者何。婆
私吒。我此無上明行作證。不説生勝。不説
種姓。不説憍慢。彼可我意。不可我意。因
坐因水。所學經書。婆私吒。若有婚姻者。彼
應説生。應説種姓。應説憍慢。彼可我意。
不可我意。因坐因水。所學經書。婆私吒。若
有計生計姓計慢者。彼極遠離於我無上
明行作證。婆私吒。説生説姓説慢。彼可我
意。不可我意。因坐因水。所學經書者。於
我無上明行作證別。復次婆私吒。謂有三
種。令非一切人人共諍。雜善不善法彼則爲
聖所稱不稱。云何爲三。刹利種梵志種居士
種。婆私吒。於意云何。刹利殺生不與取行邪
婬妄言乃至邪見。居士亦然。非梵志*耶。答
曰。世尊。刹利亦可殺生不與取行邪婬妄言
乃至邪見。梵志居士亦復如是世尊問曰。婆
私吒。於意云何。梵志離殺斷殺不與取行
邪婬妄言乃至離邪見得正見。刹利居士
爲不然*耶。答曰。世尊。梵志亦可離殺斷
殺不與取行邪婬妄言乃至離邪見得正
見。刹利居士亦復如是。世尊問曰。婆私吒。
於意云何。若有無量惡不善法。是刹利居士
所行。非梵志*耶。若有無量善法。是梵志所
行。非刹利居士*耶。答曰。世尊。若有無量
惡不善法。彼刹利居士亦可行。梵志亦
復如是。若有無量善法。彼梵志亦可行。刹
利居士亦復如是。婆私吒。若有無量惡不善
法。一向刹利居士行非梵志者。若有無量
善法。一向梵志行非刹利居士者。彼諸梵志
可作是説。我等梵志是梵天子。從彼口生。
梵梵所化。所以者何。婆私吒。見梵志女始
婚姻時。婚姻已後見懷身時懷*妊*身
已後。見産生時。或童男或童女。婆私吒。如
是諸梵志亦如世法隨産道生。然彼妄言。
&T047889;謗梵天而作是説。我等梵志是梵天子。
從彼口生。梵梵所化。婆私吒。若族姓子若
干種姓。若干種名。捨若干族。剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家從我學道。應作是
説。我等梵志是梵天子從彼口生。梵梵所
化。所以者何。婆私吒。彼族姓子入我正法
律中。受我正法律。得至彼岸。斷疑度
無有猶豫。於世尊法得無所畏。是故彼應
作是説。我等梵志是梵天子。從彼口生。梵
梵所化。婆私吒。彼梵天者是説如來無所著
等正覺。梵是如來。冷是如來。無煩無熱不
離如者。是如來也。婆私吒。於意云何。諸釋
下意愛敬至重。供養奉事於波斯匿拘娑
羅王*耶。彼則答曰。如是世尊。世尊問曰。婆
私吒。於意云何。若諸釋下意愛敬至重。供
養奉事於波斯匿拘娑羅王。如是波斯匿拘
娑羅王則於我身下意愛敬至重供養奉事
我*耶。答世尊曰。諸釋下意愛敬至重。供
養奉事於波斯匿拘娑羅王者。此無奇特。
若波斯匿拘娑羅王。下意愛敬至重供養奉
事於世尊者。此甚奇特。世尊告曰。婆私吒。
波斯匿拘娑羅王。不如是意。而於我身下
意愛敬至重供養奉事於我。沙門瞿曇種族
極高。我種族下。沙門瞿曇財寶甚多。我財寶
少。沙門瞿曇形色至妙。我色不妙。沙門瞿曇
有大威神。我威神小。沙門瞿曇有善智慧。
我有惡智。婆私吒。但波斯匿拘娑羅王。愛
敬於法至重供養。爲奉事故而於我身下
意愛敬至重供養奉事於我。爾時世尊告比
丘曰。婆私吒。有時此世皆悉敗壞。此世壞
時若有衆生生晃𦸸天。彼於其中妙色意
生。一切支節諸根具足。以喜爲食。自身光
明。昇於虚空淨色久住。婆私吒。有時此大
地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結搆爲
合聚和合。猶如熟酪以抨抨乳結*搆
爲精*合聚和合。如是婆私吒。有時此大
地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結*搆爲
精*合聚和合。從是生地味有色香味。云何
爲色。猶如生酥及熟*酥色。云何爲味。如
蜜丸味。婆私吒。有時此世還復成時。若有
衆生生晃𦸸天。壽盡業盡福盡命終生此爲
人。生此間已妙色意生。一切支節諸根具
足。以喜爲食。自身光明。昇於虚空淨色久
住。婆私吒。爾時世中無有日月亦無星宿
無有晝夜。無月半月無時無歳。婆私吒。
當爾之時無父無母無男無女。又無大
家復無奴婢唯等衆生。於是有一衆生貪
餮不廉。便作是念。云何地味。我寧可以指
抄此地味嘗。彼時衆生便以指抄此地味
嘗。如是衆生既知地味。復欲得食。彼時衆
生復作是念。何故以指食此地味用自疲
勞。我今寧可以手撮此地味食之。彼時衆
生便以手撮此地味食。於彼衆生中復有
衆生。見彼衆生各以手撮此地味食。便作
是念。此實爲善此實爲快。我等寧可亦以
手撮此地味食。時彼衆生即以手撮此地
味食。若彼衆生以手撮此地味食已如是
如是身生轉厚轉重轉堅。若彼本時有清淨
色。於是便滅自然生闇。婆私吒。世間之法
自然有是。若生闇者必生日月。生日月已
便生星宿。生星宿已便成晝夜。成晝夜已
便有月半月。有時有歳。彼食地味住世
久遠。婆私吒。若有衆生食地味多者。便生
惡色。食地味少者便有妙色。從是知色有
勝有如。因色勝如故。衆生衆生共相輕慢
言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕慢
及惡法故地味便滅。地味滅已。彼衆生等便
共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何地味。奈何
地味。猶如今人含消美物。不説本字。雖受
持而不知義。此説觀義亦復如是婆私吒。
地味滅後彼衆生生地肥有色香味。云何
爲色。猶如生*酥及熟*酥色。云何爲味。如
蜜丸味。彼食此地*肥住世久遠。婆私吒。若
有衆生食地*肥多者便生惡色。食地
*肥少者便有妙色。從是知色有勝有如。
因色勝如故。衆生衆生共相輕慢言。我色勝
汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故
地*肥便滅。地*肥滅已。彼衆生等便共聚集。
極悲啼泣而作是語。奈何地*肥。奈何地*肥。
猶如今人爲他所嘖。不説本字。雖受持
而不知義。此説觀義亦復如是婆私吒。地
*肥滅後彼衆生生婆羅。有色香味。云何爲
色。猶加曇華色。云何爲味。如淖蜜丸味。
彼食此婆羅住世久遠。婆私吒。若有衆生
食婆羅多者。便生惡色。食婆羅少者便有
妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。衆
生衆生共相輕慢言。我色勝汝色不如。因色
勝如而生輕慢及惡法故婆羅便滅。婆羅滅
已彼衆生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。
奈何婆羅。奈何婆羅。猶如今人苦法所觸。
不説本字。雖受持而不知義。此説觀義亦
復如是婆私吒。婆羅滅後彼衆生生自然粳
米白淨無皮亦無有&MT02855;藁。長四寸。朝刈
暮生暮刈朝生。熟有鹽味無有生氣。衆生
食此自然粳米。如彼衆生食此自然粳米
已。彼衆生等便生若干形。或有衆生而生
男形。或有衆生而生女形。若彼衆生生男
女形者。彼相見已便作是語。惡衆生生惡衆
生生。婆私吒。惡衆生生者。謂説婦人也。若
彼衆生生於男形及女形者。彼衆生等則更
相伺。更相伺已眼更相視。更相視已則更相
染。更相染已便有煩熱。有煩熱已便相愛
著。相愛著已便行於欲。若見行欲時。便以
木石。或以杖塊。而打擲之。便作是語
弊惡衆生作非法事。云何衆生共作是*耶。
猶如今人迎新婦時。則以襆華散。或以
華鬘垂。作如是言。新婦安隱新婦安隱。本
所可憎今所可愛。婆私吒。若有衆生惡
不淨法。憎惡羞恥懷慚愧者。彼便離衆一
日二日至六七日。半月一月乃至一歳。婆私
吒。若有衆生欲得行此不淨行者。彼便作
家而作是説。此中作惡此中作惡。婆私吒。
是謂初因初縁世中起家法。舊第一智。如法
非不如法。如法人尊。於中有一事懶
衆生。便作是念。我今何爲日日常取自然
粳米。我寧可并取一日食直*耶。彼便*并
取一日食米。於是有一衆生語彼衆生曰。
衆生汝來共行取米*耶。彼則答曰。我已*并
取。汝自取去。彼衆生聞已便作是念。此實
爲善。此實爲快。我亦寧可*并取明日所
食米*耶。彼便*并取明日米來。復有一衆
生語彼衆生曰。衆生汝來共行取米*耶。彼
則答曰。我已*并取明日米來。汝自取去。彼
衆生聞已便作是念。此實爲善。此實爲快。
我今寧可*并取七日食米來*耶。時彼衆
生即便*并取七日米來。*如彼衆生自然粳
米極取積聚。彼宿粳米便生皮*&MT02855;刈至七
日亦生皮*&MT02855;。隨所*刈處即不復生。於
是彼衆生便共聚集。極悲啼泣作如是語。我
等生惡不善之法。謂我曹等儲畜宿米。所以
者何。我等本有妙色意生。一切支節諸根具
足。以喜爲食自身光明。昇於虚空淨色久
住。我等生地味有色香味。云何爲色。猶如
酥及熟*酥色。云何爲味。如蜜丸味。我
等食地味住世久遠。我等若食地味多者
便生惡色。食地味少者彼有妙色。從是
知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共
相輕慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而
生輕慢及惡法故地味便滅。地味滅後我等
生地*肥。有色香味。云何爲色。猶如生*酥
及熟*酥色。云何爲味。如蜜丸味。我等食地
*肥。住世久遠。我等若食地*肥多者便生
惡色。食地*肥少者便有妙色。從是知色
有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕
慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕
慢及惡法故地*肥便滅。地*肥滅後我等生
婆羅有色香味。云何爲色。猶*加曇華色。
云何爲味。如淖蜜丸味。我等食婆羅住世
久遠。我等若食婆羅多者便生惡色。食婆
羅少者便有妙色。從是知色有勝有如。因
色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝汝
色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故婆
羅便滅。婆羅滅後。我等生自然粳米。白淨無
皮亦無有*&MT02855;*藁。長四寸。朝刈暮生暮刈
朝生。熟有鹽味無有生氣。我等食彼自然
粳米。如我等自然粳米極取積聚。彼宿粳
米便生皮*&MT02855;刈至七日亦生皮*&MT02855;。隨
所刈處即不復生。我等寧可造作田種。立
牓*耶。於是衆生等造作田種竪立標
*牓。於中有一衆生自有稻穀。而入他田
竊取他稻。其主見已便作是語。咄咄弊惡衆
生。云何作是。汝自有稻。而入他田竊取
他稻。汝今可去後莫復作。然彼衆生復至
再三竊取他稻。其主亦至再三見已。便以
拳扠牽詣衆所。語彼衆曰。此一衆生自有
稻穀。而入我田竊取我稻。然彼一衆生亦
語衆曰。此一衆生以拳扠我牽來詣衆。於
是彼諸衆生共聚集會。極悲啼泣而作是語。
我等生惡不善之法。謂守田也。所以者何。因
守田故便共諍訟。有失有盡有相道説。有
拳相扠。我等寧可於其衆中擧一端正形
色極妙最第一者立爲田主。若可訶者當
令彼訶。若可擯者當令彼*擯。若我曹等
所得稻穀。當以如法輸送與彼。於是彼衆
生中。若有端*正形色極妙最第一者。衆便
共擧立爲田主。若可訶者彼便訶嘖。若可
*擯者彼便*擯棄。若有稻者便以如法輸
送與彼是田主。是田主謂之刹利也。令如
法樂衆生。守護行戒是王。是王謂之
也。婆私吒。是謂初因初縁世中刹利種。舊第
一智。如法非不如法。如法人尊。於是彼異
衆生以守爲病。以守爲癰。以守爲箭刺。
便棄捨守。依於無事作草葉屋而學禪也。
彼從無事。朝朝平旦入村邑王城而行乞
食。彼多衆生見便施與恭敬尊重。而作是語。
此異衆生以守爲病。以守爲癰。以守爲
箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋而學
禪也。此諸尊捨害惡不善法是梵志。是梵
志謂之梵志也。彼衆生學禪不得禪。學苦
行不得苦行。學遠離不得遠離。學一心
不得一心。學精進不得精進。便捨無事
還村邑王城。作四柱屋造立經書。彼多衆
生見如是已便不復施與恭敬尊重。而作
是語。此異衆生本以守爲病。以守爲癰。以
守爲箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋。
而學於禪不能得禪。學苦行不得苦行。
學遠離不得遠離。學一心不得一心。學
精進不得精進。便捨無事還村邑王城。
作四柱屋造立經書。此諸尊等更學博聞。
不復學禪。是博聞。是博聞謂之博聞。婆私
吒。是謂初因初縁世中有梵志種。舊第一智。
如法非不如法。如法人尊。於是彼異衆生各
詣諸方而作田業。是各各諸方。而作田
業。是各各諸方而作田業。謂之鞞舍。婆私
吒。是謂初因初縁世中有鞞舍種。舊第一智。
如法非不如法。如法人尊。婆私吒。世中起
此三種姓已。便知有第四沙門種也。云何
世中有此三種姓已。便知有第四沙門種
耶。於刹利族族姓之子。能自訶*嘖惡不善
法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。而作是念。我當作
沙門行於梵行。便作沙門行於梵行。如是
梵志種族。鞞舍種族族姓之子亦自訶*嘖
惡不善法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道亦作是念。
我當作沙門行於梵行。便作沙門行於梵
行。婆私吒。如是世中起此三種姓已。便知
有第四沙門種也。婆私吒。我今廣説此三
種姓。云何廣有此三種耶。刹利種族族姓
之子。身行不善法。口意行不善法。彼身壞
命終一向受苦。如是梵志種族鞞舍種族族
姓之子。身行不善法。口意行不善法。彼
身壞命終一向受苦。婆私吒。刹利種族族姓
之子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終
一向受樂。如是梵志種族鞞舍種族族姓之
子。身行善法。口意行善法。彼身壞命終一向
受樂。婆私吒。刹利種族族姓之子。身行二
行及與護行。口意行二行及與護行。彼身壞
命終受於苦樂。如是梵志種族鞞舍種族族
姓之子。身行二行及與護行。口意行二行
及與護行。彼身壞命終受於苦樂。婆私吒。
刹利種族族姓之子。修七覺法善思善觀。彼
如是知。如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏
心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。如是梵志種
族鞞舍種族族姓之子。修七覺法善思善觀。
彼如是。知如是見。欲漏心解脱。有漏無明
漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。婆私吒。如
是此三種廣分別也。梵天帝主説此偈曰
    刹利二足尊 謂有種族姓
    求學明及行 彼爲天人稱
婆私吒。梵天帝主善説此偈非不善也。善
歌諷誦非不善也。善詠語言非不善也。謂
如是説
    刹利二足尊 謂有種族姓
    求學明及行 彼爲天人稱
所以者何。我亦如是説
    刹利二足尊 謂有種族姓
    求學明及行 彼爲天人稱
佛説如是。尊者婆私吒婆羅婆等。及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
婆羅婆堂經第三竟五千六
十八字
(一五五)中阿*含梵志品須達哆經第四 
三分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時須達哆居士往詣佛所。稽首作
禮却坐一面世尊問曰。居士家頗行施耶。
須達*哆居士答曰。唯然世尊。家行布施。但
爲至麤不能好也。糠飯麻羹薑菜一片。世
尊告曰。居士。若施麤食及施妙食。倶得報
耳。居士。若行麤施。不信施。不故施。不自
手施。不自往施。不思惟施。不由信施。不觀
業果報施者。當觀如是受報心不欲得好
家。不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得
好飮食。不欲得好五欲功徳。所以者何。以
不至心故行施也。居士。當知受報如是居
士。若行麤施。信施。故施。自手施。自往施。思
惟施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受
報心。欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。
欲得好飮食。欲得好五欲功徳。所以者何。
以其至心故行施也。居士。當知受報如是。
居士。若行妙施。不信施。不故施。不自手施。
不自往施。不思惟施。不由信施。不觀業果
報施者。當觀如是受報心。不欲得好家。
不欲得好乘。不欲得好衣被。不欲得好
飮食。不欲得好五欲功徳。所以者何。以不
至心故行施也。居士當知。受報如是。居士。
若行妙施。信施故施。自手施。自往施。思惟
施。由信施。觀業果報施者。當觀如是受報
心。欲得好家。欲得好乘。欲得好衣被。欲
得好飮食。欲得好五欲功徳。所以者何。以
其至心故行施也。居士。當知受報如是居
士。昔過去時有梵志大長者。名曰隨藍。極
大富樂資財無量。封戸食邑多諸珍寶。畜牧
産業不可稱計。彼行布施其像如是八萬
四千金鉢盛滿碎銀。行如是大施。八萬四
千銀鉢盛滿碎金。行如是大施。八萬四千
金鉢盛滿碎金。行如是大施。八萬四千銀
鉢盛滿碎銀。行如是大施。八萬四千象莊
珓嚴飾白絡覆上。行如是大施。八萬四千
馬莊嚴珓飾白絡金合霏那。行如是大施。
八萬四千牛衣繩衣覆&MT00946;之皆得一斛乳汁。
行如是大施。八萬四千女姿容端正覩者
悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。行如是大施。況
復其餘食噉含消。居士。若梵志隨藍行如是
大施。若復有施滿閻浮場凡夫食者。此於
彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是
大施。及施滿閻浮場凡夫人食。若復有施
一須陀洹食者。此於彼施最爲勝也。居士。
若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡
夫人食。施百須陀洹食。若復有施一斯陀
含食者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
食施百須陀洹百斯陀*含食。若復有施一
阿那*含食者。此於彼施爲最勝也。居士。
若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡
夫人食。施百須陀洹百斯陀*含百阿那*含
食。若復有施一阿羅訶食者。此於彼施爲
最勝也。居士。若梵志隨藍行如是大施。及
施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹百斯陀
*含百阿那*含百阿羅訶食。若復有施一辟
支佛食者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
食。施百須陀洹百斯陀*含百阿那*含百阿
羅訶百辟支佛食。若復有施一如來無所著
等正覺食者。此於彼施爲最勝也。居士。若
梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫
人食。施百須陀洹百斯陀*含百阿那*含百
阿羅訶百辟支佛食。若有作房舍施四方
比丘衆者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵
志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人
食。施百須陀洹百斯陀*含百阿那*含百阿
羅訶百辟支佛食。作房舍施四方比丘衆。
若有歡喜心歸命三尊佛法比丘衆及受戒
者。此於彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍
行如是大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施
百須陀洹百斯陀*含百阿那*含百阿羅訶百
辟支佛食。作房舍施四方比丘衆。歡喜心
歸命三尊佛法比丘衆及受戒。若有爲彼
一切衆生行於慈心乃至*&MT00946;牛頃者。此於
彼施爲最勝也。居士。若梵志隨藍行如是
大施。及施滿閻浮場凡夫人食。施百須陀洹
百斯陀*含百阿那*含百阿羅訶百辟支佛
食。作房舍施四方比丘衆。歡喜心歸命三
尊佛法比丘衆及受戒。爲一切衆生行於
慈心乃至*&MT00946;牛頃。若有能觀一切諸法無
常苦空及非神者。此於彼施爲最勝也。於
居士意云何。昔時梵志大長者名隨藍者。
謂異人*耶。莫作斯念。所以者何。當知即是
我也。我昔爲梵志大長者。名曰隨藍。居士。
我於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多人。
愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱
快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨。不
究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生老
病死啼哭憂慼亦未能得脱一切苦。居士。
我今出世如來無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。我
今自饒益亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。
爲天爲人求義及饒益求安隱快樂。我今
説法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟
梵行訖。我今已離生老病死啼哭憂慼。我今
已得脱一切苦。佛説如是須達哆居士及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
須達哆經第四竟一千五百
八十九字
(一五六)中阿*含梵志品梵波羅延經第五 
第四分別誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時拘娑羅國衆多梵志。中後彷徉
往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。
欲有所問。聽我問耶。世尊告曰。恣汝所
問。時諸梵志問曰。瞿曇。頗今有梵志學故
梵志法。爲越故梵志法耶。世尊答曰。今無
梵志學故梵志法。梵志久已越故梵志法。時
諸梵志問曰。瞿曇。云何今無梵志學故梵志
法。諸梵志等越故梵志法來爲幾時*耶。彼
時世尊以偈答曰
    所謂昔時有 自調御熱行
    捨五欲功徳 行清淨梵
    梵行及戒行 率至柔軟性
    恕亮無害心 忍辱護其意
    昔時有此法 梵志不護此
    梵志不守護 所有錢財*穀
    誦習錢財穀 梵志守此藏
    衣色若干種 屋舍及床榻
    豐城及諸國 梵志學如是
    此梵志莫害 率守護諸法
    往到於他門 無有拘制彼
    發家乞求法 隨其食時到
    梵志住在家 見者欲爲施
    滿四十八年 行清淨梵行
    求索明行成 昔時梵志行
    彼不偸財物 亦無有恐怖
    愛愛攝相應 當以共和合
    不爲煩惱故 怨婬相應法
    諸有梵志者 無能行如是
    若有第一行 梵志極堅求
    彼諸婬欲法 不行乃至夢
    彼因此梵行 自稱梵我梵
    知彼有此行 慧者當知彼
    床薄衣極單 食酥乳命存
    乞求皆如法 立齋行布施
    齋時無異乞 自於己乞求
    立齋行施時 彼不有殺牛
    如父母兄弟 及餘有親親
    人牛亦如是 彼因是生樂
    飮食體有力 乘者安隱樂
    知有此義理 莫樂殺於牛
    柔軟身極大 精色名稱譽
    慇懃自求利 昔時梵志行
    梵志爲自利 專事及非事
    彼當來此世 必度脱此世
    彼月過於月 見意趣向彼
    遊戲於夜中 嚴飾諸婦
    吉牛圍繞前 婦女極端
    人間微妙欲 梵志之常願
    具足車乘具 善作縫治好
    家居及婚姻 梵志之常願
    彼造作此縛 我等從彼來
    大王齋行施 莫失其財利
    饒財物米穀 若有餘錢財
    大王相應此 梵志及車乘
    象齋及馬齋 馬齋不障門
    聚集作齋施 財物施梵志
    彼從此得利 愛樂惜財物
    彼以起爲欲 數數増長愛
    猶如廣池水 及無量財物
    如是人有牛 於生生活具
    彼造作此縛 我等從彼來
    大王齋行施 莫失其財利
    饒財物米穀 若汝多有牛
    大王相應此 梵志及車乘
    無量百千牛 因爲齋故殺
    頭角無所嬈 牛猪昔時等
    往至捉牛角 持利刀殺牛
    喚牛及於父 羅刹名曰香
    彼喚呼非法 以刀刺牛時
    此法行於齋 越過最在前
    無有事而殺 遠離衰退法
    昔時有三病 欲不用食
    以憎嫉於牛 起病九十八
    如是此増諍 故爲智所惡
    若人見如是 誰不有憎者
    如是此世行 無智最下賤
    各各爲欲憎 若婦誹謗夫
    刹利梵志女 及守護於
    若犯於生法 自在由於欲
如是梵志。今無梵志學故梵志法。梵志越
故梵志法來爾許時也。於是拘*娑羅國衆
多梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世
尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃
至命盡。佛説如是。彼拘娑羅國衆多梵志。
及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
梵波羅延經第五竟九百五
十九字
中阿含經卷第三十九十千六
百九字
第四分別




中阿含經卷第四十
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一五七)梵志品黄蘆園經第六 第四分別

我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園
中。爾時鞞蘭若梵志年耆宿老。壽將欲過命
埀至盡。年百二十拄杖而行。中後彷徉往
詣佛所。共相問訊當在佛前。倚杖而立白
曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇。年幼極少新出家學。
若有名徳沙門梵志親自來詣。而不禮敬
亦不尊重。不從坐起不請令坐。瞿曇。此
事大爲不可。世尊告曰。梵志。我初不見天
及魔梵沙門梵志。從人至天謂自來詣能令
如來禮敬尊重。而從坐起請令坐者。梵志。
若有來詣。欲令如來禮敬尊重而從坐起
請令坐者。彼人必當頭破七分。梵志復白。
瞿曇。無味。世尊告曰。梵志。有事令我無味。
然不如汝言。若有色味聲味香味觸味者。
彼如來斷智絶滅拔根終不復生。是謂有事
令我無味。然不如汝言。梵志復*白。瞿曇。
無恐怖。世尊告曰。梵志。有事令我無恐怖。
然不如汝言。若有色恐怖。聲香味觸恐怖
者。彼如來斷智絶滅。拔根終不復生。是謂
有事令我無恐怖。然不如汝言。梵志復*白。
瞿曇。不入胎。世尊告曰。梵志。有事令我不
入胎。然不如汝言。若有沙門梵志。當來胎
床。斷智絶滅拔根終不復生者。我説彼不
入胎。如來當來胎床。斷智絶滅。拔根終不
復生。是故令我不入胎。是謂有事令我不
入胎。然不如汝言。梵志。我於此衆生無明
來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
法。我於衆生爲最第一。猶鷄生卵。或十或
十二。隨時念。隨時覆。隨時暖。隨時擁護。
彼於其後。鷄設放逸。於中有鷄子。或以口
嘴。或以足爪。啄破其卵安隱自出。彼於
鷄子爲最第一。我亦如是。於此衆生無明
來。無明樂。無明覆。無明卵之所裹。我先觀
法。我於衆生爲最第一。梵志。我持蒿草
往詣覺樹。布草樹下敷尼師檀結加趺
坐。不破正坐要至漏盡。我不破正坐要
至漏盡。我正坐已離欲離惡不善之法。有
覺有觀。離生喜樂逮初禪成就遊。是謂
我爾時獲第一増上心。即於現法得安樂
居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
涅槃。復次梵志。我覺觀已息内靜一心。無
覺無觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。是謂
我爾時獲第二増上心。即於現法得安樂
居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令昇
涅槃。復次梵志。我離於喜欲捨無求遊。正
念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住
室。逮第三禪成就遊。是謂我爾時獲第三
*増上心。即於現法得安樂居。易不難得。
樂住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。
我樂滅苦滅。喜憂本已滅不苦不樂。捨念清
淨逮第四禪成就遊。是謂我爾時獲第四増
上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂
住無怖。安隱快樂。令昇涅槃。復次梵志。我
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