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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0653a01: 彼某村。從某村去當至某邑。如是展轉至
T0026_.01.0653a02: 王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正樓
T0026_.01.0653a03: 觀浴池。若干華樹侠長流河。又有清泉盡
T0026_.01.0653a04: 見盡知。彼人聞汝語。受汝教已。從此東行
T0026_.01.0653a05: 須臾不久。便捨正道從惡道還。若王舍
T0026_.01.0653a06: 城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華
T0026_.01.0653a07: 樹*侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知
T0026_.01.0653a08: 也。復有人來欲見彼王至王舍城。其人問
T0026_.01.0653a09: 汝。我欲見王至王舍城。算數目揵連。知王
T0026_.01.0653a10: 舍城處*諳彼道徑。可示語我耶。汝告彼
T0026_.01.0653a11: 人曰。從此東行至彼某村。從某村去當
T0026_.01.0653a12: 至某邑。如是展轉至王舍城。若王舍城外
T0026_.01.0653a13: 有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹
T0026_.01.0653a14: *侠長流河。又有清泉盡見盡知。彼人聞汝
T0026_.01.0653a15: 語受汝教已。即從此東行至彼某村。從某
T0026_.01.0653a16: 村去得至某邑。如是展轉至王舍城。若王
T0026_.01.0653a17: 舍城外有好園林。其地平正樓觀浴池。若
T0026_.01.0653a18: 干華樹*侠長流河。又有清泉。盡見盡知。
T0026_.01.0653a19: 目揵連。此中何因何縁。有彼王舍城。有王
T0026_.01.0653a20: 舍城道。汝現在導師彼第一人隨受汝教。於
T0026_.01.0653a21: 後不久捨平正道從惡道還。若王舍城外
T0026_.01.0653a22: 有好園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹*
T0026_.01.0653a23: 侠長流河。又有清泉。彼盡不見亦不知耶。
T0026_.01.0653a24: 彼第二人隨受汝教。從平正道展轉得至
T0026_.01.0653a25: 於王舍城。若王舍城外有好園林。其地平正
T0026_.01.0653a26: 樓觀浴池。若干華樹*侠長流河。又有清泉。
T0026_.01.0653a27: 彼盡見盡知耶。算數目揵連答曰。瞿曇。我都
T0026_.01.0653a28: 無事。有彼王舍城。有王舍城道。我現在*導
T0026_.01.0653a29: 師。彼第一人不隨我教。捨平正道從惡道
T0026_.01.0653b01: 還。若王舍城外有好園林。其地平正樓觀浴
T0026_.01.0653b02: 池。若干華樹*侠長流河。又有清泉。彼盡不
T0026_.01.0653b03: 見亦不知耶。彼第二人隨順我教。從平正
T0026_.01.0653b04: 道展轉得至於王舍城。若王舍城外有好
T0026_.01.0653b05: 園林。其地平正樓觀浴池。若干華樹*侠長
T0026_.01.0653b06: 流河。又有清泉。彼盡見盡知*耶。世尊告曰。
T0026_.01.0653b07: 如是目揵連。我亦無事。有彼涅槃有涅槃
T0026_.01.0653b08: 道。我爲*導師。爲諸比丘如是訓誨。如是
T0026_.01.0653b09: 教訶。得究竟涅槃。或有不得。目揵連。但各
T0026_.01.0653b10: 自隨比丘所行。爾時世尊便記彼行。謂究竟
T0026_.01.0653b11: 漏盡耳。算數目揵連白曰。瞿曇。我已知。瞿
T0026_.01.0653b12: 曇。我已解。瞿曇。猶如良地有娑羅林。彼中
T0026_.01.0653b13: 有守娑羅林人。明健不懈。諸娑羅根以
T0026_.01.0653b14: 時鋤掘平高填下。糞沃漑灌不失其時。若其
T0026_.01.0653b15: 邊有穢惡草生。盡拔棄之。若有横曲不
T0026_.01.0653b16: 調直者盡&MT02857;治之。若有極好中直樹者。
T0026_.01.0653b17: 便權養護隨時鋤掘。糞沃漑灌不失其時
T0026_.01.0653b18: 如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇。如是
T0026_.01.0653b19: 有人諛諂欺誑極不庶幾。無信懈怠無念
T0026_.01.0653b20: 無定。惡慧心狂諸根掉亂。持戒寛緩不廣
T0026_.01.0653b21: 修沙門。瞿曇。如是之人不能共事。所以者
T0026_.01.0653b22: 何。瞿曇。如是人者穢汚梵行。瞿曇。若復有
T0026_.01.0653b23: 人不有*諛諂。亦不欺誑。庶幾有信。精進
T0026_.01.0653b24: 不懈。有念有定亦有智慧。極恭敬戒。廣修
T0026_.01.0653b25: 沙門。瞿曇。如是之人能共事也。所以者何。
T0026_.01.0653b26: 瞿曇。如是人者清淨梵行。瞿曇。猶諸根香
T0026_.01.0653b27: 沈香爲第一。所以者何。瞿曇。彼沈香者於諸
T0026_.01.0653b28: 根香爲最上故。瞿曇。猶諸娑羅樹香赤
T0026_.01.0653b29: 檀爲第一。所以者何。瞿曇。赤*栴檀者於諸
T0026_.01.0653c01: 娑羅樹香爲最上故。瞿曇。猶諸水華青蓮
T0026_.01.0653c02: 華爲第一。所以者何。瞿曇。青蓮華者於諸
T0026_.01.0653c03: 水華爲最上故。瞿曇。猶諸陸華修摩那花
T0026_.01.0653c04: 爲第一。所以者何。瞿曇。修摩那花者於諸
T0026_.01.0653c05: 陸花爲最上故。瞿曇。猶如世中諸有論士
T0026_.01.0653c06: 沙門瞿曇爲最第一。所以者何。沙門瞿曇論
T0026_.01.0653c07: 士。能伏一切外道異學故。世尊。我今自歸
T0026_.01.0653c08: 於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆
T0026_.01.0653c09: 塞。從今日始終。身自歸乃至命盡佛説如
T0026_.01.0653c10: 是。算數目揵連及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0653c11:
T0026_.01.0653c12: 算數目揵連經第三竟二千三百
五十四字
T0026_.01.0653c13: 中阿*含經卷第三十五七千六百
一十三字
 第三念
T0026_.01.0653c14:
T0026_.01.0653c15:
T0026_.01.0653c16:
T0026_.01.0653c17:
T0026_.01.0653c18: 中阿含經卷第三十六
T0026_.01.0653c19:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0653c20: (一四五)梵志品瞿默目揵連經第四第三念
T0026_.01.0653c21:
T0026_.01.0653c22: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者
T0026_.01.0653c23: 難遊王舍城。爾時摩竭陀大臣雨勢治
T0026_.01.0653c24: 王舍城。爲防跋耆故。於是摩竭陀大臣雨
T0026_.01.0653c25: 勢。遣瞿默目揵連田作人。往至竹林加蘭
T0026_.01.0653c26: 哆園。爾時尊者阿難過夜平旦著衣持鉢爲
T0026_.01.0653c27: 乞食故入王舍城。於是尊者阿難作是念。
T0026_.01.0653c28: 且置王舍城乞食。我寧可往詣瞿默目揵連
T0026_.01.0653c29: 田作人所。於是尊者阿難往詣瞿默目揵連
T0026_.01.0654a01: 田作人所。梵志瞿默目揵連遙見尊者阿難
T0026_.01.0654a02: 來。即從坐起偏袒著衣。叉手向尊者阿難
T0026_.01.0654a03: 白曰。善來阿難。久不來此可坐此座。尊者
T0026_.01.0654a04: 阿難即坐彼座。梵志瞿默目揵連與尊者阿
T0026_.01.0654a05: 難共相問訊却坐一面。白曰。阿難。欲有所
T0026_.01.0654a06: 問聽我問耶。尊者阿難報曰。目揵連。汝便
T0026_.01.0654a07: 可問。我聞當思。則便問曰。阿難。頗有一比
T0026_.01.0654a08: 丘與沙門瞿曇等耶。尊者阿難與梵志瞿
T0026_.01.0654a09: 默目揵連共論此事時爾時摩竭陀大臣
T0026_.01.0654a10: 雨勢。慰勞田作人。往詣梵志瞿默目揵連田
T0026_.01.0654a11: 作人所。摩竭*陀大臣雨勢。遙見尊者阿難
T0026_.01.0654a12: 坐在梵志瞿默目揵連田作人中。往詣尊者
T0026_.01.0654a13: 阿難所。共相問訊却坐一面。問曰。阿難。與
T0026_.01.0654a14: 梵志瞿默目揵連共論何事。以何事故共
T0026_.01.0654a15: 會此耶。尊者阿難答曰。雨勢。梵志瞿默目揵
T0026_.01.0654a16: 連問我。阿難。頗有一比丘與沙門瞿曇等
T0026_.01.0654a17: 耶。摩竭*陀大臣雨勢。復問曰。阿難。云何答
T0026_.01.0654a18: 彼。尊者阿難答曰。雨勢。都無一比丘與世
T0026_.01.0654a19: 尊等等。摩竭*陀大臣雨勢。復問曰。唯然阿
T0026_.01.0654a20: 難。無一比丘與世尊等等。頗有一比丘爲
T0026_.01.0654a21: 沙門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。爲
T0026_.01.0654a22: 諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。尊者阿難
T0026_.01.0654a23: 答曰。雨勢。都無一比丘爲世尊所知見。如
T0026_.01.0654a24: 來無所著等正覺在時所立。此比丘我般涅
T0026_.01.0654a25: 槃後。爲諸比丘所依。謂令我等今所依者。
T0026_.01.0654a26: 摩竭*陀大臣雨勢。復問曰。阿難唯然無一
T0026_.01.0654a27: 比丘與沙門瞿曇等等。亦無一比丘爲沙
T0026_.01.0654a28: 門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。爲諸
T0026_.01.0654a29: 比丘所依。謂令汝等今所依者。頗有一比
T0026_.01.0654b01: 丘與衆共和集拜此比丘。世尊般涅槃後
T0026_.01.0654b02: 爲諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。尊者
T0026_.01.0654b03: 阿難答曰。雨勢。亦無一比丘與衆共和集
T0026_.01.0654b04: 拜此比丘。世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂
T0026_.01.0654b05: 令我等今所依者。摩竭*陀大臣雨勢復問
T0026_.01.0654b06: 曰。阿難唯然無一比丘與沙門瞿曇等等。
T0026_.01.0654b07: 亦無一比丘爲沙門瞿曇在時所立。此比丘
T0026_.01.0654b08: 我般涅槃後爲諸比丘所依。謂令汝等今
T0026_.01.0654b09: 所依者。亦無一比丘與衆共和集拜此比
T0026_.01.0654b10: 丘。世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂令汝等
T0026_.01.0654b11: 今所依者。阿難。若爾者汝等無所依。共和合
T0026_.01.0654b12: 不諍安隱。同一一教。合一水乳。快樂遊行。
T0026_.01.0654b13: 如沙門瞿曇在時耶。尊者阿難告曰。雨勢。
T0026_.01.0654b14: 汝莫作是説。言我等無所依。所以者何。我
T0026_.01.0654b15: 等有所依耳。摩竭*陀大臣雨勢。白曰。阿難。
T0026_.01.0654b16: 前後所説何不相應。阿難向如是説。無一
T0026_.01.0654b17: 比丘與世尊等等。亦無一比丘爲世尊所
T0026_.01.0654b18: 知見。如來無所著等正覺在時所立。此比丘
T0026_.01.0654b19: 我般涅槃後爲諸比丘所依。謂令我等今所
T0026_.01.0654b20: 依者。亦無一比丘與衆共和集拜此比丘。
T0026_.01.0654b21: 世尊般涅槃後爲諸比丘所依。謂令我等今
T0026_.01.0654b22: 所依者。阿難。何因何縁今説我有所依耶。
T0026_.01.0654b23: 尊者阿難答曰。雨勢。我等不依於人而依
T0026_.01.0654b24: 於法。雨勢。我等若依村邑遊行。十五日説
T0026_.01.0654b25: 從解脱時集坐一處。若有比丘知法者。我
T0026_.01.0654b26: 等請彼比丘爲我等説法。若彼衆清淨者。
T0026_.01.0654b27: 我等一切歡喜奉行彼比丘所説。若彼衆不
T0026_.01.0654b28: 清淨者。隨法所説我等教作是。摩竭*陀大
T0026_.01.0654b29: 臣雨勢白曰。阿難。非汝等教作是。但法教
T0026_.01.0654c01: 作是。阿難。如是少法多法可得久住者。
T0026_.01.0654c02: 如是阿難。等共和合不諍安隱。同一一教。
T0026_.01.0654c03: 合一水乳。快樂遊行。如沙門瞿曇在時摩竭
T0026_.01.0654c04: *陀大臣雨勢。復問曰。阿難。頗有可尊敬耶
T0026_.01.0654c05: 尊者阿難答曰。雨勢。有可尊敬。雨勢白曰。
T0026_.01.0654c06: 阿難。前後所説何不相應。阿難向如是説。
T0026_.01.0654c07: 無一比丘與世尊共等等。亦無一比丘爲
T0026_.01.0654c08: 世尊在時所立。此比丘我般涅槃後爲諸比
T0026_.01.0654c09: 丘所依。謂令我等今所依者。亦無一比丘
T0026_.01.0654c10: 與衆共和集拜此比丘世尊般涅槃後爲諸
T0026_.01.0654c11: 比丘所依。謂令我等今所依者。阿難。汝何
T0026_.01.0654c12: 因何縁今説有可尊敬耶。尊者阿難答曰。
T0026_.01.0654c13: 雨勢。世尊知見。如來無所著等正覺。説有十
T0026_.01.0654c14: 法而可尊敬。我等若見比丘有此十法者。
T0026_.01.0654c15: 則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。云
T0026_.01.0654c16: 何爲十。雨勢。比丘修習禁戒。守護從解脱。
T0026_.01.0654c17: 又復善攝威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏
T0026_.01.0654c18: 怖。受持學戒。雨勢。我等若見比丘極行増
T0026_.01.0654c19: 上戒者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼
T0026_.01.0654c20: 比丘。復次雨勢。比丘廣學多聞。守持不忘積
T0026_.01.0654c21: 聚博聞。所謂法者初妙中妙竟亦妙。有義有
T0026_.01.0654c22: 文。具足清淨顯現梵行。如是諸法廣學多聞
T0026_.01.0654c23: 誦習。至千意所推觀明見深遠。雨勢。
T0026_.01.0654c24: 我等若見比丘極多聞者。則共愛敬尊重供
T0026_.01.0654c25: 養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘作善
T0026_.01.0654c26: 知識。作善朋友。作善伴黨。雨勢。我等若見
T0026_.01.0654c27: 比丘極善知識者。則共愛敬尊重供養宗奉
T0026_.01.0654c28: 禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘樂住遠離。
T0026_.01.0654c29: 成就二遠離。身及心也。雨勢。我等若見比
T0026_.01.0655a01: 丘極樂住遠離者。則共愛敬尊重供養宗奉
T0026_.01.0655a02: 禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘樂於燕坐。
T0026_.01.0655a03: 内行正止亦不離伺。成就於觀増長空行。
T0026_.01.0655a04: 雨勢。我等若見比丘極樂*燕坐者。則共愛
T0026_.01.0655a05: 敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。
T0026_.01.0655a06: 比丘知足。衣取覆形食取充躯。隨所遊至
T0026_.01.0655a07: 與衣鉢倶行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅倶
T0026_.01.0655a08: 飛翔空中。如是比丘知足。衣取覆形食取
T0026_.01.0655a09: 充躯隨所遊至與衣鉢倶行無顧戀。雨勢。
T0026_.01.0655a10: 我等若見比丘極知足者。則共愛敬尊重供
T0026_.01.0655a11: 養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比丘常行
T0026_.01.0655a12: 於念。成就正念久所曾習。久所曾聞恒憶
T0026_.01.0655a13: 不忘。雨勢。我等若見比丘極有正念者。
T0026_.01.0655a14: 則共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復
T0026_.01.0655a15: 次雨勢。比丘常行精進。斷惡不善修諸善
T0026_.01.0655a16: 法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨方
T0026_.01.0655a17: 便。雨勢。我等若見比丘極精懃者。則共愛敬
T0026_.01.0655a18: 尊重供養宗奉禮事於彼比丘。復次雨勢。比
T0026_.01.0655a19: 丘修行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明
T0026_.01.0655a20: 達。分別曉了以正盡苦。雨勢。我等若見比
T0026_.01.0655a21: 丘極行慧者。則共愛敬尊重供養宗奉禮事
T0026_.01.0655a22: 於彼比丘。復次雨勢。比丘諸漏已盡而得無
T0026_.01.0655a23: 漏。心解脱慧解脱。自知自覺自作證成就遊。
T0026_.01.0655a24: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
T0026_.01.0655a25: 如眞。雨勢。我等若見比丘諸漏盡者。則共愛
T0026_.01.0655a26: 敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。雨勢。世尊
T0026_.01.0655a27: 知見。如來無所著等正覺。説此十法而可
T0026_.01.0655a28: 尊敬。雨勢。我等若見比丘行此十法者。則
T0026_.01.0655a29: 共愛敬尊重供養宗奉禮事於彼比丘。於是
T0026_.01.0655b01: 彼大衆放高大音聲。可修直道非不可修
T0026_.01.0655b02: 若修直道非不可修者。隨世中阿羅訶
T0026_.01.0655b03: 愛敬尊重供養禮事。若諸尊可修直道而
T0026_.01.0655b04: 能修者。是故世中阿羅訶愛敬尊重供養禮
T0026_.01.0655b05: 事。於是摩竭*陀大臣雨勢。及其眷屬問曰。
T0026_.01.0655b06: 阿難。今遊何處。尊者阿難答曰。我今遊行
T0026_.01.0655b07: 此王舍城竹林加蘭哆園。阿難。竹林加蘭哆
T0026_.01.0655b08: 園。至可愛樂政頓可喜。晝不喧鬧夜則
T0026_.01.0655b09: 靜寂。無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。阿
T0026_.01.0655b10: 難。樂住竹林加蘭哆園耶。尊者阿難答曰。
T0026_.01.0655b11: 如是雨勢。如是雨勢。竹林加蘭哆園至可
T0026_.01.0655b12: 愛樂*政頓可*喜。晝不喧鬧夜則*靜寂。
T0026_.01.0655b13: 無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。雨勢。我樂
T0026_.01.0655b14: 住竹林加蘭哆園中。所以者何。以世尊擁護
T0026_.01.0655b15: 故。是時婆難大將在彼衆中。婆難大將白
T0026_.01.0655b16: 曰。如是雨勢。如是雨勢。竹林加蘭哆園。至
T0026_.01.0655b17: 可愛樂*政頓可*喜。晝不喧鬧夜則*靜寂。
T0026_.01.0655b18: 無有蚊虻亦無蠅蚤。不寒不熱。彼尊者樂
T0026_.01.0655b19: 住竹林加蘭哆園。所以者何。此尊者行伺樂
T0026_.01.0655b20: 伺故。摩竭*陀大臣雨勢。聞已語曰。婆難大將
T0026_.01.0655b21: 沙門瞿曇昔時遊行金鞞羅樂園中。婆難大
T0026_.01.0655b22: 將。爾時我數往詣彼見沙門瞿曇。所以者
T0026_.01.0655b23: 何。沙門瞿曇行伺樂伺。稱歎一切伺。尊者阿
T0026_.01.0655b24: 難聞已告曰。雨勢。莫作是説。沙門瞿曇稱
T0026_.01.0655b25: 説一切伺。所以者何。世尊或稱説伺。或不
T0026_.01.0655b26: 稱説。摩竭*陀大臣雨勢。復問曰。阿難。沙門
T0026_.01.0655b27: 瞿曇不稱説伺。不稱説何等伺。尊者阿難
T0026_.01.0655b28: 答曰。雨勢。或有一貪欲所纒而起貪欲。不
T0026_.01.0655b29: 知出要如眞。彼爲貪欲所障礙故。伺増伺
T0026_.01.0655c01: 而重伺。雨勢。是謂第一伺。世尊不稱説。復
T0026_.01.0655c02: 次雨勢。或有一瞋恚所纒而起瞋恚。不知
T0026_.01.0655c03: 出要如眞。彼爲瞋恚所障礙故。伺増伺而
T0026_.01.0655c04: 重伺。雨勢。是謂第二伺。世尊不稱説。復
T0026_.01.0655c05: 次雨勢。睡眠所纒而起睡眠。不知出要如
T0026_.01.0655c06: 眞。彼爲睡眠所障礙故。伺増伺而重伺。雨
T0026_.01.0655c07: 勢。是謂第三伺。世尊不稱説。復次雨勢。疑
T0026_.01.0655c08: 惑所纒而起疑惑。不知出要如眞。彼爲疑
T0026_.01.0655c09: 惑所障礙故。伺増伺而重伺。雨勢。是謂第
T0026_.01.0655c10: 四伺。世尊不稱説。雨勢。世尊不稱説此四
T0026_.01.0655c11: 伺。摩竭*陀大臣雨勢。白曰。阿難。此四伺可
T0026_.01.0655c12: 増可*増處。沙門瞿曇不稱説。所以者何。正
T0026_.01.0655c13: 盡覺故。摩竭*陀大臣雨勢。復問曰。阿難何等
T0026_.01.0655c14: 伺沙門瞿曇所稱説。尊者阿難答曰。雨勢。比
T0026_.01.0655c15: 丘者離欲離惡不善之法。至得第四禪成
T0026_.01.0655c16: 就遊。雨勢。世尊稱説此四伺。摩竭*陀大臣
T0026_.01.0655c17: 雨勢。白曰。阿難。此四伺可稱可稱處。沙門
T0026_.01.0655c18: 瞿曇所稱。所以者何。以正盡覺故。阿難。
T0026_.01.0655c19: 我事煩猥。請退還歸。尊者阿難告曰。欲還
T0026_.01.0655c20: 隨意。於是摩竭*陀大臣雨勢。聞尊者阿難
T0026_.01.0655c21: 所説善受善持。即從坐起繞尊者阿難三
T0026_.01.0655c22: 匝而去。是時梵志瞿默目揵連於摩竭*陀大
T0026_.01.0655c23: 臣雨勢。去後不久白曰。阿難。我所問事。都
T0026_.01.0655c24: 不答耶。尊者阿難告曰。目揵連。我實不答。
T0026_.01.0655c25: 梵志瞿默目揵連白曰。阿難。我更有所問。
T0026_.01.0655c26: 聽我問耶。尊者阿難答曰。目揵連。汝便可
T0026_.01.0655c27: 問。我聞當思。梵志瞿默目揵連即問曰。阿
T0026_.01.0655c28: 難。若如來無所著等正覺。解脱及慧解脱。阿
T0026_.01.0655c29: 羅訶解脱。此三解脱有何差別有何勝如。
T0026_.01.0656a01: 尊者阿難答曰。目揵連。若如來無所著等正
T0026_.01.0656a02: 覺。解脱及慧解脱。阿羅訶解脱。此*三解脱
T0026_.01.0656a03: 無有差別亦無勝如。梵志瞿默目揵連白
T0026_.01.0656a04: 曰。阿難。可在此食。尊者阿難默然而受。梵
T0026_.01.0656a05: 志瞿默目揵連知默然受已即從坐起自
T0026_.01.0656a06: 行澡水。極美淨妙。種種豐饒食噉含消。自手
T0026_.01.0656a07: 斟酌極令飽滿。食訖擧器。行澡水竟。取
T0026_.01.0656a08: 一小床別坐聽法。尊者阿難爲彼説法。勸
T0026_.01.0656a09: 發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發
T0026_.01.0656a10: 渇仰成就歡喜已。尊者阿難所説如是。摩
T0026_.01.0656a11: 竭*陀大臣雨勢眷屬及梵志瞿默目揵連。
T0026_.01.0656a12: 聞尊者阿難所説。歡喜奉行
T0026_.01.0656a13: 瞿默目揵連經第四竟三千一百
四十三字
T0026_.01.0656a14: (一四六)中阿含梵志品象跡喩經第五 
T0026_.01.0656a15: 三念誦
T0026_.01.0656a16: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
T0026_.01.0656a17: 獨園。爾時卑盧異學平旦則從舍衞國出
T0026_.01.0656a18: 往詣佛所。稽首作禮却坐一面。佛爲彼説
T0026_.01.0656a19: 法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説
T0026_.01.0656a20: 法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。卑盧異
T0026_.01.0656a21: 學。佛爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。即從
T0026_.01.0656a22: 坐起稽首佛足繞三匝而去爾時生聞梵
T0026_.01.0656a23: 志乘極好白乘。與五百弟子倶。以平旦時
T0026_.01.0656a24: 從舍衞出至無事處。欲教弟子諷讀經
T0026_.01.0656a25: 書。生聞梵志遙見卑盧異學來便問。婆蹉。
T0026_.01.0656a26: 晨起從何處來。卑盧異學答曰。梵志。我見
T0026_.01.0656a27: 世尊禮事供養來。生聞梵志問曰。婆蹉。頗
T0026_.01.0656a28: 知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶。卑盧異
T0026_.01.0656a29: 學答曰。梵志。何等人可知世尊空安靜處
T0026_.01.0656b01: 學智慧耶。梵志。若知世尊空安靜處學智
T0026_.01.0656b02: 慧者。亦當如彼。但梵志。我所讀書有四句
T0026_.01.0656b03: 義。因四句義我必信世尊如來無所著等正
T0026_.01.0656b04: 世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。梵
T0026_.01.0656b05: 志。譬善象師遊無事處。於樹林間見大象
T0026_.01.0656b06: 跡。見已必信彼象極大而有此跡。梵志。我亦
T0026_.01.0656b07: 如是。我所讀書有四句義。因四句義我必
T0026_.01.0656b08: 信世尊如來無所著等正覺*世尊所説法
T0026_.01.0656b09: 善。如來弟子聖衆善趣。云何四句義。梵志。智
T0026_.01.0656b10: 慧刹利論士。多聞決定能伏世人無所不
T0026_.01.0656b11: 知。則以諸見造作文章。行於世間。彼作是
T0026_.01.0656b12: 念。我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能
T0026_.01.0656b13: 答者當復重問。若不能答便伏捨去。彼聞
T0026_.01.0656b14: 世尊遊某村邑。便往彼所見世尊已。尚不
T0026_.01.0656b15: 敢問。況復能伏。梵志。我所讀書用得如此
T0026_.01.0656b16: 第一句義。我因此義必信世尊如來無所著
T0026_.01.0656b17: 等正覺*世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。
T0026_.01.0656b18: 如是智慧梵志。智慧居士智慧沙門論士。多
T0026_.01.0656b19: 聞決定能伏世人無所不知。則以諸見造
T0026_.01.0656b20: 作文章行於世間。彼作是念。我往沙門瞿
T0026_.01.0656b21: 曇所。問如是如是事。若能答者當復重問。若
T0026_.01.0656b22: 不能答便伏捨去。彼聞世尊遊某村邑。便
T0026_.01.0656b23: 往彼所見世尊已。尚不敢問。況復能伏。梵
T0026_.01.0656b24: 志。我所讀書用得如此第四句義。我因此義
T0026_.01.0656b25: 必信世尊如來無所著等正覺*世尊所説法
T0026_.01.0656b26: 善。如來弟子聖衆善趣。梵志。我所讀書有此
T0026_.01.0656b27: 四句義。我因此四句義故必信世尊如來無
T0026_.01.0656b28: 所著等正覺*世尊所説法善。如來弟子聖衆
T0026_.01.0656b29: 善趣。生聞梵志語曰。婆蹉。汝大供養沙門瞿
T0026_.01.0656c01: 曇。所因所縁歡喜奉行。卑盧異學答曰。梵志。
T0026_.01.0656c02: 如是如是。我極供養於彼世尊。亦極稱譽。
T0026_.01.0656c03: 一切世間亦應供養。彼時生聞梵志聞此
T0026_.01.0656c04: 義已即從乘下右膝著地叉手向於勝林給
T0026_.01.0656c05: 孤獨園再三作禮。南無如來無所著等正覺。
T0026_.01.0656c06: 如是至三已還乘極好白乘往詣勝林給
T0026_.01.0656c07: 孤獨園。到彼乘地即便下乘歩進詣佛。共
T0026_.01.0656c08: 相問訊却坐一面。生聞梵志向與卑盧異學。
T0026_.01.0656c09: 所共論事盡向佛説。世尊聞已告曰。梵志。
T0026_.01.0656c10: 卑盧異學説象跡喩。猶不善作。亦不具足。
T0026_.01.0656c11: 如象跡喩善作具足者。今爲汝説。當善聽
T0026_.01.0656c12: 之。梵志。譬善象師遊無事處。於樹林間見
T0026_.01.0656c13: 大象跡。見已必信彼象極大而有此跡。梵志。
T0026_.01.0656c14: 彼善象師或不信者。於此林中復有母象。
T0026_.01.0656c15: 加梨&T072933;。身極高大。彼有此跡。即尋此
T0026_.01.0656c16: 跡。復見大象跡。見已必信彼象極大而有此
T0026_.01.0656c17: 跡。梵志。彼善象師或復不信。於此林中更
T0026_.01.0656c18: 有母象。名加羅梨。身極高大彼有此跡。即
T0026_.01.0656c19: 尋此跡復見大象跡。見已必信彼象極大而
T0026_.01.0656c20: 有此跡。梵志。彼善象師或復不信。於此林
T0026_.01.0656c21: 中更有母象。名&T072933;。身極高大彼有
T0026_.01.0656c22: 此跡。即尋此跡復見大象跡。見已必信彼象
T0026_.01.0656c23: 極大而有此跡。彼尋此跡已見大象跡。大
T0026_.01.0656c24: 象跡方極長極廣。周匝遍著正深入地。及見
T0026_.01.0656c25: 彼象。或去或來或住或走或立或臥。見彼象
T0026_.01.0656c26: 已便作是念。若有此跡必是大象。梵志。如
T0026_.01.0656c27: 是若世中出如來無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0656c28: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0656c29: 祐。彼於此世天及魔梵沙門梵志。乃至天人。
T0026_.01.0657a01: 自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。
T0026_.01.0657a02: 所作已辦不更受有知如眞。彼説法初妙中
T0026_.01.0657a03: 妙竟亦妙有義有文。具足清淨顯現梵行。
T0026_.01.0657a04: 彼所説法或居士居士子聞已得信。於如來
T0026_.01.0657a05: 正法律彼得信已便作是念。在家至狹塵
T0026_.01.0657a06: 勞之處。出家學道發露曠大。我今在家爲鎖
T0026_.01.0657a07: 所鏁。不得盡形壽淨修梵行。我寧可捨
T0026_.01.0657a08: 於少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃
T0026_.01.0657a09: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼
T0026_.01.0657a10: 於後時捨少財物及多財物。捨少親族及
T0026_.01.0657a11: 多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0657a12: 家學道。彼出家已。捨親族相。受比丘要。修
T0026_.01.0657a13: 習禁戒守護從解脱。又復善攝威儀禮節。
T0026_.01.0657a14: 見纖芥罪常懷畏怖。受持學戒。彼離殺
T0026_.01.0657a15: 斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒
T0026_.01.0657a16: 益一切乃至蜫蟲。彼於殺生淨除其心。彼
T0026_.01.0657a17: 離不與取斷不與取。與而後取。樂於與取
T0026_.01.0657a18: 常好布施歡喜無恡不望其報。彼於不
T0026_.01.0657a19: 與取淨除其心。彼離非梵行。斷非梵行。懃
T0026_.01.0657a20: 修梵行精懃妙行。清淨無穢離欲斷婬。
T0026_.01.0657a21: 彼於非梵行淨除其心彼離妄言。斷妄言。
T0026_.01.0657a22: 眞諦言樂眞諦住眞諦不移動。一切可信
T0026_.01.0657a23: 不欺世間。彼於妄言淨除其心。彼離兩
T0026_.01.0657a24: 舌。斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞
T0026_.01.0657a25: 此語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞
T0026_.01.0657a26: 彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂
T0026_.01.0657a27: 群黨。不稱説群黨事。彼於兩舌淨除其心。
T0026_.01.0657a28: 彼離麤言。斷於麤言。若有所言。辭氣麤&MT02855;
T0026_.01.0657a29: 惡聲逆耳。衆所不喜衆所不愛。使他苦
T0026_.01.0657b01: 惱令不得定。斷如是言。若有所言。清和
T0026_.01.0657b02: 柔潤順耳入心。可喜可愛使他安隱。言聲
T0026_.01.0657b03: 具了不使人畏。令他得定。説如是言。彼
T0026_.01.0657b04: 於麤言淨除其心。彼離綺語。斷於綺語。時
T0026_.01.0657b05: 説眞説法説義説止息説。樂止息説。事隨時
T0026_.01.0657b06: 得宜善教善訶。彼於綺語淨除其心。彼離
T0026_.01.0657b07: 治生。斷於治生。棄捨稱量及斗斛。亦不受
T0026_.01.0657b08: 貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵
T0026_.01.0657b09: 欺於人。彼於治生淨除其心。彼離受寡婦
T0026_.01.0657b10: 童女。斷受寡婦童女。彼於受寡婦童女淨
T0026_.01.0657b11: 除其心。彼離受奴婢斷受奴婢。彼於受奴
T0026_.01.0657b12: 婢淨除其心。彼離受象馬牛羊。斷受象馬
T0026_.01.0657b13: 牛羊。彼於受象馬牛羊淨除其心。彼離受
T0026_.01.0657b14: 雞猪。斷受雞猪。彼於受雞猪淨除其心。彼
T0026_.01.0657b15: 離受田業店肆。斷受田業*店肆。彼於受
T0026_.01.0657b16: 田業*店肆淨除其心。彼離受生稻麥豆。斷
T0026_.01.0657b17: 受生稻麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。
T0026_.01.0657b18: 彼離酒斷酒。彼於飮酒淨除其心。彼離高
T0026_.01.0657b19: 廣大床。斷高廣大床。彼於高廣大床淨
T0026_.01.0657b20: 除其心。彼離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷花鬘瓔
T0026_.01.0657b21: 珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨除
T0026_.01.0657b22: 其心。彼離歌舞倡妓及往觀聽。斷歌*舞倡
T0026_.01.0657b23: 妓及往觀聽。彼於歌舞倡妓及往觀聽淨
T0026_.01.0657b24: 除其心。彼離受生色像寶。斷受生色*像
T0026_.01.0657b25: 寶。彼於受生色*像寶淨除其心。彼離過
T0026_.01.0657b26: 中食。斷過中食一食不夜食學時食。彼於
T0026_.01.0657b27: 過中食淨除其心。彼已成就此聖戒聚。復
T0026_.01.0657b28: 行極知足。衣取覆形食取充躯。隨所遊至
T0026_.01.0657b29: 與衣鉢倶行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅
T0026_.01.0657c01: 倶飛翔空中。彼已成就此聖戒聚。及極知
T0026_.01.0657c02: 足。復守護諸根。常念閉塞念欲明達。守護
T0026_.01.0657c03: 念心而得成就。恒起正知。若眼見色。然不
T0026_.01.0657c04: 想。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心
T0026_.01.0657c05: 中不生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守
T0026_.01.0657c06: 護眼根。如是耳鼻舌身。若意知法。然不受
T0026_.01.0657c07: 想。亦不味法。謂忿諍故守護意根。心中不
T0026_.01.0657c08: 生貪伺憂慼惡不善法趣向彼故守護意
T0026_.01.0657c09: 根。彼已成就此聖戒聚。及極知足。守護諸
T0026_.01.0657c10: 根。復正知出入。善觀分別屈伸低仰儀容
T0026_.01.0657c11: 庠序善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠
T0026_.01.0657c12: 寤語默皆正知之。彼已成就此聖戒聚。及極
T0026_.01.0657c13: 知足。守護諸根。正知出入。復獨住遠離在
T0026_.01.0657c14: 無事處。或至樹下空安靖處。山巖石室。露地
T0026_.01.0657c15: 穰積。或至林中。或在塚間。彼已在無事
T0026_.01.0657c16: 處或至樹下空安靜處。敷尼師檀結
T0026_.01.0657c17: 加趺坐。正身正願返念不向。斷除貪伺心
T0026_.01.0657c18: 無有諍見他財物諸生活具。不起貪伺欲
T0026_.01.0657c19: 令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡
T0026_.01.0657c20: 調悔斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。
T0026_.01.0657c21: 彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋心穢慧
T0026_.01.0657c22: 羸。離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜
T0026_.01.0657c23: 樂逮初禪成就遊。梵志。是謂如來所屈如
T0026_.01.0657c24: 來所行如來所服。然彼不以此爲訖。世尊
T0026_.01.0657c25: 如來無所著等正覺*世尊所説法善如來弟
T0026_.01.0657c26: 子聖衆善趣。彼覺觀已息。内靖一心。無覺無
T0026_.01.0657c27: 觀。定生喜樂逮第二禪成就遊。梵志。是謂
T0026_.01.0657c28: 如來所*屈如來所行如來所服然彼不以
T0026_.01.0657c29: 此爲訖。世尊如來無所著等正覺*世尊所説
T0026_.01.0658a01: 法善。如來弟子聖衆善趣。彼離喜欲捨無求
T0026_.01.0658a02: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
T0026_.01.0658a03: 樂住室逮第三禪成就遊。梵志。是謂如來
T0026_.01.0658a04: 所*屈如來所行如來所服。然彼不以此爲
T0026_.01.0658a05: 訖。世尊如來無所著等正覺*世尊所説法善
T0026_.01.0658a06: 如來弟子聖衆善趣彼樂滅苦滅。喜憂本已
T0026_.01.0658a07: 滅不苦不樂捨念清淨逮第四禪成就遊。
T0026_.01.0658a08: 梵志。是謂如來所*屈如來所行如來所服。
T0026_.01.0658a09: 然彼不以此爲訖。世尊如來無所著等正覺
T0026_.01.0658a10: *世尊所説法善。如來弟子聖衆善趣。彼已
T0026_.01.0658a11: 得如是定心。清淨無穢無煩柔軟。善住得不
T0026_.01.0658a12: 動心趣向漏盡智通作證。彼知此苦如眞。
T0026_.01.0658a13: 知此苦
T0026_.01.0658a14: 此漏如眞。知此漏*習。知此漏滅。知此漏
T0026_.01.0658a15: 滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心解脱有
T0026_.01.0658a16: 漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡
T0026_.01.0658a17: 梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。梵
T0026_.01.0658a18: 志。是謂如來所*屈如來所行如來所服。彼
T0026_.01.0658a19: 以此爲訖。世尊如來無所著等正覺*世尊
T0026_.01.0658a20: 所説法善。如來弟子聖衆善趣。梵志。於意
T0026_.01.0658a21: 云何。如是象跡喩善作具足耶。生聞梵志答
T0026_.01.0658a22: 曰。唯然瞿曇。如是象跡喩善作具足。生聞梵
T0026_.01.0658a23: 志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。
T0026_.01.0658a24: 我今自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我
T0026_.01.0658a25: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
T0026_.01.0658a26: 佛説如是。生聞梵志及卑盧異學聞佛所説。
T0026_.01.0658a27: 歡喜奉行
T0026_.01.0658a28: 象跡喩經第五竟二千九百
八十八字
T0026_.01.0658a29: (一四七)
T0026_.01.0658b01: 念誦
T0026_.01.0658b02: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0658b03: 獨園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共
T0026_.01.0658b04: 相問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。
T0026_.01.0658b05: 聽乃敢陳。世尊告曰。梵志。恣汝所問。生聞梵
T0026_.01.0658b06: 志即便問曰。沙門瞿曇弟子或有在家。或有
T0026_.01.0658b07: 出家學道。以何義故博聞誦習耶。世尊答曰
T0026_.01.0658b08: 梵志。我弟子或有在家。或出家學道。所以
T0026_.01.0658b09: 博聞誦習。欲自調御。欲自息止。自求滅訖。
T0026_.01.0658b10: 梵志。我弟子或有在家。或出家學道。以此
T0026_.01.0658b11: 義故博聞誦習。生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞
T0026_.01.0658b12: 誦習有差別耶。博聞誦習有功徳耶。世尊
T0026_.01.0658b13: 答曰。梵志。博聞誦習而有差別。博聞誦習則
T0026_.01.0658b14: 有功徳。生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞誦習
T0026_.01.0658b15: 有何差別。有何徳耶。世尊答曰。梵志。多
T0026_.01.0658b16: 聞聖弟子晝日作業欲得其利。彼所作業敗
T0026_.01.0658b17: 壞不成。彼所作業敗壞不成已然不憂慼
T0026_.01.0658b18: 愁煩啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。梵志。
T0026_.01.0658b19: 若多聞聖弟子晝日作業欲得其利。彼所作
T0026_.01.0658b20: 業敗壞不成。彼所作業敗壞不成已然不
T0026_.01.0658b21: 憂慼愁煩啼哭。不*椎身懊惱。亦不癡狂
T0026_.01.0658b22: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
T0026_.01.0658b23: 徳。復次梵志。多聞聖弟子所有愛念。異無散
T0026_.01.0658b24: 解。不復相應與別離已。然不憂慼愁煩啼
T0026_.01.0658b25: 哭。不*椎身懊惱。亦不癡狂。梵志。若多聞
T0026_.01.0658b26: 聖弟子所有愛念。異無散解。不復相應與別
T0026_.01.0658b27: 離已。然不憂慼愁煩啼哭。不椎*身懊惱。亦
T0026_.01.0658b28: 不癡狂者。梵志。是謂博聞誦習而有差別
T0026_.01.0658b29: 有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子知所有財
T0026_.01.0658c01: 物皆悉無常。念出家學道。梵志。若多聞聖弟
T0026_.01.0658c02: 子知所有財物皆悉無常。念出家學道者。
T0026_.01.0658c03: 梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳。
T0026_.01.0658c04: 復次梵志。多聞聖弟子知所有財物皆悉無
T0026_.01.0658c05: 常已剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0658c06: 學道。梵志。若多聞聖弟子知所有財物皆悉
T0026_.01.0658c07: 無常已剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0658c08: 家學道者。梵志。是謂博聞誦習而有差別
T0026_.01.0658c09: 有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子能忍飢渇
T0026_.01.0658c10: 寒熱蚊虻蠅蚤。風日所逼惡聲捶杖亦能忍
T0026_.01.0658c11: 之。身遇諸疾極爲苦痛至命欲絶。諸不
T0026_.01.0658c12: 可樂皆能堪耐。梵志。若多聞聖弟子能忍飢
T0026_.01.0658c13: 渇寒熱蚊虻蠅蚤。風日所逼惡聲*捶杖亦能
T0026_.01.0658c14: 忍之。身遇諸疾極爲苦痛至命欲絶。諸
T0026_.01.0658c15: 不可樂皆能堪耐者。梵志。是謂博聞誦習而
T0026_.01.0658c16: 有差別有此功徳。復次梵志。多聞聖弟子
T0026_.01.0658c17: 堪耐不樂。生不樂已心終不著。梵志。若多
T0026_.01.0658c18: 聞聖弟子堪耐不樂。生不樂已心終不著
T0026_.01.0658c19: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
T0026_.01.0658c20: 徳。復次梵志。多聞聖弟子堪耐恐怖。生恐
T0026_.01.0658c21: 怖已心終不著。梵志。若多聞聖弟子堪耐
T0026_.01.0658c22: 恐怖。生恐怖已心終不著。梵志。是謂博聞
T0026_.01.0658c23: 誦習而有差別有此功徳。復次梵志。多聞
T0026_.01.0658c24: 聖弟子若生三惡不善之念。欲念恚念及害
T0026_.01.0658c25: 念。爲此三惡不善念已心終不著。梵志。
T0026_.01.0658c26: 若多聞聖弟子若生三惡不善之念欲念恚
T0026_.01.0658c27: 念及害念。爲此三惡不善念已心終不著
T0026_.01.0658c28: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
T0026_.01.0658c29: 徳。復次梵志。多聞聖弟子離欲離惡不善之
T0026_.01.0659a01: 法。至得第四禪成就遊梵志若多聞聖弟子
T0026_.01.0659a02: 離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊
T0026_.01.0659a03: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
T0026_.01.0659a04: 徳。復次梵志。多聞聖弟子三結已盡。得須陀
T0026_.01.0659a05: 洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人
T0026_.01.0659a06: 間七往來已則得苦邊。梵志若多聞聖弟子
T0026_.01.0659a07: 三結已盡。得須陀洹不墮惡法。定趣正覺
T0026_.01.0659a08: 極受七有。天上人間七往來已則得苦邊
T0026_.01.0659a09: 者。梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功
T0026_.01.0659a10: 徳復次梵志。多聞聖弟子三結已盡。*婬怒
T0026_.01.0659a11: 癡薄得一往來。天上人間一往來已則得苦
T0026_.01.0659a12: 邊。梵志。若多聞聖弟子三結已盡婬怒癡薄
T0026_.01.0659a13: 得一往來。天上人間一往來已則得苦邊者
T0026_.01.0659a14: 梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳
T0026_.01.0659a15: 復次梵志。多聞聖弟子五下分結盡。生彼
T0026_.01.0659a16: 間已便般涅槃。得不退法不還此世。梵志。
T0026_.01.0659a17: 若多聞聖弟子五下分結盡。生彼間已便般
T0026_.01.0659a18: 涅槃。得不退法不還此世者。梵志。是謂
T0026_.01.0659a19: 博聞誦習而有差別有此功徳。復次梵志多
T0026_.01.0659a20: 聞聖弟子有息解脱。離色得無色。如其像
T0026_.01.0659a21: 定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏。梵志。
T0026_.01.0659a22: 若多聞聖弟子有息解脱。離色得無色。如
T0026_.01.0659a23: 其像定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏者。
T0026_.01.0659a24: 梵志。是謂博聞誦習而有差別有此功徳。
T0026_.01.0659a25: 復次梵志。多聞聖弟子如意足天耳他心智
T0026_.01.0659a26: 宿命智生死智。諸漏已盡得無漏。心解脱
T0026_.01.0659a27: 慧解脱。於現法中自知自覺自作證成就
T0026_.01.0659a28: 遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。
T0026_.01.0659a29: 知如眞。梵志。若多聞聖弟子如意足天耳他
T0026_.01.0659b01: 心智宿命智生死智。諸漏已盡得無漏。心
T0026_.01.0659b02: 解脱慧解脱。於現法中自知自覺自作證
T0026_.01.0659b03: 成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
T0026_.01.0659b04: 有知如眞者。梵志。是謂博聞誦習而有差
T0026_.01.0659b05: 別有此功徳。生聞梵志復問世尊。此博聞
T0026_.01.0659b06: 誦習有此差別有此功徳。頗更有差別。更
T0026_.01.0659b07: 有功徳最上最妙最勝耶。世尊答曰。梵志。
T0026_.01.0659b08: 此博聞誦習有此差別有此功徳。更無差
T0026_.01.0659b09: 別。更無功徳最上最妙最勝者。生聞梵志白
T0026_.01.0659b10: 曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
T0026_.01.0659b11: 歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優
T0026_.01.0659b12: 婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛説
T0026_.01.0659b13: 如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0659b14: 聞徳經第六竟一千六
百九字
T0026_.01.0659b15: (一四八)中阿*含梵志品何苦經第七 第三
T0026_.01.0659b16: 念誦
T0026_.01.0659b17: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
T0026_.01.0659b18: 園。爾時生聞梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相
T0026_.01.0659b19: 問訊却坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。聽
T0026_.01.0659b20: 乃敢陳。世尊告曰。梵志。恣汝所問。生聞梵
T0026_.01.0659b21: 志即便問曰。瞿曇。在家者有何苦。出家學道
T0026_.01.0659b22: 者有何苦耶。世尊答曰。梵志。在家者。以
T0026_.01.0659b23: 不自在爲苦。出家學道者以自在爲苦。生
T0026_.01.0659b24: 聞梵志復問曰。瞿曇。在家者云何以不自在
T0026_.01.0659b25: 爲苦。出家學道者云何以自在爲苦耶。世
T0026_.01.0659b26: 尊答曰。梵志。若在家者錢不増長。金銀眞珠
T0026_.01.0659b27: 琉璃水精悉不増長。畜牧穀米及奴婢使
T0026_.01.0659b28: 亦不増長。爾時在家憂苦愁慼。因此故在家
T0026_.01.0659b29: 者多有憂苦多懷愁慼。梵志。若出家學道
T0026_.01.0659c01: 者行隨其欲行隨恚癡。爾時出家學道憂苦
T0026_.01.0659c02: 愁慼。因此故出家學道者。多有憂苦多懷
T0026_.01.0659c03: 愁慼。梵志。如是在家者以不自在爲苦。出
T0026_.01.0659c04: 家學道者以自在爲苦。生聞梵志復問曰。
T0026_.01.0659c05: 瞿曇。在家者有何樂。出家學道者有何樂
T0026_.01.0659c06: 耶。世尊答曰。梵志。在家者以自在爲樂。出
T0026_.01.0659c07: 家學道者以不自在爲樂。生聞梵志復問
T0026_.01.0659c08: 曰。瞿曇。在家者云何以自在爲樂。出家學
T0026_.01.0659c09: 道者云何以不自在爲樂耶。世尊答曰。梵
T0026_.01.0659c10: 志。若在家者錢得増長。金銀眞珠*琉璃水
T0026_.01.0659c11: 精皆得増長。畜*牧穀米及奴婢使亦得増
T0026_.01.0659c12: 長。爾時在家快樂歡喜。因此故在家者多快
T0026_.01.0659c13: 樂歡喜。梵志。出家學道者行不隨欲行不
T0026_.01.0659c14: 隨恚癡。爾時出家學道快樂歡喜。因此故出
T0026_.01.0659c15: 家學道者多快樂歡喜。梵志。如是在家者以
T0026_.01.0659c16: 自在爲樂。出家學道者以不自在爲樂。生
T0026_.01.0659c17: 聞梵志復問曰。瞿曇。以何事故。令天及人
T0026_.01.0659c18: 必無利義。以何事故。令天及人必有利義。
T0026_.01.0659c19: 世尊答曰。梵志。若天及人共諍者必無利義。
T0026_.01.0659c20: 若天及人不諍者必有利義。生聞梵志復問
T0026_.01.0659c21: 曰。瞿曇。云何天及人共諍者必無利義。云何
T0026_.01.0659c22: 天及人不諍者必有利義耶。世尊答曰。梵
T0026_.01.0659c23: 志。若時天及人鬪諍怨憎者。爾時天及人憂
T0026_.01.0659c24: 苦愁慼。因此故天及人多有憂苦多懷愁
T0026_.01.0659c25: 慼。梵志。若時天及人不鬪諍不怨憎者。爾時
T0026_.01.0659c26: 天及人快樂歡喜。因此故天及人多快樂多
T0026_.01.0659c27: 歡喜。梵志。如是天及人共諍者必無利義。
T0026_.01.0659c28: 天及人不諍者必有利義。生聞梵志復問曰。
T0026_.01.0659c29: 瞿曇。以何事故。令天及人必不得饒益必
T0026_.01.0660a01: 得其苦。以何事故。令天及人必得饒益必
T0026_.01.0660a02: 得其樂。世尊答曰。梵志。若天及人行於非
T0026_.01.0660a03: 法及行惡者。必不得益必得其苦。若天及
T0026_.01.0660a04: 人能行如法不行惡者。必得饒益必得其
T0026_.01.0660a05: 樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。天及人云何行於
T0026_.01.0660a06: 非法及行惡者必不得益必得其苦。天及
T0026_.01.0660a07: 人云何行如法不行惡者。必得饒益必得
T0026_.01.0660a08: 其樂。世尊答曰。梵志。天及人身行非法及
T0026_.01.0660a09: 行惡。口意行非法及行惡者。爾時天及人
T0026_.01.0660a10: 必當減損。阿修羅必當興盛。梵志。若天及
T0026_.01.0660a11: 人身行如法守護其身。口意行如法守護
T0026_.01.0660a12: 口意者。爾時天及人必當興盛。阿修羅必
T0026_.01.0660a13: 當減損。梵志。如是天及人行於非法及行
T0026_.01.0660a14: 惡者必得不益必得其苦。梵志。如是天及
T0026_.01.0660a15: 人能行如法不行惡者。必得饒益必得
T0026_.01.0660a16: 其樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。云何觀惡知
T0026_.01.0660a17: 識。世尊答曰。梵志。當觀惡知識猶如月也。
T0026_.01.0660a18: 生聞梵志復問曰。瞿曇。云何當觀惡知識猶
T0026_.01.0660a19: 如月耶。世尊答曰。梵志。如向盡月日日稍
T0026_.01.0660a20: 減。宮殿亦減。光明亦減。形色亦減。日日盡去。
T0026_.01.0660a21: 梵志。有時月乃至於盡都不復見。梵志。惡
T0026_.01.0660a22: 知識人於如來正法律亦得其信。彼得信
T0026_.01.0660a23: 已則於後時而不孝順。亦不恭敬。所行不
T0026_.01.0660a24: 順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。
T0026_.01.0660a25: 持戒博聞庶幾智慧亦復失之。梵志。有時
T0026_.01.0660a26: 此惡知識教滅善法。猶如月盡。梵志。如
T0026_.01.0660a27: 是當觀惡知識猶如月也。生聞梵志復問曰。
T0026_.01.0660a28: 瞿曇。云何觀善知識。世尊答曰。梵志。當
T0026_.01.0660a29: 觀善知識猶如月也。生聞梵志復問曰。瞿曇。
T0026_.01.0660b01: 云何當觀善知識猶如月耶。世尊答曰。梵
T0026_.01.0660b02: 志。猶如月初生少壯明淨日日増長。梵志。或
T0026_.01.0660b03: 時月十五日其殿豐滿。梵志。如是善知識。
T0026_.01.0660b04: 於如來正法律得信。彼得信已。而於後時
T0026_.01.0660b05: 孝順恭敬。所行隨順立於正智。趣向法次
T0026_.01.0660b06: 法。彼増長信。持戒博聞庶幾智慧亦復増長。
T0026_.01.0660b07: 梵志。有時彼善知識善法具足如十五日月。
T0026_.01.0660b08: 梵志。如是當觀善知識猶如月也。於是世
T0026_.01.0660b09: 尊説此頌曰
T0026_.01.0660b10:     譬如月無垢 遊於虚空界
T0026_.01.0660b11:     一切世星宿 悉翳其光明
T0026_.01.0660b12:     如是信博聞 庶幾無慳貪
T0026_.01.0660b13:     世間一切慳 悉翳施光明
T0026_.01.0660b14:     猶如有大龍 興起雲雷電
T0026_.01.0660b15:     雨下極滂沛 充滿一切地
T0026_.01.0660b16:     如是信博聞 庶幾無慳貪
T0026_.01.0660b17:     施飮食豐足 樂勸増廣施
T0026_.01.0660b18:     如是極雷震 如天降時雨
T0026_.01.0660b19:     彼福雨廣大 施主之所雨
T0026_.01.0660b20:     錢財多名譽 得生於善處
T0026_.01.0660b21:     彼當受於福 死已生天上
T0026_.01.0660b22: 佛説如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0660b23: 何苦經第七竟一千四百
二十五字
T0026_.01.0660b24: 中阿*含經卷第三十九千一百
六十五字
T0026_.01.0660b25:
T0026_.01.0660b26:
T0026_.01.0660b27:
T0026_.01.0660b28: 中阿含經卷第三十七
T0026_.01.0660b29:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0660c01: (一四九)梵志品何欲經第八 第三念誦
T0026_.01.0660c02: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
T0026_.01.0660c03: 園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共相
T0026_.01.0660c04: 問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃
T0026_.01.0660c05: 敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即便問曰。
T0026_.01.0660c06: 瞿曇。刹利何欲何行何立何依何訖耶。世尊
T0026_.01.0660c07: 答曰。刹利者欲得財物。行於智慧。所立以
T0026_.01.0660c08: 刀。依於人民。以自在爲訖。生聞梵志問曰。
T0026_.01.0660c09: 瞿曇。居士何欲何行何立何依何訖耶。世尊
T0026_.01.0660c10: 答曰。居士者欲得財物。行於智慧。立以技
T0026_.01.0660c11: 術。依於作業。以作業竟爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c12: 曰。瞿曇。婦人何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c13: 尊答曰。婦人者欲得男子。行於嚴飾。立以
T0026_.01.0660c14: 兒子。依於無對。以自在爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c15: 曰。瞿曇。偸劫何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c16: 尊答曰。偸劫者欲不與取。行隱藏處。所立
T0026_.01.0660c17: 以刀。依於闇冥。以不見爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c18: 曰。瞿曇。梵志何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c19: 尊答曰。梵志者欲得財物。行於智慧。立以
T0026_.01.0660c20: 經書。依於齋戒。以梵天爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c21: 曰。瞿曇。沙門何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c22: 尊答曰。沙門者欲得眞諦。行於智慧。所立
T0026_.01.0660c23: 以戒。依於無處。以涅槃爲訖。生聞梵志白
T0026_.01.0660c24: 曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
T0026_.01.0660c25: 歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優
T0026_.01.0660c26: 婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡佛説
T0026_.01.0660c27: 如是生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0660c28: 何欲經第八竟四百二
十二字
T0026_.01.0660c29: (一五〇)中阿含梵志品欝痩歌邏經第九 
T0026_.01.0661a01: 第三念誦
T0026_.01.0661a02: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
T0026_.01.0661a03: 哆園。爾時欝痩歌*邏梵志。中後彷徉往詣
T0026_.01.0661a04: 佛所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有
T0026_.01.0661a05: 所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。欝痩
T0026_.01.0661a06: 歌*邏梵志即便問曰。瞿曇。梵志爲四種姓
T0026_.01.0661a07: 施設四種奉事。爲梵志施設奉事。爲刹利
T0026_.01.0661a08: 居士工師施設奉事。瞿曇。梵志爲梵志施
T0026_.01.0661a09: 設奉事。梵志應奉事梵志。刹利居士工師亦
T0026_.01.0661a10: 應奉事梵志。瞿曇。此四種姓應奉事梵志。
T0026_.01.0661a11: 瞿曇。梵志爲刹利施設奉事。刹利應奉事
T0026_.01.0661a12: 刹利。居士工師亦應奉事刹利。瞿曇。此三
T0026_.01.0661a13: 種姓應奉事刹利。瞿曇。梵志爲居士施設
T0026_.01.0661a14: 奉事。居士應奉事居士。工師亦應奉事居
T0026_.01.0661a15: 士。瞿曇。此二種姓應奉事居士。瞿曇。梵志
T0026_.01.0661a16: 爲工師施設奉事。工師應奉事工師。誰復
T0026_.01.0661a17: 下賤。應施設奉事工師。唯工師奉事工師。
T0026_.01.0661a18: 世尊問曰。梵志。諸梵志頗自知爲四種姓
T0026_.01.0661a19: 施設四種奉事。爲梵志施設奉事。爲刹利
T0026_.01.0661a20: 居士工師施設奉事耶。欝痩歌*邏梵志答
T0026_.01.0661a21: 曰。不知也瞿曇。但諸梵志自作是説。我於
T0026_.01.0661a22: 此世天及魔梵沙門梵志從人至天。梵志
T0026_.01.0661a23: 不自知爲四種姓施設四種奉事。爲梵志
T0026_.01.0661a24: 施設奉事。爲刹利居士工師施設奉事。世
T0026_.01.0661a25: 尊告曰。梵志。猶如有人。強與他肉。而作是
T0026_.01.0661a26: 説。士夫可食。當與我直。梵志。汝爲諸梵
T0026_.01.0661a27: 志説。亦復如是所以者何。梵志不自知爲
T0026_.01.0661a28: 四種姓施設四種奉事。爲梵志施設奉事。
T0026_.01.0661a29: 爲刹利居士工師施設奉事。世尊問曰。梵
T0026_.01.0661b01: 志。云何奉事。若有奉事因奉事故有如無
T0026_.01.0661b02: 勝者。爲是奉事耶。若有奉事因奉事故。
T0026_.01.0661b03: 有勝無如者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵
T0026_.01.0661b04: 志。因奉事故。有如無勝者爲是奉事耶。
T0026_.01.0661b05: 奉事刹利居士工師。因奉事故。有如無勝
T0026_.01.0661b06: 者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉
T0026_.01.0661b07: 事故。有勝無如者。爲是奉事耶。奉事刹利
T0026_.01.0661b08: 居士工師。因奉事故。有勝無如者。爲是
T0026_.01.0661b09: 奉事耶。欝痩歌邏梵志答曰。瞿曇。若我奉
T0026_.01.0661b10: 事因奉事故。有如無勝者。我不應奉事
T0026_.01.0661b11: 彼。若我奉事因奉事故。有勝無如者。我應
T0026_.01.0661b12: 奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有
T0026_.01.0661b13: 如無勝者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
T0026_.01.0661b14: 工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉
T0026_.01.0661b15: 事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝
T0026_.01.0661b16: 無如者。我應奉事彼。奉事刹利居士工師。
T0026_.01.0661b17: 因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。世尊
T0026_.01.0661b18: 告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦
T0026_.01.0661b19: 非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵
T0026_.01.0661b20: 志。於意云何。若有奉事。因奉事故。有如
T0026_.01.0661b21: 無勝者。爲是奉事耶。若有奉事。因奉事
T0026_.01.0661b22: 故。有勝無如者。爲是奉事耶。梵志。若奉
T0026_.01.0661b23: 事梵志。因奉事故。有如無勝者。爲是奉事
T0026_.01.0661b24: 耶。奉事刹利居士工師。因奉事故。有如
T0026_.01.0661b25: 無勝者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因
T0026_.01.0661b26: 奉事故。有勝無如者。爲是奉事耶。奉事刹
T0026_.01.0661b27: 利居士工師。因奉事故。有勝無如者。爲是
T0026_.01.0661b28: 奉事耶。梵志。彼梵志非愚非癡。亦非顛倒。
T0026_.01.0661b29: 心無顛倒。自由自在。答我曰。瞿曇。若我奉
T0026_.01.0661c01: 事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事
T0026_.01.0661c02: 彼。若我奉事。因奉事故。有勝無如者。我應
T0026_.01.0661c03: 奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有
T0026_.01.0661c04: 如無勝者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
T0026_.01.0661c05: 工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉
T0026_.01.0661c06: 事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝無
T0026_.01.0661c07: 者。我應奉事彼。奉事刹利居士工師。因
T0026_.01.0661c08: 奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。世尊問
T0026_.01.0661c09: 曰。梵志。於意云何。若有奉事。因奉事故。
T0026_.01.0661c10: 失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。若
T0026_.01.0661c11: 有奉事。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智
T0026_.01.0661c12: 慧者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因
T0026_.01.0661c13: 奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉
T0026_.01.0661c14: 事耶。奉事刹利居士工師。因奉事故。失信
T0026_.01.0661c15: 戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。梵志。若
T0026_.01.0661c16: 奉事梵志。因奉事故。増益信戒博聞庶幾
T0026_.01.0661c17: 智慧者。爲是奉事耶。奉事刹利居士工師。
T0026_.01.0661c18: 因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。爲
T0026_.01.0661c19: 是奉事耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。若我
T0026_.01.0661c20: 奉事。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
T0026_.01.0661c21: 我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。増
T0026_.01.0661c22: 益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。瞿
T0026_.01.0661c23: 曇。若奉事梵志。因奉事故。失信戒博聞庶
T0026_.01.0661c24: 幾智慧者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
T0026_.01.0661c25: 工師。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
T0026_.01.0661c26: 我不應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉
T0026_.01.0661c27: 事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉
T0026_.01.0661c28: 事彼。奉事刹利居士工師。因奉事故。増益
T0026_.01.0661c29: 信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。世尊
T0026_.01.0662a01: 告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦
T0026_.01.0662a02: 非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵
T0026_.01.0662a03: 志。於意云何。若有奉事。因奉事故。失信
T0026_.01.0662a04: 戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。若有奉
T0026_.01.0662a05: 事。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。
T0026_.01.0662a06: 爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事
T0026_.01.0662a07: 故。失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。
T0026_.01.0662a08: 奉事刹利居士工師。因奉事故。失信戒博
T0026_.01.0662a09: 聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。梵志。若奉事
T0026_.01.0662a10: 梵志。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧
T0026_.01.0662a11: 者。爲是奉事耶。奉事刹利居士工師。因
T0026_.01.0662a12: 奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。爲
T0026_.01.0662a13: 是奉事耶。梵志。彼梵志非愚非癡。亦非
T0026_.01.0662a14: 顛倒。心無顛倒。自由自在。亦如是答我
T0026_.01.0662a15: 曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信戒
T0026_.01.0662a16: 博聞庶幾智慧者。我不應奉事彼。若
T0026_.01.0662a17: 我奉事因奉事故。増益信戒博聞庶幾
T0026_.01.0662a18: 智慧者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵
T0026_.01.0662a19: 志。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
T0026_.01.0662a20: 我不應奉事彼。奉事刹利居士工師。因奉
T0026_.01.0662a21: 事故。失信戒博聞庶幾智慧者。我不應奉
T0026_.01.0662a22: 事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。増益信
T0026_.01.0662a23: 戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。奉事刹
T0026_.01.0662a24: 利居士工師。因奉事故。増益信戒博聞庶
T0026_.01.0662a25: 幾智慧者。我應奉事彼。欝痩歌*邏梵志白
T0026_.01.0662a26: 曰。瞿曇。梵志爲四種姓施設四種自有財
T0026_.01.0662a27: 物。爲梵志施設自有財物。爲刹利居士工
T0026_.01.0662a28: 師施設自有財物。瞿曇。梵志爲梵志施設
T0026_.01.0662a29: 自有財物者。瞿曇。梵志爲梵志施設乞求
T0026_.01.0662a30: 自有財物。若梵志輕慢乞求者則便輕慢自
T0026_.01.0662b01: 有財物。輕慢自有財物已則便失利。猶如
T0026_.01.0662b02: 放牛人不能看牛者則便失利。如是瞿曇。
T0026_.01.0662b03: 梵志爲梵志施設乞求自有財物。若梵志輕
T0026_.01.0662b04: 慢乞求者。則便輕慢自有財物。輕慢自有
T0026_.01.0662b05: 財物已則便失利。瞿曇。梵志爲刹利施設
T0026_.01.0662b06: 自有財物者。瞿曇。梵志爲刹利施設弓箭
T0026_.01.0662b07: 自有財物。若刹利輕慢弓箭者。則便輕慢
T0026_.01.0662b08: 自有財物。輕慢自有財物已則便失利。猶
T0026_.01.0662b09: 如放牛人不能看牛者則便失利。如是瞿
T0026_.01.0662b10: 曇。梵志爲刹利施設弓箭自有財物。若刹
T0026_.01.0662b11: 利輕慢弓箭者。則便輕慢自有財物。輕慢
T0026_.01.0662b12: 自有財物已則便失利。瞿曇。梵志爲居士
T0026_.01.0662b13: 施設自有財物者。瞿曇。梵志爲居士施設
T0026_.01.0662b14: 田作自有財物。若居士輕慢田作者。則便
T0026_.01.0662b15: 輕慢自有財物。輕慢自有財物已則便失
T0026_.01.0662b16: 利。猶如放牛人不能看牛者則便失利。如
T0026_.01.0662b17: 是瞿曇。梵志爲居士施設田作自有財物。若
T0026_.01.0662b18: 居士輕慢田作者。則便輕慢自有財物。輕
T0026_.01.0662b19: 慢自有財物已則便失利。瞿曇。梵志爲工
T0026_.01.0662b20: 師施設自有財物者。瞿曇。梵志爲工師施
T0026_.01.0662b21: 設麻自有財物。若工師輕慢麻者。則便輕
T0026_.01.0662b22: 慢自有財物。輕慢自有財物已則便失利。
T0026_.01.0662b23: 猶如放牛人不能看牛者則便失利。如是
T0026_.01.0662b24: 瞿曇。梵志爲工師施設麻自有財物。若工
T0026_.01.0662b25: 師輕慢麻者。則便輕慢自有財物。輕慢自
T0026_.01.0662b26: 有財物已則便失利。世尊問曰。梵志。諸梵
T0026_.01.0662b27: 志頗自知爲四種姓施設四種自有財物。
T0026_.01.0662b28: 爲梵志施設自有財物。爲刹利居士工師
T0026_.01.0662b29: 施設自有財物耶。欝痩歌*邏梵志答曰。不
T0026_.01.0662c01: 知也瞿曇。但諸梵志自説。我於此世天及魔
T0026_.01.0662c02: 梵沙門梵志從人至天不自知。爲四種姓
T0026_.01.0662c03: 施設四種自有財物爲梵志施設自有財
T0026_.01.0662c04: 物。爲刹利居士工師施設自有財物。世尊
T0026_.01.0662c05: 告曰。梵志。猶如有人強與他肉而作是説。
T0026_.01.0662c06: 士夫可食。當與我直。梵志。汝爲諸梵志説
T0026_.01.0662c07: 亦復如是所以者何。梵志不自知爲四種
T0026_.01.0662c08: 姓施設四種自有財物。爲梵志施設自有
T0026_.01.0662c09: 財物。爲刹利居士工師。施設自有財物。如
T0026_.01.0662c10: 是梵志。我自善解善知諸法。爲人施設息
T0026_.01.0662c11: 止法滅訖法覺道法善趣法施設自有財物。
T0026_.01.0662c12: 世尊問曰。梵志。於意云何。頗有梵志於此
T0026_.01.0662c13: 虚空不著不縛不觸不礙。刹利居士工師不
T0026_.01.0662c14: 然耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。梵志於此
T0026_.01.0662c15: 虚空不著不縛不觸不礙。刹利居士工師亦
T0026_.01.0662c16: 然如是梵志。我自善解善知諸法。爲人施
T0026_.01.0662c17: 設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設自有
T0026_.01.0662c18: 財物。世尊問曰。梵志。於意云何。頗有梵志
T0026_.01.0662c19: 能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士工
T0026_.01.0662c20: 師不然耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。梵志能
T0026_.01.0662c21: 行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士工師
T0026_.01.0662c22: 亦然如是。梵志。我自善解善知諸法。爲人
T0026_.01.0662c23: 施設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設自
T0026_.01.0662c24: 有財物。世尊問曰。梵志。於意云何。若百種
T0026_.01.0662c25: 人來。或有一人而語彼曰。汝等共來。若有
T0026_.01.0662c26: 生刹利族梵志族者。唯彼能持澡豆至水
T0026_.01.0662c27: 洗浴去垢極淨。梵志。於意云何。爲刹利族
T0026_.01.0662c28: 梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴去垢極
T0026_.01.0662c29: 淨耶。爲居士族工師族者。彼不能持澡豆
T0026_.01.0663a01: 洗浴去垢極淨耶。爲一切百種人皆能持澡
T0026_.01.0663a02: 豆至水洗浴去垢極淨耶。欝痩歌*邏梵志
T0026_.01.0663a03: 答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能持澡豆至水
T0026_.01.0663a04: 洗浴去垢極淨。如是梵志。我自善解善知
T0026_.01.0663a05: 諸法。爲人施設息止法滅訖法覺道法善趣
T0026_.01.0663a06: 法。施設自有財物。世尊問曰。梵志。於意云
T0026_.01.0663a07: 何。若百種人來。或有一人而語彼曰。汝等
T0026_.01.0663a08: 共來。若生刹利族梵志族者。唯彼能以極
T0026_.01.0663a09: 燥娑羅及栴檀木用作火母。以鑚鑚之
T0026_.01.0663a10: 生火長養。梵志。於意云何。爲刹利族梵志
T0026_.01.0663a11: 族者。彼能以極燥娑羅及*栴檀木用作火
T0026_.01.0663a12: 母。以*鑚*鑚之。生火長養耶。爲居士族工
T0026_.01.0663a13: 師族者。彼當以燥猪狗槽伊蘭檀木及餘弊
T0026_.01.0663a14: 木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養耶。爲
T0026_.01.0663a15: 一切百種人。皆能以若干種木用作火母。
T0026_.01.0663a16: 以*鑚*鑚之。生火長養耶。欝痩歌*邏梵志
T0026_.01.0663a17: 答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能以若干種木
T0026_.01.0663a18: 用作火母。以*鑚*鑚之。生火長養。如是梵
T0026_.01.0663a19: 志。我自善解善知諸法。爲人施設息止法滅
T0026_.01.0663a20: 訖法覺道法善趣法。施設自有財物。世尊問
T0026_.01.0663a21: 曰。梵志。於意云何。若彼百種人。皆以若干
T0026_.01.0663a22: 種木用作火母。以*鑚鑚之生火長養。彼一
T0026_.01.0663a23: 切火皆有&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。
T0026_.01.0663a24: 爲彼火獨有&T024975;有色有熱有光能作火事
T0026_.01.0663a25: 耶。爲彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能
T0026_.01.0663a26: 作火事耶。爲彼一切火皆有&T024975;有色有熱
T0026_.01.0663a27: 有光。皆能作火事耶。欝痩歌*邏梵志答曰。
T0026_.01.0663a28: 瞿曇。若百種人皆以若干種木用作火母。
T0026_.01.0663a29: 以*鑚*鑚之生火長養者。彼一切火皆有
T0026_.01.0663b01: &T024975;有色有熱有光。皆能作火事。若彼火獨
T0026_.01.0663b02: &T024975;有色有熱有光能爲火事者。終無是
T0026_.01.0663b03: 處。若彼火獨無&T024975;無色無熱無光不能爲
T0026_.01.0663b04: 火事者。亦無是處。但瞿曇。彼一切火皆有
T0026_.01.0663b05: &T024975;有色有熱有光。皆能作火事。如是梵志。
T0026_.01.0663b06: 我自善解善知諸法。爲人施設息止法滅訖
T0026_.01.0663b07: 法覺道法善趣法。施設自有財物。世尊問曰。
T0026_.01.0663b08: 梵志。於意云何。若彼百種人皆以若干種
T0026_.01.0663b09: 木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。彼或
T0026_.01.0663b10: 有人以燥草木著其火中。生&T024975;生色生
T0026_.01.0663b11: 熱生烟頗有&T024975;色熱烟。&T024975;色熱烟而差別
T0026_.01.0663b12: 耶。欝痩歌*邏梵志答曰。瞿曇。若彼百種人
T0026_.01.0663b13: 皆以若干種木用作火母。以*鑚*鑚之生
T0026_.01.0663b14: 火長養。彼若有人以燥草木著其火中。生
T0026_.01.0663b15: &T024975;生色生熱生烟。我於彼火*&T024975;色熱烟。&T024975;
T0026_.01.0663b16: 色熱烟。不能施設有差別也。世尊告曰。梵
T0026_.01.0663b17: 志。如是我所得火所得不放逸。能滅放逸
T0026_.01.0663b18: 貢高慢。我於此火火亦不能施設有
T0026_.01.0663b19: 差別也。欝痩歌*邏梵志白曰。世尊。我已知。
T0026_.01.0663b20: 善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘
T0026_.01.0663b21: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞從今日始終
T0026_.01.0663b22: 身自歸乃至命盡。佛説如是欝痩歌*邏梵
T0026_.01.0663b23: 志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0663b24: 欝痩歌*邏經第九竟三千五百
八十五字
T0026_.01.0663b25: (一五一)中阿*含梵阿攝惒經第十
T0026_.01.0663b26: 三念誦
T0026_.01.0663b27: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0663b28: 獨園。爾時衆多梵志於拘薩羅。集在學堂
T0026_.01.0663b29: 共論此事。梵志種勝餘者不如。梵志種白。
T0026_.01.0663c01: 餘者皆黒。梵志得清淨。非梵志不得清淨。
T0026_.01.0663c02: 梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。而沙門
T0026_.01.0663c03: 瞿曇説四種姓皆悉清淨施設顯示。彼作是
T0026_.01.0663c04: 念。諸賢爲誰有力能至沙門瞿曇所則以
T0026_.01.0663c05: 此事如法難詰。彼復作是念。阿攝惒
T0026_.01.0663c06: 多那摩納爲父母所擧。受生清淨。乃至七
T0026_.01.0663c07: 世父母不絶種族。生生無惡博聞總持。
T0026_.01.0663c08: 誦過四典經。深達因縁正文戲五句説。阿攝
T0026_.01.0663c09: *和*邏延多那摩納。有力能至沙門瞿曇所。
T0026_.01.0663c10: 則以此事如法難詰。諸賢。可共詣阿攝*和
T0026_.01.0663c11: *邏延多那摩納所。向説此事。隨阿攝*和*邏
T0026_.01.0663c12: 延多那摩納所説我等當受。於是拘薩羅衆
T0026_.01.0663c13: 多梵志。即詣阿攝*和*邏延多那摩納所。共
T0026_.01.0663c14: 相問訊却坐一面語曰。摩納。我等衆多梵志。
T0026_.01.0663c15: 於拘薩羅集在學堂共論此事。梵志種勝
T0026_.01.0663c16: 餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清
T0026_.01.0663c17: 淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從
T0026_.01.0663c18: 口生。梵梵所化。而沙門瞿曇説四種姓皆
T0026_.01.0663c19: 悉清淨施設顯示。我等作是念。諸賢爲誰有
T0026_.01.0663c20: 力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。
T0026_.01.0663c21: 我等復作是念。阿攝*和*邏延多那摩納。爲
T0026_.01.0663c22: 父母所擧。受生清淨乃至七世父母不絶種
T0026_.01.0663c23: 族。生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因
T0026_.01.0663c24: 縁正文戲五句説。阿攝*和*邏延多那摩納。
T0026_.01.0663c25: 有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難
T0026_.01.0663c26: 詰。願阿攝*和*邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇
T0026_.01.0663c27: 所。則以此事如法難詰。阿攝*和*邏延多那摩
T0026_.01.0663c28: 納語諸梵志曰。諸賢。沙門瞿曇如法説法。
T0026_.01.0663c29: 若如説法者不可難詰也。拘薩羅衆多梵
T0026_.01.0664a01: 志語曰。摩納。汝未有屈事。未可豫自伏。
T0026_.01.0664a02: 所以者何。阿攝*和*邏延多那摩納。爲父母
T0026_.01.0664a03: 所擧。受生清淨。乃至七世父母不絶種族。
T0026_.01.0664a04: 生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因縁
T0026_.01.0664a05: 正文戲五句説。阿攝*和*邏延多那摩納。有
T0026_.01.0664a06: 力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。
T0026_.01.0664a07: 願阿攝*和*邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇
T0026_.01.0664a08: 所。則以此事如法難詰。阿攝*和*邏延多那
T0026_.01.0664a09: 摩納。爲拘薩羅衆多梵志默然而受。於是
T0026_.01.0664a10: 阿攝*和*邏延多那摩納。與彼拘薩羅衆多
T0026_.01.0664a11: 梵志。往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。
T0026_.01.0664a12: 瞿曇。欲有所問。聽我問耶。世尊告曰。摩
T0026_.01.0664a13: 納。恣汝所問。阿攝*和*邏延多那便問曰。瞿
T0026_.01.0664a14: 曇。諸梵志等作如是説。梵志種勝餘者不
T0026_.01.0664a15: 如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志
T0026_.01.0664a16: 不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所
T0026_.01.0664a17: 化。未知沙門瞿曇當云何説。世尊告曰。我
T0026_.01.0664a18: 今問汝隨所解答。摩納。頗聞餘尼及
T0026_.01.0664a19: 浮國有二種姓。大家及奴。大家作奴奴作
T0026_.01.0664a20: 大家耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。
T0026_.01.0664a21: 我聞餘尼及劍浮國有二種姓。大家及奴。大
T0026_.01.0664a22: 家作奴奴作大家也。如是摩納。梵志若正
T0026_.01.0664a23: 趣者。彼得善解自知如法。刹利居士工師
T0026_.01.0664a24: 若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝和
T0026_.01.0664a25: *邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説
T0026_.01.0664a26: 此喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者
T0026_.01.0664a27: 不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非
T0026_.01.0664a28: 梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵
T0026_.01.0664a29: 梵所化。世尊問曰。摩納。於意云何。頗獨有
T0026_.01.0664b01: 梵志於此虚空不著不縛不觸不礙。刹利居
T0026_.01.0664b02: 士工師爲不然耶。阿攝*和*邏延多那摩納
T0026_.01.0664b03: 答曰。瞿曇。梵志於此虚空不著不縛不觸不
T0026_.01.0664b04: 礙。刹利居士工師亦然。如是摩納。梵志若正
T0026_.01.0664b05: 趣者。彼得善解自知如法。刹利居士工師
T0026_.01.0664b06: 若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝*和*
T0026_.01.0664b07: *邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説此
T0026_.01.0664b08: 喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者不
T0026_.01.0664b09: 如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志
T0026_.01.0664b10: 不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵
T0026_.01.0664b11: 所化。世尊問曰。摩納。於意云何。頗獨有梵
T0026_.01.0664b12: 志能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士
T0026_.01.0664b13: 工師不然耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。
T0026_.01.0664b14: 瞿曇。梵志能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹
T0026_.01.0664b15: 利居士工師亦然。如是摩納。梵志若正趣者。
T0026_.01.0664b16: 彼得善解自知如法。刹利居士工師若正
T0026_.01.0664b17: 趣者。亦得善解自知如法。阿攝*和*邏延
T0026_.01.0664b18: 多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説此喩。
T0026_.01.0664b19: 但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者不如。
T0026_.01.0664b20: 梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志不
T0026_.01.0664b21: 得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。
T0026_.01.0664b22: 世尊問曰。摩納。於意云何。若百種人來。或
T0026_.01.0664b23: 有一人而語彼曰。汝等共來。若生刹利族
T0026_.01.0664b24: 梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗浴去垢
T0026_.01.0664b25: 極淨。摩納。於意云何。爲刹利族梵志族者。
T0026_.01.0664b26: 彼能持澡豆至水洗浴去垢極淨耶。爲居
T0026_.01.0664b27: 士族工師族者。彼不能持澡豆至水。洗浴
T0026_.01.0664b28: 去垢。極淨耶。爲一切百種人。皆能持澡豆
T0026_.01.0664b29: 至水洗浴去垢極淨耶。阿攝和*邏延多那
T0026_.01.0664c01: 摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人。皆能持澡
T0026_.01.0664c02: 豆至水洗浴去垢極淨。如是摩納。梵志若
T0026_.01.0664c03: 正趣者。彼得善解自知如法。刹利居士
T0026_.01.0664c04: 工師若正趣者。亦得善解。自知如法。阿攝
T0026_.01.0664c05: *和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快
T0026_.01.0664c06: 説此喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘
T0026_.01.0664c07: 者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨
T0026_.01.0664c08: 非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。
T0026_.01.0664c09: 梵梵所化。世尊問曰。摩納。於意云何。若百
T0026_.01.0664c10: 種人來或有一人而語彼曰。汝等共來若生
T0026_.01.0664c11: 刹利族梵志族者。唯彼能以極燥娑羅及*
T0026_.01.0664c12: 栴檀木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。
T0026_.01.0664c13: 摩納。於意云何。爲刹利族梵志族者。彼能
T0026_.01.0664c14: 以極燥娑羅及*栴檀木用作火母。以*鑚
T0026_.01.0664c15: *鑚之生火長養耶。爲居士族工師族者。彼
T0026_.01.0664c16: 當以燥猪狗槽伊蘭檀木及餘弊木
T0026_.01.0664c17: 用作火母。以*鑚*鑚之生火長養耶。爲一
T0026_.01.0664c18: 切百種人皆能以若干種木用作火母。以
T0026_.01.0664c19: *鑚*鑚之生火長養耶。阿攝*和*邏延多那
T0026_.01.0664c20: 摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人。皆能以若干
T0026_.01.0664c21: 種木用作火母。以*鑚*鑚之生火長養。如
T0026_.01.0664c22: 是摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如
T0026_.01.0664c23: 法。刹利居士工師若正趣者。亦得善解自
T0026_.01.0664c24: 知如法。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。
T0026_.01.0664c25: 甚奇甚特。快説此喩。但諸梵志作如是
T0026_.01.0664c26: 説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆
T0026_.01.0664c27: 黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵
T0026_.01.0664c28: 天子從彼口生。梵梵所化。世尊問曰。摩納。
T0026_.01.0664c29: 於意云何。若彼百種人皆以若干種木用
T0026_.01.0665a01: 作火母。以*鑚*鑚之生火長養。彼一切火
T0026_.01.0665a02: 皆有&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。爲彼
T0026_.01.0665a03: 火獨有&T024975;有色有熱有光。能作火事耶。爲
T0026_.01.0665a04: 彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能作火事
T0026_.01.0665a05: 耶。爲彼一切火皆有&T024975;有色有熱有光皆
T0026_.01.0665a06: 能作火事耶。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。
T0026_.01.0665a07: 瞿曇。若彼百種人皆以若干種木用作火
T0026_.01.0665a08: 母。以*鑚*鑚之生火長養者。彼一切火皆
T0026_.01.0665a09: &T024975;有色有熱有光。皆能作火事。若彼火
T0026_.01.0665a10: 獨有&T024975;有色有熱有光。能爲火事者終無
T0026_.01.0665a11: 是處。若彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能
T0026_.01.0665a12: 爲火事者亦無是處。瞿曇。但彼一切火皆
T0026_.01.0665a13: &T024975;有色有熱有光。皆能作火事。如是
T0026_.01.0665a14: 摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如法。
T0026_.01.0665a15: 刹利居士工師若正趣者。亦得善解自知如
T0026_.01.0665a16: 法。阿攝*和*邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇
T0026_.01.0665a17: 甚特。快説此喩。但諸梵志作如是説。梵志
T0026_.01.0665a18: 種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志
T0026_.01.0665a19: 得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從
T0026_.01.0665a20: 彼口生。梵梵所化。世尊告曰。摩納。若此身
T0026_.01.0665a21: 隨所生者即彼之數。若生梵志族者即梵
T0026_.01.0665a22: 志族數。若生刹利居士工師族者即工師族
T0026_.01.0665a23: 數。摩納。猶若如火隨所生者即彼之數。若
T0026_.01.0665a24: 因木生者即木火數。若因草糞薪生者即薪
T0026_.01.0665a25: 火數。如是摩納。此身隨所生者即彼之數。
T0026_.01.0665a26: 若生梵志族者即梵志族數。若生刹利居士
T0026_.01.0665a27: 工師族者即工師族數。世尊問曰。摩納。於
T0026_.01.0665a28: 意云何。若刹利女與梵志男共合會者。彼
T0026_.01.0665a29: 因合會後便生子。或似父或似母。或不
T0026_.01.0665b01: 似父母。汝云何説。彼爲刹利爲梵志耶。阿
T0026_.01.0665b02: 攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。刹利女與
T0026_.01.0665b03: 梵志男共合會者。彼因合會後便生子。或
T0026_.01.0665b04: 似父或似母。或不似父母。我不説彼刹
T0026_.01.0665b05: 利。亦不説梵志。瞿曇。我但説彼他身。如
T0026_.01.0665b06: 是。摩納。此身隨所生者即彼之數。若生梵
T0026_.01.0665b07: 志族者即梵志族數。若生刹利居士工師族
T0026_.01.0665b08: 者即工師族數。世尊問曰。摩納。若梵志女與
T0026_.01.0665b09: 刹利男共合會者。彼因合會後便生子。或
T0026_.01.0665b10: 似父或似母。或不似父母。汝云何説。彼爲
T0026_.01.0665b11: 梵志爲刹利耶。阿攝*和*邏延多那摩納答
T0026_.01.0665b12: 曰。瞿曇。梵志女與刹利男共合會者。彼因
T0026_.01.0665b13: 合會後便生子。或似父或似母。或不似父
T0026_.01.0665b14: 母。我不説彼梵志。亦不説刹利。瞿曇。我但
T0026_.01.0665b15: 説彼他身。如是摩納。此身隨所生者即彼
T0026_.01.0665b16: 之數。若生梵志族者即梵志族數。若生刹
T0026_.01.0665b17: 利居士工師族者即工師族數。世尊問曰。摩
T0026_.01.0665b18: 納。於意云何。若人有衆多草馬。放一父驢。
T0026_.01.0665b19: 於中一草馬與父驢共合會。彼因合會後
T0026_.01.0665b20: 便生駒。汝云何説彼爲驢爲馬耶。阿攝*
T0026_.01.0665b21: 和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。若有馬與驢
T0026_.01.0665b22: 共合會。彼因合會後便生駒。我不説彼驢。
T0026_.01.0665b23: 亦不説馬。瞿曇。我但説彼騾也。如是摩
T0026_.01.0665b24: 納。若此身隨所生者即彼之數。若生梵志
T0026_.01.0665b25: 族者即梵志族數。若生刹利居士工師族者
T0026_.01.0665b26: 即工師族數。世尊告曰。摩納。乃往昔時有衆
T0026_.01.0665b27: 多仙人。共住無事高處。生如是惡見。梵志
T0026_.01.0665b28: 種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得
T0026_.01.0665b29: 清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼
T0026_.01.0665c01: 口生。梵梵所化。於是阿私羅仙人提鞞*
T0026_.01.0665c02: 聞衆多仙人共住無事高處生如是惡
T0026_.01.0665c03: 見已著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持
T0026_.01.0665c04: 繖著白衣。變不從門入。至仙人住處靜
T0026_.01.0665c05: 室經行。於是共住無事高處。有一仙人。
T0026_.01.0665c06: 見阿私羅仙人提鞞*邏著袈裟衣。以袈裟
T0026_.01.0665c07: 巾裹頭。*拄杖持繖著白衣。*變不從門
T0026_.01.0665c08: 入。至仙人住處靜室經行見已往詣共住
T0026_.01.0665c09: 無事高處衆多仙人所。便作是語。諸賢。今
T0026_.01.0665c10: 有一人著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。*拄杖
T0026_.01.0665c11: 持繖著白衣。*變不從門入。至仙人住處
T0026_.01.0665c12: 靜室經行。我等寧可共往咒之。汝作灰
T0026_.01.0665c13: 汝作灰耶。於是共住無事高處。衆多仙人
T0026_.01.0665c14: 即往詣彼阿私羅仙人提鞞*邏所。到已共咒
T0026_.01.0665c15: 汝作灰汝作灰。如其咒法咒之。汝作灰
T0026_.01.0665c16: 汝作灰者。如是如是光顏益好身體悦澤。
T0026_.01.0665c17: 彼衆多仙人便作是念。我等本咒汝作灰汝
T0026_.01.0665c18: 作灰者。彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝
T0026_.01.0665c19: 作灰。我等如其咒法咒此人。此人光顏益
T0026_.01.0665c20: 好身體悦澤。我寧可問。即便問之。汝爲是
T0026_.01.0665c21: 誰。阿私羅仙人提鞞*邏答曰。諸賢。汝等頗
T0026_.01.0665c22: 聞有阿私羅仙人提鞞*邏耶。答曰。聞有
T0026_.01.0665c23: 阿私羅仙人提鞞*邏。復語曰。我即是也。彼
T0026_.01.0665c24: 衆多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞*邏
T0026_.01.0665c25: 曰。願爲忍恕。*我等不知尊是阿私羅仙人
T0026_.01.0665c26: 提鞞*邏耳。於是阿私羅仙人提鞞*邏語諸
T0026_.01.0665c27: 仙人曰。我已相恕。汝等實生惡見。梵志種
T0026_.01.0665c28: 勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清
T0026_.01.0665c29: 淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口
T0026_.01.0666a01: 生。梵梵所化。彼諸仙人答曰。如是阿私羅
T0026_.01.0666a02: 復問諸仙人曰。汝等爲自知己父耶。彼諸
T0026_.01.0666a03: 仙人答曰。知也。彼梵志取梵志婦。非非梵
T0026_.01.0666a04: 志。彼父復父乃至七世父。彼梵志取梵志婦。
T0026_.01.0666a05: 非非梵志。阿私羅復問諸仙人曰。汝等爲
T0026_.01.0666a06: 自知己母耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵志
T0026_.01.0666a07: 取梵志夫。非非梵志。彼母復母乃至七世
T0026_.01.0666a08: 母彼梵志取梵志夫。非非梵志。阿私羅復
T0026_.01.0666a09: 問諸仙人曰。汝等。頗自知受胎耶。彼諸仙
T0026_.01.0666a10: 人答曰。知也。以三事等合會受胎。父母合
T0026_.01.0666a11: 會。無滿堪耐。香陰已至。阿私羅。此事等會
T0026_.01.0666a12: 入於母胎。阿私羅復問諸仙人曰。頗知受
T0026_.01.0666a13: 生爲男爲女。知所從來。爲從刹利族來。
T0026_.01.0666a14: 梵志居士工師族來耶。爲從東方南方西
T0026_.01.0666a15: 方北方來耶。彼諸仙人答曰。不知。阿私羅
T0026_.01.0666a16: 復語彼仙人曰。諸賢。不見不知此者。汝
T0026_.01.0666a17: 等。不知受胎。誰從何處來。爲男爲女。爲
T0026_.01.0666a18: 從刹利來。梵志居士工師來。爲從東方南
T0026_.01.0666a19: 方西方北方來。然作是説梵志種勝餘者
T0026_.01.0666a20: 不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非
T0026_.01.0666a21: 梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵
T0026_.01.0666a22: 梵所化。摩納。彼住無事高處。衆多仙人。爲
T0026_.01.0666a23: 阿私羅仙人提鞞*邏如是善教善訶。不能
T0026_.01.0666a24: 施設清淨梵志。況汝師徒著皮草衣。於是
T0026_.01.0666a25: 阿攝*和*邏延多那摩納爲世尊。面訶詰
T0026_.01.0666a26: 嘖内懷愁慼。低頭默然失辯無言。於是世
T0026_.01.0666a27: 尊面訶詰*嘖阿攝*和*邏延多那摩納已
T0026_.01.0666a28: 復令歡悦即便告曰。摩納。有一梵志作齋
T0026_.01.0666a29: 行施。彼有四兒。二好學問。二不學問。於摩
T0026_.01.0666b01: 納意云何。彼梵志爲先施誰第一座第一
T0026_.01.0666b02: 澡水第一食耶。阿攝*和*邏延多那摩納答
T0026_.01.0666b03: 曰。瞿曇。若彼梵志其有二兒好學問者。必
T0026_.01.0666b04: 先施彼第一*座第一澡水第一食也。世尊
T0026_.01.0666b05: 復問曰。摩納。復有一梵志作齋行施。彼
T0026_.01.0666b06: 有四兒。二好學問然不精進喜行惡法。二
T0026_.01.0666b07: 不學問然好精進喜行妙法。於摩納意云
T0026_.01.0666b08: 何。彼梵志爲先施誰第一*座第一澡水第一
T0026_.01.0666b09: 食耶。阿攝*和*邏延多那摩納答曰。瞿曇。若
T0026_.01.0666b10: 彼梵志其有二兒。雖不學問而好精進喜
T0026_.01.0666b11: 行妙法者。必先施彼第一*座第一澡水第
T0026_.01.0666b12: 一食也。世尊告曰。摩納。汝先稱歎學問。後
T0026_.01.0666b13: 稱歎持戒。摩納。我説四種姓皆悉清淨施設
T0026_.01.0666b14: 顯示。汝亦説四種姓皆悉清淨施設顯示。於
T0026_.01.0666b15: 是阿攝*和*邏延多那摩納。即從坐起欲
T0026_.01.0666b16: 稽首佛足。爾時彼大衆唱高大音聲。沙門瞿
T0026_.01.0666b17: 曇。甚奇甚特。有大如意足。有大威徳。有大
T0026_.01.0666b18: 福祐。有大威神。所以者何。如沙門瞿曇説。
T0026_.01.0666b19: 四種姓皆悉清淨施設顯示。令阿攝*和*邏
T0026_.01.0666b20: 延多那摩納。亦説四種姓皆悉清淨。爾時世
T0026_.01.0666b21: 尊知彼大衆心之所念。告曰。止止。阿攝*和*
T0026_.01.0666b22: 邏延多那。但心喜足可還復坐。我當爲汝
T0026_.01.0666b23: 説法。阿攝*和*邏延多那摩納稽首佛足却
T0026_.01.0666b24: 坐一面世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡
T0026_.01.0666b25: 喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜
T0026_.01.0666b26: 已默念而住。於是阿攝*和*邏延多那摩納
T0026_.01.0666b27: 佛爲説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐起
T0026_.01.0666b28: 稽首佛足。繞三匝而去。是時拘薩羅衆多梵
T0026_.01.0666b29: 志還去不遠。種種言語責數阿攝*和*邏
T0026_.01.0666c01: 延多那。欲何等作。欲伏沙門瞿曇。而反爲
T0026_.01.0666c02: 沙門瞿曇所降伏還。猶如有人爲眼入林
T0026_.01.0666c03: 中而反失眼還。阿攝*和*邏延多那汝亦如
T0026_.01.0666c04: 是。欲伏沙門瞿曇。而反爲沙門瞿曇所降
T0026_.01.0666c05: 伏還。猶如有人爲飮入池而反渇還。阿攝
T0026_.01.0666c06: *和*邏延多那汝亦如是欲伏沙門瞿曇。
T0026_.01.0666c07: 而反爲沙門瞿曇所降伏還。阿攝*和*邏
T0026_.01.0666c08: 延多那。欲何等作。於是阿攝*和*邏延多那
T0026_.01.0666c09: 摩納語拘薩羅衆多梵志曰。諸賢。我前已
T0026_.01.0666c10: 説。沙門瞿曇如法説法。若如法説法者不可
T0026_.01.0666c11: 難詰也。佛説如是。阿攝*和*邏延多那摩
T0026_.01.0666c12: 納聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0666c13: 阿攝和經第十竟四千四百
一十三字
T0026_.01.0666c14: 中阿*含經卷第三十七八千四百
二十字
T0026_.01.0666c15: 中阿*含經梵志品第二二萬五千一
百九十八字
T0026_.01.0666c16:
T0026_.01.0666c17:
T0026_.01.0666c18:
T0026_.01.0666c19: 中阿含經卷第三十八
T0026_.01.0666c20:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0666c21: 梵志品第一有十
第四一日誦名分
T0026_.01.0666c22: 有三品半合
有三十五經
T0026_.01.0666c23:     鸚鵡・鬚閑提 婆羅婆遊堂
T0026_.01.0666c24:     須達・梵波羅 黄蘆園・頭那
T0026_.01.0666c25:     阿伽羅訶那 阿園那・梵摩
T0026_.01.0666c26: (一五二)中阿*含梵志品鸚鵡經第一 第
T0026_.01.0666c27: 三念誦
T0026_.01.0666c28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
T0026_.01.0666c29: 哆園。爾時鸚鵡摩納都題子。少有所爲。往
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