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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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    恐怖無智慧 即於彼處沒
尊者大目揵連所説如是。彼魔波旬聞尊者
大目揵連所説。歡喜奉行
降魔經第十五竟三千二百
七十四字
中阿含經卷第三十九千五百
一十五字



中阿含經卷第三十一
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一三二)大品頼吒和羅經第十六第三念誦
我聞如是。一時佛遊拘樓痩。與大比丘
衆倶。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸*攝
和園中爾時鋀蘆吒梵志居士。聞沙門瞿曇
釋種子。捨釋宗族出家學道。遊拘樓痩
與大比丘衆倶。來至此鋀蘆吒。住鋀蘆吒
村北尸攝*和園中彼沙門瞿曇有大名稱
周聞十方。沙門瞿曇如來無所著等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門梵志。
從人至天自知自覺自作證成就遊。彼若説
法。初妙中妙竟亦妙。有義有文。具足清淨
顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重禮
拜供養承事者快得善利。我等應共往見沙
門瞿曇禮拜供養。鋀蘆吒梵志。居士聞已各
與等類眷屬相隨。從鋀蘆吒出。北行至尸
攝*和園。欲見世尊禮拜供養。往詣佛已。
彼鋀蘆吒梵志居士。或稽首佛足却坐一
面。或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐
一面。或遙見佛已默然而坐。彼時鋀蘆吒梵
志居士。各坐已定。佛爲説法。勸發渇仰成就
歡喜無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡
喜已默然而住。時鋀蘆吒梵志。居士。佛爲
説法。勸發渇仰成就歡喜已各從坐起稽
首佛足。繞佛三匝而去。彼時頼吒和羅居
士子故坐不起。於是頼吒和羅居士子。鋀蘆
吒梵志。居士去後不久。即從坐起偏袒著
衣叉手向佛白曰。世尊。如我知佛所説法
者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
行梵行。世尊。願我得從世尊出家學道而
受具足。得作比丘淨修梵行。世尊問曰。居
士子。父母聽汝於正法律中至信捨家無
家學道耶。頼吒和羅居士子白曰。世尊。父
母未聽我於正法律中至信捨家無家學
道。世尊告曰。居士子若父母不聽汝於正
法律中至信捨家無家學道者。我不得度
汝出家學道。亦不得受具足。頼吒*和羅
居士子白曰。世尊。我當方便從父母求。必
令聽我於正法律中至信捨家無家學道。
世尊告曰。居士子。隨汝所欲。於是頼吒和
羅居士子。聞佛所説善受善持。稽首佛足
繞三匝還歸白曰。二尊。如我知佛所説法
者。若我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨
行梵行。唯願二尊。聽我於正法律中至信
捨家無家學道。頼吒和羅父母告曰。頼吒和
羅。我今唯有汝一子極愛憐念。意常愛樂
見無厭足。若汝命終我尚不欲相棄捨也。
況生別離不見汝耶。頼吒和羅居士子。復
至再三白曰。二尊。如我知佛所説法者。若
我在家爲鎖所鎖。不得盡形壽清淨行梵
行。唯願二尊。聽我於正法律中至信捨家
無家學道。頼吒和羅居士子父母亦至再
三告曰。頼吒和羅。我今唯有汝一子極愛
憐念。意常*愛樂見無厭足。若汝命終我尚
不欲相棄捨也。況生別離不見汝耶。於是
頼吒和羅居士子即時臥地。從今不起不
飮不食。乃至父母。聽我於正法律中至信
捨家無家學道。於是頼吒和羅居士子一日
不食。至二三四多日不食。於是頼吒和
羅居士子父母往至子所告曰。頼吒和羅。
汝至柔軟身體極好。常坐臥好床。汝今不
知苦耶。頼吒和羅。汝可速起行欲布施快
修福業。所以者。何。頼吒和羅。世尊境界甚
難甚難。出家學道亦復甚難。爾時頼吒和羅
居士子。默然不答於是頼吒和羅居士子父
母。往至頼吒和羅親親及諸臣所。而作是
語。汝等共來至頼吒和羅所。勸令從地起。
頼吒和羅居士子親親及諸臣等。即便共至
頼吒和羅所語曰。頼吒和羅。汝至柔軟身體
極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。頼吒和
羅。汝可速起行欲布施快修福業。所以者。
何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復甚難。
彼時頼吒和羅居士子。默然不答於是頼吒
和羅居士子父母。至頼吒和羅居士子善知
識同伴同時所。而作是語。汝等共來至頼
吒和羅所。勸令從地起。於是頼吒和羅居
士子善知識同伴同時。即共往詣頼吒和羅
居士子所。而作是語。頼吒和羅。汝至柔軟身
體極好。常坐臥好床。汝今不知苦耶。頼吒
和羅汝可速起行欲布施快修福業。所以者。
何。頼吒和羅。世尊境界甚難甚難。出家學
道亦復甚難。彼時頼吒和羅居士子。默然
不答於是頼吒和羅居士子善知識同伴同
時。往至頼吒和羅居士子父母所。作如是
語。可聽頼吒和羅於正法律中至信捨家
無家學道。若其樂者於此生中故可相見。
若不樂者必自來還歸父母所。今若不聽定
死無疑。當何所益。於是頼吒和羅居士子
父母聞已語頼吒和羅居士子善知識同伴
同時曰。我今聽頼吒和羅於正法律中至
信捨家無家學道。若學道來還故可見也。頼
吒和羅居士子善知識同伴同時。即共往詣
頼吒和羅所。便作是語。居士子。父母聽汝
於正法律中至信捨家無家學道。若學道已
還見父母頼吒和羅居士子聞是語已。便
大歡喜生愛生樂。從地而起漸養其身。身
平復已從鋀蘆吒出往詣佛所。稽首佛足
白曰。世尊。父母聽我於正法律中至信捨
家無家學道。唯願世尊。聽從世尊出家學
道而受具足得作比丘。於是世尊度頼吒
和羅居士子。出家學道授其具足。授具足
已於鋀蘆吒隨住數時。於後則便攝衣持
鉢。遊行展轉往至舍衞國。住勝林給孤獨
園。尊者頼吒和羅出家學道受具足已。在
遠離獨住心無放逸修行精懃。彼在遠離
獨住心無放逸修行精懃已。族姓子所爲
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
者。唯無上梵行訖於現法中自知自覺自作
證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更
受有知如眞。尊者頼吒和羅知法已至得
阿羅訶。於是尊者頼吒和羅得阿羅訶已
後。或九年十年而作是念。我本已許。出家學
道還見父母。我今寧可還赴本要。於是尊
者。頼吒和羅往詣佛所。稽首佛足却坐一
面白曰。世尊。我本有要。出家學道已還見
父母世尊。我今辭行往見父母赴其本要。
爾時世尊便作是念。此頼吒和羅族姓子。
若使捨戒罷道行欲如本者。必無是處。世
尊知已告曰。汝去未度者。度。未解脱者。令
得解脱。未滅訖者。令得滅訖頼吒和羅。
今隨汝意。彼時尊者頼吒和羅聞佛所説。
善受善持。即從坐起稽首佛足。繞三匝而
去。至己房中收擧臥具。著衣持鉢遊行展
轉。往至鋀蘆吒。住鋀蘆吒村北尸攝*和園。
於是尊者頼吒和羅過夜平旦。著衣持鉢
入鋀蘆吒而行乞食。尊者頼吒和羅作如
是念。世尊稱歎次第乞食。我今寧可於此
鋀蘆吒次第乞食。尊者頼吒和羅便於鋀蘆
吒。次第乞食展轉至本家。彼時尊者頼吒
和羅父。在中門住修理鬚髮。尊者頼吒和
羅父遙見尊者頼吒和羅來。便作是語。此
禿沙門爲黒所縛。斷種無子破壞我家。我
有一子極愛憐念。意常忍樂見無厭足。彼
將去度當莫與食。尊者頼吒和羅自於父
家不得布施但得&T005688;。此禿沙門爲黒
所縛。斷種無子破壞我家。我有一子極愛
憐念。意常愛樂見無厭足。彼將去度當莫
與食。尊者頼吒和羅知已便速出去。彼時
尊者頼吒和羅父家婢使以箕盛臭爛飮
食欲棄著糞聚中。尊者頼吒和羅見父婢
使以箕盛臭爛飮食欲棄著糞聚中。便作
是語。汝妹。若此爛飮食法應棄者。可著我
鉢中。我當食之。彼時尊者頼吒和羅父家
婢使。以箕中臭爛飮食瀉著鉢中。*瀉著
鉢中時取其二相識。其音聲及其手足。取
二相已即往至尊者頼吒和羅父所。而作
是語。尊今當知。尊子頼吒和羅還來至此
鋀蘆吒可往見之。尊者頼吒和羅父。聞已
大歡喜踊躍。左手攝衣右手摩抆鬚髮。
疾往詣尊者頼吒和羅所。彼時尊者頼吒和
羅向壁食此臭爛食。尊者頼吒和羅父。見
尊者頼吒和羅向壁食此臭爛食。作如是
説。汝頼吒和羅。汝至柔軟身體極好常食好
食頼吒和羅。汝云何乃食此臭爛食耶。頼吒
和羅。汝以何意來此鋀蘆吒。而不能還至
父母家耶。尊者頼吒和羅白曰。居士。我入
父家不得布施。但得*嘖*&T005688;。此禿沙門爲
黒所縛。斷種無子破壞我家。我唯有子至
愛憐念。意常*愛樂見無厭足。彼將去度當
莫與食。我聞此已便速出去。尊者頼吒和
羅父即辭謝曰。頼吒和羅可忍頼吒和羅可
忍。我實不知頼吒和羅還入父家。於是尊
者。頼吒和羅父敬心扶抱。尊者頼吒和羅將
入於内敷座令坐。尊者頼吒和羅即便就
坐。於是其父見尊者頼吒和羅坐已。往至
婦所而作是語。卿今當知。頼吒和羅族姓
子今來還家。可速辦飮食。尊者頼吒和羅
母。聞已大歡喜踊躍速辦飮食。辦飮食已
疾輦錢出著中庭地聚作大積。彼大錢
*積。一面立人一面坐人各不相見。作大錢
*積已往詣尊者頼吒和羅所作如是
語。頼吒和羅。是汝母分所有錢財。汝父錢
財無量百千不可復計。今盡付汝。頼吒和
羅汝可捨戒罷道行欲布施快修福業。所
以者。何。世尊境界甚難甚難。出家學道亦復
甚難。尊者頼吒和羅白其母曰。我今欲有
所説能見聽不。尊者頼吒和羅母語曰。居
士子。汝有所説我當聽之。尊者頼吒和羅
白其母曰。當作新布嚢用盛滿錢以車
載之至恒伽江*瀉著深處。所以者。何。因
此錢故令人憂苦愁慼啼哭。不得快樂。於
是尊者頼吒和羅母而作是念。以此方便
不能令子頼吒和羅捨戒罷道。我寧可
至其本婦所作如是語。諸新婦等。汝可以
先所著瓔珞嚴飾其身。頼吒和羅族姓子
本在家時極所愛念。以此瓔珞速嚴身已
汝等共往至頼吒和羅族姓子所。各抱一足
而作是説。不審賢郎。有何天女勝於我者。
而令賢郎捨我爲彼修梵行耶。於是其母
即至尊者頼吒和羅其本婦所。作如是語。
諸新婦等。汝可以先所著瓔珞嚴飾其身。
頼吒和羅族姓子本在家時極所愛念。以此
瓔珞速嚴身已汝等共往至頼吒和羅族姓
子所。各抱一足而作是説。不審賢郎。有何
天女勝於我者。而令賢郎捨我爲彼修梵
行耶。彼時尊者頼吒和羅其本婦等。即各以
先所著瓔珞嚴飾其身。尊者頼吒和羅本在
家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已往詣
尊者頼吒和羅所。各抱一足而作是説。不
審賢郎有何天女勝於我者。而令賢郎捨
我爲彼修梵行耶。尊者頼吒和羅語本婦
曰。諸妹當知。我不爲天女故修於梵行。
所爲修梵行者。彼義已得佛教。所作今已
成辦。尊者頼吒和羅諸婦等却住一面。啼
泣埀涙而作是語。我非賢郎妹。然賢郎喚
我爲妹。於是尊者頼吒和羅迴還顧視白父
母曰。居士。若施食者。便以時施。何爲相嬈。
爾時父母即從坐起自行澡水。以上味餚
饌種種豐饒食噉含消。手自斟酌極令飽
滿。食訖收器行澡水竟。取一小床別坐聽
法。尊者頼吒和羅爲父母説法。勸發渇仰
成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰
成就歡喜已。即從坐起立説頌曰
    觀此嚴飾形 珍寶瓔珞等
    右磐縈其髮 紺黛畫眉目
    此欺愚癡人 不誑度彼岸
    以衆好綵色 莊嚴臭穢身
    此欺愚癡人 不誑度彼岸
    衆香遍塗體 雌黄黄其足
    此欺愚癡人 不*誑度彼岸
    身服淨妙衣 莊嚴猶幻化
    此欺愚癡人 不*誑度彼岸
    斷絶鹿鞙繦 及破壞鹿門
    我捨離餌去 誰樂於鹿縛
尊者頼吒和羅説此頌已。以如意足乘虚
而去。至鋀蘆吒林入彼林中於鞞醯勒樹
下敷尼師結加趺坐。爾時拘牢婆王
及諸群臣。前後圍繞坐於正殿。咨嗟稱
歎尊者頼吒和羅。若我聞頼吒和羅族姓子
來此鋀蘆吒者。我必往見。於是拘牢婆王
告獵師曰。汝去案行鋀蘆吒林。我欲出
獵。獵師受教。即便*案行鋀蘆吒林。於是獵
師*案行鋀蘆吒林。見尊者頼吒和羅在鞞
醯勒樹下。敷尼師*檀*結加趺坐。便作
是念。所爲拘牢婆王及諸群臣。共坐正殿
咨嗟稱歎者。今已在此。爾時獵師案行鋀
蘆吒林已。還詣拘牢婆王所白曰。大王當
知。我已按行鋀蘆吒林隨*大王意。*大王
本所爲與諸群臣共坐正殿。咨嗟稱歎尊
者。頼吒和羅。若我聞頼吒和羅族姓子來此
鋀蘆吒者。我必往見。尊者頼吒和羅族姓
子今在鋀蘆吒林中。鞞醯勒樹下敷尼師*
檀結*加趺坐。*大王欲見者便可往也。拘
牢婆王聞已告御者。曰。汝速嚴駕。我今欲
往見頼吒和羅。御者受教即速嚴駕訖還白
曰。*大王當知。嚴駕已辦隨*大王意。於是
拘牢婆王即乘車出。往至鋀蘆吒林。遙見
尊者頼吒和羅。即便下車歩進往至尊者頼
吒和羅所。尊者頼吒和羅見拘牢婆王來。而
作是説。*大王。今來欲自坐耶。拘牢婆王曰。
今我雖到自己境界。然我意欲令頼吒和
羅族姓子請我令坐。尊者頼吒和羅即請
拘牢婆王曰。今有別座大王可坐。於是拘
牢婆王與尊者頼吒和羅共相問訊却坐一
面。語頼吒和羅。若爲家衰故出家學道耶。
若爲無財物故行學道者。頼吒和羅。拘牢
婆王家多有財物。我出財物與頼吒和羅。
勸頼吒和羅。捨戒罷道行欲布施快修福
業。所以者。何。頼吒和羅。師教甚難。出家學道
亦復甚難。尊者頼吒和羅聞已語曰。大王。今
以不淨請我非清淨請。拘牢婆王聞已問
曰。我當云何以清淨請頼吒和羅非以不
淨耶。尊者頼吒和羅語曰。大王。應如是語。
頼吒和羅。我國人民安隱快樂。無恐怖無
鬪諍。亦無棘刺無苦使役。米穀豐饒乞食
易得。頼吒和羅住我國中我當護如法。大
王如是以淨請我非以不淨。拘牢婆王聞
已語曰。我今以淨請頼吒和羅非以不淨。
我國人民安隱快樂。無恐怖無鬪諍。亦無
棘刺無苦使役。米穀豐饒乞食易得。頼吒
和羅。住我國中我當護如法。復次頼吒和
羅。有四種衰。謂衰衰故。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。云何爲四。病衰老衰
財衰親衰。頼吒和羅云何病衰。或有一人長
病疾患極重甚苦。彼作是念。我長病疾患極
重甚苦。我實有欲不能行欲。我今寧可剃
除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。彼於
後時以病衰故。剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。是爲病衰。頼吒和羅。云
何老衰。或有一人年耆根熟壽過垂訖。彼
作是念。我年耆根熟壽過埀訖。我實有欲
不能行欲。我今寧可剃除鬚髮著袈裟衣
至信捨家無家學道。彼於後時以老衰故。
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
是謂老衰。頼吒和羅。云何財衰。或有一人
貧窮無力。彼作是念。我貧窮無力。我今寧
可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
道。彼於後時以財衰故。剃除鬚髮著袈
裟衣。至信捨家無家學道。是謂財衰。頼吒和
羅。云何親衰。或有一人。親里斷種死亡沒
盡彼作是念。我親里斷種死亡沒盡。我今寧
可剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學
道。彼於後時以親衰故。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。是謂親衰。頼吒和
羅。昔時無病安隱成就。平等食道不冷不熱。
平正安樂順次不諍。由是之故。食噉含消安
隱得化。頼吒和羅。非以病衰故剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。頼吒和羅。往
昔之時年幼童子。髮黒清淨身體盛壯。爾時
作倡伎樂。極以自娯。莊嚴其身常喜遊戲。
彼時親屬皆不欲使令其學道。父母啼泣
憂慼懊惱。亦不聽汝出家學道。然汝剃除
鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。頼吒和
羅。不以老衰故剃鬚髮著袈裟衣至信捨
家無家學道。頼吒和羅。此鋀蘆吒第一家。最
大家。最勝家。最上家。謂財物也。頼吒和羅。
不以財衰故剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道。頼吒和羅。此鋀蘆吒林間。大
豪親族親皆存在。頼吒和羅。不以親衰故
剃除鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道。
頼吒和羅。此四種衰。或有衰者。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。我見頼吒和
羅都無此衰。可使頼吒和羅剃除鬚髮著
袈裟衣至信捨家無家學道。頼吒和羅。知見
何等爲聞何等。剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。尊者頼吒和羅答曰。大王。
世尊知見如來無所著等正覺爲説四事。我
欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道。云何爲四。大
王。此世無護無可依恃。此世一切趣向老
法。此世非常要當捨去。此世無滿無有厭
足爲愛走使。拘牢婆王問曰。頼吒和羅。
之所説。大王。此世無護無可依恃。頼吒和
羅。我有兒孫兄弟枝黨。象軍車軍馬軍歩
軍皆能射御。嚴毅勇猛王子力士鉢
提摩訶能伽。有占相有策慮。有計算有
善知書。有善談論。有君臣有眷屬。持呪
知呪。彼隨諸方有恐怖者能制止之。若頼
吒和羅所説。大王此世無護無可依恃。頼吒
和羅。向所説此有何義耶。尊者頼吒和羅答
曰。大王。我今問王隨所解答。大王。此身
頗有病耶。拘牢婆王答曰。頼吒和羅。今我此
身常有風病。尊者頼吒和羅問曰。大王風病
發時生極重甚苦者。大王。爾時可得語彼
兒孫兄弟。象軍馬軍車軍歩軍皆能射御。嚴
毅勇猛王子力士。鋀*邏騫提摩訶能伽。占
相策慮。計算知書。善能談論。君臣眷屬。持
呪知呪。汝等共來暫代我受極重甚苦。令
我無病得安樂耶。拘牢婆王答曰。不也。所
以者何。我自作業因業縁業。獨受極苦甚
重苦也。尊者頼吒和羅語曰。大王。以是故
世尊説此世無護無可依恃。我欲忍樂是。
我知見聞是。是故剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。拘牢婆王語曰。若頼吒和
羅所説。大王。此世無護無可依恃。頼吒和
羅。我亦欲是忍樂於是所以者。何。此世眞
實無護無可依恃。拘牢婆王復問曰。若頼吒
和羅所説。大王。此世一切趣向老法。頼吒和
羅向所説。此復有何義。尊者頼吒和羅答
曰。大王。我今問王隨所解答若大王年或
二十四或二十五者。於意云何。爾時速疾何
如於今。爾時筋力形體顏色何如於今。拘牢
婆王答曰。頼吒和羅。若我時年或二十四或
二十五。自憶爾時。速疾筋力形體顏色無
勝我者。頼吒和羅。我今極老諸根衰熟壽過
垂訖年滿八十不復能起。尊者頼吒和羅語
曰。大王。以是故世尊説此世一切趣向老法。
我欲忍樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。拘牢婆王語
曰。若頼吒和羅所説。大王。此世一切趣向老
法。我亦欲是忍樂於是所以者。何。此世眞
實一切趣向老法。拘牢婆王復問曰。若頼吒
和羅所説。大王。此世無常要當捨去。頼吒和
羅向所説。此復有何義。尊者頼吒和羅語曰。
大王。我今問王隨所解答大王。有豐拘樓
國及豐後宮豐倉庫耶。拘牢婆王答曰如
是。尊者頼吒和羅復問曰。大王。有豐拘樓國
及豐後宮豐倉庫者。若時有法來不可依。
忍樂破壞。一切世無不歸死者。爾時豐拘
樓國及豐後宮豐倉庫者。可得從此世持
至後世耶。拘牢婆王答曰。不也。所以者。何。
我獨無二亦無伴侶從此世至後世也。尊
者。頼吒和羅語曰。大王。以是故。世尊説此世
無常要當捨去。我欲忍樂是。我知見聞是。
是故剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。拘牢婆王語曰。若頼吒和羅所説。大王。此
世無常要當捨去者。我亦欲是忍樂於是
所以者何。此世眞實無常要當捨去。拘牢婆
王復問曰。若頼吒和羅所説。大王。此世無滿。
無有厭足爲愛走使。頼吒和羅向所説。此
復有何義。尊者頼吒和羅答曰。大王。我今問
王隨所解答大王。有豐拘樓國及豐後宮
豐倉庫耶。拘牢婆王答曰。如是尊者頼吒
和羅復問曰。大王。有豐拘樓國及豐後宮豐
倉庫者。若於東方有一人來。可信可任不
欺誑世。來語王言。我從東方來。見彼國
土極大富樂多有人民。大王。可得彼國爾
所財物人民力役。欲得彼國整御之耶。拘
牢婆王答曰。頼吒和羅。若我知有如是豐
國爾所財物人民力役。得彼人民整御
者。我必取之。如是南方西方北方。從大海
岸若有人來。可信可任不欺誑世。來語
王言。我從大海彼岸來。見彼國土。極大富
樂多有人民。大王。可得彼國爾所財物人
民力役。欲得彼國整御之耶。拘牢婆王答
曰。頼吒和羅。若我知有如是豐國爾所財
物人民力役。得彼人民整御治者。我必取
之。尊者頼吒和羅語曰。大王。以是故。世尊
説此世無滿無有厭足爲愛走使。我欲忍
樂是。我知見聞是。是故剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道。拘牢婆王語曰。
頼吒和羅所説。大王。此世無滿無有厭足
爲愛走使。我亦欲是忍樂於是所以者。何。
此世眞實無滿無有厭足爲愛走使。尊者
頼吒和羅語曰。大王。世尊知見如來無所著
等正覺爲我説此四事。我知忍樂是。我
知見聞是。是故剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。於是尊者頼吒和羅。説此
頌曰
    我見世間人 有財癡不施
    得財復更求 慳貪積聚物
    王者。得天下 整御隨其力
    海内無厭足 復求於海外
    王及諸人民 未離欲命盡
    散髮妻子哭 嗚呼苦難伏
    衣被而埋藏 或積薪火燒
    縁行至後世 燒已無慧念
    死後財不隨 妻子及奴婢
    貨富倶共同 愚智亦復然
    智者。不懷憂 唯愚抱悒慼
    是故智慧勝 逮得正覺道
    深著於有有 愚癡作惡行
    於法非法行 以力強奪他
    少智習効他 愚多作惡行
    趣胎至後世 數數受生死
    已受出生世 獨作衆惡事
    如賊他所縛 自作惡所害
    如是此衆生 至到於後世
    爲己所作業 自作惡所害
    如果熟自墮 老少亦如斯
    欲莊美愛樂 心趣好惡色
    爲欲所縛害 因欲恐怖生
    王我見此覺 知是沙門妙
尊者頼吒和羅所説如是拘牢婆王聞尊者
頼吒和羅所説。歡喜奉行
頼吒和羅經第十六竟六千七百
七十七字
中阿含經卷第三十一 第三念誦



中阿含經卷第三十二
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一三三)大品優婆離經第十七 第三念誦
我聞如是。一時佛遊那難陀。在波婆離
㮈林。爾時長苦行尼揵。中後彷佯往詣佛
所共相問訊却坐一面。於是世尊問曰。苦行
尼揵親子施設幾行。令不行惡業不作
惡業。長苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親
子不爲我等施設於行。令不行惡業不
作惡業。但爲我等施設於罰。令不行惡
業不作惡業。世尊又復問曰。苦行尼揵親
子施設幾罰。令不行惡業不作惡業。長
苦行尼揵答曰。瞿曇。我尊師尼揵親子爲我
等輩施設三罰。令不行惡業不作惡業。
云何爲三。身罰口罰及意罰也。世尊又復
曰。苦行。云何身罰異口罰異意罰異耶。長苦
行尼揵答曰。瞿曇。我等身罰異口罰異意罰
異也。世尊又復問曰。苦行。此三罰如是相似。
尼揵親子施設何罰爲最重。令不行惡不
作惡業。爲身罰口罰爲意罰耶。長苦行尼
揵答曰。瞿曇。此三罰如是相似。我尊師尼揵
親子。施設身罰爲最重。令不行惡所不
作惡業。口罰不然。意罰最下。不及身罰極
大甚重。世尊又復問曰。苦行。汝説身罰爲
最重耶。長苦行尼揵答曰。瞿曇。身罰最重。
世尊復再三問曰。苦行。汝説身罰爲最重
耶。長苦行尼揵亦再三答曰。瞿曇。身罰最重。
於是世尊再三審定長苦行尼揵如此事已
便默然住。長苦行尼揵問曰。沙門瞿曇施設
幾罰。令不行惡業不作惡業。爾時世尊答
曰。苦行。我不施設罰。令不行惡業不作
惡業。我但施設業。令不行惡業不作惡
業。長苦行尼揵問曰。瞿曇。施設幾業。令不
行惡業不作惡業。世尊又復答曰。苦行。
我施設三業。令不行惡業不作惡業。云
何爲三。身業口業及意業也。苦行尼揵問曰。
瞿曇。身業異口業異意業異耶。世尊又復答
曰。苦行。我身業異口業異意業異也。長苦行
尼揵問曰。瞿曇。此三業如是相似。施設何
業爲最重。令不行惡業不作惡業。爲
身業口業爲意業耶。世尊又復答曰。苦行。
此三業如是相似。我施設意業爲最重。令
不行惡業不作惡業。身業口業則不然也。
長苦行尼揵問曰。瞿曇施設意業爲最重
耶。世尊又復答曰。苦行。我施設意業爲最
重也。長苦行尼揵復再三問曰。瞿曇施設意
業爲最重耶。世尊亦再三答曰。苦行。我施
設意業爲最重也。於是長苦行尼揵。再三
審定世尊如此事已即從座起。繞世尊
三匝而退還去。往詣尼揵親子所。尼揵親子
遙見長苦行尼揵來。即便問曰。苦行。從何
處來。長苦行尼揵答曰。尊。我從那難陀*
波婆離㮈林沙門瞿曇處來。尼揵親子問曰。
苦行。頗共沙門瞿曇有所論耶。長苦行尼
揵答曰。共論。尼揵親子告曰。苦行。若共沙
門瞿曇有所論者。盡爲我説。我或能知彼
之所論。於是長苦行尼揵共世尊有所論
者。盡向彼説。尼揵親子聞便歎曰。善哉苦行。
謂汝於師行弟子法。所作智辯聰明決定。安
隱無畏成就調御。逮大辯才得甘露幢。於
甘露界自作證成就遊。所以者。何。謂汝向沙
門瞿曇。施設身罰爲最重。令不行惡業
不作惡業。口罰不然意罰最下。不及身罰
極大甚重。是時優*婆離居士與五百居士
倶集在衆中叉手向尼揵親子。於是優*婆
離居士語長苦行尼揵曰。尊已再三審定沙
門瞿曇如此事耶。長苦行尼揵答曰。居士我
已再三審定沙門瞿曇如此事也。優*婆離
居士語長苦行尼揵曰。我亦能至再三審
定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶如力
士執長髦羊隨所牽挽。我亦如是能至再
三審定沙門瞿曇如此事已隨所牽挽。猶
如力士手執髦裘抖擻去塵。我亦如是。
能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨所
牽挽。猶如沽酒師*沽酒弟子取漉酒嚢。
著深水中。隨意所欲隨所牽挽。我亦如
是。能至再三審定沙門瞿曇如此事已隨
所牽挽。猶龍象王年滿六十而以憍傲摩
訶能加牙足體具筋力熾盛。力士將去以
水洗髀洗脊洗脇洗腹洗牙洗頭及水中
戲。我亦如是。能至再三審定沙門瞿曇如
此事已隨其所洗。我往詣沙門瞿曇所。共
彼談論降伏已還。尼揵親子語優*婆離居
士曰。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦可也。長苦
行尼揵亦可也。於是長苦行尼揵白尼揵親
子曰。我不欲令優*婆離居士往詣沙門瞿
曇所。所以者。何。沙門瞿曇知幻化呪。能呪
化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆私。恐優
婆離居士受沙門瞿曇化。化作弟子。尼揵親
子語曰。苦行。若優婆離居士受沙門瞿曇化。
作弟子者終無是處。若沙門瞿曇受優*婆
離居士化作弟子者。必有是處。優*婆離
居士再三白尼揵親子曰。我今往詣沙門瞿
曇所。共彼談論降伏已還。尼揵親子亦再三
答曰。汝可速往。我亦可伏沙門瞿曇。汝亦
可也。長苦行尼揵亦可也。長苦行尼揵復再
三白曰。我不欲令優*婆離居士往詣沙門
瞿曇所。所以者。何。沙門瞿曇知幻化呪。能呪
化作弟子比丘比丘尼優婆塞優婆*私。恐優
*婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子。尼揵
親子語曰。苦行。若優*婆離居士受沙門瞿
曇化作弟子者終無是處。若沙門瞿曇受
優*婆離居士化作弟子者必有是處。優*
婆離居士。汝去隨意。於是優*婆離居士稽
首尼揵親子足。繞三匝而去往詣佛所。共相問
訊却坐一面問曰。瞿曇。今日長苦行尼揵來
至此耶。世尊答曰。來也居士。優*婆離居士問
曰。瞿曇。頗共長苦行尼揵有所論耶。世
尊答曰。有所論也。優*婆離居士語曰。瞿曇。
若共長苦行尼揵有所論者。盡爲我説。若
我聞已或能知之。於是世尊共長苦行尼
揵有所論者。盡向彼説。爾時優*婆離居士
聞便歎曰。善哉苦行。謂於尊師行弟子法。
所作智辯聰明決定。安隱無畏成就調御。
逮大*辯才得甘露幢。於甘露界自作證成
就遊。所以者。何。謂向沙門瞿曇施設身罰
最重。令不行惡業不作惡業。口罰不然
意罰最下。不及身罰極大甚重。彼時世尊告
曰。居士。我欲與汝共論此事。汝若住眞
諦者以眞諦答優*婆離居士報曰。瞿曇。我
住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共
論此事。世尊問曰。居士。於意云何。若有尼
揵來。好喜於布施。樂行於布施。無戲樂不
戲。爲極清淨極行呪也。若彼行來時多殺
大小蟲。云何居士。尼揵親子於此殺生施
設報耶。優*婆離居士答曰。瞿曇。若思者。有
大罪。若無思者。無大罪也。世尊問曰。居士。
汝説思爲何等耶。優*婆離居士答曰。瞿曇。
意業是也。世尊告曰。居士。汝當思量而後
答也。汝之所説前與後違後與前違則不
相應。居士。汝在此衆自説。瞿曇。我住眞諦
以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共論此事。
居士。於意云何。若有尼揵來飮湯斷冷水。
彼無湯時便欲飮冷水。不得冷水彼便命
終。居士。尼揵親子云何可説彼尼揵所生
耶。優*婆離居士答曰。瞿曇。有天名意著。彼
尼揵命終。若意著死者必生彼處。世尊告曰。
居士。汝當思量而後答也。汝之所説前與
後違後與前違則不相應。汝在此衆自説。
瞿曇。我住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但當
與我共論此事。居士。於意云何。若使有人
持利刀來。彼作是説。我於此那難陀内一
切衆生。於一日中斫剉斬截剥裂削割。作
一肉聚作一肉積。居士。於意云何。彼人寧
能於此那難陀内一切衆生。於一日中斫剉
斬截剥裂*削割。作一肉聚。作一肉*積耶。
優*婆離居士答曰。不也。所以者。何。此那難
陀内極大富樂多有人民。是故彼人。於此那
難陀内一切衆生必不能得於一日中斫剉
斬截剥裂*削割作一肉聚作一肉*積。瞿
曇。彼人唐大煩勞。居士。於意云何。若有沙
門梵志。來。有大如意足。有大威徳。有大福
祐。有大威神。心得自在。彼作是説。我以發
一瞋念。令此一切那難陀内燒使成灰。居
士。於意云何。彼沙門梵志。寧能令此一切那
難陀内*燒成灰耶。優*婆離居士答曰。瞿曇。
何但一那難陀何但二三四。瞿曇。彼沙門梵
志。有大如意足。有大威徳。有大福祐。有大
威神。心得自在。若發一瞋念。能令一切國一
切人民燒使成灰。況一那難陀耶。世尊告
曰。居士。汝當思量而後答也。汝之所説前
與後違後與前違則不相應。汝在此衆自
説。瞿曇。我住眞諦以眞諦答沙門瞿曇。但
當與我共論此事。世尊問曰。居士。汝頗曾
聞。大澤無事。麒麟無事麋鹿無事。靜寂無
事。空野無事。無事即無事耶。優*婆離居士答
曰。瞿曇。我聞有也。居士。於意云何。彼爲誰
大澤無事。*麒麟無事。麋鹿無事靜寂無事。
空野無事。無事即無事耶。優*婆離居士默然
不答世尊告曰。居士速答。居士。速答今非
默然時。居士在此衆自説。瞿曇。我住眞諦
以眞諦答沙門瞿曇。但當與我共論此事。
於是優*婆離居士須臾默然已語曰。瞿曇。我
不默然。我但思惟於此義耳。瞿曇。彼愚癡
尼揵。不善曉了。不能解知。不識良田。而
不自審長夜欺我。爲彼所誤。謂向沙門瞿
曇施設身罰最重。令不行惡業不作惡
業。口罰意罰而不如也。如我從沙門瞿曇所
説知義。仙人發一瞋念。能令大澤無事。麒
麟無事。麋鹿無事。寂靜無事。空野無事。無
事即無事。世尊。我已知。善逝。我已解。我今
自歸於佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優
婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。世尊告
曰。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝人默
然爲善。優*婆離居士白曰。世尊。我以是故。
復於世尊重加歡喜。所以者。何。謂世尊作
如是説。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝
人默然爲善。世尊。若我更爲餘沙門梵志。
作弟子者。彼等便當持幢幡蓋遍行宣令
於那難陀作如是説。優婆離居士爲我
作弟子。優*婆離居士爲我作弟子。然世尊
作是説。居士。汝默然行勿得宣言。如是勝
人默然爲善。優*婆離居士白曰。世尊。從今
日始不聽諸尼揵入我家門。唯聽世尊
四衆弟子比丘比丘尼優婆塞優婆*私入。
世尊告曰。居士。彼尼揵等汝家長夜所共尊
敬。若其來者汝當隨力供養於彼。優*婆離
白曰。世尊。我以是故。復於世尊倍加歡
喜。所以者。何。謂世尊作如是説。居士。彼
尼揵等汝家長夜所共尊敬。若其來者汝當
隨力供養於彼。世尊。我本聞世尊作如是
説。當施與我莫施與他。當施與我弟子
莫施與他弟子。若施與我者當得大
福。若施與他不得大福。施與我弟子當
得大福。施與他弟子不得大福。世尊告
曰。居士。我不如是説。當施與我莫施
與他施與我弟子莫施與他弟子。若施與
我者當得大福。若施與他不得大福。施
與我弟子當得大福。若施與他弟子不得
大福。居士。我説如是施與一切隨心歡喜。
但施與不精進者不得大福。施與精進者
當得大福。優*婆離居士白曰。世尊。願無爲
也。我自知施與尼揵不施與尼揵。世尊。我
今再自歸佛法及比丘衆。唯願世尊受我
爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
於是世尊爲優*婆離居士説法。勸發渇仰
成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰
成就歡喜已。如諸佛法先説端正法。聞者
歡悦。謂説施説戒説生天法。毀咨欲爲災
患。生死爲穢。稱歎無欲爲妙道品白淨。世
尊爲彼説如是法已。佛知彼有歡喜心具
足心柔軟心堪耐心昇上心一向心無疑心無
蓋心有能有力堪受正法。謂如諸佛所説
正要。世尊便爲彼説苦習滅道。優*婆離
居士即於坐中見四聖諦。苦*習滅道。猶如
白素易染爲色。如是優*婆離居士。即於坐
中見四聖諦苦*習滅道。於是優*婆離居士
見法得法。覺白淨法斷疑度惑。更無餘
尊。不復從他。無有猶豫已住果證。於世
尊法得無所畏。即從坐起爲佛作禮。世尊。
我今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受
我爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命
盡。於是優*婆離居士聞佛所説善受善持。
稽首佛足繞三匝而歸勅守門者。汝等當
知。我今則爲世尊弟子。從今日始諸尼揵
來莫聽入門。唯聽世尊四衆弟子比丘比
丘尼優婆塞優婆*私入。若尼揵來者當語
彼言。尊者優*婆離居士今受佛化化作弟
子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四衆弟
子比丘比丘尼優婆塞優婆*私入。若須食者
便可住此當出食與。於是長苦行尼揵。聞
優*婆離居士受沙門瞿曇化化作弟子。則不
聽諸尼揵入門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘
比丘尼優婆塞優婆*私入。長苦行尼揵聞已
往詣尼揵親子所白曰。尊。此是我本所説。尼
揵親子問曰。苦行。何者。是汝本所説耶。長苦
行尼揵答曰。尊我本所説不欲令優*婆離
居士往詣沙門瞿曇所。所以者。何。沙門瞿曇
知幻化呪。能呪化作弟子比丘比丘尼優
婆塞優婆*私。恐優*婆離居士受沙門瞿曇
化化作弟子。尊優*婆離居士今已受沙門瞿
曇化化作弟子已不聽諸尼揵入門。唯聽
沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞優婆*私
入。尼揵親子語曰。苦行。若優*婆離居士受沙
門瞿曇化。作弟子者終無是處。若沙門瞿
曇受優*婆離居士化作弟子者必有是處。
長苦行尼揵復白曰。尊若不信我所説者。
尊自可往亦可遣使。於是尼揵親子告曰。
苦行。汝可自往詣彼看之。爲優*婆離居
士受沙門瞿曇化作弟子耶。爲沙門瞿曇
受優*婆離居士化作弟子耶。長苦行尼揵
受尼揵親子教已。往詣優*婆離居士家。守
門人遙見長苦行尼揵來而作是説。尊者
優*婆離居士。今受佛化化作弟子。則不
聽諸尼揵入門。唯聽世尊四衆弟子比丘比
丘尼優婆塞優婆*私入。若欲得食者便可
住此。當出食與。長苦行尼揵語曰。守門人。
我不用食。長苦行尼揵知此事已奮頭而
去。往詣尼揵親子所白曰。尊。此是如我本
所説。尼揵親子問曰。苦行。何者。是汝本所説
耶。長苦行尼揵答曰。尊。我本所説。不欲令
優*婆離居士往詣沙門瞿曇所。所以者。何。
沙門瞿曇知幻化呪。能呪化作弟子比丘比
丘尼優婆塞優婆私。恐優*婆離居士受沙門
瞿曇化化作弟子。尊。優*婆離居士今已受
沙門瞿曇化化作弟子已。不聽諸尼揵入
門。唯聽沙門瞿曇弟子比丘比丘尼優婆塞
優婆*私入。尼揵親子告曰。苦行。若優*婆離
居士受沙門瞿曇化作弟子者終無是處。
若沙門瞿曇受優*婆離居士化作弟子者
必有是處。長苦行尼揵白曰。尊若不信我
所説者。願尊自往。於是尼揵親子與大尼
揵衆五百人。倶往詣優*婆離居士家。守門
人遙見尼揵親子與大尼揵衆五百人倶來。
而作是説。尊者優*婆離居士今受佛化化
作弟子。則不聽諸尼揵入門。唯聽世尊四
衆弟子比丘比丘尼優婆塞優婆*私入。若欲
得食者便可住此。當出食與。尼揵親子語
曰。守門人。我不用食。但欲得見優*婆離
居士。守門人語曰。願尊住此。我今入白尊
者。優*婆離居士。彼守門人即入白曰。居士。當
知。尼揵親子與大尼揵衆五百人倶住在門
外作如是語。我欲得見優*婆離居士。優*
婆離居士告守門人。汝至中門敷設床座
訖還白我。守門人受教。往至中門敷設床
座訖還白曰。居士當知。敷床已訖。唯願居
士。自當知時。優*婆離居士將守門人往
至中門。若有床座極高廣大極淨好敷。謂優
婆離居士本抱尼揵親子所令坐者。優
婆離居士自處其上結加趺坐。告守門人。
汝出往至尼揵親子所。作如是語。尊人。優*
婆離居士言。尊人欲入者自可隨意。彼守
門人受教即出。至尼揵親子所。作如是語。
尊人。優*婆離居士言。尊人欲入者自可隨
意。於是尼揵親子與大尼揵衆五百人。倶入
至中門。優*婆離居士遙見尼揵親子與大尼
揵衆五百人倶入。而作是語。尊人有座欲
坐隨意。尼揵親子語曰。居士汝應爾耶。自
上高座結加趺坐與人共語。如出家者。學
道無異。優*婆離居士語曰。尊人。我自有
物。欲與便與。不與便不與。此座我有。是故
我言。有座欲坐隨意。尼揵親子敷座而坐
語曰。居士。何以故爾。欲降伏沙門瞿曇。而
反自降伏來。猶如有人求眼入林而失眼
還。如是居士。欲往降伏沙門瞿曇。反爲沙
門瞿曇所降伏來。猶如有人以渇入池而
反渇還。居士亦然。欲往降伏沙門瞿曇。而
反自降伏還。居士。何以故爾。優*婆離居士
語曰。尊人。聽我説喩。慧者。聞喩則解其義。
尊人。譬一梵志有年小婦。彼婦懷妊語其
夫曰。我今懷*妊。君去至市可爲兒買好
戲具來。時彼梵志。語其婦曰。但令卿得安
隱産已何憂無耶。若生男者。當爲卿買
男戲具來。若生女者。亦當爲買女戲具來。
婦至再三語其夫曰。我今懷*妊。君去至
市速爲兒買好戲具來。梵志。亦至再三語
其婦曰。但令卿得安隱産已何憂無耶。若
生男者。當爲卿買男戲具來。若生女者。
亦當爲買女戲具來。彼梵志。者。極憐念婦
即便問曰。卿欲爲兒買何戲具。婦報之曰。
君去爲兒買獼猴子好戲具來。梵志。聞已
往至市中買獼猴子戲具。持還語其婦曰。
我已爲兒買獼猴子戲具來還。其婦見已嫌
色不好。即語夫曰。君可持此獼猴戲具往
至染家。染作黄色令極可愛。擣使光
生。梵志聞已。即時持此獼猴戲具。往至
染家而語之曰。爲我染此獼猴戲具作好
黄色令極可愛。擣使光生。爾時染家便語
梵志。獼猴戲具染作黄色令極可愛。此
可爾也然不可擣使光澤生。於是染家
説此頌曰
    獼猴忍受色 不能堪忍擣
    若擣則命終 終不可椎打
    此是臭穢嚢 獼猴滿不淨
尊人當知。尼揵所説亦復如是。不能堪忍
受他難問亦不可得思惟觀察。唯但染愚
不染慧也。尊人復聽。猶如清淨波羅㮈
衣。主持往至於彼染家而語之曰。爲染此
衣。作極好色令可愛也。亦爲極擣使光
澤生。彼時染家語衣主曰。此衣可染作極
好色令可愛也。亦可極擣使光澤生。於是
染家説此頌曰
    如波羅㮈衣 白淨忍受色
    擣已則柔軟 光色増益好
尊人當知。諸如來無所著等正覺所説亦復
如是極能堪忍受他難問亦快可得思惟
觀察。唯但染慧不染愚也。尼揵親子語曰。
居士。爲沙門瞿曇幻呪所化。優*婆離居士
語曰。尊人。善幻化呪。極善幻化呪。尊人。彼
幻化呪。令我父母長夜得利饒益安隱快樂。
及其妻子奴婢作使。那難陀國王。及一切世
間天及魔梵。沙門梵志。從人至天令彼長
夜得利饒益安隱快樂。尼揵親子語曰。居士。
擧那難陀。知優*婆離居士是尼揵弟子。今
者。竟爲誰弟子耶。於是優*婆離居士即從
座起右膝著地。若方有佛叉手向彼語曰。
尊人。聽我所説
    雄猛離愚癡 斷穢整降伏
    無敵微妙思 學戒禪智慧
    安隱無有垢 佛弟子婆*離
    大聖修習已 得徳説自在
    善念妙正觀 不高亦不下
    不動常自在 佛弟子婆離
    無曲常知足 捨離慳得滿
    作沙門成覺 後身尊大士
    無比無有塵 佛弟子婆離
    無疾不可量 甚深得牟尼
    常安隱勇猛 住法微妙思
    調御常不戲 佛弟子婆離
    大龍樂住高 結盡得解脱
    應辯才清淨 慧生離憂慼
    不還有釋迦 佛弟子婆離
    正去禪思惟 無有嬈清淨
    常笑無有恚 樂離得第一
    無畏常專精 佛弟子婆離
    七仙無與等 三達逮得梵
    淨浴如明燈 得息止怨結
    勇猛極清淨 佛弟子*婆離
    得息慧如地 大慧除世貪
    可祠無上眼 上士無與等
    御者。無有恚 佛弟子*婆離
    斷望無上善 善調無比御
    無上常歡喜 無疑有光明
    斷慢無上覺 佛弟子*婆離
    斷愛無比覺 無烟無有&T024975;
    如去爲善逝 無比無與等
    名稱已逮正 佛弟子*婆離
    此是百難佛 本未曾思惟
    優*婆離所説 諸天來至彼
    善助加諸*辯 如法如其
    尼揵親子問 佛十力弟子
尼揵親子問曰。居士。汝以何意稱歎沙門
瞿曇耶。優*婆離居士報曰。尊人。聽我説喩。
慧者。聞喩則解其義。猶善鬘師鬘師弟子。
採種種華以長綖結作種種鬘。如是尊人。
如來無所著等正覺。有無量稱歎。我之所尊
以故稱歎。説此法時。優*婆離居士遠塵離
垢諸法法眼生。尼揵親子即吐熱血。至
和國以此惡患尋便命終。佛説如是優
*婆離居士聞佛所説。歡喜奉行
優婆離經第十七六千二百
六十三字
中阿*含經卷第三十二



中阿含經卷第三十三
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一三四)大品釋問經第十八 第三念誦
我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。在王舍城
㮈林村北鞞陀提山因陀羅石室。爾時
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