大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

[First] [Prev+100] [Prev] 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

無欲覺不苦不樂無欲覺時。便知覺不苦不
樂無欲覺。如是比丘觀内覺如覺。觀外覺
如覺。立念在覺。有知有見有明有達。是
謂比丘觀覺如覺。若比丘比丘尼如是少
少觀覺如覺者。是謂觀覺如覺念處。云何觀
心如心念處。比丘者。有欲心知有欲心如眞。
無欲心知無欲心如眞。有恚無恚。有癡無癡
有穢汚無穢汚。有合有散。有下有高。有小有
大。修不修。定不定。有不解脱心知不解脱心
如眞。有解脱心知解脱心如眞。如是比丘。
觀内心如心。觀外心如心。立念在心。有
知有見有明有達。是謂比丘觀心如心。若
有比丘比丘尼。如是少少觀心如心者。是
謂觀心如心念處。云何觀法如法念處。眼縁
色生内結。比丘者。内實有結知内有結如
眞。内實無結知内無結如眞。若未生内結而
生者知如眞。若已生内結滅不復生者知
如眞。如是耳鼻舌身意。縁法生内結。比丘
者。内實有結知内有結如眞。内實無結知内
無結如眞。若未生内結而生者知如眞。若已
生内結滅不復生者知如眞。如是比丘觀
内法如法。觀外法如法。立念在法。有知有
見有明有達。是謂比丘觀法如法。謂内六
處。復次比丘。觀法如法。比丘者内實有欲
知有欲如眞。内實無欲知無欲如眞。若未生
欲而生者知如眞。若已生欲滅不復生者
知如眞。如是瞋恚睡眠調悔。内實有疑知
有疑如眞。内實無疑知無疑如眞。若未生疑
而生者知如眞。若已生疑滅不復生者知
如眞。如是比丘觀内法如法。觀外法如法。
立念在法。有知有見有明有達。是謂比丘
觀法如法。謂五蓋也。復次比丘。觀法如法。
比丘者。内實有念覺支知有念覺支如眞。内
實無念覺支知無念覺支如眞。若未生念覺
支而生者知如眞。若已生念覺支。便住不
忘而不衰退。轉修増廣者知如眞。如是
精進喜息定。比丘者。内實有捨覺支知有
捨覺支如眞。内實無捨覺支知無捨覺支如
眞。若未生捨覺支而生者知如眞。若已生捨
覺支。便住不忘而不衰退。轉修増廣者知
如眞。如是比丘觀内法如法。觀外法如法。
立念在法。有知有見有明有達。是謂比丘
觀法如法。謂七覺支。若有比丘比丘尼如
是少少觀法如法者。是謂觀法如法念處。
若有比丘比丘尼。七年立心正住四念處
者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘
阿那含。置七年。六五四三二一年。若有
比丘比丘尼。七月立心正住四念處者。彼必
得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那
含。置七月。六五四三二一月。若有比丘比
丘尼。七日七夜立心正住四念處者。彼必
得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那
含。置七日七夜六五四三二。置一日一夜。
若有比丘比丘尼。少少須臾頃立心正住四
念處者。彼朝行如是暮必得昇進。暮行如
是朝必得昇進。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
念處經第二竟三千一百
三十七字
中阿含經卷第二十四八千六
百九字
第二小土城




中阿含經卷第二十五
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(九九)因品苦陰經第三第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時諸比丘於中食後。少有所爲集
坐。講堂。於是衆多異學。中後仿佯往詣諸
比丘所共相問訊。却坐一面語諸比丘。諸
賢。沙門瞿曇施設知斷欲。施設知斷色。施
設知斷覺。諸賢。我等亦施設知斷欲。施設
知斷色。施設知斷覺。沙門瞿曇及我等。此
二知二斷。爲有何勝有何差別。於是諸
比丘聞彼衆多異學所説。不是亦不非。默
然起去並作是念。如此所説。我等當從世
尊得知。便詣佛所稽首作禮却坐一面。謂
與衆多異學所可共論盡向佛説。彼時世
尊告諸比丘。汝等。即時應如是問衆多異
學。諸賢。云何欲味。云何欲患。云何欲
要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何
覺味。云何覺患。云何覺出要。諸比丘。若汝
等作如是問者。彼等聞已便更互相難。
説外餘事瞋諍轉増。必從座起默然而退。
所以者何。我不見此世天及魔梵沙門梵志
一切餘衆能知此義而發遣者。唯有如來如
來弟子或從此聞。佛言。云何欲味。謂因五
欲功徳。生樂生喜。極是欲味無復過是
所患甚多。云何欲患。族姓子者。隨其
術以自存活。或作田業。或行治生。或以學
書。或明算術。或知工數。或巧刻印。或作
文章。或造手筆。或曉經書。或作勇將。或奉
事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渇疲勞蚊
虻所蜇。作如是業求圖錢財。彼族姓子。
如是方便作如是行作如是求。若不得
錢財者。便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡作
如是説。唐作唐苦所求無果。彼族姓子。如
是方便作如是行。作如是求。若得錢財
者。彼便愛惜守護密藏。所以者何。我此財
物。莫令王奪賊劫火燒腐壞亡失。出財無
利。或作諸業而不成就。彼作如是守護密
藏。若有王奪賊劫火燒腐壞亡失。便生憂苦
愁慼懊惱。心則生癡作如是説。若有長夜
所可愛念者彼則亡失。是謂現法苦陰因
欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以
欲爲本故母共子諍。子共母諍。父子兄弟
姐妹親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母
説子惡。子説母惡。父子兄弟姐妹親族更相
説惡。況復他人。是謂現法苦陰因欲縁欲
以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本
故。王王共諍。梵志。梵志。共諍。居士居士共諍。
民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共相憎故。
以種種器仗轉相加害。或以拳扠石擲。或
以杖打刀斫。彼當鬪時或死或怖受極重
苦。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。復
次衆生因欲縁欲以欲爲本故。著鎧被
袍持槊弓箭。或執刀楯入在軍陣。或以
象鬪或馬或車。或以歩軍或以男女鬪。彼
當鬪時或死或怖受極重苦。是謂現法苦
陰因欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁
欲以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或
執刀*楯往奪他國。攻城破塢共相格戰。
打鼓吹角高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。
或以利輪或以箭射。或亂下石或以大弩。
或以融銅珠子灑之。彼當鬪時或死或怖
受極重苦。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲
爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。著
鎧被袍持槊弓箭。或執刀*楯入村入邑
入國入城。穿牆發藏劫奪財物。斷截王
路或至他巷。壞村害邑滅國破城。於中
或爲王人所捉種種考治。截手截足或
截手足。截耳截鼻或截耳鼻或臠臠割。拔
鬚拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或
以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。或著鐵猪
口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著
鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺或鐵鉤鉤。或
臥鐵床以沸油澆。或坐。鐵臼以鐵杵擣。
或龍蛇蜇或以鞭鞭。或以杖撾或以棒打。
或生貫高標上或梟其首。彼在其中或死
或怖受極重苦。是謂現法苦陰因欲縁欲
以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本
故。行身惡行行口意惡行。彼於後時疾病
著床或坐臥地。以苦逼身身受極重苦不
可愛樂。彼若有身惡行。口意惡行。彼臨終
時在前覆障。猶日將沒大山崗側影障覆
地。如是彼若有身惡行口意惡行在前覆
障。彼作是念。我本惡行在前覆我。我本不
作福業多作惡業。若使有人作惡凶暴
唯爲罪。不作福。不行善。無所畏無所
依無所歸。隨生處者我必生彼。從是有
悔。悔者不善死無福命終。是謂現法苦陰
因欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁欲
以欲爲本故。行身惡行行口意惡行。彼因
身口意惡行故。因此縁此身壞命終。必至
惡處生地獄中。是謂後世苦陰因欲縁
欲以欲爲本。是謂欲患云何欲出要。若斷
除欲。捨離於欲滅欲欲盡度欲出要。是
謂欲出要。若有沙門梵志。欲味欲患欲出
要不知如眞者。彼終不能自斷其欲。況
復能斷於他欲耶。若有沙門梵志。欲味
欲患欲出要知如眞者。彼既自能除亦能
斷他欲。云何色味。若刹利女梵志居士工
師女。年十四五。彼於爾時美色最妙。若
因彼美色。縁彼美色故生樂生喜。極是
色味無復過是。所患甚多。云何色患。若見
姝而於後時極大衰老。頭白齒落背僂
脚戻拄杖而行。盛壯日衰壽命垂盡。身體
震動諸根毀熟。於汝等意云何。若本有美
色。彼滅生患耶。答曰。如是復次若見彼*
姝疾病著床或坐。臥地。以苦逼身受極
重苦。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生
患耶。答曰。如是復次若見彼*姝死或一二
日至六七日。烏鴟所啄豺狼所食。火燒埋
地悉爛腐壞。於汝等意云何。若本有美色。
彼滅生患耶。答曰。如是復次若見彼*姝息
道。骸骨青色爛腐食半骨璅在地。於汝等
意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如
是。復次若見彼*姝息道。離皮肉血唯筋相
連。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患
耶。答曰。如是。復次若見彼*姝息道。骨節
解散散在諸方。足骨&T075120;骨髀骨髖骨。脊骨
肩骨頸骨髑髏骨。各在異處於汝等意云
何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復
次若見彼*姝息道。骨白如螺青猶鴿色。赤
若血塗腐壞碎末。於汝等意云何。若本有
美色。彼滅生患耶。答曰。如是。是謂色患。
云何色出要。若斷除色捨離於色。滅色色
盡度色出要。是謂色出要。若有沙門梵志。
色味色患色出要不知如眞者。彼終不能
自斷其色。況復能斷於他色耶。若有沙門
梵志。色味色患色出要知如眞者。彼既自能
除亦能斷他色。云何覺味。比丘者。離欲離
惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼於爾
時不念自害亦不念害他。若不念害者。
是謂覺樂味。所以者何。不念害者成就
是樂。是謂覺味。云何覺患。覺者是無常法苦
法滅法。是謂覺患。云何覺出要。若斷除覺
捨離於覺。滅覺覺盡度覺出要。是謂覺出
要。若有沙門梵志。覺味覺患覺出要不知
如眞者。彼終不能自斷其覺。況復能斷於
他覺耶。若有沙門梵志。覺味覺患覺出要
知如眞者。彼既自能除亦能斷他覺。佛説
如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
苦陰經第三竟二千一百
六十五字
(一〇〇)中阿含因品苦陰經第四 第二小
土城誦
我聞如是。一時佛遊釋羈痩在加維羅
衞尼拘類園。爾時釋摩訶男。中後仿佯往
詣佛所稽首佛足却坐一面白曰。世尊。我
如是知世尊法令我心中得滅三穢。染
心穢恚心穢癡心穢世尊。我如是知此法。
然我心中復生染法恚法癡法。世尊。我作是
念。我有何法不滅令我心中復生染法恚
法癡法耶。世尊告曰。摩訶男。汝有一法
不滅。謂汝住在家。不至信捨家無家學道。
摩訶男。若汝滅此一法者。汝必不住在家。
必至信捨家無家學道。汝因一法不滅故。
住在家不至信捨家無家學道。於是釋摩
訶男即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白世
尊曰。唯願世尊爲我説法令我心淨除疑
得道。世尊告曰。摩訶男。有五欲功徳可愛
可念歡喜。欲相應而使人樂。云何爲五。謂
眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。由
此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男。極
是欲味無復過是。所患甚多。摩訶男。云何
欲患。摩訶男。族姓子。者。隨其技術以自存
活。或作田業。或行治生。或以學書。或明
算術。或知工數。或巧刻印。或作文章。或造
手筆。或曉經書。或作勇將。或奉事王。彼
寒時則寒。熱時則熱。飢渇疲勞蚊虻所
蜇。作如是業求圖錢財。摩訶男。此族姓
子。如是方便作如是行作如是求。若不
得錢財者。便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡
作如是説。唐作唐苦所求無果。摩訶男。
彼族姓子。如是方便作如是行作如是
求。若得錢財者。彼便愛惜守護密藏。所以
者何。我此財物莫令王奪賊劫火燒腐壞亡
失。出財無利。或作諸業而不成就。彼作如
是守護密藏。若使王奪賊劫火燒腐壞亡失。
彼便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡作如是
説。若有長夜所可愛念者。彼則亡失。摩
訶男。如是現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。
摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。
母共子諍子共母諍。父子兄弟姐妹親族展
轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母説子惡子
説母惡。父子兄弟姐妹親族更相説惡。況復
他人。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以
欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲
爲本故。王王共諍。梵志。梵志。共諍。居士居
士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共
相憎故。以種種器仗轉相加害。或以拳扠
石擲。或以杖打刀斫。彼當鬪時或死或怖
受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁
欲以欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲
以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執
刀*楯入在軍陣。或以象鬪。或馬或車或以
歩軍或以男女鬪。彼當鬪時或死或怖受
極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲
以欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲
以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執
刀*楯往奪他國攻城破塢共相格戰。打鼓
吹角高聲喚呼。或以槌打或以鉾戟。或以
利輪或以箭射。或亂下石或以大弩。或以
融銅珠子灑之。彼當鬪時或死或怖受極重
苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲
爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲
本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執刀*楯入
村入邑入國入城。穿牆發藏劫奪財物。
斷截王路或至他巷。壞村害邑滅國破
城。於中或爲王人所捉種種拷治。截手
截足或截手足。截耳截鼻或截耳鼻。或臠
臠割。拔鬚拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹
火燒。或以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。
或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅
釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺
或鐵鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐。鐵臼
以鐵杵擣。或龍蛇蜇或以鞭鞭。或以杖撾
或以棒打。或生貫高標上或梟其首。彼在
其中或死或怖受極重苦。摩訶男。是謂現
法苦陰因欲縁欲以欲爲本。摩訶男。復次
衆生因欲縁欲以欲爲本故行身惡行行
口意惡行。彼於後時疾病著床或坐臥地。
以苦逼身受極重苦不可愛樂。彼若有身
惡行口意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日
將沒大山崗側影障覆地。如是彼若有身
惡行口意惡行在前覆障。彼作是念。我本
惡行在前覆我。我本不作福業。多作惡業。
若使有人作惡兇暴唯爲罪。不作福不行
善。無所畏無所依無所歸。隨生處者我必
生彼。從是有悔。悔者不善死無福命終。摩
訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。
摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。
行身惡行行口意惡行。彼因身口意惡行
故。因此縁此身壞命終。必至惡處生地
獄中。摩訶男。是謂後世苦陰因欲縁欲以
欲爲本。摩訶男。是故當知欲一向無樂無
量苦患。多聞聖弟子不見如眞者。彼爲欲
所覆。不得捨樂及無上息。摩訶男。如是
彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男。我知欲
無樂無量苦患。我知如眞已。摩訶男。不爲
欲所覆亦不爲惡所纒。便得捨樂及無
上息。摩訶男。是故我不因欲退轉。摩訶男。
一時我遊王舍城。住鞞哆邏山仙人七葉
屋。摩訶男。我於晡時從宴坐起往至廣山。
則於彼中見衆多尼揵。行不坐。行常立
不坐受極重苦。我往問曰。諸尼揵。汝等何
故行此不坐。行常立不坐受如是苦。彼如
是説。瞿曇。我有尊師尼揵。名曰親子。彼
則教我作如是説。諸尼揵等。汝若宿命有
不善業。因此苦行故必當得盡。若今身妙
行護口意妙行護。因縁此故不復作惡不
善之業。摩訶男。我復問曰。諸尼揵。汝等信
尊師無有疑耶。彼復答我。如是瞿曇。我
等信尊師無有疑惑。摩訶男。我復問曰。
尼揵。若爾者汝等尊師尼揵本重作惡不
善之業。彼本作尼揵死今生人間出家作
尼揵行。不坐行常立不坐受如是苦如汝
等輩及弟子也。彼復語我曰。瞿曇。樂不因
樂要因苦得。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇
不如也。我復語曰。汝等癡狂所説無義。所
以者何。汝等不善無所曉了而不知
時謂汝作是説。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿
曇不如也。尼揵。汝等本應如是問。誰樂
勝。爲頻鞞娑羅王。爲沙門瞿曇耶。尼揵。
若我如是説我樂勝。頻鞞娑羅王不如者。
尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。
沙門瞿曇不如也。彼諸尼揵即如是説。瞿
曇。我等今問沙門瞿曇。誰樂勝。爲頻鞞娑
羅王。爲沙門瞿曇耶。我復語曰。尼揵。我今
問汝隨所解答。諸尼揵等於意云何。頻鞞
娑羅王。可得如意靜默無言。因是七日七
夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也瞿曇。六
五四三二一日一夜。得歡喜快樂耶。尼揵
答曰。不也瞿曇。復問曰。尼揵。我可得如
意靜默無言。因是一日一夜得歡喜快樂
耶。尼揵答曰。如是瞿曇。二三四五六七日
七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是瞿曇。
我復問曰。諸尼揵等。於意云何。誰樂勝。
爲頻鞞娑羅王。爲是我耶。尼揵答曰。瞿曇。
如我等受解沙門瞿曇所説。瞿曇樂勝。頻
鞞娑羅王不如也。摩訶男。因此故知欲無
樂有無量苦患。若多聞聖弟子不見如眞
者。彼爲欲所覆惡不善所纒。不得捨樂
及無上息。摩訶男。如是彼多聞聖弟子爲
欲退轉。摩訶男。我知欲無樂有無量苦患。
我知如眞已。不爲欲所覆亦不爲惡不
善法所纒。便得捨樂及無上息。摩訶男。是
故我不爲欲退轉。佛説如是釋摩訶男及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
苦陰經第四竟二千二百
五十四字
(一〇一)中阿含因品増上心經第五第二小
土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘欲得
増上心者。當以數數念於五相。數念五
相。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便
常住。在内止息一意得定。云何爲五。比丘
者。念相善相應。若生不善念者。彼因此
相復更念異相善相應令不生惡不善之
念。彼因此相更念異相善相應。已生不善
念即便得滅。惡念滅已心便常住。在内止
息一意得定。猶木工師木工弟子。彼持墨
繩。用拼於木。則以利斧斫治令直。如是
比丘。因此相復更念異相善相應令不
生惡不善之念。彼因此相更念異相善相
應。已生不善念。即便得滅。惡念滅已心便
常住。在内止息一意得定。若比丘欲得増
上心者。當以數數念此第一相。念此相已
生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。
在内止息一意得定。復次比丘。念相善相
應。若生不善念者。彼觀此念惡有災患。
此念不善此念是惡。此念智者所惡。此念
若滿具者。則不得通不得覺道不得涅
槃令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生
不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在
内止息一意得定。猶人年少端政可愛。沐
浴澡洗著明淨衣。以香塗身修治鬚髮極
令淨潔。或以死蛇死狗死人。食半青色膖
脹臭爛。不淨流出繋著彼頸。彼便惡穢不
喜不樂。如是比丘。彼觀此念惡有災患。
此念不善此念是惡。此念智者所惡。此念若
滿具者。則不得通不得覺道不得涅槃。
令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善
念即便得滅。惡念滅已心便常住。在内止息
一意得定。若比丘欲得増上心者。當以數
數念此第二相。念此相。已生不善念即便
得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意得
定。復次比丘。念相善相應時生不善念。觀
念惡患時復生不善念者。彼比丘不應念
此念令生惡不善念故。彼不念此念。已
生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。
在内止息一意得定。猶有目人色在光明。
而不用見。彼或閉目或身避去。於汝等意
云何。色在光明。彼人可得受色相耶。答
曰。不也。如是比丘不應念此念令生惡
不善念故。彼不念此念已生不善念。即便
得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意
得定。若比丘欲得増上心者。當以數數
念此第三相。念此相。已生不善念即便得
滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意得
定。復次比丘。念相善相應時生不善念。觀
念惡患時亦生不善念。不念念時復生不善
念者。彼比丘爲此念。當以思行漸減其念。
令不生惡不善之念。彼爲此念。當以思行
漸減念。已生不善念即便得滅。惡念滅已
心便常住。在内止息一意得定。猶人行道
進路急速。彼作是念。我何爲速。我今寧可
徐徐行耶。彼即徐行。復作是念。我何爲徐
行。寧可住耶。彼即便住。復作是念。我何爲
住寧可坐耶。彼即便坐。復作是念。我何爲
坐。寧可臥耶。彼即便臥。如是彼人漸漸
息身麤行。當知比丘亦復如是。彼爲此念。
當以思行漸減其念令不生惡不善之念。
彼爲此念。當以思行漸減念。已生不善念
即便得滅。惡念滅已心便常住。在内止息
一意得定。若比丘欲得増上心者。當以數
數念此第四相。念此相。已生不善念即便
得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意
得定。復次比丘。念相善相應時生不善念。
觀念惡患時亦生不善念。不念念時亦生
不善念。當以思行漸減念。時復生不善念
者。彼比丘應如是觀。比丘者。因此念故。
生不善念。彼比丘便齒齒相著舌逼上齶。
以心修心受持降伏令不生惡不善之念。
彼以心修心受持降伏。已生不善念即便
得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意
得定。猶二力士捉一羸人受持降伏。如是
比丘。齒齒相著舌逼上齶。以心修心受持
降伏令不生惡不善之念。彼以心修心受
持降伏。已生不善念即便得滅。惡念滅已
心便常住。在内止息一意得定。若比丘欲
得増上心者。當以數數念此第五相。念
此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已心
便常住。在内止息一意得定。若比丘欲得
増上心者。當以數數念此五相。數念五相。
已生不善念。即便得滅。惡念滅已心便常
住。在内止息一意得定。若比丘念相善相
應時不生惡念。觀念惡患時亦不生惡念。
不念念時亦不生惡念。若以思行漸減
時亦不生惡念。以心修心受持降伏時亦
不生惡念者便得自在。欲念則念。不念則
不念。若比丘欲念則念。不欲念則不念者。
是謂比丘隨意諸念自在諸念迹。佛説如是。
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増上心經第五竟千四百五
十六字
(一〇二)中阿含因品念經第六第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。我本未覺無上
盡覺時作如是念。我寧可別諸念作
二分。欲念恚念害念作一分。無欲念無恚念
無害念復作一分。我於後時便別諸念作
二分。欲念恚念害念作一分。無欲念無恚念
無害念復作一分。我如是行在遠離獨住。
心無放逸修行精勤。生欲念我即覺生欲
念。自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得涅
槃。覺自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得
涅槃便速滅。復生恚念害念。我即覺生恚
念害念。自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得
涅槃。覺自害害他二倶害滅。慧多煩勞不
得涅槃便速滅。我生欲念不受斷除吐。生
恚念害念不受斷除吐。所以者何。我見因
此故必生無量惡不善之法。猶如春後月。
以種田故。放牧地則不廣。牧牛兒放牛
野澤牛入他田。牧牛兒即執杖往遮。所以
者何。牧牛兒知因此故必當有罵有打有
縛有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦
如是。生欲念不受斷除吐。生恚念害念不
受斷除吐。所以者何。我見因此故必生無
量惡不善之法。比丘者。隨所思隨所念心
便樂中。若比丘多念欲念者。則捨無欲念
以多念欲念故心便樂中。若比丘多念恚
念害念者。則捨無恚念無害念。以多念恚念
害念故心便樂中。如是比丘。不離欲念不
離恚念不離害念者。則不能脱生老病
死愁憂啼哭亦復不能離一切苦。我如是行
在遠離獨住。心無放逸修行精勤生無欲
念。我即覺生無欲念。不自害不害他亦不
倶害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害不
害他亦不倶害。修慧不煩勞而得涅槃。便
速修習廣布。復生無恚念無害念。我即覺生
無恚念無害念。不自害不害他亦不倶害。
修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害不害他
亦不倶害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修
習廣布。我生無欲念多思念。生無恚念無害
念多思念。我復作是念。多思念者身定喜
忘則便損心。我寧可治内心。常住在内止
息。一意得定令不損心。我於後時便治内
心。常住在内止息。一意得定而不損心。我生
無欲念已復生念向法次法。生無恚念無
害念已復生念向法次法。所以者何。我不
見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月
收一切穀訖。牧牛兒放牛野田時作是念。
我牛在群中。所以者何。牧牛兒不見因此
故當得罵詈得打得縛。有過失也。是故彼
作是念。我牛在群中。我亦如是。生無欲念
已復生念向法次法。生無恚念無害念已
復生念向法次法。所以者何。我不見因此
生無量惡不善之法。比丘者。隨所思隨所
念心便樂中。若比丘多念無欲念者則捨欲
念以多念無欲念故心便樂中。若比丘多
念無恚念無害念者。則捨恚念害念。以多
念無恚念無害念故心便樂中。彼覺觀已息
靜一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪
成就遊。彼離喜欲捨無求遊。正念正智而身
覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住室得第三
禪成就遊。彼樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不
樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼如是定
心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣
向漏盡通智作證。便知此苦如眞。知此苦
習知此苦滅知此苦滅道如眞亦知此漏
如眞。知此漏*習知此漏滅知此漏滅道如
眞。彼如是知如是見已則欲漏心解脱有
漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡
梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。此
比丘離欲念離恚念離害念。則得解脱生
老病死愁憂啼哭離一切苦。猶如一無事處
有大泉水。彼有群鹿遊住其中。有一人來
不爲彼群鹿求義及饒益求安隱。快樂。塞
平正路開一惡道作大坑塹使人守視。如
是群鹿一切死盡復有一人來爲彼群鹿
求義及饒益求安隱快樂。開平正路閉塞
惡道却守視人。如是群鹿普得安濟。比丘
當知。我説此喩。欲令知義。慧者聞喩則
解其趣。此説有義。大泉水者。謂是五欲愛
念歡樂。云何爲五。眼知色耳知聲鼻知香
舌知味身知觸。大泉水者。當知是五欲也。
大群鹿者。當知是沙門梵志也。有一人來
不爲彼求義及饒益求安隱。快樂者。當知
是魔波旬也。塞平正路開一惡道者。是三
惡不善念欲念恚念害念也。惡道者。當知是
三惡不善念。復更有惡道。謂八邪道。邪見
乃至邪定是爲八。作大坑塹者。當知是無
明也。使人守者。當知是魔波旬眷屬也。復
有一人來爲彼求義及饒益求安隱。快樂
者。當知是如來無所著等正覺也。閉塞惡
道開平正路者。是三善念無欲念無恚念無
害念也。道者。當知是三善念。復更有道謂
八正道。正見乃至正定是爲八。比丘。我爲
汝等開平正路閉塞惡道。填平坑塹除却
守人。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍
傷求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。
汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安
靜處宴坐。思惟勿得放逸。勤加精進無令
後悔。此是我之教勅。是我訓誨。佛説如是。
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
念經第六竟千五百九
十三字
中阿含經卷第二十五七千四百
六十八字






中阿含經卷第二十六
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一〇三)因品師子吼經第七第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟曇
拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。此中有第一
沙門第二第三第四沙門。此外更無沙門梵
志。異道一切空無沙門梵志。汝等隨在衆
中作如是正師子吼。比丘。或有異學來
問汝等。諸賢。汝有何行有何力有何智。
令汝等作如是説。此有第一沙門第二第
三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一
切空無沙門梵志。汝等隨在衆中作如是
正師子吼。比丘。汝等應如是答異學。諸
賢。我世尊有知有見。如來無所著等正覺
説四法。因此四法故令我等作如是説。此
有第一沙門第二第三第四沙門。此外更無
沙門梵志。異道一切空無沙門梵志。我等隨
在衆中作如是正師子吼。云何爲四。諸
賢。我等信尊師信法信戒徳具足。愛敬同
道恭恪奉事。諸賢。我世尊有知有見。如
來無所著等正覺説此四法。因此四法故。
令我等作如是説。此有第一沙門第二第
三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一切
空無沙門梵志。我等隨在衆中作如是正
師子吼。比丘。異學或復作是説。諸賢。我等
亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒
徳具足謂我戒也。愛敬同道恭恪奉事。謂我
同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿曇及我
等此二種説。有何勝有何意有何差別
耶。比丘。汝等應如是問異學。諸賢。爲一
究竟。爲衆多究竟耶。比丘。若異學如是
答。諸賢。有一究竟無衆多究竟。比丘。汝
等復問異學。諸賢。爲有欲者得究竟是
耶。爲無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如
是答。無欲者得究竟是非有欲者得究竟
是比丘。汝等復問異學。諸賢。爲有恚者得
究竟是耶。爲無恚者得究竟是耶。比丘。
若異學如是答。無恚者得究竟是非有恚
者得究竟是比丘。汝等復問異學。諸賢。
爲有癡者得究竟是耶。爲無癡者得究竟
是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者
得究竟是非有癡者得究竟是比丘。汝
等復問異學。諸賢。爲有愛有受者得究竟
是耶。爲無愛無受者得究竟是耶。比丘。
若異學如是答。諸賢。無愛無受者得究竟
是非有愛有受者得究竟是比丘。汝等復
問異學。諸賢。爲無慧不説慧者得究竟
是耶。爲有慧説慧者得究竟是耶。比丘。
若異學如是答。諸賢。有慧説慧者得究竟
是。非無慧不説慧者得究竟是。比丘。汝等
復問異學。諸賢。爲有憎有諍者得究竟是。
耶。爲無憎無諍者得究竟是。耶。比丘。若
異學如是答。諸賢。無憎無諍者得究竟是。
非有憎有諍者得究竟是。比丘。汝等爲異
學應如是説。諸賢。是爲如汝等説有一
究竟是。非衆多究竟是。無欲者得究竟是。
非有欲者得究竟是。無恚者得究竟是。非
有恚者得究竟是。無癡者得究竟是。非有
癡者得究竟是。無愛無受者得究竟是。非
有愛有受者得究竟是。有慧説慧者得究竟
是。非無慧不説慧者得究竟是。無憎無諍
者得究竟是。非有憎有諍者得究竟是。若
有沙門梵志依無量見彼一切依猗二見。有
見及無見也。若依有見者。彼便著有見依
*猗有見。猗住有見憎諍無見若依無見
者彼便著無見。依*猗無見猗住無見憎諍
有見。若有沙門梵志。不知因不知習不
知滅不知盡。不知味不知患。不知出要
如眞者。彼一切有欲恚有癡有愛有受無慧非
説慧有憎有諍。彼則不離生老病死亦不
能脱愁慼啼哭憂苦懊惱不得苦邊。若有
沙門梵志於此見知因知習知滅。知盡
知味知患知出要如眞者。彼一切無欲無恚
無癡無愛無受有慧説慧無憎無諍。彼則得
離生老病死亦能得脱愁慼啼哭憂苦懊
惱則得苦邊。或有沙門梵志施設斷受。然
不施設斷一切受。施設斷欲受。不施設斷
戒受見受我受。所以者何。彼沙門梵志不知
三處如眞。是故彼雖施設斷受。然不施設
斷一切受。復有沙門梵志施設斷受。然不
施設斷一切受。施設斷欲受戒受。不施設
斷見受我受。所以者何。彼沙門梵志不知
二處如眞。是故彼雖施設斷受然不施設
斷一切受。復有沙門梵志施設斷受。然不
施設斷一切受。施設斷欲受戒受見受。不
施設斷我受。所以者何。彼沙門梵志不知
一處如眞。是故彼雖施設斷受然不施設
斷一切受。如是法律。若信尊師者。彼非正
非第一。若信法者亦非正非第一。若具足
戒徳者亦非正非第一。若愛敬同道恭恪
奉事者亦非正非第一。若有如來出世無所
著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師。號佛衆祐。彼施設斷受。於現法
中施設斷一切受。施設斷欲受戒受見受我
受此四受何因何習從何而生以何爲本。此
四受因無明習無明從無明生以無明爲
本。若有比丘無明已盡明已生者。彼便從
是不復更受欲受戒受見受我受。彼不受已
則不恐怖不恐怖已便斷因縁必般涅槃。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞如是正法律若信尊師者是正是第一。
若信法者是正是第一。若戒徳具足者是正
是第一。若愛敬同道恭恪奉事者是正是第
一。諸賢。我等有是行有是力有是智。因此
故令我等作如是説。此有第一沙門第二
第三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一
切空無沙門梵志。以是故我等隨在衆中
作如是正師子吼。佛説如是。彼諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
師子吼經第七竟一千六百
九十字
(一〇四)中阿含因品優曇婆邏經第八第二
小土城誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林
蘭哆園。爾時有一居士名曰實意。彼於
平旦從王舍城出。欲往詣佛供養禮事。於
是實意居士作如是念。且置詣佛世尊。或
能宴坐。及諸尊比丘。我寧可往優曇婆*邏
林詣異學園。於是實意居士即往優曇婆
*邏林詣異學園。彼時優曇婆*邏林異學園
中。有一異學名曰無恚在彼中尊爲異
學師。衆人所敬多所降伏。爲五百異學
之所推宗。在衆調亂音聲高大。説種種鳥
論語論王論賊論鬪諍論飮食論衣被論婦女
論童女論婬女論世俗論非道論海論國論。
如是比説種種鳥論皆集在彼坐。於是
異學無恚遙見實意居士來。即勅己衆皆
令嘿然。諸賢。汝等莫語嘿然。樂嘿然各自
斂攝。所以者何。實意居士來。是沙門瞿曇
弟子若有沙門瞿曇弟子名徳高遠所可
宗重。在家住止居王舍城者。彼爲第一。彼
不語樂。嘿然自收斂。若彼知此衆嘿然住
者。彼或能來。於是異學無恚令衆嘿然自
亦嘿然。於是實意居士往詣異學無恚所。共
相問訊却坐一面。實意居士語曰。無恚。我
佛世尊若在無事處山林樹下。或住高巖。寂
無音聲遠離無惡。無有人民隨順宴坐。是
佛世尊如斯之比。在無事處山林樹下或
住高巖。寂無音聲遠離無惡。無有人民隨
順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂。
彼佛世尊初不一日一夜共聚集會。如汝今
日及眷屬也。於是異學無恚語曰。居士。
止止。汝何由得知。沙門瞿曇空慧解脱。此不
足説。或相應或不相應。或順或不順。彼沙
門瞿曇。行邊至邊樂邊至邊住邊至邊。猶如
瞎牛在邊地食。行邊至邊樂邊至邊住邊
至邊。彼沙門瞿曇亦復如是。居士。若彼沙
門瞿曇來此衆者。我以一論滅彼如弄
空瓶亦當爲彼説瞎牛喩。於是異學無恚
告己衆曰。諸賢。沙門瞿曇儻至此衆。若必
來者。汝等。莫敬從坐而起叉手向彼。莫
請令坐。豫留一座。彼到此已作如是語。
瞿曇。有座欲坐隨意。爾時世尊在於宴坐。
以淨天耳出過於人。聞實意居士與異學
無恚共論如是則於晡時從宴坐起。往
詣優曇婆*邏林異學園中。異學無恚遙見世
尊來。即從坐。起偏袒著衣叉手向佛讃曰。
善來沙門瞿曇。久不來此願坐此座。彼時
世尊作如是念。此愚癡人自違其要。世尊
知已即坐。其床。異學無恚。便與世尊共相
問訊却坐。一面世尊問曰。無恚。向與實意
居士共論何事。以何等故集在此坐。異學
無恚答曰。瞿曇。我等作是念。沙門瞿曇有
何等法。謂教訓弟子弟子受教訓已令得
安隱盡其形壽。淨修梵行。及爲他説。瞿曇。
向與實意居士共論如是以是之故集在
此坐。實意居士聞彼語已便作是念。此異
學無恚。異哉妄語。所以者何。在佛面前
欺誑世尊。世尊知已語曰。無恚。我法甚深
甚奇甚特。難覺難知難見難得。謂我教訓
弟子弟子受教訓已盡其形壽淨修梵行。
亦爲他説。無恚。若汝師宗所可不了憎
惡行者。汝以問我。我必能答令可汝意。於
是調亂異學衆等。同音共唱高大聲曰。沙
門瞿曇甚奇甚特。有大如意足有大威徳。
有大福祐有大威神。所以者何。乃能自捨
己宗而以他宗隨人所問。於是異學無恚。
自勅己衆令嘿然已。問曰。瞿曇不了可憎
行。云何得具足。云何不得具足。於是世尊
答曰。無恚。或有沙門梵志倮形無衣。或
以手爲衣或以葉爲衣或以珠爲衣。或
不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀
杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往不遣信。
不求來尊不善尊不住尊。若有二人食不
在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家
有糞蠅飛來而不食。不噉魚不食肉不
飮酒不飮惡水。或都無所飮學無飮行。
或噉一口以一口爲足。或二三四乃至七口。
以七口爲足。或食一得。以一得爲足。或二
三四乃至七得。以七得爲足。或日一食以
一食爲足。或二三四五六七日半月一月一
食。以一食爲足。或食菜茹或食稗子或食
&T019714;米或食雜&MT02855;或食頭頭邏食或食麤
食。或至無事處依於無事。或食根或食果。
或食自落果。或持連合衣。或持毛衣或持
頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮或持
穿皮或持全穿皮或持散髮或持編髮或
持散編髮或有剃髮或有剃鬚或剃鬚
髮。或有拔髮或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立
斷坐。或修蹲行。或有臥刺以刺爲床。或
有臥果以果爲床。或有事水晝夜手抒。
或有事火竟昔然之。或事日月尊祐大徳。
叉手向彼。如此之比受無量苦學煩熱行。
無恚。於意云何。不了可憎行如是爲具足
爲不具足。異學無恚答曰。瞿曇如是。不了
可憎行。爲具足非不具足。世尊復語曰。無
恚。我爲汝説此不了可憎具足行。爲無量
穢所汚。異學無恚問曰。瞿曇云何。爲我説
此不了可憎具足行。爲無量穢所汚耶。世尊
答曰。無恚。或有一清苦行苦行。因此*清
苦行苦行惡欲念欲。無恚。若有一*清苦行
苦行。因此清苦行苦行惡欲念欲者。是謂
無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。仰視日光吸服日
氣。無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦
行苦行仰視日光吸服日氣者。是謂無恚
行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦
行。因此清苦行苦行而自貢高。*得清苦行
苦行已心便繋著。無恚。若有一*清苦行苦
行。因此*清苦行苦行而自貢高。得*清苦
行苦行已心便繋著者。是謂無恚行苦行者
穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清
苦行苦行自貴賤他。無恚。若有一*清苦行
苦行因此*清苦行苦行自貴賤他者。是謂
無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。往至家家而自稱
説。我行*清苦我行甚難。無恚。若有一*清苦
行苦行。因此*清苦行苦行。往至家家而自
稱説。我行*清苦我行甚難者。是謂無恚行
苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。
因此*清苦行苦行。若見沙門梵志爲他所
敬重供養禮事者。便起嫉妬言。何爲敬重
供養禮事彼沙門梵志。應敬重供養禮事
於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一*清
苦行苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵志
爲他所敬重供養禮事者。便起嫉妬言。何
爲敬重供養禮事彼沙門梵志。應敬重供
養禮事於我。所以者何。我行苦行者。是謂
無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵志爲
他所敬重供養禮事者。便面訶此沙門梵
志言。何爲敬重供養禮事。汝多欲多求常食。
食根種子樹種子果種子節種子種子爲
五。猶如暴雨多所傷害五穀種子。嬈亂畜
生及於人民。如是彼沙門梵志數入他家。亦
復如是無恚。若有一*清苦行苦行。因此清
苦行苦行。若見沙門梵志爲他所敬重供養
禮事者。便面訶此沙門梵志言。何爲敬重
供養禮事。汝多欲多求常食。食根種子樹種
子果種子節種*子。種子爲五。猶如暴雨多
所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是
彼沙門梵志數入他家。亦復如是者。是謂。
無恚行苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。有愁癡恐怖恐懼密
行疑恐失名*増伺放逸。無恚。若有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。有愁癡恐怖恐懼
密行疑恐失名*増伺放逸者。是謂。無恚行苦
行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。因
此*清苦行苦行。生身見邊見邪見見取難爲。
意無節限。爲諸沙門梵志可通法而不通。
無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦
行。生身見邊見邪見見取難爲。意無節限。
爲沙門梵志可通法而不通者。是謂無恚行
苦行者穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。
因此*清苦行苦行。瞋纒不語結慳嫉諛諂欺
誑無慚無愧。無恚。若有一*清苦行苦行。因
此*清苦行苦行。瞋纒不語結慳嫉諛諂欺誑
無慚無愧者。是謂無恚行苦行者穢復次無
恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行
妄言兩舌麤言綺語。具惡戒。無恚。若有一*清
苦行苦行。因此*清苦行苦行。妄言兩舌麤
言綺語具惡戒者是謂無恚行苦行者穢復次
無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦
行。不信懈怠無正念正智有惡慧。無恚。若
有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不信懈
怠無正念正智有惡慧者。是謂無恚行苦
行者穢無恚。我不爲汝説此不了可憎具
足行無量穢所汚耶。異學無恚答曰。如是瞿
曇。爲我説此不了可憎具足行無量穢所汚。
無恚。我復爲汝説此不了可憎具足行。不
爲無量穢所汚。異學無恚復問曰。云何瞿曇。
爲我説此不了可憎具足行。不爲無量穢
所汚耶。世尊答曰。無恚。或有一*清苦行苦
行。因此*清苦行苦行。不惡欲不念欲。無恚。
若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不
惡欲不念欲者。是謂無恚行苦行者無穢復
次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行
苦行。不視日光不服日氣。無恚。若有一*
清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不視日光
不服日氣者。是謂無恚行苦行者無穢復
次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行
苦行而不貢高。得*清苦行苦行已心不繋
著。無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行
苦行而不貢高。得*清苦行苦行已心不繋
著者是謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或
有一*清苦行苦行因此*清苦行苦行不自
貴不賤他。無恚。若一*清苦行苦行。因此清
苦行苦行不自貴不賤他者。是謂無恚行。
苦行者無穢復次無恚。若有一*清苦行苦
行因此清苦行苦行。不至家家而自稱説。
我行清苦行我行甚難。無恚。若有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。不至家家而自稱
説。我行*清苦行我行甚難者。是謂無恚行
苦行者無穢復次無恚。或有一*清苦行苦行
因此*清苦行苦行。若見沙門梵志爲他所
敬重供養禮事者。不起嫉妬言。何爲敬重
供養禮事彼沙門梵志。應敬重供養禮事
於我。所以者何。我行苦行。無恚。若有一*清
苦行苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵
志爲他所敬重供養禮事者。不起嫉妬言
何爲敬重供養禮事彼沙門梵志。應敬重
供養禮事於我。所以者何。我行苦行者。是
謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一*清
苦行苦行。因此*清苦行苦行。若見沙門梵志
爲他所敬重供養禮事者。不面訶此沙門
梵志言何爲敬重供養禮事。汝多欲多求常
食。食根種子樹種子果種子節種*子。種子
爲五。猶如暴雨多所傷害五穀種子。嬈亂
畜生及於人民。如是彼沙門梵志數入他家。
亦復如是。無恚。若有一*清苦行苦行。因此
*清苦行苦行。若見沙門梵志。爲他所敬重
供養禮事者。不面訶此沙門梵志言。何爲
敬重供養禮事。汝多欲多求常食。食根種子
樹種子果種子節種*子。種子爲五。猶如暴雨
多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。
如是彼沙門梵志數入他家。亦復如是者。
是謂無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一
*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不愁癡恐
怖不恐懼密行不疑恐失名不増伺放逸。
無恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。
不愁癡恐怖不恐懼密行不疑恐失名不
*増伺放逸者。是謂無恚行苦行者無穢復
次無恚或有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦
行。不生身見邊見邪見見取不難爲。意無
節限。爲諸沙門梵志可通法而通。無恚。若
有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。不生
身見邊見邪見見取不難爲。意無節限。爲
諸沙門梵志可通法而通者。是謂無恚行苦
行者無穢復次無恚。或有一*清苦行苦行。
因此*清苦行苦行。無瞋纒不語結慳嫉諛
諂欺誑無慚無愧。無恚。若有一*清苦行苦行。
因此*清苦行苦行。無瞋纒不語結慳嫉諛諂
欺誑無慚無愧者。是謂無恚行苦行者無穢
復次無恚。或有一*清苦行苦行。因此*清苦行
苦行。不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒。無
恚。若有一*清苦行苦行。因此*清苦行苦行。
不妄言兩舌麤言綺語不具惡戒者。是謂
無恚行苦行者無穢復次無恚。或有一*清苦
行苦行因此*清苦行苦行。無不信懈怠有
正念正智無有惡慧。無恚。若有一*清苦行
苦行。因此*清苦行苦行。無不信懈怠有正
念正智無惡慧者。是謂無恚行苦行者無
穢無恚。我不爲汝説此不了可憎具足行。
不爲無量穢所汚耶。異學無恚答曰。如是
瞿曇。爲我説此不了可憎具足行。不爲無
量穢所汚。異學無恚問曰。瞿曇。此不了可憎
行。是得第一得眞實耶。世尊答曰。無恚。此
不了可憎行。不得第一不得眞實。然有二
種得皮得節。異學無恚復問曰。瞿曇。云何
此不了可憎行得表皮耶。世尊答曰。無恚。
此或有一沙門梵志行四行。不殺生不教殺
不同殺。不偸不教偸不同偸。不取他女不教
取他女不同取他女。不妄言不教妄言不同
妄言。彼行此四行樂而不進。心與慈倶遍
滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普
周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣
甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊。無恚。於
意云何。如是此不了可憎行得表皮耶。無
恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得表皮
也。瞿曇。云何此不了可憎行得節耶。世尊答
曰。無恚。或有一沙門梵志行四行不殺生
不教殺不同殺。不偸不教偸不同偸。不取他
女不教取他女不同取他女。不妄言不教妄
言不同妄言。彼行此四行樂而不進。彼有
行有相貎。憶本無量昔所經歴。或一生二
生百生千生。成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生
名某。彼昔更歴我曾生彼。如是姓如是字
如是生如是飮食。如是受苦樂如是長壽
如是久住。如是壽命訖。此死生彼彼死
生此。我生在此如是姓如是字如是生如
是飮食。如是受苦樂。如是長壽如是久
住。如是壽命訖。無恚。於意云何如是此不
了可憎行得節耶。無恚答曰。瞿曇。如是此
不了可憎行得節也。瞿曇。云何此不了可憎
行得第一得眞實耶。世尊答曰。無恚。或有一
沙門梵志行四行。不殺生不教殺不同殺不
偸不教偸不同偸。不取他女不教取他女不
同取他女。不妄言不教妄言不同妄言。彼行
此四行樂而不進。彼以清淨天眼出過於
人。見此衆生死時生時好色惡色妙與不妙。
往來善處及不善處隨此衆生之所作業見
其如眞。若此衆生成就身惡行口意惡行。誹
謗聖人。邪見成就邪見業。彼因縁此身壞
命終。必至惡處生地獄中。若此衆生成就
身妙行口意妙行。不誹謗聖人。正見成就
正見業。彼因縁此身壞命終。必昇善處乃
生天上。無恚。於意云何。如是此不了可憎
行。得第一得眞實耶。無恚答曰。瞿曇。如
是此不了可憎行得第一得眞實也。瞿曇。
云何此不了可憎行作證故。沙門瞿曇弟子
依沙門行梵行耶。世尊答曰。無恚。非因
此不了可憎行作證故。我弟子依我行梵
行也。無恚。更有異最上最妙最勝。爲彼證
故我弟子依我行梵行。於是調亂異學衆等
發高大聲。如是如是爲彼證故。沙門瞿曇
弟子。依沙門瞿曇行梵行。於是異學無恚。
自勅己衆令默然已白曰。瞿曇。何者更有
異最上最妙最勝。爲彼證故。沙門瞿曇弟子
依沙門瞿曇行梵行耶。於是世尊答曰。無
恚。若如來無所著等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師號佛衆祐。出於
世間。彼捨五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善
之法。至得第四禪成就遊。彼已如是定心
清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣向漏
盡智通作證。彼知此苦如眞知此苦習知
此苦滅。知此苦滅道如眞亦知此漏知此
*漏習知此漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是
知如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。
解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已
辦不更受有知如眞。無恚。是謂更有異最
上最妙最勝。爲彼證故。我弟子依我行梵
行。於是實意居士語曰。無恚。世尊在此。汝
今可以一論滅。如弄空瓶。説如瞎牛在
邊地食。世尊聞已語異學無恚曰。汝實如
是説耶。異學無恚答曰。實如是瞿曇。世尊復
問曰。無恚。汝頗曾從長老舊學所聞如是。
過去如來無所著等正覺。若有無事處山林
樹下。或有高巖寂無音聲。遠離無惡。無有
人民。隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹
下。或住高巖寂無音聲。遠離無惡無有人
民。隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快
樂。彼初不一日一夜共聚集會如汝今日及
眷屬耶。異學無恚答曰。瞿曇。我曾從長老
舊學所聞如是。過去如來無所著等正覺。
若有無事處山林樹下。或有高巖寂無音
聲。遠離無惡無有人民。隨順宴坐。諸佛世
尊在無事處山林樹下。或住高巖寂無音
聲。遠離無惡無有人民。隨順宴坐。彼在遠
離處常樂宴坐安隱快樂。初不一日一夜共
聚集會如我今日及眷屬也。無恚。汝不作
是念。如彼世尊在無事處山林樹下。或住
高巖。寂無音聲。遠離無惡無有人民。隨順
宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱。快樂。彼沙
門瞿曇學正覺道耶。異學無恚答曰。瞿曇。
我若知者。何由當復作如是説。一論便滅
如弄空瓶。説瞎牛在邊地食耶。世尊語
曰。無恚。我今有法善善相應。彼彼解脱句。
能以作證。如來以此自稱無畏。諸比丘我弟
子來無諛諂不欺誑質直無虚。我訓隨教
已必得究竟智。無恚。若汝作是念。沙門瞿
曇貪師故説法。汝莫作是念。以師還汝。我
其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
貪弟子故説法。汝莫作是念。弟子還汝。我
其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
貪供養故説法。汝莫作是念。供養還汝。我
其爲汝説法。無恚。若汝作是念。沙門瞿曇
貪稱譽故説法。汝莫作是念。稱譽還汝。我
其爲汝説法。無恚。若汝作是念。我若有法
善善相應彼彼解脱句。能以作證。彼沙門瞿
曇奪我滅我者。汝莫作是念。以法還汝。
我其爲汝説法。於是大衆默然而住。所以者
何。彼爲魔王所制持故。彼時世尊告實意
居士曰。汝看此大衆默然而住。所以者何。
彼爲魔王所制持故。彼令異學衆無有
一異學作是念。我試於沙門瞿曇所修行梵
行。世尊知已爲實意居士説法。勸發渇仰
成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰
成就歡喜已即從*坐起便接實意居士臂。
以神足飛乘虚而去。佛説如是。實意居士
聞佛所説。歡喜奉行
優曇婆邏經第八竟五千八百
九十八字
(一〇五)中阿含因品願經第九第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
園。爾時有一比丘在遠離獨任閑居靜處。
宴坐思惟心作是念。世尊慰勞共我語言。爲
我説法得具足戒而不廢禪。成就觀行於
靜處。於是比丘作是念已。則於晡時
從宴坐起往詣佛所。世尊遙見彼比丘來。
因彼比丘故。告諸比丘。汝等。當願世尊慰
勞共我語言。爲我説法得具足戒而不廢
禪。成就觀行於空靜處比丘。當願我有親
族令彼因我身壞命終。必昇善處乃生天
上。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空*靜
處。比丘當願諸施我衣被飮食床榻湯藥諸
生活具令彼此施有大功徳有大光明獲
大果報。得具足戒而不廢禪。成就觀行於
空靜處。比丘。當願我能忍飢渇寒熱蚊虻
蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖亦能忍之。身遇諸
疾極爲苦痛。至命欲絶諸不可樂皆能堪
耐。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜
處。比丘。當願我堪耐不樂。若生不樂心終
不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空
靜處比丘。當願我堪耐恐怖。若生恐怖心
終不著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於
空*靜處比丘。當願我若生三惡不善之念
欲念恚念害念。爲此三惡不善之念。心終不
著。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜
處。比丘。當願我離欲離惡不善之法。至得
第四禪成就遊。得具足戒而不廢禪。成就
觀行於空靜處比丘。當願我三結已盡得
須陀洹。不墮惡法定趣正覺。極受七有天
上人間。七往來已便得苦邊。得具足戒而
不廢禪。成就觀行於空靜處。比丘。當願我
三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一
往來已便得苦邊。得具足戒而不廢禪。成
就觀行於空靜處。比丘。當願我五下分結
盡生於彼間便般涅槃。得不退法不還此
世。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空*
靜處比丘。當願我息解脱。離色得無色。如
其像定。身作證成就遊。以慧而觀斷漏知
漏。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空*
靜處比丘。當願我如意足天耳智他心智宿
命智生死智。諸漏已盡而得無漏。心解脱慧
解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。得具足戒而不廢禪。成就觀行於空*
靜處*於是彼比丘聞佛所説。善受善持即
坐起。稽首佛足繞三匝而去。彼比丘受
佛此教。閑居靜處宴坐思惟。修行精勤心無
放逸。因閑居靜處宴坐。思惟。修行精勤心無
放逸故。若族姓子。所爲。剃除鬚髮著袈裟
衣。至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於
現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞。彼尊
者知法已至得阿羅訶。佛説如是。彼諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
願經第九竟八百六
十五字
(一〇六)中阿含因品想經第十 第二小土
城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有沙門梵志
於地有地想。地即是神。地是神所。神是地
所。彼計地即是神已便不知地。如是水火
風神天生主梵天無煩無熱。彼於淨有淨
想。淨即是神淨是神所神是淨所。彼計淨即
是神已便不知淨。無量空處無量識處無所
有處非有想非無想處。一別若干見聞識知
得觀意所念意所思。從此世至彼世。從彼
世至此世。彼於一切有一切想。一切即是
神一切是神所神是一切所。彼計一切即
是神已便不知一切。若有沙門梵志於地
則知地。地非是神地非神所神非地所。彼
不計地即是神已。彼便知地。如是水火風
神。天*生主梵天無煩無熱。彼於淨則知淨。
淨非是神淨非神所神非淨所。彼不計淨
即是神已彼便知淨。無量空處無量識處
無所有處非有想非無想處。一別若干見聞
識知得觀意所念意所思。從此世至彼世。
從彼世至此世。彼於一切則知一切。一切
非是神一切非神所神非一切所。彼不計
一切即是神已。彼便知一切。我於地則知
地。地非是神地非神所神非地所。我不
計地即是神已。我便知地。如是水火風
神。天生主梵天無煩無熱。我於淨則知淨。
淨非是神淨非神所神非淨所。我不計
淨即是神已。我便知淨。無量空處無量識
處無所有處非有想非無想處。一別若干見
聞識知得觀意所念意所思。從此世至彼
世。從彼世至此世。我於一切則知一切。
一切非是神一切非神所神非一切所我
不計一切即是神已。我便知一切。佛説如
是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
想經第十竟五百二
十六字
中阿含經卷第二十六八千九百
七十九字
中阿含因品第四竟二萬五千
五十六字


中阿含經卷第二十七
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
林品第有十
第二小土城誦
    二林・觀心二 達・奴波・法本
    優陀羅・蜜丸 瞿曇彌在後
(一〇七)中阿含林品經第一
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘者依一林
住。我依此林住。或無正念便得正念。其心
不定而得定心。若不解脱便得解脱。諸漏
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]