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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0578a01: 爲有穢汚心爲無有穢汚心。我爲有信爲
T0026_.01.0578a02: 無有信。我爲有進爲無有進我爲有念。爲
T0026_.01.0578a03: 無有念。我爲有定爲無有定。我爲有惡慧
T0026_.01.0578a04: 爲無有惡慧。諸賢。若比丘觀時則知。我有*
T0026_.01.0578a05: *増伺有瞋恚心有睡眠纒有*調貢高有
T0026_.01.0578a06: 疑惑有身諍有穢汚心。無信無進無念無
T0026_.01.0578a07: 定有惡慧者。諸賢。彼比丘欲滅此惡不善
T0026_.01.0578a08: 法故便以速求方便學極精勤。正念正智
T0026_.01.0578a09: 忍不令退。諸賢。猶人爲火燒頭燒衣。急
T0026_.01.0578a10: 求方便救頭救衣。諸賢。如是比丘。欲滅
T0026_.01.0578a11: 此惡不善法故便以速求方便學極精勤。
T0026_.01.0578a12: 正念正智忍不令退。諸賢。若比丘觀時則
T0026_.01.0578a13: 知。我無*増伺無瞋恚心無睡眠纒無*
T0026_.01.0578a14: *調貢高無有疑惑無有身諍無穢汚心。
T0026_.01.0578a15: 有信有進有念有定無惡慧者。彼比丘欲
T0026_.01.0578a16: 住此善法不忘不退修行廣布故。便以速
T0026_.01.0578a17: 求方便學極精勤。正念正智忍不令退。猶
T0026_.01.0578a18: 人爲火燒頭燒衣。急求方便救頭救衣。
T0026_.01.0578a19: 諸賢。如是比丘欲住此善法。不忘不退修
T0026_.01.0578a20: 行廣布故便以速求方便學極精勤。正念
T0026_.01.0578a21: 正智忍不令退。尊者舍梨子所説如是。彼
T0026_.01.0578a22: 諸比丘聞尊者舍梨子所説。歡喜奉行
T0026_.01.0578a23: 無經第十竟五百六
十八字
T0026_.01.0578a24: 中阿含經卷第二十三八千六百
五十八字
T0026_.01.0578a25: 中阿含穢品第三竟萬六千一
百四十字
 第二小土
T0026_.01.0578a26: 城誦
T0026_.01.0578a27:
T0026_.01.0578a28:
T0026_.01.0578a29:
T0026_.01.0578b01:
T0026_.01.0578b02: 中阿含經卷第二十四
T0026_.01.0578b03:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0578b04: 因品第有十
第二小土城誦
T0026_.01.0578b05:     因・止・二苦陰 増上心・及念
T0026_.01.0578b06:     師子吼・優曇 願・想最在後
T0026_.01.0578b07: (九七)中阿含因品大因經第一
T0026_.01.0578b08: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟
T0026_.01.0578b09: 曇拘樓都邑。爾時尊者阿難閑居獨處。宴坐
T0026_.01.0578b10: 思惟心作是念。此縁起甚奇極甚深明亦甚
T0026_.01.0578b11: 深。然我觀見至淺至淺。於是尊者阿難則
T0026_.01.0578b12: 於晡時從宴坐起。往詣佛所稽首佛足。
T0026_.01.0578b13: 却住一面白曰。世尊。我今閑居獨處宴坐思
T0026_.01.0578b14: 惟心作是念。此縁起甚奇極甚深明亦甚
T0026_.01.0578b15: 深。然我觀見至淺至淺。世尊告曰。阿難。汝
T0026_.01.0578b16: 莫作是念。此縁起至淺至淺。所以者何。此
T0026_.01.0578b17: 縁起極甚深明亦甚深。阿難。於此縁起不
T0026_.01.0578b18: 知如眞不見如實不覺不達故。
T0026_.01.0578b19: 彼衆生如織機相鎖。如蘊蔓草多
T0026_.01.0578b20: 調亂。匆匆喧鬧從此世至彼世。從彼
T0026_.01.0578b21: 世至此世。往來不能出過生死。阿難。是
T0026_.01.0578b22: 故知此縁起極甚深明亦甚深。阿難。若有
T0026_.01.0578b23: 問者老死有縁耶。當如是答老死有縁。
T0026_.01.0578b24: 若有問者老死有何縁。當如是答縁於
T0026_.01.0578b25: 生也。阿難。若有問者生有縁耶。當如是
T0026_.01.0578b26: 答生亦有縁。若有問者生有何縁。當如
T0026_.01.0578b27: 是答縁於有也。阿難。若有問者有有縁
T0026_.01.0578b28: 耶。當如是答有亦有縁。若有問者有有
T0026_.01.0578b29: 何縁。當如是答縁於受也。阿難。若有問
T0026_.01.0578c01: 者受有縁耶。當如是答受亦有縁。若有
T0026_.01.0578c02: 問者受有何縁。當如是答縁於愛也。阿
T0026_.01.0578c03: 難。是爲縁愛有受。縁受有有。縁有有
T0026_.01.0578c04: 生。縁生有老死。縁老死有愁慼。啼哭憂苦
T0026_.01.0578c05: 懊惱皆縁老死有。如此具足純生大苦陰。
T0026_.01.0578c06: 阿難。縁生有老死者。此説縁生有老死。
T0026_.01.0578c07: 當知所謂縁生有老死。阿難。若無生魚魚
T0026_.01.0578c08: 種。鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種鬼鬼種天
T0026_.01.0578c09: 天種。人人種。阿難。彼彼衆生隨彼彼處。若
T0026_.01.0578c10: 無生各各無生者。設使離生當有老死耶。
T0026_.01.0578c11: 答曰。無也。阿難。是故當知是老死因老死
T0026_.01.0578c12: 習老死本老死縁者。謂此生也。所以者何。
T0026_.01.0578c13: 縁生故則有老死。阿難。縁有有生者。此
T0026_.01.0578c14: 説縁有有生。當知所謂縁有有生。阿難。若
T0026_.01.0578c15: 無有魚魚種鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種
T0026_.01.0578c16: 鬼鬼種天天種人人種。阿難。彼彼衆生隨彼
T0026_.01.0578c17: 彼處。無有。各各無有者。設使離有當有生
T0026_.01.0578c18: 耶。答曰。無也。阿難。是故當知是生因生習
T0026_.01.0578c19: 生本生縁者。謂此有也。所以者何。縁有故則
T0026_.01.0578c20: 有生。阿難。縁受有有者。此説縁受有有。
T0026_.01.0578c21: 當知所謂縁受有有。阿難。若無受各各無
T0026_.01.0578c22: 受者。設使離受。當復有有。施設有有耶。
T0026_.01.0578c23: 答曰。無也。阿難。是故當知是有因有習有本
T0026_.01.0578c24: 有縁者。謂此受也。所以者何。縁受故則有
T0026_.01.0578c25: 有。阿難。縁愛有受者。此説縁愛有受。當
T0026_.01.0578c26: 知所謂縁愛有受。阿難。若無愛各各無
T0026_.01.0578c27: 愛者。設使離愛當復有受立於受耶。答
T0026_.01.0578c28: 曰。無也。阿難。是故當知是受因受習受本
T0026_.01.0578c29: 受縁者。謂此愛也。所以者何。縁愛故則有
T0026_.01.0579a01: 受。阿難。是爲縁愛有求。縁求有利。縁
T0026_.01.0579a02: 利有分。縁分有染欲。縁染欲有著。
T0026_.01.0579a03: 縁著有慳。縁慳有家。縁家有守。阿
T0026_.01.0579a04: 難。縁守故便有刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩
T0026_.01.0579a05: 舌。起無量惡不善之法。有如此具足純生
T0026_.01.0579a06: 大苦陰。阿難。若無守各各無守者。設使離
T0026_.01.0579a07: 守當有刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩舌。起無
T0026_.01.0579a08: 量惡不善之法耶。答曰。無也。阿難。是故當
T0026_.01.0579a09: 知是刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩舌。起無量
T0026_.01.0579a10: 惡不善之法。因是習是本是縁者。謂此守也。
T0026_.01.0579a11: 所以者何。縁守故則有刀杖鬪諍諛諂欺誑
T0026_.01.0579a12: 妄言兩舌。起無量惡不善之法。有如此具
T0026_.01.0579a13: 足純生大苦陰。阿難。縁家有守者。此説
T0026_.01.0579a14: 縁家有守。當知所謂縁家有守。阿難。若無
T0026_.01.0579a15: 家各各無家者。設使離家當有守耶。答曰。
T0026_.01.0579a16: 無也。阿難。是故當知是守因守習守本守縁
T0026_.01.0579a17: 者。謂此家也。所以者何。縁家故則有守。
T0026_.01.0579a18: 阿難。縁慳有家者。此説縁慳有家。當知
T0026_.01.0579a19: 所謂縁慳有家。阿難。若無慳各各無慳
T0026_.01.0579a20: 者。設使離慳當有家耶。答曰。無也。阿難。
T0026_.01.0579a21: 是故當知是家因家習家本家縁者。謂此慳
T0026_.01.0579a22: 也。所以者何。縁慳故則有家。阿難。縁著有
T0026_.01.0579a23: 慳者。此説縁著有慳。當知所謂縁著有
T0026_.01.0579a24: 慳。阿難。若無著各各無著者。設使離著當
T0026_.01.0579a25: 有慳耶。答曰。無也。阿難。是故當知是慳因
T0026_.01.0579a26: 慳習慳本慳縁者。謂此著也。所以者何。縁著
T0026_.01.0579a27: 故則有慳。阿難。縁欲有著者。此説縁欲
T0026_.01.0579a28: 有著。當知所謂縁欲有著。阿難。若無欲。
T0026_.01.0579a29: 各各無欲者。設使離欲當有著耶。答曰。
T0026_.01.0579b01: 無也。阿難。是故當知是著因著習著本著縁
T0026_.01.0579b02: 者。謂此欲也。所以者何。縁欲故則有著。阿
T0026_.01.0579b03: 難。縁分有染欲者。此説縁分有染欲。當
T0026_.01.0579b04: 知所謂縁分有染欲。阿難。若無分各各無
T0026_.01.0579b05: 分者。設使離分當有染欲耶。答曰。無也。
T0026_.01.0579b06: 阿難。是故當知是染欲因染欲習染欲本染
T0026_.01.0579b07: 欲縁者。謂此分也。所以者何。縁分故則有
T0026_.01.0579b08: 染欲。阿難。縁利有分者。此説縁利有分。
T0026_.01.0579b09: 當知所謂縁利有分。阿難。若無利各各無
T0026_.01.0579b10: 利者。設使離利當有分耶。答曰。無也。阿
T0026_.01.0579b11: 難。是故當知是分因分習分本分縁者。謂此
T0026_.01.0579b12: 利也。所以者何。縁利故則有分。阿難。縁求
T0026_.01.0579b13: 有利者。此説縁求有利。當知所謂縁求
T0026_.01.0579b14: 有利。阿難。若無求各各無求者。設使離
T0026_.01.0579b15: 求當有利耶。答曰。無也。阿難。是故當知
T0026_.01.0579b16: 是利因利習利本利縁者。謂此求也。所以者
T0026_.01.0579b17: 何。縁求故別有利。阿難。縁愛有求者。此
T0026_.01.0579b18: 説縁愛有求。當知所謂縁愛有求。阿難。
T0026_.01.0579b19: 若無愛各各無愛者。設使離愛當有求耶。
T0026_.01.0579b20: 答曰。無也。阿難。是故當知是求因求習求
T0026_.01.0579b21: 本求縁者。謂此愛也。所以者何。縁愛故則
T0026_.01.0579b22: 有求。阿難。欲愛及有愛。此二法因
T0026_.01.0579b23: 縁覺致來。阿難。若有問者覺有縁耶。當如
T0026_.01.0579b24: 是答覺亦有縁。若有問者覺有何縁。當
T0026_.01.0579b25: 如是答縁更樂也。當知所謂縁更樂有
T0026_.01.0579b26: 覺。阿難。若無有眼更樂各各無眼更樂
T0026_.01.0579b27: 者。設使離眼更樂當有縁眼更樂生樂
T0026_.01.0579b28: 覺苦覺不苦不樂覺耶。答曰。無也。阿難。若
T0026_.01.0579b29: 無耳鼻舌身意更樂。各各無意更樂者。設
T0026_.01.0579c01: 使離意更樂當有縁意更樂。生樂覺苦覺
T0026_.01.0579c02: 不苦不樂覺耶。答曰。無也。阿難。是故當知
T0026_.01.0579c03: 是覺因覺習覺本覺縁者。謂此更樂也。所以
T0026_.01.0579c04: 者何。縁更樂故則有覺。阿難。若有問者更
T0026_.01.0579c05: 樂有縁耶。當如是答更樂有縁。若有問者
T0026_.01.0579c06: 更樂有何縁。當如是答縁名色也。當知
T0026_.01.0579c07: 所謂縁名色有更樂。阿難。所行所縁有名
T0026_.01.0579c08: 身。離此行離此縁有有對更樂耶。答曰。
T0026_.01.0579c09: 無也。阿難。所行所縁有色身。離此行離此
T0026_.01.0579c10: 縁有増語更樂耶。答曰。無也。設使離名
T0026_.01.0579c11: 身及色身。當有更樂施設更樂耶。答曰。無
T0026_.01.0579c12: 也。阿難。是故當知是更樂因更樂習更樂
T0026_.01.0579c13: 本更樂縁者。謂此名色也。所以者何。縁名
T0026_.01.0579c14: 色故則有更樂。阿難。若有問者名色有縁
T0026_.01.0579c15: 耶。當如是答名色有縁。若有問者名色
T0026_.01.0579c16: 有何縁。當如是答縁識也。當知所謂縁
T0026_.01.0579c17: 識有名色。阿難。若識不入母胎者。有名
T0026_.01.0579c18: 色成此身耶。答曰。無也。阿難。若識入胎
T0026_.01.0579c19: 即出者。名色會精耶。答曰。不會。阿難。若
T0026_.01.0579c20: 幼童男童女識初斷壞不有者。名色轉増長
T0026_.01.0579c21: 耶。答曰。不也。阿難。是故當知是名色因
T0026_.01.0579c22: 名色習名色本名色縁者。謂此識也。所以者
T0026_.01.0579c23: 何。縁識故則有名色。阿難。若有問者識
T0026_.01.0579c24: 有縁耶。當如是答識亦有縁。若有問者
T0026_.01.0579c25: 識有何縁。當如是答縁名色也。當知所
T0026_.01.0579c26: 謂縁名色有識。阿難。若識不得名色。若識
T0026_.01.0579c27: 不立不倚名色者。識寧有生有老有病
T0026_.01.0579c28: 有死有苦耶。答曰。無也。阿難。是故當知是
T0026_.01.0579c29: 識因識習識本識縁者。謂此名色也。所以者
T0026_.01.0580a01: 何。縁名色故則有識。阿難。是爲縁名色
T0026_.01.0580a02: 有識。縁識亦有名色。由是増語。増語説傳。
T0026_.01.0580a03: 傳説可施設有。謂識名色共倶也。阿難。云
T0026_.01.0580a04: 何有一見有神耶。尊者阿難白世尊曰。世
T0026_.01.0580a05: 尊爲法本。世尊爲法主。法由世尊唯願説
T0026_.01.0580a06: 之。我今聞已得廣知義。佛便告曰。阿難。諦
T0026_.01.0580a07: 聽善思念之。我當爲汝分別其義。尊者阿
T0026_.01.0580a08: 難受教而聽。佛言。阿難。或有一見覺是神。
T0026_.01.0580a09: 或復有一不見覺是神。見神能覺。然神法
T0026_.01.0580a10: 能覺。或復有一不見覺是神亦不見神能
T0026_.01.0580a11: 覺。然神法能覺。但見神無所覺。阿難。若有一
T0026_.01.0580a12: 見覺是神者。應當問彼。汝有三覺樂覺苦
T0026_.01.0580a13: 覺不苦不樂覺。汝此三覺。爲見何覺是神
T0026_.01.0580a14: 耶。阿難。當復語彼。若有覺樂覺者。彼於
T0026_.01.0580a15: 爾時二覺滅。苦覺不苦不樂覺。彼於爾時
T0026_.01.0580a16: 唯覺樂覺。樂覺者是無常法。苦法滅法。若樂
T0026_.01.0580a17: 覺已滅。彼不作是念。非爲神滅耶。阿難。
T0026_.01.0580a18: 若復有一覺苦覺者。彼於爾時二覺滅。樂
T0026_.01.0580a19: 覺不苦不樂覺。彼於爾時唯覺苦覺。苦覺
T0026_.01.0580a20: 者。是無常法苦法滅法。若苦覺已滅。彼不
T0026_.01.0580a21: 作是念。非爲神滅耶。阿難。若復有一覺
T0026_.01.0580a22: 不苦不樂覺者。彼於爾時二覺滅。樂覺苦
T0026_.01.0580a23: 覺。彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂
T0026_.01.0580a24: 覺者。是無常法苦法滅法。若不苦不樂覺已
T0026_.01.0580a25: 滅。彼不作是念。非爲神滅耶。阿難。彼如
T0026_.01.0580a26: 是無常法但離苦樂。當復見覺是神耶。
T0026_.01.0580a27: 答曰。不也。阿難。是故彼如是無常法但*
T0026_.01.0580a28: 離苦樂。不應復見覺是神也。阿難。若復
T0026_.01.0580a29: 有一不見覺是神。然神能覺見神法能覺
T0026_.01.0580b01: 者。應當語彼。汝若無覺者。覺不可得。不
T0026_.01.0580b02: 應説是我所有。阿難。彼當復如是見覺
T0026_.01.0580b03: 不是神。然神能覺見神法能覺耶。答曰。不
T0026_.01.0580b04: 也。阿難。是故彼不應如是見覺非神神
T0026_.01.0580b05: 能覺。見神法能覺。阿難。若復有一不見
T0026_.01.0580b06: 覺是神亦不見神能覺。然神法能覺。但見
T0026_.01.0580b07: 神無所覺者。應當語彼。汝若無覺都不可
T0026_.01.0580b08: 得。神離覺者不應神清淨。阿難。彼當復見
T0026_.01.0580b09: 覺非神亦不見神能覺神法能覺。但見神
T0026_.01.0580b10: 無所覺耶。答曰。不也。阿難。是故彼不應
T0026_.01.0580b11: 如是見覺非神亦不見神能覺神法能覺。
T0026_.01.0580b12: 但見神無所覺。是謂有一見有神也。阿
T0026_.01.0580b13: 難。云何有一不見有神耶。尊者阿難白世
T0026_.01.0580b14: 尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世
T0026_.01.0580b15: 尊。唯願説之。我今聞已得廣知義。佛便告
T0026_.01.0580b16: 曰。阿難。諦聽善思念之。我當爲汝分別
T0026_.01.0580b17: 其義。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。或有
T0026_.01.0580b18: 一不見覺是神亦不見神能覺。然神法能
T0026_.01.0580b19: 覺亦不見神無所覺。彼如是不見已則不
T0026_.01.0580b20: 受此世間。彼不受已則不疲勞。不疲勞已
T0026_.01.0580b21: 便般涅槃。我生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0580b22: 更受有知如眞。阿難。是謂増語。増語説
T0026_.01.0580b23: 傳。傳説可施設有。知是者則無所受。阿難。
T0026_.01.0580b24: 若比丘如是正解脱者。此不復有見如來
T0026_.01.0580b25: 終。見如來不終。見如來終不終。見如來亦
T0026_.01.0580b26: 非終亦非不終。是謂有一不見有神也。阿
T0026_.01.0580b27: 難。云何有一有神施設而施設耶。尊者阿
T0026_.01.0580b28: 難白世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。
T0026_.01.0580b29: 法由世尊唯願説之。我今聞已得廣知義。
T0026_.01.0580c01: 佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。我當爲汝
T0026_.01.0580c02: 分別其義。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。
T0026_.01.0580c03: 或有一少色。是神施設而施設。或復有一
T0026_.01.0580c04: 非少色。是神施設而施設。無量色。是神施設
T0026_.01.0580c05: 而施設。或復有一非少色。是神施設而施設。
T0026_.01.0580c06: 亦非無量色。是神施設而施設。少無色。是
T0026_.01.0580c07: 神施設而施設。或復有一非少色。是神施設
T0026_.01.0580c08: 而施設亦非無量色。是神施設而施設。
T0026_.01.0580c09: 亦非少無色。是神施設而施設。無量無色。
T0026_.01.0580c10: 是神施設而施設。阿難。若有一少色是神
T0026_.01.0580c11: 施設而施設者。彼今少色是神施設而施設。
T0026_.01.0580c12: 身壞命終。亦如是説亦如是見。有神若離
T0026_.01.0580c13: 少色時。亦如是如是思。彼作如是念。阿
T0026_.01.0580c14: 難。如是有一少色。是神施設而施設。如是
T0026_.01.0580c15: 有一少色。是神見著而著。阿難。若復有一
T0026_.01.0580c16: 非少色。是神施設而施設。無量色。是神施
T0026_.01.0580c17: 設而施設者。彼今無量色。是神施設而施設。
T0026_.01.0580c18: 身壞命終。亦如是説亦如是見。有神若離
T0026_.01.0580c19: 無量色時。亦如是如是思。彼作如是念。
T0026_.01.0580c20: 阿難。如是有一無量色。是神施設而施設。
T0026_.01.0580c21: 如是無量色。是神見著而著。阿難。若復有
T0026_.01.0580c22: 一非少色。是神施設而施設亦非無量色。
T0026_.01.0580c23: 是神施設而施設。少無色。是神施設而施設
T0026_.01.0580c24: 者。彼今少無色。是神施設而施設。身壞命
T0026_.01.0580c25: 終。亦如是説亦如是見。有神若離少無色。
T0026_.01.0580c26: 時。亦如是如是思。彼作如是念。阿難。如
T0026_.01.0580c27: 是有一少無色。是神施設而施設。如是有
T0026_.01.0580c28: 一少無色。是神見著而著。阿難。若復有一
T0026_.01.0580c29: 非少色。是神施設而施設亦非無量色。是神
T0026_.01.0581a01: 施設而施設亦非少無色。是神施設而施設。
T0026_.01.0581a02: 無量無色。是神施設而施設者。彼今無量無
T0026_.01.0581a03: 色。是神施設而施設。身壞命終。亦如是説
T0026_.01.0581a04: 亦如是見。有神若離無量無色。時。亦如是
T0026_.01.0581a05: 如是思。彼作如是念。阿難。如是有一無
T0026_.01.0581a06: 量無色。是神施設而施設。如是有一無量
T0026_.01.0581a07: 無色。是神見著而著。是謂有一有神施設而
T0026_.01.0581a08: 施設也。阿難。云何有一無神施設而施設
T0026_.01.0581a09: 耶。尊者阿難白世尊曰。世尊爲法本。世尊
T0026_.01.0581a10: 爲法主。法由世尊唯願説之。我今聞已得
T0026_.01.0581a11: 廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。
T0026_.01.0581a12: 我當爲汝分別其義。尊者阿難受教而聽。
T0026_.01.0581a13: 佛言。阿難。或有一非少色。是神施設而施
T0026_.01.0581a14: 設亦非無量色。是神施設而施設亦非少
T0026_.01.0581a15: 無色。是神施設而施設亦非無量無色。是
T0026_.01.0581a16: 神施設而施設。阿難。若有一非少色。是神
T0026_.01.0581a17: 施設而施設者。彼非今少色。是神施設而施
T0026_.01.0581a18: 設。身壞命終。亦不如是説。亦不如是見。
T0026_.01.0581a19: 有神若離少色時。亦不如是如是思亦不
T0026_.01.0581a20: 作如是念。阿難。如是有一非少色。是神
T0026_.01.0581a21: 施設而施設。如是有一非少色。是神不見
T0026_.01.0581a22: 著而著。阿難。若復有一非無量色。是神施
T0026_.01.0581a23: 設而施設者。彼非今無量色。是神施設而施
T0026_.01.0581a24: 設。身壞命終。亦不如是説亦不如是見。
T0026_.01.0581a25: 有神若離無量色時。亦不如是如是思亦
T0026_.01.0581a26: 不作如是念。阿難。如是有一非無量色。
T0026_.01.0581a27: 是神施設而施設。如是有一非無量色。是
T0026_.01.0581a28: 神不見著而著。阿難。若復有一非少無色。
T0026_.01.0581a29: 是神施設而施設者。彼非今少無色。是神
T0026_.01.0581b01: 施設而施設。身壞命終。亦不如是説。亦不
T0026_.01.0581b02: 如是見。有神若離少無色時。亦不如是如
T0026_.01.0581b03: 是思亦不作如是念。阿難。如是有一非
T0026_.01.0581b04: 少無色。是神施設而施設。如是有一非少無
T0026_.01.0581b05: 色。是神不見著而著。阿難。若復有一非無量
T0026_.01.0581b06: 無色。是神施設而施設者。彼非今無量無色。
T0026_.01.0581b07: 是神施設而施設。身壞命終。亦不如是説。
T0026_.01.0581b08: 亦不如是見。有神若離無量無色時。亦不
T0026_.01.0581b09: 如是如是思亦不作如是念。阿難。如是
T0026_.01.0581b10: 有一非無量無色。是神施設而施設。如是
T0026_.01.0581b11: 有一非無量無色。是神不見著而著。阿難。
T0026_.01.0581b12: 是謂有一無神施設而施設也。復次阿難。
T0026_.01.0581b13: 七識住及二處。云何七識住。有色衆生
T0026_.01.0581b14: 若干身若干想。謂人及欲天。是謂第一識
T0026_.01.0581b15: 住。復次阿難。有色衆生若干身一想。謂梵天
T0026_.01.0581b16: 初生不夭壽。是謂第二識住。復次阿難。有
T0026_.01.0581b17: 色衆生一身若干想。謂晃𦸸天。是謂第三
T0026_.01.0581b18: 識住。復次阿難。有色衆生一身一想。謂
T0026_.01.0581b19: 淨天。是謂第四識住。復次阿難。有無色。衆
T0026_.01.0581b20: 生度一切色想。滅有對想不念若干想無
T0026_.01.0581b21: 量空處。是空處。成就遊。謂無量空處。天。是
T0026_.01.0581b22: 謂第五識住。復次阿難。有無色。衆生度一
T0026_.01.0581b23: 切無量空處。無量識處。是識處成就遊。謂
T0026_.01.0581b24: 無量識處。天。是謂第六識住。復次阿難。有
T0026_.01.0581b25: 無色。衆生度一切無量識處。無所有處。是
T0026_.01.0581b26: 無所有處。成就遊。謂無所有處天是謂第七
T0026_.01.0581b27: 識住。阿難云何有二處。有色衆生無想無覺。
T0026_.01.0581b28: 無想天。是謂第一處。復次阿難。有無色
T0026_.01.0581b29: 衆生度一切無所有處。非有想非無想處。
T0026_.01.0581c01: 非有想非無想處。成就遊。謂非有想非無
T0026_.01.0581c02: 想處。天。是謂第二處。阿難。第一識住者。有
T0026_.01.0581c03: 色衆生若干身若干想。謂人及欲天。若有比
T0026_.01.0581c04: 丘知彼識住知識住習。知滅知味知患
T0026_.01.0581c05: 知出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼識住
T0026_.01.0581c06: 計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第二
T0026_.01.0581c07: 識住者。有色衆生若干身一想。謂梵天初生
T0026_.01.0581c08: 不夭壽。若有比丘知彼識住知識住*習。
T0026_.01.0581c09: 知滅知味知患知出要如眞。阿難。此比丘
T0026_.01.0581c10: 寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答曰。不
T0026_.01.0581c11: 也。阿難。第三識住者。有色衆生一身若干
T0026_.01.0581c12: 想。謂晃𦸸天。若有比丘知彼識住知識
T0026_.01.0581c13: 住習知滅知味知患知出要如眞。阿難。此
T0026_.01.0581c14: 比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答
T0026_.01.0581c15: 曰。不也。阿難。第四識住者。有色衆生一身
T0026_.01.0581c16: 一想。謂遍淨天。若有比丘知彼識住知識
T0026_.01.0581c17: 住習知滅知味知患知出要如眞。阿難。此
T0026_.01.0581c18: 比丘寧可樂彼識住計著住彼識住耶。答
T0026_.01.0581c19: 曰。不也。阿難。第五識住者。無色。衆生度一
T0026_.01.0581c20: 切色想。滅有對想不念若干想。無量空處。
T0026_.01.0581c21: *是空處。成就遊。謂無量空處。天。若有比丘
T0026_.01.0581c22: 知彼識住知識住*習。知滅知味知患知
T0026_.01.0581c23: 出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼識住計著
T0026_.01.0581c24: 住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第六識住
T0026_.01.0581c25: 者。無色。衆生度一切無量空處。無量識處。*
T0026_.01.0581c26: 是識處。成就遊。謂無量識處。天。若有比丘
T0026_.01.0581c27: 知彼識住知識住*習。知滅知味知患知
T0026_.01.0581c28: 出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼識住計
T0026_.01.0581c29: 著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第七識
T0026_.01.0582a01: 住者。無色衆生度一切無量識處。無所有處。
T0026_.01.0582a02: 是無所有處。成就遊。謂無所有處。天。若有比
T0026_.01.0582a03: 丘知彼識住知識住*習知滅知味知患
T0026_.01.0582a04: 知出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼識住
T0026_.01.0582a05: 計著住彼識住耶。答曰。不也。阿難。第一
T0026_.01.0582a06: 處。者。有色衆生無想無覺。謂無想天。若有
T0026_.01.0582a07: 比丘知彼處知彼處*習。知滅知味知患
T0026_.01.0582a08: 知出要如眞。阿難。此比丘寧可樂彼處計
T0026_.01.0582a09: 著住彼處。耶。答曰。不也。阿難。第二處。者。
T0026_.01.0582a10: 無色。衆生度一切無所有處。非有想非無想
T0026_.01.0582a11: 處。是非有想非無想處。成就遊。謂非有想非
T0026_.01.0582a12: 無想處天。若有比丘知彼處知彼處*習。
T0026_.01.0582a13: 知滅知味知患知出要如眞。阿難。此比丘
T0026_.01.0582a14: 寧可樂彼處計著住彼處耶。答曰。不也。阿
T0026_.01.0582a15: 難。若有比丘彼七識住及二處知如眞。心
T0026_.01.0582a16: 不染著得解脱者。是謂比丘阿羅訶名慧
T0026_.01.0582a17: 解脱。復次阿難。有八解脱。云何爲八。色觀
T0026_.01.0582a18: 色。是謂第一解脱。復次内無色。想外觀色。
T0026_.01.0582a19: 是謂第二解脱。復次淨解脱身作證成就遊。
T0026_.01.0582a20: 是謂第三解脱。復次度一切色想滅有對
T0026_.01.0582a21: 想。不念若干想。無量空處。是無量空處。成
T0026_.01.0582a22: 就遊。是謂第四解脱。復次度一切無量空
T0026_.01.0582a23: 處。無量識處。是無量識處。成就遊。是謂第
T0026_.01.0582a24: 五解脱。復次度一切無量識處。無所有處。是
T0026_.01.0582a25: 無所有處。成就遊。是謂第六解脱。復次度一
T0026_.01.0582a26: 切無所有處。非有想非無想處。是非有想非
T0026_.01.0582a27: 無想處。成就遊。是謂第七解脱。復次度一切
T0026_.01.0582a28: 非有想非無想處想。知滅解脱身作證成就
T0026_.01.0582a29: 遊。及慧觀諸漏盡知。是謂第八解脱。阿難。
T0026_.01.0582b01: 若有比丘彼七識住及二處知如眞。心不
T0026_.01.0582b02: 染著得解脱。及此八解脱。順逆身作證成就
T0026_.01.0582b03: 遊亦慧觀諸漏盡者。是謂比丘阿羅訶名倶
T0026_.01.0582b04: 解脱。佛説如是尊者阿難及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0582b05: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0582b06: 大因經第一竟五千四百
七十二字
T0026_.01.0582b07: (九八)中阿含因品念處經第二第二小土城誦
T0026_.01.0582b08: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟
T0026_.01.0582b09: 曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。有一道淨
T0026_.01.0582b10: 衆生。度憂畏滅苦惱斷啼哭得正法。謂
T0026_.01.0582b11: 四念處。若有過去諸如來無所著等正覺。
T0026_.01.0582b12: 悉斷五蓋心穢慧羸。立心正住於四念處。修
T0026_.01.0582b13: 七覺支。得覺無上正盡之覺。若有未來諸
T0026_.01.0582b14: 如來無所著等正覺。悉斷五蓋心穢慧羸。立
T0026_.01.0582b15: 心正住於四念處。修七覺支。得覺無上正
T0026_.01.0582b16: 盡之覺。我今現在如來無所著等正覺。我亦
T0026_.01.0582b17: 斷五蓋心穢慧羸。立心正住於四念處。修七
T0026_.01.0582b18: 覺支。得覺無上正盡之覺。云何爲四。觀身
T0026_.01.0582b19: 如身念處。如是觀覺心法如法念處。云何觀
T0026_.01.0582b20: 身如身念處。比丘者行則知行住則知住坐
T0026_.01.0582b21: 則知坐臥則知臥。眠則知眠寤則知寤。眠
T0026_.01.0582b22: 寐則知眠寤。如是比丘觀内身如身觀外
T0026_.01.0582b23: 身如身。立念在身。有知有見有明有達。
T0026_.01.0582b24: 是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如身。
T0026_.01.0582b25: 比丘者正知出入善觀分別。屈伸低昂儀
T0026_.01.0582b26: 容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠
T0026_.01.0582b27: 寤語默。皆正知之。如是比丘觀内身如身
T0026_.01.0582b28: 觀外身如身。立念在身。有知有見有明有
T0026_.01.0582b29: 達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如
T0026_.01.0582c01: 身。比丘者生惡不善念。以善法念治斷滅
T0026_.01.0582c02: 止。猶木工師木工弟子彼持墨繩用
T0026_.01.0582c03: 於木。則以利斧斫治令直。如是比丘生惡
T0026_.01.0582c04: 不善念。以善法念治斷滅止。如是比丘觀
T0026_.01.0582c05: 内身如身觀外身如身。立念在身。有知有
T0026_.01.0582c06: 見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比
T0026_.01.0582c07: 丘。觀身如身。比丘者。齒齒相著舌逼上齶。
T0026_.01.0582c08: 以心治心治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處
T0026_.01.0582c09: 處捉旋自在打鍛。如是比丘齒齒相著舌逼
T0026_.01.0582c10: 上齶。以心治心治斷滅止。如是比丘觀内
T0026_.01.0582c11: 身如身觀外身如身。立念在身。有知有見
T0026_.01.0582c12: 有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。
T0026_.01.0582c13: 觀身如身比丘者念入息即知念入息。念
T0026_.01.0582c14: 出息。即知念出息。入息長即知入息長。出息
T0026_.01.0582c15: 長即知出息長。入息短即知入息短。出息短
T0026_.01.0582c16: 即知出息短。學一切身息入。覺一切身息
T0026_.01.0582c17: 出。學止身行息入。學止口行息出。如是
T0026_.01.0582c18: 比丘觀内身如身觀外身如身。立念在身。
T0026_.01.0582c19: 有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
T0026_.01.0582c20: 復次比丘。觀身如身。比丘者離生喜樂
T0026_.01.0582c21: 身潤澤普遍充滿於此身中離生喜樂無處
T0026_.01.0582c22: 不遍。猶工浴人器盛澡豆。水和成摶水漬
T0026_.01.0582c23: 潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜
T0026_.01.0582c24: 樂漬身潤澤普遍充滿於此身中離生喜樂
T0026_.01.0582c25: 無處不遍。如是比丘觀内身如身觀外身
T0026_.01.0582c26: 如身。立念在身有知有見有明見達。是謂
T0026_.01.0582c27: 比丘觀身如身。復次比丘。觀身如身。比丘
T0026_.01.0582c28: 者定生喜樂漬身潤澤普遍充滿於此身中
T0026_.01.0582c29: 定生喜樂無處不遍猶如山泉清淨不濁
T0026_.01.0583a01: 充滿流溢。四方水來。無縁得入。即彼泉底水
T0026_.01.0583a02: 自涌出。流溢於外漬山潤澤普遍充滿無
T0026_.01.0583a03: 處不周。如是比丘定生喜樂。漬身潤澤。普遍
T0026_.01.0583a04: 充滿。於此身中定生喜樂無處不遍。如是
T0026_.01.0583a05: 比丘觀内身如身觀外身如身。立念在身。
T0026_.01.0583a06: 有知有見有明有達。是謂比丘觀身如
T0026_.01.0583a07: 身。復次比丘觀身如身。比丘者無喜生樂。漬
T0026_.01.0583a08: 身潤澤普遍充滿於此身中無喜生樂無處
T0026_.01.0583a09: 不遍。猶青蓮華紅赤白蓮水生水長在於水
T0026_.01.0583a10: 底。彼根莖華葉悉漬潤澤。普遍充滿無處不
T0026_.01.0583a11: 周。如是比丘無喜生樂。漬身潤澤普遍充滿
T0026_.01.0583a12: 於此身中無喜生樂無處不遍。如是比丘
T0026_.01.0583a13: 觀内身如身。觀外身如身。立念在身。有知
T0026_.01.0583a14: 有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次
T0026_.01.0583a15: 比丘觀身如身。比丘者於此身中以清淨
T0026_.01.0583a16: 心。意解遍滿成就遊。於此身中以清淨心
T0026_.01.0583a17: 無處不遍。猶有一人被七肘衣或八肘衣。
T0026_.01.0583a18: 從頭至足於其身體無處不覆。如是比丘
T0026_.01.0583a19: 於此身中。以清淨心無處不遍。如是比丘
T0026_.01.0583a20: 觀内身如身觀外身如身。立念在身。有知
T0026_.01.0583a21: 有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次
T0026_.01.0583a22: 比丘。觀身如身。比丘者念光明想善受善
T0026_.01.0583a23: 持善憶所念。如前後亦然。如後前亦然。如
T0026_.01.0583a24: 晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上
T0026_.01.0583a25: 下亦然。如是不顛倒心無有纒修光明心
T0026_.01.0583a26: 心終不爲闇之所覆。如是比丘觀内身如
T0026_.01.0583a27: 身。觀外身如身。立念在身。有知有見有
T0026_.01.0583a28: 明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀
T0026_.01.0583a29: 身如身。比丘者善受觀相善憶所念。猶
T0026_.01.0583b01: 如有人坐觀臥人臥觀坐人。如是比丘善
T0026_.01.0583b02: 受觀相善憶所念。如是比丘觀内身如身。
T0026_.01.0583b03: 觀外身如身。立念在身。有知有見有明有
T0026_.01.0583b04: 達。是謂比丘觀身如身。復次比丘。觀身如
T0026_.01.0583b05: 身。比丘者此身隨住隨其好惡。從頭至足
T0026_.01.0583b06: 觀見種種不淨充滿。我此身中有髮髦爪
T0026_.01.0583b07: 麁細薄膚皮肉筋骨。心腎肝肺大腸小
T0026_.01.0583b08: 腸。脾胃摶糞腦及腦根。涙汗涕唾膿血肪髓
T0026_.01.0583b09: 膽小便猶如器盛若干種子。有目之士
T0026_.01.0583b10: 悉見分明。謂稻粟種蔓菁芥子。如是比丘
T0026_.01.0583b11: 此身隨住隨其好惡。從頭至足觀見種種
T0026_.01.0583b12: 不淨充滿。我此身中有髮*髦爪齒。麤細薄
T0026_.01.0583b13: 膚皮肉筋骨。心腎肝肺大腸小腸。脾胃摶糞
T0026_.01.0583b14: 腦及腦根。涙汗涕唾膿血肪髓涎*膽小便
T0026_.01.0583b15: 如是比丘觀内身如身。觀外身如身。立念
T0026_.01.0583b16: 在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀
T0026_.01.0583b17: 身如身。復次比丘。觀身如身。比丘者觀
T0026_.01.0583b18: 身諸界。我此身中有地界水界火界風界空
T0026_.01.0583b19: 界識界。猶如屠兒殺牛剥皮布地於上
T0026_.01.0583b20: 分作六段。如是比丘觀身諸界。我此身中
T0026_.01.0583b21: 地界水界火界風界空界識界。如是比丘觀
T0026_.01.0583b22: 内身如身。觀外身如身。立念在身。有知有
T0026_.01.0583b23: 見有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比
T0026_.01.0583b24: 丘觀身如身。比丘者觀彼死屍或一二
T0026_.01.0583b25: 日至六七日。烏鴟所啄豺狼所食。火燒
T0026_.01.0583b26: 地悉腐爛壞。見已自比。今我此身亦復如是
T0026_.01.0583b27: 倶有此法終不得離。如是比丘觀内身
T0026_.01.0583b28: 如身。觀外身如身。立念在身。有知有見
T0026_.01.0583b29: 有明有達。是謂比丘觀身如身。復次比丘
T0026_.01.0583c01: 觀身如身。比丘者如本見息道。骸骨青色
T0026_.01.0583c02: 爛腐食半骨璅在地。見已自比。今我此身
T0026_.01.0583c03: 亦復如是倶有此法終不得離。如是比丘
T0026_.01.0583c04: 觀内身如身。觀外身如身。立念在身。有
T0026_.01.0583c05: 知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復
T0026_.01.0583c06: 次比丘。觀身如身。比丘者。如本見息道。
T0026_.01.0583c07: 離皮肉血唯筋相連。見已自比。今我此身亦
T0026_.01.0583c08: 復如是倶有此法終不得離。如是比丘
T0026_.01.0583c09: 觀内身如身。觀外身如身。立念在身。有
T0026_.01.0583c10: 知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。復
T0026_.01.0583c11: 次比丘。觀身如身。比丘者如本見息道。
T0026_.01.0583c12: 骨節解散散在諸方。足骨膞骨髀骨髖骨。
T0026_.01.0583c13: 脊骨肩骨頸骨髑髏骨。各在異處見已自比。
T0026_.01.0583c14: 今我此身亦復如是倶有此法終不得離。
T0026_.01.0583c15: 如是比丘觀内身如身。觀外身如身。立念
T0026_.01.0583c16: 在身。有知有見有明有達。是謂比丘觀
T0026_.01.0583c17: 身如身。復次比丘。觀身如身。比丘者。如本
T0026_.01.0583c18: 見息道骨白如螺青猶鴿色。赤若血塗腐
T0026_.01.0583c19: 壞碎粖。見已自比。今我此身亦復如是倶
T0026_.01.0583c20: 有此法終不得離。如是比丘觀内身如
T0026_.01.0583c21: 身。觀外身如身。立念在身。有知有見有
T0026_.01.0583c22: 明有達。是謂比丘觀身如身。若比丘比丘
T0026_.01.0583c23: 尼。如是少少觀身如身者。是謂觀身如身
T0026_.01.0583c24: 念處云何觀覺如覺念處。比丘者。覺樂覺
T0026_.01.0583c25: 時便知覺樂覺。覺苦覺時便知覺苦覺。覺
T0026_.01.0583c26: 不苦不樂覺時。便知覺不苦不樂覺。覺樂
T0026_.01.0583c27: 身苦身不苦不樂身。樂心苦心不苦不樂心。
T0026_.01.0583c28: 樂食苦食不苦不樂食。樂無食苦無食不苦
T0026_.01.0583c29: 不樂無食。樂欲苦欲不苦不樂欲。樂無欲苦
T0026_.01.0584a01: 無欲覺不苦不樂無欲覺時。便知覺不苦不
T0026_.01.0584a02: 樂無欲覺。如是比丘觀内覺如覺。觀外覺
T0026_.01.0584a03: 如覺。立念在覺。有知有見有明有達。是
T0026_.01.0584a04: 謂比丘觀覺如覺。若比丘比丘尼如是少
T0026_.01.0584a05: 少觀覺如覺者。是謂觀覺如覺念處。云何觀
T0026_.01.0584a06: 心如心念處。比丘者。有欲心知有欲心如眞。
T0026_.01.0584a07: 無欲心知無欲心如眞。有恚無恚。有癡無癡
T0026_.01.0584a08: 有穢汚無穢汚。有合有散。有下有高。有小有
T0026_.01.0584a09: 大。修不修。定不定。有不解脱心知不解脱心
T0026_.01.0584a10: 如眞。有解脱心知解脱心如眞。如是比丘。
T0026_.01.0584a11: 觀内心如心。觀外心如心。立念在心。有
T0026_.01.0584a12: 知有見有明有達。是謂比丘觀心如心。若
T0026_.01.0584a13: 有比丘比丘尼。如是少少觀心如心者。是
T0026_.01.0584a14: 謂觀心如心念處。云何觀法如法念處。眼縁
T0026_.01.0584a15: 色生内結。比丘者。内實有結知内有結如
T0026_.01.0584a16: 眞。内實無結知内無結如眞。若未生内結而
T0026_.01.0584a17: 生者知如眞。若已生内結滅不復生者知
T0026_.01.0584a18: 如眞。如是耳鼻舌身意。縁法生内結。比丘
T0026_.01.0584a19: 者。内實有結知内有結如眞。内實無結知内
T0026_.01.0584a20: 無結如眞。若未生内結而生者知如眞。若已
T0026_.01.0584a21: 生内結滅不復生者知如眞。如是比丘觀
T0026_.01.0584a22: 内法如法。觀外法如法。立念在法。有知有
T0026_.01.0584a23: 見有明有達。是謂比丘觀法如法。謂内六
T0026_.01.0584a24: 處。復次比丘。觀法如法。比丘者内實有欲
T0026_.01.0584a25: 知有欲如眞。内實無欲知無欲如眞。若未生
T0026_.01.0584a26: 欲而生者知如眞。若已生欲滅不復生者
T0026_.01.0584a27: 知如眞。如是瞋恚睡眠調悔。内實有疑知
T0026_.01.0584a28: 有疑如眞。内實無疑知無疑如眞。若未生疑
T0026_.01.0584a29: 而生者知如眞。若已生疑滅不復生者知
T0026_.01.0584b01: 如眞。如是比丘觀内法如法。觀外法如法。
T0026_.01.0584b02: 立念在法。有知有見有明有達。是謂比丘
T0026_.01.0584b03: 觀法如法。謂五蓋也。復次比丘。觀法如法。
T0026_.01.0584b04: 比丘者。内實有念覺支知有念覺支如眞。内
T0026_.01.0584b05: 實無念覺支知無念覺支如眞。若未生念覺
T0026_.01.0584b06: 支而生者知如眞。若已生念覺支。便住不
T0026_.01.0584b07: 忘而不衰退。轉修増廣者知如眞。如是
T0026_.01.0584b08: 精進喜息定。比丘者。内實有捨覺支知有
T0026_.01.0584b09: 捨覺支如眞。内實無捨覺支知無捨覺支如
T0026_.01.0584b10: 眞。若未生捨覺支而生者知如眞。若已生捨
T0026_.01.0584b11: 覺支。便住不忘而不衰退。轉修増廣者知
T0026_.01.0584b12: 如眞。如是比丘觀内法如法。觀外法如法。
T0026_.01.0584b13: 立念在法。有知有見有明有達。是謂比丘
T0026_.01.0584b14: 觀法如法。謂七覺支。若有比丘比丘尼如
T0026_.01.0584b15: 是少少觀法如法者。是謂觀法如法念處。
T0026_.01.0584b16: 若有比丘比丘尼。七年立心正住四念處
T0026_.01.0584b17: 者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘
T0026_.01.0584b18: 阿那含。置七年。六五四三二一年。若有
T0026_.01.0584b19: 比丘比丘尼。七月立心正住四念處者。彼必
T0026_.01.0584b20: 得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那
T0026_.01.0584b21: 含。置七月。六五四三二一月。若有比丘比
T0026_.01.0584b22: 丘尼。七日七夜立心正住四念處者。彼必
T0026_.01.0584b23: 得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那
T0026_.01.0584b24: 含。置七日七夜六五四三二。置一日一夜。
T0026_.01.0584b25: 若有比丘比丘尼。少少須臾頃立心正住四
T0026_.01.0584b26: 念處者。彼朝行如是暮必得昇進。暮行如
T0026_.01.0584b27: 是朝必得昇進。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0584b28: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0584b29: 念處經第二竟三千一百
三十七字
T0026_.01.0584c01: 中阿含經卷第二十四八千六
百九字
第二小土城
T0026_.01.0584c02:
T0026_.01.0584c03:
T0026_.01.0584c04:
T0026_.01.0584c05:
T0026_.01.0584c06: 中阿含經卷第二十五
T0026_.01.0584c07:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0584c08: (九九)因品苦陰經第三第二小土城誦
T0026_.01.0584c09: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0584c10: 獨園。爾時諸比丘於中食後。少有所爲集
T0026_.01.0584c11: 坐。講堂。於是衆多異學。中後仿佯往詣諸
T0026_.01.0584c12: 比丘所共相問訊。却坐一面語諸比丘。諸
T0026_.01.0584c13: 賢。沙門瞿曇施設知斷欲。施設知斷色。施
T0026_.01.0584c14: 設知斷覺。諸賢。我等亦施設知斷欲。施設
T0026_.01.0584c15: 知斷色。施設知斷覺。沙門瞿曇及我等。此
T0026_.01.0584c16: 二知二斷。爲有何勝有何差別。於是諸
T0026_.01.0584c17: 比丘聞彼衆多異學所説。不是亦不非。默
T0026_.01.0584c18: 然起去並作是念。如此所説。我等當從世
T0026_.01.0584c19: 尊得知。便詣佛所稽首作禮却坐一面。謂
T0026_.01.0584c20: 與衆多異學所可共論盡向佛説。彼時世
T0026_.01.0584c21: 尊告諸比丘。汝等。即時應如是問衆多異
T0026_.01.0584c22: 學。諸賢。云何欲味。云何欲患。云何欲
T0026_.01.0584c23: 要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何
T0026_.01.0584c24: 覺味。云何覺患。云何覺出要。諸比丘。若汝
T0026_.01.0584c25: 等作如是問者。彼等聞已便更互相難。
T0026_.01.0584c26: 説外餘事瞋諍轉増。必從座起默然而退。
T0026_.01.0584c27: 所以者何。我不見此世天及魔梵沙門梵志
T0026_.01.0584c28: 一切餘衆能知此義而發遣者。唯有如來如
T0026_.01.0584c29: 來弟子或從此聞。佛言。云何欲味。謂因五
T0026_.01.0585a01: 欲功徳。生樂生喜。極是欲味無復過是
T0026_.01.0585a02: 所患甚多。云何欲患。族姓子者。隨其
T0026_.01.0585a03: 術以自存活。或作田業。或行治生。或以學
T0026_.01.0585a04: 書。或明算術。或知工數。或巧刻印。或作
T0026_.01.0585a05: 文章。或造手筆。或曉經書。或作勇將。或奉
T0026_.01.0585a06: 事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渇疲勞蚊
T0026_.01.0585a07: 虻所蜇。作如是業求圖錢財。彼族姓子。
T0026_.01.0585a08: 如是方便作如是行作如是求。若不得
T0026_.01.0585a09: 錢財者。便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡作
T0026_.01.0585a10: 如是説。唐作唐苦所求無果。彼族姓子。如
T0026_.01.0585a11: 是方便作如是行。作如是求。若得錢財
T0026_.01.0585a12: 者。彼便愛惜守護密藏。所以者何。我此財
T0026_.01.0585a13: 物。莫令王奪賊劫火燒腐壞亡失。出財無
T0026_.01.0585a14: 利。或作諸業而不成就。彼作如是守護密
T0026_.01.0585a15: 藏。若有王奪賊劫火燒腐壞亡失。便生憂苦
T0026_.01.0585a16: 愁慼懊惱。心則生癡作如是説。若有長夜
T0026_.01.0585a17: 所可愛念者彼則亡失。是謂現法苦陰因
T0026_.01.0585a18: 欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以
T0026_.01.0585a19: 欲爲本故母共子諍。子共母諍。父子兄弟
T0026_.01.0585a20: 姐妹親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母
T0026_.01.0585a21: 説子惡。子説母惡。父子兄弟姐妹親族更相
T0026_.01.0585a22: 説惡。況復他人。是謂現法苦陰因欲縁欲
T0026_.01.0585a23: 以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本
T0026_.01.0585a24: 故。王王共諍。梵志。梵志。共諍。居士居士共諍。
T0026_.01.0585a25: 民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共相憎故。
T0026_.01.0585a26: 以種種器仗轉相加害。或以拳扠石擲。或
T0026_.01.0585a27: 以杖打刀斫。彼當鬪時或死或怖受極重
T0026_.01.0585a28: 苦。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。復
T0026_.01.0585a29: 次衆生因欲縁欲以欲爲本故。著鎧被
T0026_.01.0585b01: 袍持槊弓箭。或執刀楯入在軍陣。或以
T0026_.01.0585b02: 象鬪或馬或車。或以歩軍或以男女鬪。彼
T0026_.01.0585b03: 當鬪時或死或怖受極重苦。是謂現法苦
T0026_.01.0585b04: 陰因欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁
T0026_.01.0585b05: 欲以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或
T0026_.01.0585b06: 執刀*楯往奪他國。攻城破塢共相格戰。
T0026_.01.0585b07: 打鼓吹角高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。
T0026_.01.0585b08: 或以利輪或以箭射。或亂下石或以大弩。
T0026_.01.0585b09: 或以融銅珠子灑之。彼當鬪時或死或怖
T0026_.01.0585b10: 受極重苦。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲
T0026_.01.0585b11: 爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。著
T0026_.01.0585b12: 鎧被袍持槊弓箭。或執刀*楯入村入邑
T0026_.01.0585b13: 入國入城。穿牆發藏劫奪財物。斷截王
T0026_.01.0585b14: 路或至他巷。壞村害邑滅國破城。於中
T0026_.01.0585b15: 或爲王人所捉種種考治。截手截足或
T0026_.01.0585b16: 截手足。截耳截鼻或截耳鼻或臠臠割。拔
T0026_.01.0585b17: 鬚拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或
T0026_.01.0585b18: 以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。或著鐵猪
T0026_.01.0585b19: 口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著
T0026_.01.0585b20: 鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺或鐵鉤鉤。或
T0026_.01.0585b21: 臥鐵床以沸油澆。或坐。鐵臼以鐵杵擣。
T0026_.01.0585b22: 或龍蛇蜇或以鞭鞭。或以杖撾或以棒打。
T0026_.01.0585b23: 或生貫高標上或梟其首。彼在其中或死
T0026_.01.0585b24: 或怖受極重苦。是謂現法苦陰因欲縁欲
T0026_.01.0585b25: 以欲爲本。復次衆生因欲縁欲以欲爲本
T0026_.01.0585b26: 故。行身惡行行口意惡行。彼於後時疾病
T0026_.01.0585b27: 著床或坐臥地。以苦逼身身受極重苦不
T0026_.01.0585b28: 可愛樂。彼若有身惡行。口意惡行。彼臨終
T0026_.01.0585b29: 時在前覆障。猶日將沒大山崗側影障覆
T0026_.01.0585c01: 地。如是彼若有身惡行口意惡行在前覆
T0026_.01.0585c02: 障。彼作是念。我本惡行在前覆我。我本不
T0026_.01.0585c03: 作福業多作惡業。若使有人作惡凶暴
T0026_.01.0585c04: 唯爲罪。不作福。不行善。無所畏無所
T0026_.01.0585c05: 依無所歸。隨生處者我必生彼。從是有
T0026_.01.0585c06: 悔。悔者不善死無福命終。是謂現法苦陰
T0026_.01.0585c07: 因欲縁欲以欲爲本。復次衆生因欲縁欲
T0026_.01.0585c08: 以欲爲本故。行身惡行行口意惡行。彼因
T0026_.01.0585c09: 身口意惡行故。因此縁此身壞命終。必至
T0026_.01.0585c10: 惡處生地獄中。是謂後世苦陰因欲縁
T0026_.01.0585c11: 欲以欲爲本。是謂欲患云何欲出要。若斷
T0026_.01.0585c12: 除欲。捨離於欲滅欲欲盡度欲出要。是
T0026_.01.0585c13: 謂欲出要。若有沙門梵志。欲味欲患欲出
T0026_.01.0585c14: 要不知如眞者。彼終不能自斷其欲。況
T0026_.01.0585c15: 復能斷於他欲耶。若有沙門梵志。欲味
T0026_.01.0585c16: 欲患欲出要知如眞者。彼既自能除亦能
T0026_.01.0585c17: 斷他欲。云何色味。若刹利女梵志居士工
T0026_.01.0585c18: 師女。年十四五。彼於爾時美色最妙。若
T0026_.01.0585c19: 因彼美色。縁彼美色故生樂生喜。極是
T0026_.01.0585c20: 色味無復過是。所患甚多。云何色患。若見
T0026_.01.0585c21: 姝而於後時極大衰老。頭白齒落背僂
T0026_.01.0585c22: 脚戻拄杖而行。盛壯日衰壽命垂盡。身體
T0026_.01.0585c23: 震動諸根毀熟。於汝等意云何。若本有美
T0026_.01.0585c24: 色。彼滅生患耶。答曰。如是復次若見彼*
T0026_.01.0585c25: 姝疾病著床或坐。臥地。以苦逼身受極
T0026_.01.0585c26: 重苦。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生
T0026_.01.0585c27: 患耶。答曰。如是復次若見彼*姝死或一二
T0026_.01.0585c28: 日至六七日。烏鴟所啄豺狼所食。火燒埋
T0026_.01.0585c29: 地悉爛腐壞。於汝等意云何。若本有美色。
T0026_.01.0586a01: 彼滅生患耶。答曰。如是復次若見彼*姝息
T0026_.01.0586a02: 道。骸骨青色爛腐食半骨璅在地。於汝等
T0026_.01.0586a03: 意云何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如
T0026_.01.0586a04: 是。復次若見彼*姝息道。離皮肉血唯筋相
T0026_.01.0586a05: 連。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患
T0026_.01.0586a06: 耶。答曰。如是。復次若見彼*姝息道。骨節
T0026_.01.0586a07: 解散散在諸方。足骨&T075120;骨髀骨髖骨。脊骨
T0026_.01.0586a08: 肩骨頸骨髑髏骨。各在異處於汝等意云
T0026_.01.0586a09: 何。若本有美色。彼滅生患耶。答曰。如是。復
T0026_.01.0586a10: 次若見彼*姝息道。骨白如螺青猶鴿色。赤
T0026_.01.0586a11: 若血塗腐壞碎末。於汝等意云何。若本有
T0026_.01.0586a12: 美色。彼滅生患耶。答曰。如是。是謂色患。
T0026_.01.0586a13: 云何色出要。若斷除色捨離於色。滅色色
T0026_.01.0586a14: 盡度色出要。是謂色出要。若有沙門梵志。
T0026_.01.0586a15: 色味色患色出要不知如眞者。彼終不能
T0026_.01.0586a16: 自斷其色。況復能斷於他色耶。若有沙門
T0026_.01.0586a17: 梵志。色味色患色出要知如眞者。彼既自能
T0026_.01.0586a18: 除亦能斷他色。云何覺味。比丘者。離欲離
T0026_.01.0586a19: 惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼於爾
T0026_.01.0586a20: 時不念自害亦不念害他。若不念害者。
T0026_.01.0586a21: 是謂覺樂味。所以者何。不念害者成就
T0026_.01.0586a22: 是樂。是謂覺味。云何覺患。覺者是無常法苦
T0026_.01.0586a23: 法滅法。是謂覺患。云何覺出要。若斷除覺
T0026_.01.0586a24: 捨離於覺。滅覺覺盡度覺出要。是謂覺出
T0026_.01.0586a25: 要。若有沙門梵志。覺味覺患覺出要不知
T0026_.01.0586a26: 如眞者。彼終不能自斷其覺。況復能斷於
T0026_.01.0586a27: 他覺耶。若有沙門梵志。覺味覺患覺出要
T0026_.01.0586a28: 知如眞者。彼既自能除亦能斷他覺。佛説
T0026_.01.0586a29: 如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0586b01: 苦陰經第三竟二千一百
六十五字
T0026_.01.0586b02: (一〇〇)中阿含因品苦陰經第四 第二小
T0026_.01.0586b03: 土城誦
T0026_.01.0586b04: 我聞如是。一時佛遊釋羈痩在加維羅
T0026_.01.0586b05: 衞尼拘類園。爾時釋摩訶男。中後仿佯往
T0026_.01.0586b06: 詣佛所稽首佛足却坐一面白曰。世尊。我
T0026_.01.0586b07: 如是知世尊法令我心中得滅三穢。染
T0026_.01.0586b08: 心穢恚心穢癡心穢世尊。我如是知此法。
T0026_.01.0586b09: 然我心中復生染法恚法癡法。世尊。我作是
T0026_.01.0586b10: 念。我有何法不滅令我心中復生染法恚
T0026_.01.0586b11: 法癡法耶。世尊告曰。摩訶男。汝有一法
T0026_.01.0586b12: 不滅。謂汝住在家。不至信捨家無家學道。
T0026_.01.0586b13: 摩訶男。若汝滅此一法者。汝必不住在家。
T0026_.01.0586b14: 必至信捨家無家學道。汝因一法不滅故。
T0026_.01.0586b15: 住在家不至信捨家無家學道。於是釋摩
T0026_.01.0586b16: 訶男即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白世
T0026_.01.0586b17: 尊曰。唯願世尊爲我説法令我心淨除疑
T0026_.01.0586b18: 得道。世尊告曰。摩訶男。有五欲功徳可愛
T0026_.01.0586b19: 可念歡喜。欲相應而使人樂。云何爲五。謂
T0026_.01.0586b20: 眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。由
T0026_.01.0586b21: 此令王及王眷屬得安樂歡喜。摩訶男。極
T0026_.01.0586b22: 是欲味無復過是。所患甚多。摩訶男。云何
T0026_.01.0586b23: 欲患。摩訶男。族姓子。者。隨其技術以自存
T0026_.01.0586b24: 活。或作田業。或行治生。或以學書。或明
T0026_.01.0586b25: 算術。或知工數。或巧刻印。或作文章。或造
T0026_.01.0586b26: 手筆。或曉經書。或作勇將。或奉事王。彼
T0026_.01.0586b27: 寒時則寒。熱時則熱。飢渇疲勞蚊虻所
T0026_.01.0586b28: 蜇。作如是業求圖錢財。摩訶男。此族姓
T0026_.01.0586b29: 子。如是方便作如是行作如是求。若不
T0026_.01.0586c01: 得錢財者。便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡
T0026_.01.0586c02: 作如是説。唐作唐苦所求無果。摩訶男。
T0026_.01.0586c03: 彼族姓子。如是方便作如是行作如是
T0026_.01.0586c04: 求。若得錢財者。彼便愛惜守護密藏。所以
T0026_.01.0586c05: 者何。我此財物莫令王奪賊劫火燒腐壞亡
T0026_.01.0586c06: 失。出財無利。或作諸業而不成就。彼作如
T0026_.01.0586c07: 是守護密藏。若使王奪賊劫火燒腐壞亡失。
T0026_.01.0586c08: 彼便生憂苦愁慼懊惱。心則生癡作如是
T0026_.01.0586c09: 説。若有長夜所可愛念者。彼則亡失。摩
T0026_.01.0586c10: 訶男。如是現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。
T0026_.01.0586c11: 摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。
T0026_.01.0586c12: 母共子諍子共母諍。父子兄弟姐妹親族展
T0026_.01.0586c13: 轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母説子惡子
T0026_.01.0586c14: 説母惡。父子兄弟姐妹親族更相説惡。況復
T0026_.01.0586c15: 他人。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以
T0026_.01.0586c16: 欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲
T0026_.01.0586c17: 爲本故。王王共諍。梵志。梵志。共諍。居士居
T0026_.01.0586c18: 士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共
T0026_.01.0586c19: 相憎故。以種種器仗轉相加害。或以拳扠
T0026_.01.0586c20: 石擲。或以杖打刀斫。彼當鬪時或死或怖
T0026_.01.0586c21: 受極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁
T0026_.01.0586c22: 欲以欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲
T0026_.01.0586c23: 以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執
T0026_.01.0586c24: 刀*楯入在軍陣。或以象鬪。或馬或車或以
T0026_.01.0586c25: 歩軍或以男女鬪。彼當鬪時或死或怖受
T0026_.01.0586c26: 極重苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲
T0026_.01.0586c27: 以欲爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲
T0026_.01.0586c28: 以欲爲本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執
T0026_.01.0586c29: 刀*楯往奪他國攻城破塢共相格戰。打鼓
T0026_.01.0587a01: 吹角高聲喚呼。或以槌打或以鉾戟。或以
T0026_.01.0587a02: 利輪或以箭射。或亂下石或以大弩。或以
T0026_.01.0587a03: 融銅珠子灑之。彼當鬪時或死或怖受極重
T0026_.01.0587a04: 苦。摩訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲
T0026_.01.0587a05: 爲本。摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲
T0026_.01.0587a06: 本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執刀*楯入
T0026_.01.0587a07: 村入邑入國入城。穿牆發藏劫奪財物。
T0026_.01.0587a08: 斷截王路或至他巷。壞村害邑滅國破
T0026_.01.0587a09: 城。於中或爲王人所捉種種拷治。截手
T0026_.01.0587a10: 截足或截手足。截耳截鼻或截耳鼻。或臠
T0026_.01.0587a11: 臠割。拔鬚拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹
T0026_.01.0587a12: 火燒。或以沙壅草纒火爇。或内鐵驢腹中。
T0026_.01.0587a13: 或著鐵猪口中。或置鐵虎口中燒。或安銅
T0026_.01.0587a14: 釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺
T0026_.01.0587a15: 或鐵鉤鉤。或臥鐵床以沸油澆。或坐。鐵臼
T0026_.01.0587a16: 以鐵杵擣。或龍蛇蜇或以鞭鞭。或以杖撾
T0026_.01.0587a17: 或以棒打。或生貫高標上或梟其首。彼在
T0026_.01.0587a18: 其中或死或怖受極重苦。摩訶男。是謂現
T0026_.01.0587a19: 法苦陰因欲縁欲以欲爲本。摩訶男。復次
T0026_.01.0587a20: 衆生因欲縁欲以欲爲本故行身惡行行
T0026_.01.0587a21: 口意惡行。彼於後時疾病著床或坐臥地。
T0026_.01.0587a22: 以苦逼身受極重苦不可愛樂。彼若有身
T0026_.01.0587a23: 惡行口意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日
T0026_.01.0587a24: 將沒大山崗側影障覆地。如是彼若有身
T0026_.01.0587a25: 惡行口意惡行在前覆障。彼作是念。我本
T0026_.01.0587a26: 惡行在前覆我。我本不作福業。多作惡業。
T0026_.01.0587a27: 若使有人作惡兇暴唯爲罪。不作福不行
T0026_.01.0587a28: 善。無所畏無所依無所歸。隨生處者我必
T0026_.01.0587a29: 生彼。從是有悔。悔者不善死無福命終。摩
T0026_.01.0587b01: 訶男。是謂現法苦陰因欲縁欲以欲爲本。
T0026_.01.0587b02: 摩訶男。復次衆生因欲縁欲以欲爲本故。
T0026_.01.0587b03: 行身惡行行口意惡行。彼因身口意惡行
T0026_.01.0587b04: 故。因此縁此身壞命終。必至惡處生地
T0026_.01.0587b05: 獄中。摩訶男。是謂後世苦陰因欲縁欲以
T0026_.01.0587b06: 欲爲本。摩訶男。是故當知欲一向無樂無
T0026_.01.0587b07: 量苦患。多聞聖弟子不見如眞者。彼爲欲
T0026_.01.0587b08: 所覆。不得捨樂及無上息。摩訶男。如是
T0026_.01.0587b09: 彼多聞聖弟子因欲退轉。摩訶男。我知欲
T0026_.01.0587b10: 無樂無量苦患。我知如眞已。摩訶男。不爲
T0026_.01.0587b11: 欲所覆亦不爲惡所纒。便得捨樂及無
T0026_.01.0587b12: 上息。摩訶男。是故我不因欲退轉。摩訶男。
T0026_.01.0587b13: 一時我遊王舍城。住鞞哆邏山仙人七葉
T0026_.01.0587b14: 屋。摩訶男。我於晡時從宴坐起往至廣山。
T0026_.01.0587b15: 則於彼中見衆多尼揵。行不坐。行常立
T0026_.01.0587b16: 不坐受極重苦。我往問曰。諸尼揵。汝等何
T0026_.01.0587b17: 故行此不坐。行常立不坐受如是苦。彼如
T0026_.01.0587b18: 是説。瞿曇。我有尊師尼揵。名曰親子。彼
T0026_.01.0587b19: 則教我作如是説。諸尼揵等。汝若宿命有
T0026_.01.0587b20: 不善業。因此苦行故必當得盡。若今身妙
T0026_.01.0587b21: 行護口意妙行護。因縁此故不復作惡不
T0026_.01.0587b22: 善之業。摩訶男。我復問曰。諸尼揵。汝等信
T0026_.01.0587b23: 尊師無有疑耶。彼復答我。如是瞿曇。我
T0026_.01.0587b24: 等信尊師無有疑惑。摩訶男。我復問曰。
T0026_.01.0587b25: 尼揵。若爾者汝等尊師尼揵本重作惡不
T0026_.01.0587b26: 善之業。彼本作尼揵死今生人間出家作
T0026_.01.0587b27: 尼揵行。不坐行常立不坐受如是苦如汝
T0026_.01.0587b28: 等輩及弟子也。彼復語我曰。瞿曇。樂不因
T0026_.01.0587b29: 樂要因苦得。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇
T0026_.01.0587c01: 不如也。我復語曰。汝等癡狂所説無義。所
T0026_.01.0587c02: 以者何。汝等不善無所曉了而不知
T0026_.01.0587c03: 時謂汝作是説。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿
T0026_.01.0587c04: 曇不如也。尼揵。汝等本應如是問。誰樂
T0026_.01.0587c05: 勝。爲頻鞞娑羅王。爲沙門瞿曇耶。尼揵。
T0026_.01.0587c06: 若我如是説我樂勝。頻鞞娑羅王不如者。
T0026_.01.0587c07: 尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。
T0026_.01.0587c08: 沙門瞿曇不如也。彼諸尼揵即如是説。瞿
T0026_.01.0587c09: 曇。我等今問沙門瞿曇。誰樂勝。爲頻鞞娑
T0026_.01.0587c10: 羅王。爲沙門瞿曇耶。我復語曰。尼揵。我今
T0026_.01.0587c11: 問汝隨所解答。諸尼揵等於意云何。頻鞞
T0026_.01.0587c12: 娑羅王。可得如意靜默無言。因是七日七
T0026_.01.0587c13: 夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。不也瞿曇。六
T0026_.01.0587c14: 五四三二一日一夜。得歡喜快樂耶。尼揵
T0026_.01.0587c15: 答曰。不也瞿曇。復問曰。尼揵。我可得如
T0026_.01.0587c16: 意靜默無言。因是一日一夜得歡喜快樂
T0026_.01.0587c17: 耶。尼揵答曰。如是瞿曇。二三四五六七日
T0026_.01.0587c18: 七夜得歡喜快樂耶。尼揵答曰。如是瞿曇。
T0026_.01.0587c19: 我復問曰。諸尼揵等。於意云何。誰樂勝。
T0026_.01.0587c20: 爲頻鞞娑羅王。爲是我耶。尼揵答曰。瞿曇。
T0026_.01.0587c21: 如我等受解沙門瞿曇所説。瞿曇樂勝。頻
T0026_.01.0587c22: 鞞娑羅王不如也。摩訶男。因此故知欲無
T0026_.01.0587c23: 樂有無量苦患。若多聞聖弟子不見如眞
T0026_.01.0587c24: 者。彼爲欲所覆惡不善所纒。不得捨樂
T0026_.01.0587c25: 及無上息。摩訶男。如是彼多聞聖弟子爲
T0026_.01.0587c26: 欲退轉。摩訶男。我知欲無樂有無量苦患。
T0026_.01.0587c27: 我知如眞已。不爲欲所覆亦不爲惡不
T0026_.01.0587c28: 善法所纒。便得捨樂及無上息。摩訶男。是
T0026_.01.0587c29: 故我不爲欲退轉。佛説如是釋摩訶男及
T0026_.01.0588a01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0588a02: 苦陰經第四竟二千二百
五十四字
T0026_.01.0588a03: (一〇一)中阿含因品増上心經第五第二小
T0026_.01.0588a04: 土城誦
T0026_.01.0588a05: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0588a06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘欲得
T0026_.01.0588a07: 増上心者。當以數數念於五相。數念五
T0026_.01.0588a08: 相。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便
T0026_.01.0588a09: 常住。在内止息一意得定。云何爲五。比丘
T0026_.01.0588a10: 者。念相善相應。若生不善念者。彼因此
T0026_.01.0588a11: 相復更念異相善相應令不生惡不善之
T0026_.01.0588a12: 念。彼因此相更念異相善相應。已生不善
T0026_.01.0588a13: 念即便得滅。惡念滅已心便常住。在内止
T0026_.01.0588a14: 息一意得定。猶木工師木工弟子。彼持墨
T0026_.01.0588a15: 繩。用拼於木。則以利斧斫治令直。如是
T0026_.01.0588a16: 比丘。因此相復更念異相善相應令不
T0026_.01.0588a17: 生惡不善之念。彼因此相更念異相善相
T0026_.01.0588a18: 應。已生不善念。即便得滅。惡念滅已心便
T0026_.01.0588a19: 常住。在内止息一意得定。若比丘欲得増
T0026_.01.0588a20: 上心者。當以數數念此第一相。念此相已
T0026_.01.0588a21: 生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。
T0026_.01.0588a22: 在内止息一意得定。復次比丘。念相善相
T0026_.01.0588a23: 應。若生不善念者。彼觀此念惡有災患。
T0026_.01.0588a24: 此念不善此念是惡。此念智者所惡。此念
T0026_.01.0588a25: 若滿具者。則不得通不得覺道不得涅
T0026_.01.0588a26: 槃令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生
T0026_.01.0588a27: 不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在
T0026_.01.0588a28: 内止息一意得定。猶人年少端政可愛。沐
T0026_.01.0588a29: 浴澡洗著明淨衣。以香塗身修治鬚髮極
T0026_.01.0588b01: 令淨潔。或以死蛇死狗死人。食半青色膖
T0026_.01.0588b02: 脹臭爛。不淨流出繋著彼頸。彼便惡穢不
T0026_.01.0588b03: 喜不樂。如是比丘。彼觀此念惡有災患。
T0026_.01.0588b04: 此念不善此念是惡。此念智者所惡。此念若
T0026_.01.0588b05: 滿具者。則不得通不得覺道不得涅槃。
T0026_.01.0588b06: 令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善
T0026_.01.0588b07: 念即便得滅。惡念滅已心便常住。在内止息
T0026_.01.0588b08: 一意得定。若比丘欲得増上心者。當以數
T0026_.01.0588b09: 數念此第二相。念此相。已生不善念即便
T0026_.01.0588b10: 得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意得
T0026_.01.0588b11: 定。復次比丘。念相善相應時生不善念。觀
T0026_.01.0588b12: 念惡患時復生不善念者。彼比丘不應念
T0026_.01.0588b13: 此念令生惡不善念故。彼不念此念。已
T0026_.01.0588b14: 生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。
T0026_.01.0588b15: 在内止息一意得定。猶有目人色在光明。
T0026_.01.0588b16: 而不用見。彼或閉目或身避去。於汝等意
T0026_.01.0588b17: 云何。色在光明。彼人可得受色相耶。答
T0026_.01.0588b18: 曰。不也。如是比丘不應念此念令生惡
T0026_.01.0588b19: 不善念故。彼不念此念已生不善念。即便
T0026_.01.0588b20: 得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意
T0026_.01.0588b21: 得定。若比丘欲得増上心者。當以數數
T0026_.01.0588b22: 念此第三相。念此相。已生不善念即便得
T0026_.01.0588b23: 滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意得
T0026_.01.0588b24: 定。復次比丘。念相善相應時生不善念。觀
T0026_.01.0588b25: 念惡患時亦生不善念。不念念時復生不善
T0026_.01.0588b26: 念者。彼比丘爲此念。當以思行漸減其念。
T0026_.01.0588b27: 令不生惡不善之念。彼爲此念。當以思行
T0026_.01.0588b28: 漸減念。已生不善念即便得滅。惡念滅已
T0026_.01.0588b29: 心便常住。在内止息一意得定。猶人行道
T0026_.01.0588c01: 進路急速。彼作是念。我何爲速。我今寧可
T0026_.01.0588c02: 徐徐行耶。彼即徐行。復作是念。我何爲徐
T0026_.01.0588c03: 行。寧可住耶。彼即便住。復作是念。我何爲
T0026_.01.0588c04: 住寧可坐耶。彼即便坐。復作是念。我何爲
T0026_.01.0588c05: 坐。寧可臥耶。彼即便臥。如是彼人漸漸
T0026_.01.0588c06: 息身麤行。當知比丘亦復如是。彼爲此念。
T0026_.01.0588c07: 當以思行漸減其念令不生惡不善之念。
T0026_.01.0588c08: 彼爲此念。當以思行漸減念。已生不善念
T0026_.01.0588c09: 即便得滅。惡念滅已心便常住。在内止息
T0026_.01.0588c10: 一意得定。若比丘欲得増上心者。當以數
T0026_.01.0588c11: 數念此第四相。念此相。已生不善念即便
T0026_.01.0588c12: 得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意
T0026_.01.0588c13: 得定。復次比丘。念相善相應時生不善念。
T0026_.01.0588c14: 觀念惡患時亦生不善念。不念念時亦生
T0026_.01.0588c15: 不善念。當以思行漸減念。時復生不善念
T0026_.01.0588c16: 者。彼比丘應如是觀。比丘者。因此念故。
T0026_.01.0588c17: 生不善念。彼比丘便齒齒相著舌逼上齶。
T0026_.01.0588c18: 以心修心受持降伏令不生惡不善之念。
T0026_.01.0588c19: 彼以心修心受持降伏。已生不善念即便
T0026_.01.0588c20: 得滅。惡念滅已心便常住。在内止息一意
T0026_.01.0588c21: 得定。猶二力士捉一羸人受持降伏。如是
T0026_.01.0588c22: 比丘。齒齒相著舌逼上齶。以心修心受持
T0026_.01.0588c23: 降伏令不生惡不善之念。彼以心修心受
T0026_.01.0588c24: 持降伏。已生不善念即便得滅。惡念滅已
T0026_.01.0588c25: 心便常住。在内止息一意得定。若比丘欲
T0026_.01.0588c26: 得増上心者。當以數數念此第五相。念
T0026_.01.0588c27: 此相。已生不善念。即便得滅。惡念滅已心
T0026_.01.0588c28: 便常住。在内止息一意得定。若比丘欲得
T0026_.01.0588c29: 増上心者。當以數數念此五相。數念五相。
T0026_.01.0589a01: 已生不善念。即便得滅。惡念滅已心便常
T0026_.01.0589a02: 住。在内止息一意得定。若比丘念相善相
T0026_.01.0589a03: 應時不生惡念。觀念惡患時亦不生惡念。
T0026_.01.0589a04: 不念念時亦不生惡念。若以思行漸減
T0026_.01.0589a05: 時亦不生惡念。以心修心受持降伏時亦
T0026_.01.0589a06: 不生惡念者便得自在。欲念則念。不念則
T0026_.01.0589a07: 不念。若比丘欲念則念。不欲念則不念者。
T0026_.01.0589a08: 是謂比丘隨意諸念自在諸念迹。佛説如是。
T0026_.01.0589a09: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0589a10: 増上心經第五竟千四百五
十六字
T0026_.01.0589a11: (一〇二)中阿含因品念經第六第二小土城誦
T0026_.01.0589a12: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0589a13: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我本未覺無上
T0026_.01.0589a14: 盡覺時作如是念。我寧可別諸念作
T0026_.01.0589a15: 二分。欲念恚念害念作一分。無欲念無恚念
T0026_.01.0589a16: 無害念復作一分。我於後時便別諸念作
T0026_.01.0589a17: 二分。欲念恚念害念作一分。無欲念無恚念
T0026_.01.0589a18: 無害念復作一分。我如是行在遠離獨住。
T0026_.01.0589a19: 心無放逸修行精勤。生欲念我即覺生欲
T0026_.01.0589a20: 念。自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得涅
T0026_.01.0589a21: 槃。覺自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得
T0026_.01.0589a22: 涅槃便速滅。復生恚念害念。我即覺生恚
T0026_.01.0589a23: 念害念。自害害他二倶害滅。慧多煩勞不得
T0026_.01.0589a24: 涅槃。覺自害害他二倶害滅。慧多煩勞不
T0026_.01.0589a25: 得涅槃便速滅。我生欲念不受斷除吐。生
T0026_.01.0589a26: 恚念害念不受斷除吐。所以者何。我見因
T0026_.01.0589a27: 此故必生無量惡不善之法。猶如春後月。
T0026_.01.0589a28: 以種田故。放牧地則不廣。牧牛兒放牛
T0026_.01.0589a29: 野澤牛入他田。牧牛兒即執杖往遮。所以
T0026_.01.0589b01: 者何。牧牛兒知因此故必當有罵有打有
T0026_.01.0589b02: 縛有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦
T0026_.01.0589b03: 如是。生欲念不受斷除吐。生恚念害念不
T0026_.01.0589b04: 受斷除吐。所以者何。我見因此故必生無
T0026_.01.0589b05: 量惡不善之法。比丘者。隨所思隨所念心
T0026_.01.0589b06: 便樂中。若比丘多念欲念者。則捨無欲念
T0026_.01.0589b07: 以多念欲念故心便樂中。若比丘多念恚
T0026_.01.0589b08: 念害念者。則捨無恚念無害念。以多念恚念
T0026_.01.0589b09: 害念故心便樂中。如是比丘。不離欲念不
T0026_.01.0589b10: 離恚念不離害念者。則不能脱生老病
T0026_.01.0589b11: 死愁憂啼哭亦復不能離一切苦。我如是行
T0026_.01.0589b12: 在遠離獨住。心無放逸修行精勤生無欲
T0026_.01.0589b13: 念。我即覺生無欲念。不自害不害他亦不
T0026_.01.0589b14: 倶害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害不
T0026_.01.0589b15: 害他亦不倶害。修慧不煩勞而得涅槃。便
T0026_.01.0589b16: 速修習廣布。復生無恚念無害念。我即覺生
T0026_.01.0589b17: 無恚念無害念。不自害不害他亦不倶害。
T0026_.01.0589b18: 修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害不害他
T0026_.01.0589b19: 亦不倶害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修
T0026_.01.0589b20: 習廣布。我生無欲念多思念。生無恚念無害
T0026_.01.0589b21: 念多思念。我復作是念。多思念者身定喜
T0026_.01.0589b22: 忘則便損心。我寧可治内心。常住在内止
T0026_.01.0589b23: 息。一意得定令不損心。我於後時便治内
T0026_.01.0589b24: 心。常住在内止息。一意得定而不損心。我生
T0026_.01.0589b25: 無欲念已復生念向法次法。生無恚念無
T0026_.01.0589b26: 害念已復生念向法次法。所以者何。我不
T0026_.01.0589b27: 見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月
T0026_.01.0589b28: 收一切穀訖。牧牛兒放牛野田時作是念。
T0026_.01.0589b29: 我牛在群中。所以者何。牧牛兒不見因此
T0026_.01.0589c01: 故當得罵詈得打得縛。有過失也。是故彼
T0026_.01.0589c02: 作是念。我牛在群中。我亦如是。生無欲念
T0026_.01.0589c03: 已復生念向法次法。生無恚念無害念已
T0026_.01.0589c04: 復生念向法次法。所以者何。我不見因此
T0026_.01.0589c05: 生無量惡不善之法。比丘者。隨所思隨所
T0026_.01.0589c06: 念心便樂中。若比丘多念無欲念者則捨欲
T0026_.01.0589c07: 念以多念無欲念故心便樂中。若比丘多
T0026_.01.0589c08: 念無恚念無害念者。則捨恚念害念。以多
T0026_.01.0589c09: 念無恚念無害念故心便樂中。彼覺觀已息
T0026_.01.0589c10: 靜一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪
T0026_.01.0589c11: 成就遊。彼離喜欲捨無求遊。正念正智而身
T0026_.01.0589c12: 覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住室得第三
T0026_.01.0589c13: 禪成就遊。彼樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不
T0026_.01.0589c14: 樂。捨念清淨得第四禪成就遊。彼如是定
T0026_.01.0589c15: 心清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。趣
T0026_.01.0589c16: 向漏盡通智作證。便知此苦如眞。知此苦
T0026_.01.0589c17: 習知此苦滅知此苦滅道如眞亦知此漏
T0026_.01.0589c18: 如眞。知此漏*習知此漏滅知此漏滅道如
T0026_.01.0589c19: 眞。彼如是知如是見已則欲漏心解脱有
T0026_.01.0589c20: 漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡
T0026_.01.0589c21: 梵行已立。所作已辦不更受有知如眞。此
T0026_.01.0589c22: 比丘離欲念離恚念離害念。則得解脱生
T0026_.01.0589c23: 老病死愁憂啼哭離一切苦。猶如一無事處
T0026_.01.0589c24: 有大泉水。彼有群鹿遊住其中。有一人來
T0026_.01.0589c25: 不爲彼群鹿求義及饒益求安隱。快樂。塞
T0026_.01.0589c26: 平正路開一惡道作大坑塹使人守視。如
T0026_.01.0589c27: 是群鹿一切死盡復有一人來爲彼群鹿
T0026_.01.0589c28: 求義及饒益求安隱快樂。開平正路閉塞
T0026_.01.0589c29: 惡道却守視人。如是群鹿普得安濟。比丘
T0026_.01.0590a01: 當知。我説此喩。欲令知義。慧者聞喩則
T0026_.01.0590a02: 解其趣。此説有義。大泉水者。謂是五欲愛
T0026_.01.0590a03: 念歡樂。云何爲五。眼知色耳知聲鼻知香
T0026_.01.0590a04: 舌知味身知觸。大泉水者。當知是五欲也。
T0026_.01.0590a05: 大群鹿者。當知是沙門梵志也。有一人來
T0026_.01.0590a06: 不爲彼求義及饒益求安隱。快樂者。當知
T0026_.01.0590a07: 是魔波旬也。塞平正路開一惡道者。是三
T0026_.01.0590a08: 惡不善念欲念恚念害念也。惡道者。當知是
T0026_.01.0590a09: 三惡不善念。復更有惡道。謂八邪道。邪見
T0026_.01.0590a10: 乃至邪定是爲八。作大坑塹者。當知是無
T0026_.01.0590a11: 明也。使人守者。當知是魔波旬眷屬也。復
T0026_.01.0590a12: 有一人來爲彼求義及饒益求安隱。快樂
T0026_.01.0590a13: 者。當知是如來無所著等正覺也。閉塞惡
T0026_.01.0590a14: 道開平正路者。是三善念無欲念無恚念無
T0026_.01.0590a15: 害念也。道者。當知是三善念。復更有道謂
T0026_.01.0590a16: 八正道。正見乃至正定是爲八。比丘。我爲
T0026_.01.0590a17: 汝等開平正路閉塞惡道。填平坑塹除却
T0026_.01.0590a18: 守人。如尊師所爲弟子起大慈哀憐念愍
T0026_.01.0590a19: 傷求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。
T0026_.01.0590a20: 汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安
T0026_.01.0590a21: 靜處宴坐。思惟勿得放逸。勤加精進無令
T0026_.01.0590a22: 後悔。此是我之教勅。是我訓誨。佛説如是。
T0026_.01.0590a23: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0590a24: 念經第六竟千五百九
十三字
T0026_.01.0590a25: 中阿含經卷第二十五七千四百
六十八字
T0026_.01.0590a26:
T0026_.01.0590a27:
T0026_.01.0590a28:
T0026_.01.0590a29:
T0026_.01.0590b01:
T0026_.01.0590b02:
T0026_.01.0590b03: 中阿含經卷第二十六
T0026_.01.0590b04:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0590b05: (一〇三)因品師子吼經第七第二小土城誦
T0026_.01.0590b06: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟曇
T0026_.01.0590b07: 拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。此中有第一
T0026_.01.0590b08: 沙門第二第三第四沙門。此外更無沙門梵
T0026_.01.0590b09: 志。異道一切空無沙門梵志。汝等隨在衆
T0026_.01.0590b10: 中作如是正師子吼。比丘。或有異學來
T0026_.01.0590b11: 問汝等。諸賢。汝有何行有何力有何智。
T0026_.01.0590b12: 令汝等作如是説。此有第一沙門第二第
T0026_.01.0590b13: 三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一
T0026_.01.0590b14: 切空無沙門梵志。汝等隨在衆中作如是
T0026_.01.0590b15: 正師子吼。比丘。汝等應如是答異學。諸
T0026_.01.0590b16: 賢。我世尊有知有見。如來無所著等正覺
T0026_.01.0590b17: 説四法。因此四法故令我等作如是説。此
T0026_.01.0590b18: 有第一沙門第二第三第四沙門。此外更無
T0026_.01.0590b19: 沙門梵志。異道一切空無沙門梵志。我等隨
T0026_.01.0590b20: 在衆中作如是正師子吼。云何爲四。諸
T0026_.01.0590b21: 賢。我等信尊師信法信戒徳具足。愛敬同
T0026_.01.0590b22: 道恭恪奉事。諸賢。我世尊有知有見。如
T0026_.01.0590b23: 來無所著等正覺説此四法。因此四法故。
T0026_.01.0590b24: 令我等作如是説。此有第一沙門第二第
T0026_.01.0590b25: 三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一切
T0026_.01.0590b26: 空無沙門梵志。我等隨在衆中作如是正
T0026_.01.0590b27: 師子吼。比丘。異學或復作是説。諸賢。我等
T0026_.01.0590b28: 亦信尊師。謂我尊師也。信法。謂我法也。戒
T0026_.01.0590b29: 徳具足謂我戒也。愛敬同道恭恪奉事。謂我
T0026_.01.0590c01: 同道出家及在家者也。諸賢。沙門瞿曇及我
T0026_.01.0590c02: 等此二種説。有何勝有何意有何差別
T0026_.01.0590c03: 耶。比丘。汝等應如是問異學。諸賢。爲一
T0026_.01.0590c04: 究竟。爲衆多究竟耶。比丘。若異學如是
T0026_.01.0590c05: 答。諸賢。有一究竟無衆多究竟。比丘。汝
T0026_.01.0590c06: 等復問異學。諸賢。爲有欲者得究竟是
T0026_.01.0590c07: 耶。爲無欲者得究竟是耶。比丘。若異學如
T0026_.01.0590c08: 是答。無欲者得究竟是非有欲者得究竟
T0026_.01.0590c09: 是比丘。汝等復問異學。諸賢。爲有恚者得
T0026_.01.0590c10: 究竟是耶。爲無恚者得究竟是耶。比丘。
T0026_.01.0590c11: 若異學如是答。無恚者得究竟是非有恚
T0026_.01.0590c12: 者得究竟是比丘。汝等復問異學。諸賢。
T0026_.01.0590c13: 爲有癡者得究竟是耶。爲無癡者得究竟
T0026_.01.0590c14: 是耶。比丘。若異學如是答。諸賢。無癡者
T0026_.01.0590c15: 得究竟是非有癡者得究竟是比丘。汝
T0026_.01.0590c16: 等復問異學。諸賢。爲有愛有受者得究竟
T0026_.01.0590c17: 是耶。爲無愛無受者得究竟是耶。比丘。
T0026_.01.0590c18: 若異學如是答。諸賢。無愛無受者得究竟
T0026_.01.0590c19: 是非有愛有受者得究竟是比丘。汝等復
T0026_.01.0590c20: 問異學。諸賢。爲無慧不説慧者得究竟
T0026_.01.0590c21: 是耶。爲有慧説慧者得究竟是耶。比丘。
T0026_.01.0590c22: 若異學如是答。諸賢。有慧説慧者得究竟
T0026_.01.0590c23: 是。非無慧不説慧者得究竟是。比丘。汝等
T0026_.01.0590c24: 復問異學。諸賢。爲有憎有諍者得究竟是。
T0026_.01.0590c25: 耶。爲無憎無諍者得究竟是。耶。比丘。若
T0026_.01.0590c26: 異學如是答。諸賢。無憎無諍者得究竟是。
T0026_.01.0590c27: 非有憎有諍者得究竟是。比丘。汝等爲異
T0026_.01.0590c28: 學應如是説。諸賢。是爲如汝等説有一
T0026_.01.0590c29: 究竟是。非衆多究竟是。無欲者得究竟是。
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