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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0560a01: 得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當還
T0026_.01.0560a02: 入室四疊優多羅僧以敷床上。襞僧伽梨
T0026_.01.0560a03: 作枕右脇而臥。足足相累心作明想。立正
T0026_.01.0560a04: 念正智常欲起想。大目揵連。莫計床樂眠
T0026_.01.0560a05: 臥安快。莫貪財利莫著名譽。所以者何。我
T0026_.01.0560a06: 説一切法不可與會亦説與會。大目揵連。
T0026_.01.0560a07: 我説何法不可與會。大目揵連。若道俗法
T0026_.01.0560a08: 共合會者。我説此法不可與會。大目揵連。
T0026_.01.0560a09: 若道俗法共合會者。便多有所説。若多有
T0026_.01.0560a10: 所説者則便有調。若有調者便心不息。大
T0026_.01.0560a11: 目揵連。若心不息者便心離定。大目揵連。
T0026_.01.0560a12: 是故我説不可與會。大目揵連。我説何法
T0026_.01.0560a13: 可與共會。大目揵連。彼無事處我説此法
T0026_.01.0560a14: 可與共會。山林樹下空安靜處高巖石室寂
T0026_.01.0560a15: 無音聲。遠離無惡無有人民隨順宴坐。大
T0026_.01.0560a16: 目揵連。我説此法可與共會。大目揵連。汝
T0026_.01.0560a17: 若入村行乞食者。當以厭利厭供養恭敬。
T0026_.01.0560a18: 汝若於利供養恭敬心作厭已。便入村乞
T0026_.01.0560a19: 食。大目揵連莫以高大意入村乞食。所以
T0026_.01.0560a20: 者何。諸長者家有如是事。比丘來乞食。
T0026_.01.0560a21: 令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長
T0026_.01.0560a22: 者家。所以者何。我入長者家。長者不作意。
T0026_.01.0560a23: 因是生憂因憂生調。因調生心不息。因
T0026_.01.0560a24: 心不息心便離定。大目揵連。汝説法時莫
T0026_.01.0560a25: 以諍説。若諍説者。便多有所説。因多説故
T0026_.01.0560a26: 則便生調。因生調故便心不息。因心不息
T0026_.01.0560a27: 故便心離定。大目揵連。汝説法時莫強説
T0026_.01.0560a28: 法如師子。大目揵連。汝説法時下意説法。
T0026_.01.0560a29: 捨力滅力破壞於力。當以不強説法如師
T0026_.01.0560b01: 子。大目揵連。當學如是。爾時尊者大目揵
T0026_.01.0560b02: 連。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0560b03: 尊。云何比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵
T0026_.01.0560b04: 行。究竟梵行訖。世尊告曰。大目揵連。比丘。
T0026_.01.0560b05: 若覺樂覺苦覺不苦不樂者。彼此覺觀無
T0026_.01.0560b06: 常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀捨。彼此
T0026_.01.0560b07: 覺觀無常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀
T0026_.01.0560b08: 捨已不受此世。因不受世已便不疲勞。因
T0026_.01.0560b09: 不疲勞已便般涅槃。生已盡梵行已立。所
T0026_.01.0560b10: 作已辦不更受有知如眞。大目揵連。如是
T0026_.01.0560b11: 比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵行究竟梵
T0026_.01.0560b12: 行訖。佛説如是。尊者大目揵連聞佛所説。
T0026_.01.0560b13: 歡喜奉行
T0026_.01.0560b14: 長老上尊睡眠經第十二竟千一百三
十七字
T0026_.01.0560b15: 中阿含經卷第二十七千八
百九字		　第二小土城
T0026_.01.0560b16: 誦
T0026_.01.0560b17:
T0026_.01.0560b18:
T0026_.01.0560b19:
T0026_.01.0560b20: 中阿含經卷第二十一
T0026_.01.0560b21: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0560b22: (八四)中阿含長壽王品無刺經第十三　第
T0026_.01.0560b23: 二小土城誦
T0026_.01.0560b24: 我聞如是。一時佛遊鞞舍離。在獼猴江邊
T0026_.01.0560b25: 高樓臺觀。此諸名徳長老上尊大弟子等。謂
T0026_.01.0560b26: 遮羅優簸遮羅賢善賢患無患耶舍上稱。
T0026_.01.0560b27: 如是此諸名徳長老上尊大弟子等亦遊鞞
T0026_.01.0560b28: 舍離獼猴江邊高樓臺觀。並皆近佛葉屋邊
T0026_.01.0560b29: 住。諸鞞舍離麗掣。聞世尊遊鞞舍離獼猴
T0026_.01.0560c01: 江邊高樓臺觀。便作是念。我等寧可作大
T0026_.01.0560c02: 如意足作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離往
T0026_.01.0560c03: 詣佛所供養禮事。時諸名徳長老上尊大弟
T0026_.01.0560c04: 子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足作王
T0026_.01.0560c05: 威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所供養
T0026_.01.0560c06: 禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦
T0026_.01.0560c07: 説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅
T0026_.01.0560c08: 林。在彼無亂遠離獨住閑居靜處宴坐思
T0026_.01.0560c09: 惟。於是諸名徳長老上尊大弟子等。往詣
T0026_.01.0560c10: 牛角娑羅林。在彼無亂遠離獨住閑居＊靜處
T0026_.01.0560c11: 宴坐思惟。爾時衆多鞞舍離麗掣。作大如意
T0026_.01.0560c12: 足作王威徳。高聲唱傳。出鞞舍離往詣佛
T0026_.01.0560c13: 所供養禮事。或有鞞舍離麗掣。稽首佛足
T0026_.01.0560c14: 却坐一面。或有與佛共相問訊却坐一面。
T0026_.01.0560c15: 或有叉手向佛却坐一面。或有遙見佛已
T0026_.01.0560c16: 默然而坐。彼時衆多鞞舍離麗掣各坐已定。
T0026_.01.0560c17: 世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
T0026_.01.0560c18: 方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已默然
T0026_.01.0560c19: 而住。於是衆多鞞舍離麗掣。世尊爲彼説
T0026_.01.0560c20: 法勸發渇仰成就歡喜已即從坐起稽首
T0026_.01.0560c21: 佛足繞三匝而去。鞞舍離麗掣去後不久。
T0026_.01.0560c22: 於是世尊問諸比丘。諸長老上尊大弟子等
T0026_.01.0560c23: 爲至何許。諸比丘白曰。世尊。諸長老上尊
T0026_.01.0560c24: 大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣。作大如意足
T0026_.01.0560c25: 作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所
T0026_.01.0560c26: 供養禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦
T0026_.01.0560c27: 説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅
T0026_.01.0560c28: 林。在彼無亂遠離獨住閑居＊靜處宴坐思
T0026_.01.0560c29: 惟。世尊。諸長老上尊大弟子等共往詣彼。
T0026_.01.0561a01: 於是世尊聞已嘆曰。善哉善哉。若長老上
T0026_.01.0561a02: 尊大弟子等。應如是説。禪以聲爲刺。世尊
T0026_.01.0561a03: 亦説禪以聲爲刺。所以者何。我實如是説。
T0026_.01.0561a04: 禪有刺。持戒者以犯戒爲刺。護諸根者
T0026_.01.0561a05: 以嚴飾身爲刺。修習惡露者以淨相爲
T0026_.01.0561a06: 刺。修習慈心者以恚爲刺。離酒者以飮酒
T0026_.01.0561a07: 爲刺。梵行者以見女色爲刺。入初禪者
T0026_.01.0561a08: 以聲爲刺。入第二禪者以覺觀爲刺。入
T0026_.01.0561a09: 第三禪者以喜爲刺。入第四禪者以入息
T0026_.01.0561a10: 出息爲刺。入空處者以色想爲刺。入識
T0026_.01.0561a11: 處者以空處想爲刺。入無所有處者以
T0026_.01.0561a12: 識處想爲刺。入無想處者以無所有處想
T0026_.01.0561a13: 爲刺。入想知滅定者以想知爲刺。復次
T0026_.01.0561a14: 有三刺。欲刺恚刺愚癡之刺。此三刺者。
T0026_.01.0561a15: 漏盡阿羅訶已斷已知拔絶根本。滅不復
T0026_.01.0561a16: 生。是爲阿羅訶無刺。阿羅訶離刺。阿羅訶
T0026_.01.0561a17: 無刺離刺。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0561a18: 歡喜奉行
T0026_.01.0561a19: 無刺經第十三竟八百三
十五字
T0026_.01.0561a20: (八五)中阿含長壽王品眞人經第十四　第
T0026_.01.0561a21: 二小土城誦
T0026_.01.0561a22: 我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
T0026_.01.0561a23: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我今爲汝説眞
T0026_.01.0561a24: 人法及不眞人法。諦聽諦聽。善思念之。時諸
T0026_.01.0561a25: 比丘受教而聽。佛言。云何不眞人法。或有
T0026_.01.0561a26: 一人是豪貴族出家學道。餘者不然。彼因
T0026_.01.0561a27: 是豪貴族故自貴賤他。是謂不眞人法。眞
T0026_.01.0561a28: 人法者作如是觀。我不因此是豪貴族故
T0026_.01.0561a29: 斷婬怒癡。或有一人不是豪貴出家學道。
T0026_.01.0561b01: 彼行法如法。隨順於法向法次法。彼因
T0026_.01.0561b02: 此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦法者。
T0026_.01.0561b03: 不自貴不賤他。是謂眞人法。復次或有
T0026_.01.0561b04: 一人。端正可愛。餘者不然。彼因端正可
T0026_.01.0561b05: 愛故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人法者
T0026_.01.0561b06: 作如是觀。我不因此端正可愛故斷婬怒
T0026_.01.0561b07: 癡。或有一人不端正可愛。彼行法如法。
T0026_.01.0561b08: 隨順於法向法次法。彼因此故得供養恭
T0026_.01.0561b09: 敬。如是趣向得眞諦法者。不自貴不賤
T0026_.01.0561b10: 他。是謂眞人法。復次或有一人才辯工談
T0026_.01.0561b11: 餘者不然。彼因才辯工談故自貴賤他。是
T0026_.01.0561b12: 謂不眞人法。眞人法者作如是觀。我不因
T0026_.01.0561b13: 此才辯工談故斷婬怒癡。或有一人無才
T0026_.01.0561b14: 辯工談。彼行法如法。隨順於法向法次
T0026_.01.0561b15: 法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞
T0026_.01.0561b16: 諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復
T0026_.01.0561b17: 次或有一人是長老爲王者所識及衆人所
T0026_.01.0561b18: 知。而有大福。餘者不然。彼因是長老爲王
T0026_.01.0561b19: 者所識。及衆人所知。而有大福故自貴賤
T0026_.01.0561b20: 他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
T0026_.01.0561b21: 我不因此是長老爲王者所識及衆人所
T0026_.01.0561b22: 知。而有大福故斷婬怒癡。或有一人非是
T0026_.01.0561b23: 長老不爲王者所識及衆人所知亦無大
T0026_.01.0561b24: 福。彼行法如法。隨順於法向法次法。彼
T0026_.01.0561b25: 因此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦法
T0026_.01.0561b26: 者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復次或
T0026_.01.0561b27: 有一人誦經持律學阿毘曇。諳阿含慕。
T0026_.01.0561b28: 多學經書。餘者不然。彼因諳阿＊含慕。多
T0026_.01.0561b29: 學經書故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人
T0026_.01.0561c01: 法者作如是觀。我不因此諳阿＊含慕。多
T0026_.01.0561c02: 學經書故斷婬怒癡。或有一人不諳阿＊
T0026_.01.0561c03: ＊含慕亦不多學經書。彼行法如法。隨順
T0026_.01.0561c04: 於法向法次法。彼因此故得供養恭敬。如
T0026_.01.0561c05: 是趣向得眞諦法者。不自貴不賤他。是
T0026_.01.0561c06: 謂眞人法。復次或有一人著糞掃衣攝三
T0026_.01.0561c07: 法服持不慢衣。餘者不然。彼因持不慢
T0026_.01.0561c08: 衣故自貴賤他。是謂不眞人法。眞人法者
T0026_.01.0561c09: 作如是觀。我不因此持不慢衣故斷婬
T0026_.01.0561c10: 怒癡。或有一人不持不慢衣。彼行法如
T0026_.01.0561c11: 法。隨順於法向法次法。彼因此故得供
T0026_.01.0561c12: 養恭敬。如是趣向得眞諦法者。不自貴不
T0026_.01.0561c13: 賤他。是謂眞人法。復次或有一人常行乞
T0026_.01.0561c14: 食。飯齊五升限七家食。或復一食過中不
T0026_.01.0561c15: 飮漿。餘者不然。彼因過中不飮漿故自貴
T0026_.01.0561c16: 賤他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
T0026_.01.0561c17: 我不因此過中不飮漿故斷婬怒癡。或有
T0026_.01.0561c18: 一人不斷過中飮漿。彼行法如法。隨順
T0026_.01.0561c19: 於法向法次法。彼因此故得供養恭敬。如
T0026_.01.0561c20: 是趣向得眞諦法者。不自貴不賤他。是
T0026_.01.0561c21: 謂眞人法。復次或有一人在無事處山林
T0026_.01.0561c22: 樹下。或住高巖或止露地。或處塚間或
T0026_.01.0561c23: 能知時。餘者不然。彼因此知時故自貴賤
T0026_.01.0561c24: 他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。我
T0026_.01.0561c25: 不因此知時故斷婬怒癡。或有一人而不
T0026_.01.0561c26: 知時。彼行法如法。隨順於法向法次法。
T0026_.01.0561c27: 彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞諦
T0026_.01.0561c28: 法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復次
T0026_.01.0561c29: 或有一人逮得初禪。彼因得初禪故自貴
T0026_.01.0562a01: 賤他。是謂不眞人法。眞人法者作如是觀。
T0026_.01.0562a02: 初禪者。世尊説無量種。若有計者是謂愛
T0026_.01.0562a03: 也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得眞
T0026_.01.0562a04: 諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。復
T0026_.01.0562a05: 次或有一人得第二第三第四禪。得空處
T0026_.01.0562a06: 識處無所有處非有想非無想處餘者不然。
T0026_.01.0562a07: 彼因得非有想非無想處故自貴賤他。是
T0026_.01.0562a08: 謂不眞人法。眞人法者作如是觀。非有想
T0026_.01.0562a09: 非無想處世尊説無量種。若有計者是謂＊
T0026_.01.0562a10: 愛也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得
T0026_.01.0562a11: 眞諦法者。不自貴不賤他。是謂眞人法。
T0026_.01.0562a12: 諸比丘。是謂眞人法不眞人法。汝等當知
T0026_.01.0562a13: 眞人法不眞人法。知眞人法不眞人法已
T0026_.01.0562a14: 捨離不眞人法學眞人法。汝等當學如是。
T0026_.01.0562a15: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0562a16:     豪貴端正談 長老誦諸經
T0026_.01.0562a17:     衣食無事禪 四無色在後
T0026_.01.0562a18: 眞人經第十四竟千二百九
十三字
T0026_.01.0562a19: (八六)中阿含長壽王品説處經第十五第
T0026_.01.0562a20: 二小土城誦
T0026_.01.0562a21: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
T0026_.01.0562a22: 獨園。爾時尊者阿難則於晡時從宴坐起。
T0026_.01.0562a23: 將諸年少比丘往詣佛所。稽首佛足却住
T0026_.01.0562a24: 一面。諸年少比丘亦稽首佛足却坐一面。
T0026_.01.0562a25: 尊者阿難白曰。世尊。此諸年少比丘。我當
T0026_.01.0562a26: 云何教呵。云何訓誨。云何爲彼而説法耶。
T0026_.01.0562a27: 世尊告曰。阿難。汝當爲諸年少比丘説
T0026_.01.0562a28: 處及教處若爲諸年少比丘説處及教處
T0026_.01.0562a29: 者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
T0026_.01.0562b01: 終身行梵行。尊者阿難叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0562b02: 尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊。爲
T0026_.01.0562b03: 諸年少比丘説處及教處者。我與諸年少
T0026_.01.0562b04: 比丘。從世尊聞已當善受持。世尊告曰。阿
T0026_.01.0562b05: 難。汝等諦聽善思念之。我當爲汝及諸年
T0026_.01.0562b06: 少比丘廣分別説。尊者阿難等。受教而聽。
T0026_.01.0562b07: 世尊告曰。阿難。我本爲汝説五盛陰。色盛
T0026_.01.0562b08: 陰覺想行識盛陰。阿難。此五盛陰。汝當爲
T0026_.01.0562b09: 諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。
T0026_.01.0562b10: 説教此五盛陰者。彼便得安隱得力得樂。
T0026_.01.0562b11: 身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
T0026_.01.0562b12: 説六内處眼處耳鼻舌身意處阿難。此六
T0026_.01.0562b13: 内處汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
T0026_.01.0562b14: 諸年少比丘説教此六内處者。彼便得安
T0026_.01.0562b15: 隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
T0026_.01.0562b16: 阿難。我本爲汝説六外處色處聲香味觸
T0026_.01.0562b17: 法處阿難。此六外處汝當爲諸年少比丘
T0026_.01.0562b18: 説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此六外
T0026_.01.0562b19: 處者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
T0026_.01.0562b20: 熱。終身行梵行。阿難我本爲汝説六識身。
T0026_.01.0562b21: 眼識耳鼻舌身意識。阿難。此六識身。汝當
T0026_.01.0562b22: 爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
T0026_.01.0562b23: 丘説教此六識身者。彼便得安隱得力得
T0026_.01.0562b24: 樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
T0026_.01.0562b25: 汝説六更樂身。眼更樂耳鼻舌身意更樂。阿
T0026_.01.0562b26: 難。此六更樂身。汝當爲諸年少比丘説以
T0026_.01.0562b27: 教彼。若爲諸年少比丘。説教此六更樂身。
T0026_.01.0562b28: 者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
T0026_.01.0562b29: 終身行梵行。阿難。我本爲汝説六覺身。眼
T0026_.01.0562c01: 覺耳鼻舌身意覺。阿難。此六覺身。汝當爲
T0026_.01.0562c02: 諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。
T0026_.01.0562c03: 説教此六覺身者。彼便得安隱得力得樂。
T0026_.01.0562c04: 身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
T0026_.01.0562c05: 説六想身。眼想耳鼻舌身意想。阿難。此六
T0026_.01.0562c06: 想身。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
T0026_.01.0562c07: 諸年少比丘説教此六想身者。彼便得安
T0026_.01.0562c08: 隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
T0026_.01.0562c09: 阿難。我本爲汝説六思身。眼思耳鼻舌身
T0026_.01.0562c10: 意思。阿難。此六思身。汝當爲諸年少比丘
T0026_.01.0562c11: 説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此六思
T0026_.01.0562c12: 身者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
T0026_.01.0562c13: 熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説六愛
T0026_.01.0562c14: 身。眼愛耳鼻舌身意愛。阿難。此六愛身。汝
T0026_.01.0562c15: 當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少
T0026_.01.0562c16: 比丘。説教此六愛身者。彼便得安隱得力
T0026_.01.0562c17: 得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我
T0026_.01.0562c18: 本爲汝説六界。地界水火風空識界。阿難。
T0026_.01.0562c19: 此六界汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
T0026_.01.0562c20: 爲諸年少比丘。説教此六界者。彼便得安
T0026_.01.0562c21: 隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。
T0026_.01.0562c22: 阿難。我本爲汝説因縁起及因縁起所生法。
T0026_.01.0562c23: 若有此則有彼。若無此則無彼。若生此則
T0026_.01.0562c24: 生彼。若滅此則滅彼。縁無明行。縁行識。
T0026_.01.0562c25: 縁識名色。縁名色六處縁六處更樂。縁
T0026_.01.0562c26: 更樂覺。縁覺愛。縁愛受。縁受有。縁有生。
T0026_.01.0562c27: 縁生老死。若無明滅則行滅。行滅則識滅。
T0026_.01.0562c28: 識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅
T0026_.01.0562c29: 則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅
T0026_.01.0563a01: 則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則
T0026_.01.0563a02: 老死滅。阿難。此因縁起及因縁起所生法。
T0026_.01.0563a03: 汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年
T0026_.01.0563a04: 少比丘説教此因縁起及因縁起所生法者。
T0026_.01.0563a05: 彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身
T0026_.01.0563a06: 行梵行。阿難。我本爲汝説四念處觀身
T0026_.01.0563a07: 如身。觀覺心法如法。阿難。此四念處汝當
T0026_.01.0563a08: 爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
T0026_.01.0563a09: 丘説教此四念處者。彼便得安隱得力得
T0026_.01.0563a10: 樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
T0026_.01.0563a11: 汝説四正斷。比丘者已生惡不善法爲斷
T0026_.01.0563a12: 故起欲求方便行。精勤擧心斷。未生惡不
T0026_.01.0563a13: 善法爲不生故。起欲求方便行。精勤擧心
T0026_.01.0563a14: 斷。未生善法爲生故。起欲求方便行。精勤
T0026_.01.0563a15: 擧心斷。已生善法爲住故不忘故不退故轉
T0026_.01.0563a16: 増多故。廣布故滿具足故。起欲求方便行。
T0026_.01.0563a17: 精勤擧心斷。阿難。此四正斷。汝當爲諸年
T0026_.01.0563a18: 少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘説教
T0026_.01.0563a19: 此四正斷者。彼便得安隱得力得樂。身心
T0026_.01.0563a20: 不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四
T0026_.01.0563a21: 如意足。比丘者成就欲定燒諸行。修習如意
T0026_.01.0563a22: 足。依於無欲依離依滅願至非品。如是
T0026_.01.0563a23: 精進定心定。成就觀定燒諸行。修習如意足。
T0026_.01.0563a24: 依於無欲依離依滅願至非品。阿難。此四
T0026_.01.0563a25: 如意足。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
T0026_.01.0563a26: 爲諸年少比丘説教此四如意足者。彼便
T0026_.01.0563a27: 得安隱得力得樂身心不煩熱。終身行梵
T0026_.01.0563a28: 行。阿難。我本爲汝説四禪。比丘者。離欲離
T0026_.01.0563a29: 惡不善之法。至得第四禪成就遊。阿難。此
T0026_.01.0563b01: 四禪汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲
T0026_.01.0563b02: 諸年少比丘説教此四禪者。彼便得安隱
T0026_.01.0563b03: 得力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿
T0026_.01.0563b04: 難。我本爲汝説四聖諦。苦聖諦苦習苦滅
T0026_.01.0563b05: 苦滅道聖諦。阿難。此四聖諦。汝當爲諸年
T0026_.01.0563b06: 少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘説教
T0026_.01.0563b07: 此四聖諦者。彼便得安隱得力得樂身心
T0026_.01.0563b08: 不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四
T0026_.01.0563b09: 想。比丘者有小想有大想有無量想有
T0026_.01.0563b10: 無所有想。阿難。此四想。汝當爲諸年少比
T0026_.01.0563b11: 丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此四
T0026_.01.0563b12: 想者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
T0026_.01.0563b13: 熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説四無量。
T0026_.01.0563b14: 比丘者心與慈倶遍滿一方成就遊。如是
T0026_.01.0563b15: 二三四方四維上下普周一切。心與慈倶無
T0026_.01.0563b16: 結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
T0026_.01.0563b17: 滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨倶
T0026_.01.0563b18: 無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
T0026_.01.0563b19: 滿一切世間成就遊。阿難。此四無量。汝當
T0026_.01.0563b20: 爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
T0026_.01.0563b21: 丘。説教此四無量者。彼便得安隱得力得
T0026_.01.0563b22: 樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲
T0026_.01.0563b23: 汝説四無色。比丘者斷一切色想乃至得
T0026_.01.0563b24: 非有想非無想處成就遊。阿難。此四無色。
T0026_.01.0563b25: 汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年
T0026_.01.0563b26: 少比丘。説教此四無色者。彼便得安隱得
T0026_.01.0563b27: 力得樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。
T0026_.01.0563b28: 我本爲汝説四聖種。比丘比丘尼者。得麁
T0026_.01.0563b29: 素衣而知止足。非爲衣故求滿其意。若
T0026_.01.0563c01: 未得衣。不憂悒不啼泣不搥胸不癡惑。
T0026_.01.0563c02: 若得衣者。不染不著不欲不貪不觸不
T0026_.01.0563c03: 計。見災患知出要而用衣。如此事利不
T0026_.01.0563c04: 懈怠而正知者。是謂比丘比丘尼正住舊
T0026_.01.0563c05: 聖種。如是食住處欲斷樂斷欲修樂修。彼
T0026_.01.0563c06: 因欲斷樂斷欲修樂修故不自貴不賤他。
T0026_.01.0563c07: 如此事利不懈怠而正知者。是謂比丘比
T0026_.01.0563c08: 丘尼＊正住舊聖種。阿難。此四聖種。汝當
T0026_.01.0563c09: 爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少比
T0026_.01.0563c10: 丘。説教此四聖種者。彼便得安隱得力得
T0026_.01.0563c11: 樂。身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本
T0026_.01.0563c12: 爲汝説四沙門果。須陀洹斯陀含阿那含最
T0026_.01.0563c13: 上阿羅漢果。阿難。此四沙門果。汝當爲諸
T0026_.01.0563c14: 年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説
T0026_.01.0563c15: 教此四沙門果者。彼便得安隱得力得樂。
T0026_.01.0563c16: 身心不煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝
T0026_.01.0563c17: 説五熟解脱想。無常想。無常苦想。苦無我
T0026_.01.0563c18: 想。不淨惡露想一切世間不可樂想。阿難。此
T0026_.01.0563c19: 五熟解脱想。汝當爲諸年少比丘説以教
T0026_.01.0563c20: 彼。若爲諸年少比丘説教此五熟解脱想
T0026_.01.0563c21: 者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。
T0026_.01.0563c22: 終身行梵行。阿難。我本爲汝説五解脱處
T0026_.01.0563c23: 若比丘比丘尼。因此故未解脱心得解脱。
T0026_.01.0563c24: 未盡諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得
T0026_.01.0563c25: 無上涅槃。云何爲五。阿難。世尊爲比丘比
T0026_.01.0563c26: 丘尼説法。諸智梵行者亦爲比丘比丘尼説
T0026_.01.0563c27: 法。阿難。若世尊爲比丘比丘尼説法。諸智
T0026_.01.0563c28: 梵行者亦爲比丘比丘尼説法。彼聞法已便
T0026_.01.0563c29: 知法解義。彼因知法解義故便得歡悦。因
T0026_.01.0564a01: 歡悦故便得歡喜。因歡喜故便得止身。因
T0026_.01.0564a02: 止身故便得覺樂。因覺樂故便得心定。阿
T0026_.01.0564a03: 難。比丘比丘尼因心定故。便得見如實知
T0026_.01.0564a04: 如眞。因見如實知如眞故便得厭。因厭故
T0026_.01.0564a05: 便得無欲。因無欲故便得解脱。因解脱故
T0026_.01.0564a06: 便得知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不
T0026_.01.0564a07: 更受有。知如眞。阿難。是謂第一解脱處因
T0026_.01.0564a08: 此故比丘比丘尼。未解脱心得解脱。未盡
T0026_.01.0564a09: 諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得無上
T0026_.01.0564a10: 涅槃。復次阿難。世尊不爲比丘比丘尼説
T0026_.01.0564a11: 法。諸智梵行者亦不爲比丘比丘尼説法。
T0026_.01.0564a12: 但如本所聞所誦習法而廣讀之。若不
T0026_.01.0564a13: 廣讀本所聞所誦習法者。但隨本所聞所
T0026_.01.0564a14: 誦習法爲他廣説。若不爲他廣説本所聞
T0026_.01.0564a15: 所誦習法者。但隨本所聞所誦習法心思惟
T0026_.01.0564a16: 分別。若心不思惟分別本所聞所誦習法
T0026_.01.0564a17: 者。但善受持諸三昧相。阿難。若比丘比丘
T0026_.01.0564a18: 尼善受持諸三昧相者。便知法解義。彼因
T0026_.01.0564a19: 知法解義故便得歡悦。因歡悦故便得歡
T0026_.01.0564a20: 喜。因歡喜故便得止身。因止身故便得覺
T0026_.01.0564a21: 樂。因覺樂故便得心定。阿難。比丘比丘尼
T0026_.01.0564a22: 因心定故便得見如實知如眞。因見如實
T0026_.01.0564a23: 知如眞故便得厭。因厭故便得無欲。因無
T0026_.01.0564a24: 欲故便得解脱。因解脱故便得知解脱。生
T0026_.01.0564a25: 已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
T0026_.01.0564a26: 眞。阿難。是謂第五解脱處因此故比丘比丘
T0026_.01.0564a27: 尼未解脱心得解脱。未盡諸漏得盡無
T0026_.01.0564a28: 餘。未得無上涅槃得無上涅槃。阿難。此五
T0026_.01.0564a29: 解脱處汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
T0026_.01.0564b01: 爲諸年少比丘。説教此五解脱處者。彼便
T0026_.01.0564b02: 得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身行梵
T0026_.01.0564b03: 行。阿難。我本爲汝説五根信根。精進念定
T0026_.01.0564b04: 慧根。阿難。此五根汝當爲諸年少比丘説
T0026_.01.0564b05: 以教彼。若爲諸年少比丘。説教此五根者。
T0026_.01.0564b06: 彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱。終身
T0026_.01.0564b07: 行梵行。阿難。我本爲汝説五力。信力精進
T0026_.01.0564b08: 念定慧力。阿難。此五力汝當爲諸年少比
T0026_.01.0564b09: 丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説教此
T0026_.01.0564b10: 五力者。彼便得安隱得力得樂。身心不
T0026_.01.0564b11: 煩熱。終身行梵行。阿難。我本爲汝説五出
T0026_.01.0564b12: 要界。云何爲五。阿難。多聞聖弟子極重善
T0026_.01.0564b13: 觀欲。彼因極重善觀欲故心便不向欲。
T0026_.01.0564b14: 不樂欲不近欲不信解欲。若欲心生即時
T0026_.01.0564b15: 融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。
T0026_.01.0564b16: 穢惡厭患欲。阿難。猶如雞毛及筋持著火
T0026_.01.0564b17: 中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。阿難。
T0026_.01.0564b18: 多聞聖弟子亦復如是。極重善觀欲。彼因
T0026_.01.0564b19: 極重善觀欲故心便不向欲不樂欲不
T0026_.01.0564b20: 近欲不信解欲。若欲心生即時融消燋縮。
T0026_.01.0564b21: 轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭患
T0026_.01.0564b22: 欲。觀無欲心向無欲樂無欲近無欲。信
T0026_.01.0564b23: 解無欲。心無礙心無濁心得樂能致樂。遠
T0026_.01.0564b24: 離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼。解彼
T0026_.01.0564b25: 脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。謂覺因欲
T0026_.01.0564b26: 生。如是欲出要。阿難。是謂第一出要界
T0026_.01.0564b27: 復次阿難。多聞聖弟子極重善觀恚。彼因
T0026_.01.0564b28: 極重善觀恚故。心便不向恚不樂恚不近
T0026_.01.0564b29: 恚不信解恚。若恚心生即時融消燋縮。轉
T0026_.01.0564c01: 還不得舒張。捨離不住恚。穢惡厭患恚。
T0026_.01.0564c02: 阿難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消
T0026_.01.0564c03: 燋縮。轉還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦
T0026_.01.0564c04: 復如是極重善觀恚。彼因極重善觀恚故
T0026_.01.0564c05: 心便不向恚不樂恚不近恚不信解恚。
T0026_.01.0564c06: 若恚心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。
T0026_.01.0564c07: 捨離不住恚。穢惡厭患恚。觀無恚心向
T0026_.01.0564c08: 無恚樂無恚近無恚。信解無恚。心無礙心
T0026_.01.0564c09: 無濁心得樂能致樂。遠離一切恚及因恚
T0026_.01.0564c10: 生諸漏煩熱憂慼。解彼脱彼復解脱彼。彼
T0026_.01.0564c11: 不復受此覺。謂覺因恚生。如是恚出要。
T0026_.01.0564c12: 阿難。是謂第二出要界。復次阿難。多聞聖弟
T0026_.01.0564c13: 子極重善觀害。彼因極重善觀害故。心便
T0026_.01.0564c14: 不向害不樂害不近害不信解害。若害
T0026_.01.0564c15: 心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離
T0026_.01.0564c16: 不住害。穢惡厭患害。阿難猶如雞毛及筋
T0026_.01.0564c17: 持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
T0026_.01.0564c18: 阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀害。
T0026_.01.0564c19: 彼因極重善觀害故心便不向害不樂害。
T0026_.01.0564c20: 不近害不信解害。若害心生即時融消燋
T0026_.01.0564c21: 縮。轉還不得舒張。捨離不住害。穢惡厭
T0026_.01.0564c22: 患害。觀無害心向無害樂無害。近無害
T0026_.01.0564c23: 信解無害。心無礙心無濁心得樂能致樂。
T0026_.01.0564c24: 遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼。解彼
T0026_.01.0564c25: 脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。謂覺因害
T0026_.01.0564c26: 生。如是害出要。阿難。是謂第三出要界。復
T0026_.01.0564c27: 次阿難。多聞聖弟子極重善觀色。彼因極重
T0026_.01.0564c28: 善觀色故心便不向色不樂色不近色
T0026_.01.0564c29: 不信解色。若色心生即時融消燋縮。轉還
T0026_.01.0565a01: 不得舒張。捨離不住色。穢惡厭患色。阿
T0026_.01.0565a02: 難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋
T0026_.01.0565a03: 縮。轉還不得舒張。阿難多聞聖弟子亦復
T0026_.01.0565a04: 如是極重善觀色。彼因極重善觀色故。
T0026_.01.0565a05: 心便不向色不樂色不近色不信解色。
T0026_.01.0565a06: 若色心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨
T0026_.01.0565a07: 離不住色。穢惡厭患色。觀無色心向無
T0026_.01.0565a08: 色樂無色近無色信解無色。心無礙心無
T0026_.01.0565a09: 濁心得樂能致樂。遠離一切色及因色生
T0026_.01.0565a10: 諸漏煩熱憂慼。解彼脱彼復解彼脱。彼不
T0026_.01.0565a11: 復受此覺。謂覺因色生。如是色出要。阿難。
T0026_.01.0565a12: 是謂第四出要界。復次阿難。多聞聖弟子極
T0026_.01.0565a13: 重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心便
T0026_.01.0565a14: 不向己身不樂己身。不近己身不信解
T0026_.01.0565a15: 己身。若己身心生即時融消燋縮。轉還不得
T0026_.01.0565a16: 舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。阿難。
T0026_.01.0565a17: 猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋縮。轉
T0026_.01.0565a18: 還不得舒張。阿難。多聞聖弟子亦復如是。
T0026_.01.0565a19: 極重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心
T0026_.01.0565a20: 便不向己身不樂己身不近己身不信
T0026_.01.0565a21: 解己身。若己身心生即時融消燋縮。轉還不
T0026_.01.0565a22: 得舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。
T0026_.01.0565a23: 觀無己身心向無己身。樂無己身近無己
T0026_.01.0565a24: 身信解無己身。心無礙心無濁心得樂能致
T0026_.01.0565a25: 樂。遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱
T0026_.01.0565a26: 憂慼。解彼脱彼復解脱彼。彼不復受此覺。
T0026_.01.0565a27: 謂覺因己身生。如是己身出要。阿難。是謂
T0026_.01.0565a28: 第五出要界。阿難。此五出要界。汝當爲諸
T0026_.01.0565a29: 年少比丘説以教彼。若爲諸年少比丘。説
T0026_.01.0565b01: 教此五出要界者。彼便得安隱得力得樂。
T0026_.01.0565b02: 身心不煩熱終身行梵行。阿難。我本爲汝
T0026_.01.0565b03: 説七財。信財戒慚愧聞施慧財。阿難。此七
T0026_.01.0565b04: 財。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸
T0026_.01.0565b05: 年少比丘説教此七財者。彼便得安隱得
T0026_.01.0565b06: 力得樂。身心不煩熱終身行梵行。阿難。
T0026_.01.0565b07: 我本爲汝説七力。信力精進慚愧念定慧力。
T0026_.01.0565b08: 阿難。此七力。汝當爲諸年少比丘説以教
T0026_.01.0565b09: 彼。若爲諸年少比丘説教此七力者。彼便
T0026_.01.0565b10: 得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行
T0026_.01.0565b11: 梵行。阿難。我本爲汝説七覺支。念覺支擇
T0026_.01.0565b12: 法精進喜息定捨覺支。阿難。此七覺支。汝
T0026_.01.0565b13: 當爲諸年少比丘説以教彼。若爲諸年少
T0026_.01.0565b14: 比丘。説教此七覺支者。彼便得安隱得力
T0026_.01.0565b15: 得樂。身心不煩熱終身行梵行。阿難。我本
T0026_.01.0565b16: 爲汝説八支聖道。正見正志正語正業正
T0026_.01.0565b17: 命正方便正念正定。是謂爲八。阿難。此八
T0026_.01.0565b18: 支聖道。汝當爲諸年少比丘説以教彼。若
T0026_.01.0565b19: 爲諸年少比丘説教此八支聖道者。彼便
T0026_.01.0565b20: 得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行
T0026_.01.0565b21: 梵行。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。
T0026_.01.0565b22: 甚奇甚特。世尊爲諸年少比丘説處及教
T0026_.01.0565b23: 處世尊告曰。阿難。如是如是甚奇甚特。
T0026_.01.0565b24: 我爲諸年少比丘説處及教處。阿難。若汝
T0026_.01.0565b25: 從如來復問頂法及頂法退者。汝便於如
T0026_.01.0565b26: 來極信歡喜。於是尊者阿難叉手向佛白
T0026_.01.0565b27: 曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊
T0026_.01.0565b28: 爲諸年少比丘。説頂法及頂法退説及教
T0026_.01.0565b29: 者。我及諸年少比丘。從世尊聞已當善受
T0026_.01.0565c01: 持。世尊告曰。阿難。汝等諦聽善思念之。我
T0026_.01.0565c02: 當爲汝及諸年少比丘説頂法及頂法退。
T0026_.01.0565c03: 尊者阿難等受教而聽。世尊告曰。阿難。多
T0026_.01.0565c04: 聞聖弟子。眞實因心思念稱量善觀分別
T0026_.01.0565c05: 無常苦空非我。彼如是思念如是稱量如是
T0026_.01.0565c06: 善觀分別。便生忍生樂生欲。欲聞欲念
T0026_.01.0565c07: 欲觀。阿難。是謂頂法。阿難。若得此頂法
T0026_.01.0565c08: 復失衰退。不修守護不習精勤。阿難。是
T0026_.01.0565c09: 謂頂法退。如是内外識更樂覺想思愛界因
T0026_.01.0565c10: 縁起。阿難。多聞聖弟子。此因縁起及因縁起
T0026_.01.0565c11: 法。思念稱量善觀分別無常苦空非我。彼
T0026_.01.0565c12: 如是思念如是稱量如是善觀分別。便生
T0026_.01.0565c13: 忍生樂生欲。欲聞欲念欲觀。阿難。是謂
T0026_.01.0565c14: 頂法。阿難。若得此頂法復失衰退。不修守
T0026_.01.0565c15: 護不習精勤。阿難。是謂頂法退。阿難。此頂
T0026_.01.0565c16: 法及頂法退。汝當爲諸年少比丘説以教
T0026_.01.0565c17: 彼。若爲諸年少比丘。説教此頂法及頂法
T0026_.01.0565c18: 退者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩
T0026_.01.0565c19: 熱終身行梵行。阿難。我爲汝等説處及教
T0026_.01.0565c20: 處。頂法及頂法退。如尊師所爲弟子。起
T0026_.01.0565c21: 大慈哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快
T0026_.01.0565c22: 樂者我今已作。汝等當復自作。至無事處
T0026_.01.0565c23: 山林樹下空安靜處宴坐思惟。勿得放逸
T0026_.01.0565c24: 勤加精進莫令後悔。此是我之教勅。是我訓
T0026_.01.0565c25: 誨。佛説如是尊者阿難及諸年少比丘聞佛
T0026_.01.0565c26: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0565c27:     陰内外識更 覺想思愛界
T0026_.01.0565c28:     因縁念正斷 如意禪諦想
T0026_.01.0565c29:     無量無色種 沙門果解脱
T0026_.01.0566a01:     處根力出要 財力覺道頂
T0026_.01.0566a02: 説處經第十五竟五千一百
九十七字
T0026_.01.0566a03: 中阿含經卷第二十一七千三百
二十四字
T0026_.01.0566a04: 長壽王品第二竟四萬四千九
百四十七字
T0026_.01.0566a05:
T0026_.01.0566a06:
T0026_.01.0566a07:
T0026_.01.0566a08: 中阿含經卷第二十二
T0026_.01.0566a09: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0566a10: 穢品第三有十
經		第二小土城誦
T0026_.01.0566a11:     穢求比丘請 智周那問見
T0026_.01.0566a12:     華喩水淨梵 黒住無在後
T0026_.01.0566a13: (八七)中阿含穢品經第一
T0026_.01.0566a14: 我聞如是。一時佛遊婆奇痩。在鼉山怖林
T0026_.01.0566a15: 鹿野園中。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。
T0026_.01.0566a16: 世有四種人。云何爲四。或有一人内實有
T0026_.01.0566a17: 穢不自知。内有穢不知如眞。或有一人内
T0026_.01.0566a18: 實有穢自知。内有穢知如眞。或有一人内
T0026_.01.0566a19: 實無穢不自知。内無穢不知如眞。或有
T0026_.01.0566a20: 一人内實無穢自知。内無穢知如眞。諸賢。
T0026_.01.0566a21: 若有一人内實有穢不自知。内有穢不知
T0026_.01.0566a22: 如眞者。此人於諸人中爲最下賤。若有一
T0026_.01.0566a23: 人内實有穢自知。内有穢知如眞者。此人
T0026_.01.0566a24: 於諸人中爲最勝也。若有一人内實無穢
T0026_.01.0566a25: 不自知。内無穢不知如眞者。此人於諸
T0026_.01.0566a26: 人中爲最下賤。若有一人内實無穢自知。
T0026_.01.0566a27: 内無穢知如眞者。此人於諸人中爲最勝
T0026_.01.0566a28: 也。於是有一比丘即從坐起偏袒著衣。
T0026_.01.0566a29: 叉手向尊者舍梨子。白曰。尊者舍梨子。何
T0026_.01.0566b01: 因何縁説前二人倶有穢穢汚心。一者下賤。
T0026_.01.0566b02: 一者最勝。復何因縁説後二人倶無穢不穢
T0026_.01.0566b03: 汚心。一者下賤一者最勝。於是尊者舍梨子
T0026_.01.0566b04: 答彼比丘曰。賢者。若有一人内實有穢
T0026_.01.0566b05: 不自知。内有穢不知如眞者。當知彼人
T0026_.01.0566b06: 不欲斷穢。不求方便不精勤學。彼便有
T0026_.01.0566b07: 穢穢汚心命終彼因有穢穢汚心命終故
T0026_.01.0566b08: 便不賢死生不善處所以者何。彼因有穢
T0026_.01.0566b09: 穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市肆
T0026_.01.0566b10: 或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持來
T0026_.01.0566b11: 已不數洗塵不數揩拭亦不日炙又著
T0026_.01.0566b12: 饒塵處如是銅槃増受塵垢。賢者。如是若
T0026_.01.0566b13: 有一人内實有穢不自知。内有穢不知如
T0026_.01.0566b14: 眞者。當知彼人不欲斷穢。不求方便不
T0026_.01.0566b15: 精勤學。彼便有穢穢汚心命終彼因有穢
T0026_.01.0566b16: 穢汚心命終故。便不賢死生不善處。所以
T0026_.01.0566b17: 者何。彼因有穢穢汚心命終故。賢者。若有
T0026_.01.0566b18: 一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
T0026_.01.0566b19: 當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
T0026_.01.0566b20: 無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
T0026_.01.0566b21: 終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
T0026_.01.0566b22: 不穢汚心命終故賢者。猶如有人或從市
T0026_.01.0566b23: 肆或從銅作家。買銅槃來塵垢所汚。彼持
T0026_.01.0566b24: 來已數數洗塵數數揩拭。數數日炙不著饒
T0026_.01.0566b25: 塵處如是銅槃便極淨潔。賢者。如是若有
T0026_.01.0566b26: 一人我内有穢。我内實有此穢知如眞者。
T0026_.01.0566b27: 當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便
T0026_.01.0566b28: 無穢不穢汚心命終彼因無穢不穢汚心命
T0026_.01.0566b29: 終故。便賢死生善處所以者何。彼因無穢
T0026_.01.0566c01: 不穢汚心命終故。賢者。若有一人我内無
T0026_.01.0566c02: 穢。我内實無此穢不知如眞者。當知彼人
T0026_.01.0566c03: 不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所
T0026_.01.0566c04: 知法故。則爲欲心纒。彼便有欲有穢穢汚
T0026_.01.0566c05: 心命終彼因有欲有穢穢汚心命終故。
T0026_.01.0566c06: 便不賢死生不善處所以者何。彼因有欲
T0026_.01.0566c07: 有穢穢汚心命終故。賢者。猶如有人或
T0026_.01.0566c08: 從市肆或從銅作家。買銅槃來無垢淨潔。
T0026_.01.0566c09: 彼持來已不數洗塵不數揩拭。不數日炙
T0026_.01.0566c10: 著饒塵處如是銅槃必受塵垢。賢者。如是
T0026_.01.0566c11: 若有一人我内無穢。我内實無此穢不知
T0026_.01.0566c12: 如眞者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼
T0026_.01.0566c13: 因不護由眼耳所知法故。則爲欲心纒。彼
T0026_.01.0566c14: 便有欲有穢穢汚心命終彼因有欲有穢。
T0026_.01.0566c15: 穢汚心命終故便不賢死生不善處。所以
T0026_.01.0566c16: 者何。彼因有欲有穢穢汚心命終故。賢者。
T0026_.01.0566c17: 若有一人我内無穢。我内實無此穢知如
T0026_.01.0566c18: 眞者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護
T0026_.01.0566c19: 由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。彼便無
T0026_.01.0566c20: 欲無穢不穢汚心命終彼因無欲無穢不穢
T0026_.01.0566c21: 汚心命終故。便賢死生善處所以者何。彼
T0026_.01.0566c22: 因無欲無穢不穢汚心命終故賢者。猶如
T0026_.01.0566c23: 有人或從市肆或從銅作家。買銅槃來無
T0026_.01.0566c24: 垢淨潔。彼持來已數數洗磨數數揩拭。數數
T0026_.01.0566c25: 日炙不著饒塵處如是銅槃便極淨潔。賢
T0026_.01.0566c26: 者。如是若有一人我内無穢。我内實無此
T0026_.01.0566c27: 穢知如眞者。當知彼人護由眼耳所知法。
T0026_.01.0566c28: 彼因護由眼耳所知法故。則不爲欲心纒。
T0026_.01.0566c29: 彼便無欲無穢不穢汚心命終。彼因無欲無
T0026_.01.0567a01: 穢不穢汚心命終故。便賢死生善處。所以
T0026_.01.0567a02: 者何。彼因無欲無穢不穢汚心命終故。賢
T0026_.01.0567a03: 者。因是縁是説前二人倶有穢穢汚心。一
T0026_.01.0567a04: 者下賤一者最勝。因是縁是説後二人倶
T0026_.01.0567a05: 無穢穢汚心。一者下賤一者最勝。於是復
T0026_.01.0567a06: 有比丘即從坐起偏袒著衣。叉手向尊者
T0026_.01.0567a07: 舍梨子白曰。尊者舍梨子。所説穢者何等爲
T0026_.01.0567a08: 穢。尊者舍梨子答比丘曰。賢者。無量惡
T0026_.01.0567a09: 不善法。從欲生。謂之穢。所以者何。或有一
T0026_.01.0567a10: 人心生如是欲。我所犯戒莫令他人知
T0026_.01.0567a11: 我犯戒。賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他
T0026_.01.0567a12: 人知犯戒故心便生惡。若彼心生惡及心
T0026_.01.0567a13: 生欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如
T0026_.01.0567a14: 是欲。我所犯戒當令他人於屏處訶。莫
T0026_.01.0567a15: 令在衆訶我犯戒。賢者。或有他人於衆
T0026_.01.0567a16: 中訶不在屏處。彼因他人在衆中訶不
T0026_.01.0567a17: 在屏處。故。心便生惡。若彼心生惡及心生
T0026_.01.0567a18: 欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如是
T0026_.01.0567a19: 欲。我所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我
T0026_.01.0567a20: 犯戒。賢者。或有不如人訶彼犯戒非是
T0026_.01.0567a21: 勝人。彼因不如人訶非勝人故。心便生惡。
T0026_.01.0567a22: 若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢者。
T0026_.01.0567a23: 或有一人心生如是欲令我在佛前坐
T0026_.01.0567a24: 問世尊法爲諸比丘説。莫令餘比丘在
T0026_.01.0567a25: 佛前坐問世尊法爲諸比丘説。賢者。或
T0026_.01.0567a26: 有餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸比丘
T0026_.01.0567a27: 説。彼因餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸
T0026_.01.0567a28: 比丘説故。心便生惡。若彼心生惡及心生
T0026_.01.0567a29: 欲者。倶是不善。賢者。或有一人心生如
T0026_.01.0567b01: 是欲。諸比丘入内時令我最在其前。諸比
T0026_.01.0567b02: 丘侍從我將入内。莫令餘比丘諸比丘入
T0026_.01.0567b03: 内時最在其前。諸比丘侍從彼將入内。
T0026_.01.0567b04: 賢者。或有餘比丘諸比丘入内時最在其
T0026_.01.0567b05: 前。諸比丘侍從彼將入内。彼因餘比丘諸
T0026_.01.0567b06: 比丘入内時最在其前。諸比丘侍從彼將入
T0026_.01.0567b07: 内故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
T0026_.01.0567b08: 倶是不善。賢者。或有一人心生如是欲。諸
T0026_.01.0567b09: 比丘已入内時令我最在上坐得第一座
T0026_.01.0567b10: 第一澡水得第一食。莫令餘比丘諸比丘
T0026_.01.0567b11: 已入内時最在上坐。得第一座第一澡水
T0026_.01.0567b12: 得第一食。賢者。或有餘比丘諸比丘已入
T0026_.01.0567b13: 内時最在上坐。得第一＊座第一澡水得第
T0026_.01.0567b14: 一食。彼因餘比丘諸比丘已入内時最在上
T0026_.01.0567b15: 坐。得第一＊座第一澡水得第一食故。心便
T0026_.01.0567b16: 生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善
T0026_.01.0567b17: 賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘食竟。
T0026_.01.0567b18: 收攝食器行澡水已。令我爲諸居士説
T0026_.01.0567b19: 法。勸發渇仰成就歡喜。莫令餘比丘諸比
T0026_.01.0567b20: 丘食竟收攝食器行澡水已爲諸居士説
T0026_.01.0567b21: 法。勸發渇仰成就歡喜。賢者。或有餘比丘
T0026_.01.0567b22: 諸比丘食竟收攝食器行澡水已。爲諸居
T0026_.01.0567b23: 士説法。勸發渇仰成就歡喜。彼因餘比丘諸
T0026_.01.0567b24: 比丘食竟收攝食器行澡水已。爲諸居士
T0026_.01.0567b25: 説法。勸發渇仰成就歡喜故。心便生惡。若
T0026_.01.0567b26: 彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢者。或
T0026_.01.0567b27: 有一人心生如是欲。諸居士往詣衆園時
T0026_.01.0567b28: 令我與共會共集共坐共論。莫令餘比丘
T0026_.01.0567b29: 諸居士往詣衆園時。與共會共集共坐共論。
T0026_.01.0567c01: 賢者。或有餘比丘諸居士往詣衆園時。與
T0026_.01.0567c02: 共會共集共坐共論。彼因餘比丘諸居士往
T0026_.01.0567c03: 詣衆園時。與共會共集共坐共論故。心便
T0026_.01.0567c04: 生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。
T0026_.01.0567c05: 賢者。或有一人心生如是欲令我爲王
T0026_.01.0567c06: 者所識。及王大臣梵志居士國中人民所知
T0026_.01.0567c07: 重。莫令餘比丘爲王者所識。及王大臣梵
T0026_.01.0567c08: 志居士國中人民所知重。賢者。或有餘比
T0026_.01.0567c09: 丘爲王者所識。及王大臣梵志居士國中人
T0026_.01.0567c10: 民所知重。彼因餘比丘爲王者所識。及王
T0026_.01.0567c11: 大臣梵志居士國中人民所知重故。心便生
T0026_.01.0567c12: 惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不善。賢
T0026_.01.0567c13: 者。或有一人心生如是欲令我爲四衆
T0026_.01.0567c14: 比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘
T0026_.01.0567c15: 比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所
T0026_.01.0567c16: 敬重。賢者。或有餘比丘爲四衆比丘比丘
T0026_.01.0567c17: 尼優婆塞優婆私所敬重。彼因餘比丘爲四
T0026_.01.0567c18: 衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心
T0026_.01.0567c19: 便生惡。若彼心生惡及心生欲者。倶是不
T0026_.01.0567c20: 善。賢者。或有一人心生如是欲令我得
T0026_.01.0567c21: 衣被飮食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘
T0026_.01.0567c22: 得衣被飮食床褥湯藥諸生活具。賢者。或
T0026_.01.0567c23: 有餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生活具。
T0026_.01.0567c24: 彼因餘比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生活
T0026_.01.0567c25: 具故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。
T0026_.01.0567c26: 倶是不善。賢者。如是彼人若有諸智梵行
T0026_.01.0567c27: 者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如
T0026_.01.0567c28: 是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。
T0026_.01.0567c29: 非正智正智想。非正念正念想。非清淨清
T0026_.01.0568a01: 淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知
T0026_.01.0568a02: 彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非
T0026_.01.0568a03: 沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。
T0026_.01.0568a04: 非正智非正智想。非正念非正念想。非
T0026_.01.0568a05: 清淨非清淨想。賢者。猶如有人或從市
T0026_.01.0568a06: 肆或從銅作家。買銅合槃來盛滿中糞。蓋
T0026_.01.0568a07: 覆其上便持而去。經過店肆近衆人行。
T0026_.01.0568a08: 彼衆見已皆欲得食意甚愛樂。而不憎惡
T0026_.01.0568a09: 則生淨想。彼持去已住在一處。便開示之。
T0026_.01.0568a10: 衆人見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之
T0026_.01.0568a11: 生不淨想。若欲食者則不復用。況其本自
T0026_.01.0568a12: 不欲食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行
T0026_.01.0568a13: 者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如
T0026_.01.0568a14: 是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。
T0026_.01.0568a15: 非正智正智想。非正念正念想。非清淨
T0026_.01.0568a16: 清淨想。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。
T0026_.01.0568a17: 知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼
T0026_.01.0568a18: 非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門
T0026_.01.0568a19: 想。非正智非正智想。非正念非正念想。
T0026_.01.0568a20: 非清淨非清淨想。賢者。當知如是人莫
T0026_.01.0568a21: 得親近莫恭敬禮事。若比丘不應親近便
T0026_.01.0568a22: 親近。不應恭敬禮事便恭敬禮事者。如是
T0026_.01.0568a23: 彼便長夜得無利無義。則不饒益不安隱
T0026_.01.0568a24: 快樂生苦憂慼。賢者。或有一人心不生
T0026_.01.0568a25: 如是欲。我所犯戒莫令他人知我犯戒。賢
T0026_.01.0568a26: 者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒
T0026_.01.0568a27: 故心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
T0026_.01.0568a28: 是二倶善。賢者。或有一人心不生如是欲。
T0026_.01.0568a29: 我所犯戒當令他人於屏處。訶。莫令在
T0026_.01.0568b01: 衆訶我犯戒。賢者。或有他人於衆中訶
T0026_.01.0568b02: 不在屏處。彼因在衆中訶。不在屏處故
T0026_.01.0568b03: 心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。是二
T0026_.01.0568b04: 倶善。賢者。或有一人心不生如是欲。我
T0026_.01.0568b05: 所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。
T0026_.01.0568b06: 賢者。或有不如人訶彼犯戒非是勝人。彼
T0026_.01.0568b07: 因不如人訶非勝人故。心不生惡。若彼
T0026_.01.0568b08: 心無惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有
T0026_.01.0568b09: 一人心不生如是欲令我在佛前坐問
T0026_.01.0568b10: 世尊法爲諸比丘説。莫令餘比丘在佛前
T0026_.01.0568b11: 坐。問世尊法爲諸比丘説。賢者。或有餘比
T0026_.01.0568b12: 丘在佛前坐。問世尊法爲諸比丘説。彼
T0026_.01.0568b13: 因餘比丘在佛前坐。問世尊法爲諸比
T0026_.01.0568b14: 丘説故。心不生惡。若彼心無惡心不生
T0026_.01.0568b15: 欲者。是二倶善。賢者。或有一人心不生
T0026_.01.0568b16: 如是欲。諸比丘入内時令我最在其前。諸
T0026_.01.0568b17: 比丘侍從我將入内。莫令餘比丘諸比丘
T0026_.01.0568b18: 入内時最在其前。諸比丘侍從彼將入内。
T0026_.01.0568b19: 賢者。或有餘比丘。諸比丘入内時最在其
T0026_.01.0568b20: 前。諸比丘侍從彼將入内。彼因餘比丘
T0026_.01.0568b21: 諸比丘入内時最在其前。諸比丘侍從將入
T0026_.01.0568b22: 内故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲
T0026_.01.0568b23: 者。是二倶善。賢者。或有一人心不生如
T0026_.01.0568b24: 是欲。諸比丘已入内時令我最在上坐。得
T0026_.01.0568b25: 第一＊座第一澡。水得第一食。莫令餘比丘
T0026_.01.0568b26: 諸比丘已入内時最在上坐。得第一座第一
T0026_.01.0568b27: 澡水。得第一食。賢者。或有餘比丘。諸比丘
T0026_.01.0568b28: 已入内時最在上坐。得第一＊座第一澡水。
T0026_.01.0568b29: 得第一食。彼因餘比丘。諸比丘已入内時
T0026_.01.0568c01: 最在上坐。得第一座第一澡水。得第一食
T0026_.01.0568c02: 故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
T0026_.01.0568c03: 是二倶善。賢者。或有一人心不生如是
T0026_.01.0568c04: 欲。諸比丘食竟收攝食器。行澡水已我爲
T0026_.01.0568c05: 諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。莫令餘
T0026_.01.0568c06: 比丘。諸比丘食竟收攝食器行澡水已。
T0026_.01.0568c07: 爲諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。賢者。
T0026_.01.0568c08: 或有餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡
T0026_.01.0568c09: 水已。爲諸居士説法。勸發渇仰成就歡喜。
T0026_.01.0568c10: 彼因餘比丘諸比丘食竟收攝食器行澡
T0026_.01.0568c11: 水已。爲諸居士説法勸發渇仰成就歡喜
T0026_.01.0568c12: 故。心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。
T0026_.01.0568c13: 是二倶善。賢者。或有一人心不生如是
T0026_.01.0568c14: 欲。諸居士往詣衆園時。令我與共會共集
T0026_.01.0568c15: 共坐。共論。莫令餘比丘諸居士往詣衆園
T0026_.01.0568c16: 時。與共會共集共坐。共論。賢者。或有餘比
T0026_.01.0568c17: 丘諸居士往詣衆園時。與共會共集共坐共
T0026_.01.0568c18: 論。彼因餘比丘諸居士往詣衆園時。與共
T0026_.01.0568c19: 會共集共坐共論故。心不生惡。若彼心無
T0026_.01.0568c20: 惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有一人
T0026_.01.0568c21: 心不生如是欲令我爲王者所識。及王
T0026_.01.0568c22: 大臣梵志居士國中人民所知重。莫令餘比
T0026_.01.0568c23: 丘爲王者所識。及王大臣梵志居士國中人
T0026_.01.0568c24: 民所知重。賢者。或有餘比丘爲王者所識。
T0026_.01.0568c25: 及王大臣梵志居士國中人民所知重。彼
T0026_.01.0568c26: 因餘比丘爲王者所識。及王大臣梵志居士
T0026_.01.0568c27: 國中人民所知重故。心不生惡。若彼心無
T0026_.01.0568c28: 惡心不生欲者。是二倶善。賢者。或有一
T0026_.01.0568c29: 人心不生如是欲令我爲四衆比丘比丘
T0026_.01.0569a01: 尼優婆塞優婆私所敬重。莫令餘比丘爲
T0026_.01.0569a02: 四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重。賢
T0026_.01.0569a03: 者。或有餘比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞
T0026_.01.0569a04: 優婆私所敬重。彼因餘比丘爲四衆比丘比
T0026_.01.0569a05: 丘尼優婆塞優婆私所敬重故。心不生惡。
T0026_.01.0569a06: 若彼心無惡心不生欲者。是二倶善。賢者。
T0026_.01.0569a07: 或有一人心不生如是欲令。我得衣被飮
T0026_.01.0569a08: 食床褥湯藥諸生活具。莫令餘比丘得衣被
T0026_.01.0569a09: 飮食床褥湯藥諸生活具。賢者。或餘比丘得
T0026_.01.0569a10: 衣被飮食床褥湯藥諸生活具。彼因餘比丘
T0026_.01.0569a11: 得衣被飮食床褥湯藥諸生活具故。心不生
T0026_.01.0569a12: 惡。若彼心無惡心不生欲者。是二倶善。
T0026_.01.0569a13: 賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼
T0026_.01.0569a14: 生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙
T0026_.01.0569a15: 門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。
T0026_.01.0569a16: 正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。如是
T0026_.01.0569a17: 彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量
T0026_.01.0569a18: 善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智
T0026_.01.0569a19: 沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清
T0026_.01.0569a20: 淨想。賢者。猶如有人。或從市肆或從銅作
T0026_.01.0569a21: 家。買銅合槃來盛滿種種淨美飮食。蓋覆
T0026_.01.0569a22: 其上便持而去。經過店肆近衆人行。彼
T0026_.01.0569a23: 衆見已皆不欲食無愛樂意。甚憎惡之生
T0026_.01.0569a24: 不淨想。便作是説即彼糞去即彼糞去。彼
T0026_.01.0569a25: 持去。已住在一處。便開示之。衆人見已則
T0026_.01.0569a26: 皆欲食意甚愛樂而不憎惡則生淨想。彼
T0026_.01.0569a27: 若本不用食者見已欲食。況復其本欲得
T0026_.01.0569a28: 食耶。賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不
T0026_.01.0569a29: 知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門
T0026_.01.0569b01: 非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正
T0026_.01.0569b02: 智想。正念非正念想。清淨非清淨想。賢者。
T0026_.01.0569b03: 如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是
T0026_.01.0569b04: 無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙
T0026_.01.0569b05: 門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清
T0026_.01.0569b06: 淨清淨想。賢者。當知如是人應親近之。
T0026_.01.0569b07: 恭敬禮事。若比丘應親近者便親近。應恭
T0026_.01.0569b08: 敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利
T0026_.01.0569b09: 得義。則得饒益安隱快樂亦得無苦無
T0026_.01.0569b10: 憂愁慼。爾時尊者大目揵連在彼衆中。於
T0026_.01.0569b11: 是尊者大目揵連白曰。尊者舍利子。我今
T0026_.01.0569b12: 欲爲此事説喩聽我説耶。尊者舍梨子告
T0026_.01.0569b13: 曰。賢者大目揵連。欲説喩者便可説之。
T0026_.01.0569b14: 尊者大目揵連則便白曰。尊者舍梨子。我憶
T0026_.01.0569b15: 一時遊王舍城在巖山中。我於爾時過夜
T0026_.01.0569b16: 平旦。著衣持鉢入王舍城而行乞食。詣
T0026_.01.0569b17: 舊車師無衣滿子家。時彼比舍更有車師
T0026_.01.0569b18: 斫治車軸。是時舊車師無衣滿子往至彼家。
T0026_.01.0569b19: 於是舊車師無衣滿子。見彼治軸心生是
T0026_.01.0569b20: 念。若彼車師執斧治軸。斫彼彼惡處。者。如
T0026_.01.0569b21: 是彼軸便當極好。時彼車師即如舊車師無
T0026_.01.0569b22: 衣滿子心中所念。便持斧斫彼彼惡處。於
T0026_.01.0569b23: 是舊車師無衣滿子。極大歡喜而作是説。
T0026_.01.0569b24: 車師子汝心如是則知我心。所以者何。以
T0026_.01.0569b25: 汝持斧斫治車軸彼彼惡處。如我意故。如
T0026_.01.0569b26: 是尊者舍梨子。若有諛諂欺誑嫉妬無信
T0026_.01.0569b27: 懈怠。無正念正智無定無慧。其心狂惑不
T0026_.01.0569b28: 護諸根。不修沙門無所分別。尊者舍梨
T0026_.01.0569b29: 子。心爲知彼心故而説此法。尊者舍梨子。
T0026_.01.0569c01: 若有人不諛諂不欺誑無嫉妬。有信精進
T0026_.01.0569c02: 而無懈怠。有正念正智修定修慧。心不
T0026_.01.0569c03: 狂惑守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞
T0026_.01.0569c04: 尊者舍梨子所説法者。猶飢欲得食渇欲
T0026_.01.0569c05: 得飮口及意也。尊者舍梨子。猶刹利女梵
T0026_.01.0569c06: 志居士工師女。端正姝好極淨沐浴。以香塗
T0026_.01.0569c07: 身著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有
T0026_.01.0569c08: 人爲念彼女。求利及饒益。求安隱快樂。
T0026_.01.0569c09: 以青蓮華鬘或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘或
T0026_.01.0569c10: 婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘持與彼女。
T0026_.01.0569c11: 彼女歡喜兩手受之以嚴其頭。尊者舍梨子。
T0026_.01.0569c12: 如是若有人不諛諂不欺誑。無妬嫉有
T0026_.01.0569c13: 信。精進而無懈怠。有正念正智修定修
T0026_.01.0569c14: 慧。心不狂惑守護諸根。廣修沙門而善
T0026_.01.0569c15: 分別。彼聞尊者舍梨子所説法者。猶飢
T0026_.01.0569c16: 欲食渇欲得飮口及意也。尊者舍梨子。甚
T0026_.01.0569c17: 奇甚特。尊者舍梨子。常拔濟諸梵行者令
T0026_.01.0569c18: 離不善安立善處。如是二尊更相稱説從
T0026_.01.0569c19: 座起去。尊者舍梨子所説如是。尊者大目
T0026_.01.0569c20: 揵連及諸比丘。聞尊者舍梨子所説。歡喜奉
T0026_.01.0569c21: 行
T0026_.01.0569c22: 穢經第一竟五千一百
九十六字
T0026_.01.0569c23: (八八)中阿含穢品求法經第二第二小土城誦
T0026_.01.0569c24: 我聞如是。一時佛遊拘娑羅國。與大比丘
T0026_.01.0569c25: 衆倶。往詣五娑羅村北尸攝和林中。及諸
T0026_.01.0569c26: 名徳上尊長老大弟子等。謂尊者舍梨子。尊
T0026_.01.0569c27: 者大目揵連。尊者大迦葉。尊者大迦旃延。
T0026_.01.0569c28: 尊者阿那律陀。尊者麗越。尊者阿難。如是
T0026_.01.0569c29: 比餘名徳上尊長老大弟子等亦在五娑羅
T0026_.01.0570a01: 村並皆近佛葉屋邊住。爾時世尊告諸比
T0026_.01.0570a02: 丘。汝等當行求法。莫行求飮食。所以者
T0026_.01.0570a03: 何。我慈愍弟子故。欲令行求法不行求
T0026_.01.0570a04: 飮食。若汝等行求飮食不行求法者。汝等
T0026_.01.0570a05: 既自惡我亦無名稱。若汝等行求法不
T0026_.01.0570a06: 行求飮食者。汝等既自好我亦有名稱。云
T0026_.01.0570a07: 何諸弟子。爲求飮食故而依佛行。非爲求
T0026_.01.0570a08: 法。我飽食訖食事已辦猶有殘食。於後有
T0026_.01.0570a09: 二比丘來飢渇力羸。我語彼曰。我飽食訖。
T0026_.01.0570a10: 食事已辦猶有殘食。汝等欲食者便取食
T0026_.01.0570a11: 之。若汝不取者。我便取以瀉著淨地。或復
T0026_.01.0570a12: 瀉著無蟲水中。彼二比丘。第一比丘便作
T0026_.01.0570a13: 是念。世尊食訖食事已辦猶有殘食。若我不
T0026_.01.0570a14: 取者。世尊必取瀉著淨地或復瀉著無蟲
T0026_.01.0570a15: 水中。我今寧可取而食之即便取食。彼比
T0026_.01.0570a16: 丘取此食已雖一日一夜樂而得安隱。但
T0026_.01.0570a17: 彼比丘因取此食故不可佛意。所以者何。
T0026_.01.0570a18: 彼比丘因取此食故。不得少欲不知厭
T0026_.01.0570a19: 足。不得易養不得易滿。不得知時不知
T0026_.01.0570a20: 節限。不得精進不得宴坐。不得淨行不
T0026_.01.0570a21: 得遠離。不得一心不得精勤亦不得涅
T0026_.01.0570a22: 槃。是以彼比丘因取此食故不可佛意。是
T0026_.01.0570a23: 謂諸弟子爲行求飮食故而依佛行。非爲
T0026_.01.0570a24: 求法。云何諸弟子。行求法不行求飮食。彼
T0026_.01.0570a25: 二比丘。第二比丘便作是念。世尊食訖食事
T0026_.01.0570a26: 已辦猶有殘食。若我不取者。世尊必取瀉
T0026_.01.0570a27: 著淨地。或復瀉著無蟲水中。又世尊説食中
T0026_.01.0570a28: 之下極者。謂殘餘食也。我今寧可不取此
T0026_.01.0570a29: 食。作是念已即便不取。彼比丘不取此食
T0026_.01.0570b01: 已雖一日一夜苦而不安隱。但彼比丘因
T0026_.01.0570b02: 不取此食故。得可佛意。所以者何。彼比
T0026_.01.0570b03: 丘因不取此食故。得少欲得知足。得易
T0026_.01.0570b04: 養得易滿。得知時得節限。得精進得宴
T0026_.01.0570b05: 坐。得淨行得遠離。得一心得精勤亦得
T0026_.01.0570b06: 涅槃。是以彼比丘。因不取此食故得可
T0026_.01.0570b07: 佛意。是謂諸弟子。爲行求法故而依佛行。
T0026_.01.0570b08: 非爲求飮食。於是世尊告諸弟子。若有法
T0026_.01.0570b09: 律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼
T0026_.01.0570b10: 法律不饒益多人。多人不得樂。非爲愍
T0026_.01.0570b11: 傷世間亦非爲天爲人求義及饒益。求安
T0026_.01.0570b12: 隱快樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子
T0026_.01.0570b13: 不樂住遠離者。彼法律不饒益多人。多人
T0026_.01.0570b14: 不得樂非爲愍傷世間。亦非爲天爲人
T0026_.01.0570b15: 求義及饒益求安隱快樂。若有法律尊師
T0026_.01.0570b16: 樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒
T0026_.01.0570b17: 益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲天爲
T0026_.01.0570b18: 人求義及饒益。求安隱。快樂。若有法律尊
T0026_.01.0570b19: 師樂住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。彼法
T0026_.01.0570b20: 律饒益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲
T0026_.01.0570b21: 天爲人求義及饒益求安隱快樂。是時尊
T0026_.01.0570b22: 者舍梨子亦在衆中。彼時世尊告曰。舍利
T0026_.01.0570b23: 子。汝爲諸比丘説法如法。我患背痛今欲
T0026_.01.0570b24: 小息。尊者舍利子即受佛教。唯然世尊。於
T0026_.01.0570b25: 是世尊四疊優多羅僧以敷床上。卷僧伽
T0026_.01.0570b26: 梨作枕右脇而臥。足足相累作光明想。正
T0026_.01.0570b27: 念正智常念欲起。是時尊者舍梨子告諸比
T0026_.01.0570b28: 丘。諸賢。當知世尊向略説法。若有法律尊
T0026_.01.0570b29: 師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼法律
T0026_.01.0570c01: 不饒益多人。多人不得樂。不爲愍傷世
T0026_.01.0570c02: 間亦非爲天爲人求義及饒益求安隱。快
T0026_.01.0570c03: 樂。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。不
T0026_.01.0570c04: 樂住遠離者。彼法律不饒益多人。多人不
T0026_.01.0570c05: 得樂。不爲愍傷世間亦非爲天爲人求
T0026_.01.0570c06: 義及饒益求安隱。快樂。若有法律尊師樂住
T0026_.01.0570c07: 遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法律饒益
T0026_.01.0570c08: 多人。多人得樂。爲愍傷世間亦爲天爲
T0026_.01.0570c09: 人求義及饒益求安隱。快樂。若有法律尊
T0026_.01.0570c10: 師樂住遠離。中下弟子。亦樂住遠離者。彼法
T0026_.01.0570c11: 律饒益多人。多人得樂。爲愍傷世間亦
T0026_.01.0570c12: 爲天爲人求義及饒益求安隱。快樂。然世
T0026_.01.0570c13: 尊説此法極略。汝等云何解義。云何廣分
T0026_.01.0570c14: 別。彼時衆中或有比丘作如是説。尊者舍
T0026_.01.0570c15: 梨子。若諸長老上尊自説。我得究竟智我
T0026_.01.0570c16: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
T0026_.01.0570c17: 如眞。諸梵行者。聞彼比丘自説我得究竟
T0026_.01.0570c18: 智便得歡喜。復有比丘作如是説。尊者舍
T0026_.01.0570c19: 梨子。若中下弟子。求願無上涅槃。諸梵行者
T0026_.01.0570c20: 見彼行已便得歡喜。如是彼比丘而説此
T0026_.01.0570c21: 義。不可尊者舍梨子意。尊者舍梨子告彼
T0026_.01.0570c22: 比丘。諸賢等。聽我爲汝説。諸賢。若有法律
T0026_.01.0570c23: 尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。上弟
T0026_.01.0570c24: 子有三事可毀。云何爲三。尊師樂住遠離。
T0026_.01.0570c25: 上弟子不學捨離。上弟子以此可毀。尊師
T0026_.01.0570c26: 若説可斷法。上弟子不斷彼法。上弟子以
T0026_.01.0570c27: 此可毀。所可受證。上弟子而捨方便上弟
T0026_.01.0570c28: 子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。上
T0026_.01.0570c29: 弟子不樂住遠離者。上弟子有此三事可
T0026_.01.0571a01: 毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟
T0026_.01.0571a02: 子不樂住遠離者。中下弟子。有三事可毀。
T0026_.01.0571a03: 云何爲三。尊師樂住遠離。中下弟子。不學
T0026_.01.0571a04: 捨離。中下弟子。以此可毀。尊師若説可斷
T0026_.01.0571a05: 法。中下弟子。不斷彼法。中下弟子。以此可
T0026_.01.0571a06: 毀。所可受證中下弟子。而捨方便中下弟
T0026_.01.0571a07: 子以此可毀。若有法律尊師樂住遠離。中
T0026_.01.0571a08: 下弟子。不樂住遠離者。中下弟子。有此三事
T0026_.01.0571a09: 可毀。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上弟
T0026_.01.0571a10: 子亦樂住遠離者。上弟子有三事可稱。云
T0026_.01.0571a11: 何爲三。尊師樂住遠離。上弟子亦學捨離。
T0026_.01.0571a12: 上弟子以此可稱。尊師若説可斷法。上弟
T0026_.01.0571a13: 子便斷彼法。上弟子以此可稱。所可受
T0026_.01.0571a14: 證。上弟子精進勤學不捨方便。上弟子以
T0026_.01.0571a15: 此可稱。諸賢。若有法律尊師樂住遠離。上
T0026_.01.0571a16: 弟子亦樂住遠離者。上弟子有此三事可稱。
T0026_.01.0571a17: 諸賢。若有法律尊師樂住遠離。中下弟子。亦
T0026_.01.0571a18: 樂住遠離者。中下弟子。有三事可稱。云何
T0026_.01.0571a19: 爲三。尊師樂住遠離。中下弟子。亦學捨離。
T0026_.01.0571a20: 中下弟子。以此可稱。尊師若説可斷法。中
T0026_.01.0571a21: 下弟子便斷彼法。中下弟子以此可稱。所
T0026_.01.0571a22: 可受證。中下弟子精進勤學不捨方便。中
T0026_.01.0571a23: 下弟子以此可稱。諸賢。若有法律尊師樂
T0026_.01.0571a24: 住遠離。中下弟子亦樂住遠離者。中下弟子
T0026_.01.0571a25: 有此三事可稱。尊者舍梨子復告諸比丘。
T0026_.01.0571a26: 諸賢。有中道能得心住。得定得樂順法
T0026_.01.0571a27: 次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。云何有中
T0026_.01.0571a28: 道能得心住。得定得樂順法次法。得通
T0026_.01.0571a29: 得覺亦得涅槃。諸賢。念欲惡。惡念欲亦惡。
T0026_.01.0571b01: 彼斷念欲亦斷惡念欲。如是恚怨結慳嫉。
T0026_.01.0571b02: 欺誑諛諂。無慚無愧慢最上慢貢高放逸。
T0026_.01.0571b03: 豪貴憎諍。諸賢。貪亦惡著亦惡。彼斷貪亦
T0026_.01.0571b04: 斷著。諸賢。是謂中道能得心住。得定得樂
T0026_.01.0571b05: 順法次法。得通得覺亦得涅槃。諸賢。復
T0026_.01.0571b06: 有中道能得心住。得定得樂順法次法。得
T0026_.01.0571b07: 通得覺亦得涅槃。諸賢。云何復有中道能
T0026_.01.0571b08: 得心住。得定得樂順法次法得通得覺亦
T0026_.01.0571b09: 得涅槃。謂八支聖道。正見乃至正定是爲
T0026_.01.0571b10: 八。諸賢。是謂復有中道能得心住。得定得
T0026_.01.0571b11: 樂順法次法。得通得覺亦得涅槃。於是
T0026_.01.0571b12: 世尊。所患即除而得安隱。從臥寤起。結跏
T0026_.01.0571b13: 趺坐。嘆尊者舍梨子。善哉善哉舍梨子。爲
T0026_.01.0571b14: 諸比丘説法如法。舍梨子。汝當復爲諸比
T0026_.01.0571b15: 丘説法如法。舍梨子。汝當數數爲諸比丘
T0026_.01.0571b16: 説法如法。爾時世尊告諸比丘。汝等當共
T0026_.01.0571b17: 受法如法誦習執持。所以者何。此法如法有
T0026_.01.0571b18: 法有義爲梵行本。得通得覺亦得涅槃。諸
T0026_.01.0571b19: 族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0571b20: 家學道者。此法如法當善受持。佛説如是
T0026_.01.0571b21: 尊者舍梨子及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0571b22: 求法經第二竟二千二百
八十六字
T0026_.01.0571b23: 中阿含經卷第二十二七千四百
八十二字		第二小土
T0026_.01.0571b24: 城誦
T0026_.01.0571b25:
T0026_.01.0571b26:
T0026_.01.0571b27: 中阿含經卷第二十三
T0026_.01.0571b28: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0571b29: (八九)穢品比丘請經第三第二小土城誦
T0026_.01.0571c01: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭
T0026_.01.0571c02: 哆園。與大比丘衆倶受夏坐。爾時尊者大
T0026_.01.0571c03: 目揵連告諸比丘。諸賢。若有比丘請諸比
T0026_.01.0571c04: 丘。諸尊。語我教我訶我莫難於我。所以
T0026_.01.0571c05: 者何。諸賢。或有一人戻語成就戻語法成
T0026_.01.0571c06: 就。戻語法故。令諸梵行者不語彼。不教不
T0026_.01.0571c07: 訶而難彼人。諸賢。何者戻語法。若有成就
T0026_.01.0571c08: 戻語法者。諸梵行者不語彼。不教不訶
T0026_.01.0571c09: 而難彼人。諸賢。或有一人惡欲念欲。諸賢。
T0026_.01.0571c10: 若有人惡欲念欲者。是謂戻語法。如是染
T0026_.01.0571c11: 行染不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妬。無慚
T0026_.01.0571c12: 無愧。瞋弊惡意。瞋恚語言。訶比丘訶。訶
T0026_.01.0571c13: 比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而説外
T0026_.01.0571c14: 事。不語瞋恚憎嫉熾盛。惡朋友惡伴侶。無
T0026_.01.0571c15: 恩不知恩。諸賢。若有人。無恩不知恩者。
T0026_.01.0571c16: 是謂戻語法。諸賢。是謂諸戻語法。若有
T0026_.01.0571c17: 成就戻語法者。諸梵行者不語彼。不教不
T0026_.01.0571c18: 訶而難彼人。諸賢。比丘者當自思量。諸賢。
T0026_.01.0571c19: 若有人惡欲念欲者。我不愛彼。若我惡欲
T0026_.01.0571c20: 念欲者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行
T0026_.01.0571c21: 惡欲不念欲者。當學如是如。是染行染
T0026_.01.0571c22: 不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妬。無慚無愧。瞋
T0026_.01.0571c23: 弊惡意。瞋瞋語言。訶比丘訶比丘輕慢。
T0026_.01.0571c24: 訶比丘發露。更互相避而説外事。不語瞋恚
T0026_.01.0571c25: 憎嫉熾盛。惡朋友惡伴侶。無恩不知恩。諸
T0026_.01.0571c26: 賢。若有人無恩不知恩者。我不愛彼。若
T0026_.01.0571c27: 我無恩不知恩者。彼亦不愛我。比丘如是
T0026_.01.0571c28: 觀。不行無恩不知恩者。當學如是。諸賢。
T0026_.01.0571c29: 若比丘不請諸比丘諸尊。語我教我訶我
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