大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

[First] [Prev+100] [Prev] 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

者。欲依戒立戒以戒爲梯昇無上慧堂正
法閣者。必有是處諸賢。猶去村不遠有樓
觀堂閣。其中安梯或施十*蹬或十二*蹬。
若有人來求願欲得昇彼堂閣。若登此梯
第一*蹬上欲登第二*蹬者。必有是處。若
登第二*蹬欲登第三四至昇堂閣者。必
有是處。諸賢。如是若有比丘不犯戒破戒
缺戒穿戒穢戒黒戒者。欲依戒立戒以戒
爲梯昇無上慧堂正法閣者。必有是處。諸
賢。我依戒立戒以戒爲梯昇無上慧堂正
法之閣。以小方便觀千世界。諸賢。猶有目
人。住高樓上。以小方便觀下露地。見千土
塹。諸賢。我亦如是。依戒立戒以戒爲梯。
昇無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世
界。諸賢。若王大象或有七寶。或復減八以
多羅葉覆之。如我覆藏於此六通。諸賢。若
於我如意足智通作證有疑惑者。彼應問
我。我當答之。諸賢。若於我天耳智通作證
有疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若
於我他心智通作證有疑惑者。彼應問我。
我當答之。諸賢。若於我宿命智通作證有
疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若於我
生死智通作證有疑惑者。彼應問我。我當
答之。諸賢。若於我漏盡智通作證有疑惑
者。彼應問我。我當答之。於是尊者阿難白
曰。尊者阿那律陀。今娑羅邏巖山集坐。八
百比丘及世尊在中。爲尊者阿那律陀作
衣若於尊者阿那律陀如意足智通作證有
疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於
尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者。彼
當問之。尊者阿那律陀答。若於尊者阿那
律陀他心智通作證有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命
智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那
律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證
有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若
於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑
者。彼當問之。尊者阿那律陀答。但我等長
夜以心識尊者阿那律陀心。如尊者阿那律
陀。有大如意足有大威徳。有大福祐有大
威神。於是世尊所患已差而得安隱即時
便起結*加趺坐。世尊坐已歎尊者阿那律
陀曰。善哉善哉。阿那律陀。極善阿那律陀。謂
汝爲諸比丘説迦絺那法。阿那律陀汝復爲
諸比丘説迦絺那法。阿那律陀。汝爲諸比
丘數數説迦絺那法。於是世尊告諸比丘。
比丘。汝等受迦絺那法。誦習迦絺那法。善
持迦絺那法。所以者何。迦絺那法與法相應
爲梵行本。致通致覺亦致涅槃。若族姓子
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者
應當至心受迦絺那法。善受善持迦絺那
法。所以者何。我不見過去時諸比丘作如
是衣。如阿那律陀比丘。不見未來現在諸
比丘作如是衣。如阿那律陀比丘。所以者
何。謂今娑羅*邏巖山集坐八百比丘及世尊
在中爲阿那律陀比丘作衣如是阿那律
陀比丘。有大如意足有大威徳。有大福祐
有大威神。佛説如是。尊者阿那律陀及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
迦絺那經第九竟三千七百
八十字
中阿含經卷第十九一萬四百
六十九字
第二小土城




中阿含經卷第二十
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(八一)中阿含長壽王品念身經第十 第二
小土城誦
我聞如是。一時佛遊鴦祇國中。與大比丘
衆倶往詣阿和那揵尼住處。爾時世尊過
夜平旦著衣持鉢入。阿和那而行乞食。食
訖中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
著於肩上往詣一林。入彼林中至一樹下。
敷尼師*檀。結跏趺坐。爾時衆多比丘於中
食後。集坐講堂共論此事。諸賢。世尊甚奇
甚特。修習念身。分別廣布極知極觀。極修習
極護治。善具善行在一心中。佛説念身有大
果報。得眼有目見第一義。爾時世尊在於
宴坐以淨天耳出過於人。聞諸比丘於中
食後。集坐講堂共論此事。諸賢。世尊甚奇
甚特。修習念身。分別廣布極知極觀。極修習
極護治。善具善行在一心中。佛説念身有
大果報。得眼有目見第一義。世尊聞已則於
晡時從*宴坐起。往詣講堂比丘衆前敷
座而坐。爾時世尊告諸比丘。汝等向共論何
事耶以何事故集坐講堂。時諸比丘白曰
世尊。我等諸比丘於中食後。集坐講堂共
論此事。諸賢。世尊。甚奇甚特。修習念身。分
別廣布極知極觀。極修習極護治。善具善行
在一心中。佛説念身有大果報。得眼有目
見第一義。世尊。我等向共論如此事。以此事
故集坐講堂。世尊復告諸比丘曰。云何我
説修習念身。分別廣布得大果報。時諸比丘
白世尊曰。世尊爲法本世尊爲法主。法由
世尊。惟願説之。我等聞已得廣知義。佛便
告曰。汝等諦聽善思念之。我當爲汝分別
其義。時諸比丘受教而聽。佛言。云何比丘
修習念身。比丘者行則知行住則知住。坐
則知坐臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。
眠*寤則知眠*寤。如是比丘隨其身行。便
知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放
逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心
已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復次
比丘修習念身。比丘者正知出入善觀分別
屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣
鉢。行住坐臥眠*寤語默。皆正知之。如是比
丘隨其身行便知上如眞。彼若如是在遠
離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而
得定心。得定心已則知上如眞。是謂比丘
修習念身。復次比丘修習念身。比丘者生
惡不善念。以善法念治斷滅止猶木工師木
工弟子。彼持墨繩用拼於木。則以利斧
斫治令直。如是比丘生惡不善念。以善法
念治斷滅止。如是比丘隨其身行便知上
如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修
行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則
知上如眞是謂比丘修習念身。復次比丘
修習念身。比丘者齒齒相著舌逼齶。以
心治心治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處
旋捉自在打鍛。如是比丘齒齒相著舌逼
上齶。以心治心治斷滅止。如是比丘。隨其
身行便知上如眞。彼若如是在遠離獨住。
心無放逸修行精勤斷心諸患而得定心。
得定心已則知上如眞。是謂比丘修習念
身。復次比丘修習念身。比丘者念入息即
知念入息。念出息即知念出息。入息長即
知入息長。出息長即知出息長。入息短即知
入息短。出息短即知出息短。學一切身息入。
學一切身息出。學止身行息入。學止口行息
出。如是比丘隨其身行便知上如眞。彼若
如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷
心諸患而得定心。得定心已則知上如眞。
是謂比丘修習念身。復次比丘修習念身。
比丘者離生喜樂漬身潤澤普遍充滿於此
身中。離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛
澡豆水和成摶水漬潤澤。普遍充滿無處不
周。如是比丘離生喜樂漬身潤澤普遍充滿
於此身中。離生喜樂無處不遍如是比丘隨
其身行便知上如眞。彼若如是在遠離獨
住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定
心。得定心已則知上如眞。是謂比丘修習
念身。復次比丘修習念身。比丘者定生喜樂
漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無
處不遍。猶如山泉極淨澄清充滿盈流。四方
水來無縁得入。即彼泉底水自涌出盈流於
外。漬山潤澤。普遍充滿無處不周。如是比
丘。定生喜樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中
定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行
便知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無
放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定
心已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復
次。比丘修習念身。比丘者。無喜生樂漬身
潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處
不遍。猶青蓮華紅赤白蓮。水生水長在於
水底。根莖華葉悉漬潤澤。普遍充滿無處不
周。如是比丘無喜生樂漬身潤澤。普遍充
滿於此身中。無喜生樂無處不遍。如是比
丘隨其身行便知上如眞。彼若如是在遠
離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而
得定心。得定心已則知上如眞。是謂比丘
修習念身。復次比丘修習念身。比丘者於
此身中以清淨心。意解遍滿成就遊。於此
身中以清淨心無處不遍。猶有一人被七
肘衣或八肘衣。從頭至足於此身體無處
不覆。如是比丘於此身中以清淨心意解
遍滿成就遊。於此身中以清淨心無處不
遍。如是比丘隨其身行便知上如眞。彼若
如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷
心諸患而得定心。得定心已則知上如眞。
是謂比丘修習念身。復次比丘修習念身。
比丘者念光明想善受善持善意所念如前
後亦然。如後前亦然如晝夜亦然。如夜晝
亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不
顛倒。心無有纒修光明心。心終不爲闇之
所覆。如是比丘隨其身行便知上如眞。彼
若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。
斷心諸患而得定心。得定心已則知上如
眞。是謂比丘修習念身。復次比丘修習念
身。比丘者觀相善受善持善意所念。猶如有
人坐觀臥人臥觀坐人。如是比丘觀相善
受善持善意所念。如是比丘。隨其身行便
知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放
逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心
已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復次
比丘修習念身。比丘者此身隨住隨其好惡。
從頭至足觀見種種不淨充滿。謂此身中
有髮毛爪齒麁細薄膚皮肉筋骨心腎肝肺
大腸小腸脾胃搏糞腦及腦根涙汗涕唾膿
血肪髓涎膽小便。猶以器盛若干種子。有
目之士悉見分明。謂稻粟種大麥小麥大小
麻豆。菘菁芥子。如是比丘。此身隨住隨其
好惡。從頭至足觀見種種不淨充滿。謂此
身中有髮毛爪齒*麁細薄膚。皮肉筋骨心腎
肝肺。大腸小腸脾胃摶糞腦及腦根。涙汗
涕唾膿血肪髓涎*膽小便。如是比丘隨其
身行便知上如眞。彼若如是在遠離獨住。
心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。
得定心已則知上如眞。是謂比丘修習念
身復次比丘修習念身。比丘者觀身諸界。我
此身中有地界水界火界風界空界識界。猶
如屠兒殺牛。剥皮布於地上分作六段。
如是比丘觀身諸界。我此身中地界水界火
界風界空界識界。如是比丘。隨其身行便
知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放
逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心
已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復次
比丘。修習念身。比丘者觀彼死屍或一二
日至六七日。烏鴟所啄豺狗所食。火燒埋
地悉腐爛壞見已自比。今我此身亦復如是。
倶有此法終不得離。如是比丘隨其身行
便知上如眞。彼若如是在遠離獨住。心無
放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定
心已則知上如眞。是謂比丘修習念身。復
次比丘修習念身。比丘者如本見息道骸骨
青色腐爛食半骨鎖在地。見已自比。今我此
身亦復如是。倶有此法終不得離。如是比
丘隨其身行便知上如眞。彼若如是在遠
離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而
得定心。得定心已則知上如眞。是謂比丘
修習念身。復次比丘修習念身。比丘者如
本見息道離皮肉血唯筋相連。見已自比。今
我此身亦復如是。倶有此法終不得離。如
是比丘隨其身行便知上如眞。彼若如是
在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸
患而得定心。得定心已則知上如眞。是謂
比丘修習念身。復次比丘修習念身。比丘者
如本見息道骨節解散散在諸方。足骨
骨髀骨臗骨。脊骨肩骨頸骨髑髏骨各在異
處。見已自比。今我此身亦復如是。倶有此
法終不得離。如是比丘隨其身行便知上
如眞。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修
行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則
知上如眞。是謂比丘修習念身。復次比丘
修習念身。比丘者如本見息道骨白如螺。
青猶鴿色赤若血塗腐壞碎末。見已自比。
今我此身亦復如是。倶有此法終不得離。
如是比丘隨其身行便知上如眞。彼若如
是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心
諸患而得定心。得定心已則知上如眞。是
謂比丘修習念身。若有如是修習念身如
是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法
也。若彼有心意解遍滿。猶如大海彼諸小
河盡在海中。若有如是修習念身如是廣
布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也。若
有沙門梵志。不正立念身遊行少心者。彼
爲魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。
彼沙門梵志空無念身故。猶如有瓶中空
無水正安著地。若人持水來瀉瓶中。於比
丘意云何。彼瓶如是當受水不。比丘答曰。
受也世尊。所以者何。彼空無水。正安著地
是故必受。如是若有沙門梵志。不正立念
身遊行少心者。彼爲魔波旬伺求其便必
能得也。所以者何。彼沙門梵志空無念身
故。若有沙門梵志。正立念身遊行無量心
者。彼爲魔波旬伺求其便終不能得。所以
者何。彼沙門梵志不空有念身故。猶如有
瓶水滿其中正安著地。若人持水來瀉瓶
中。於比丘意云何。彼瓶如是復受水不。比
丘答曰。不也世尊。所以者何。彼瓶水滿正安
著地是故不受。如是若有沙門梵志。有正
立念身遊行無量心者。彼爲魔波旬伺求
其便終不能得。所以者何。彼沙門梵志不
空有念身故。若有沙門梵志。不正立念身
遊行少心者。彼爲魔波旬伺求其便必能
得也。所以者何。彼沙門梵志。空無念身故。
猶如力士以大重石擲淖泥中。於比丘意
云何。泥爲受不。比丘答曰。受也世尊。所以
者何。泥淖石重。是故必受。如是若有沙門
梵志。不正立念身遊行少心者。彼爲魔波
旬伺求其便必能得也。所以者何。彼沙門
梵志空無念身故。若有沙門梵志正立念
身遊行無量心者。彼爲魔波旬伺求其便
終不能得。所以者何。彼沙門梵志。不空有念
身故。猶如力士以輕毛鞠擲平戸扇。於比
丘意云何。彼爲受不。比丘答曰。不也世尊
所以者何。毛鞠輕闡戸扇平立是故不受。
如是若有沙門梵志。正立念身遊行無量
心者。彼爲魔波旬伺求其便終不能得。所
以者何。彼沙門梵志不空有念身故。若有
沙門梵志。不正立念身遊行少心者。彼爲
魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。彼
沙門梵志空無念身故。猶人求火以槁木
爲母以燥鑚鑚。於比丘意云何。彼人如是
爲得火不。比丘答曰。得也世尊。所以者何。
彼以燥鑚鑚於槁木。是故必得。如是若有
沙門梵志。不正立念身遊行少心者。彼爲
魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。彼
沙門梵志空無念身故。若有沙門梵志正
立念身遊行無量心者。彼爲魔波旬伺求
其便終不能得。所以者何。彼沙門梵志。不
空有念身故。猶人求火以濕木爲母以濕
鑚鑚。於比丘意云何。彼人如是爲得火
不。比丘答曰。不也世尊。所以者何。彼以濕
鑚鑚於濕木。是故不得。如是若有沙門梵
志。正立念身遊行無量心者。彼爲魔波
旬伺求其便終不能得。所以者何。彼沙門
梵志。不空有念身故。如是修習念身如是
廣布者。當知有十八徳。云何十八。比丘者
能忍飢渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。惡聲捶
杖亦能忍之。身遇諸疾極爲苦痛。至命欲
絶諸不可樂皆能堪耐。如是修習念身。如
是廣布者是謂第一徳。復次比丘堪耐不
樂。若生不樂心終不著。如是修習念身
如是廣布者是謂第二徳。復次比丘堪耐
恐怖。若生恐怖心終不著。如是修習念身
如是廣布者是謂第三徳。復次比丘生三
惡念。欲念恚念害念。若生三惡念心終不
著。如是修習念身如是廣布者是謂第四
五六七徳。復次比丘。離欲離惡不善之法。
至得第四禪成就遊。如是修習念身。如是
廣布者是謂第八徳。復次比丘三結已盡
得須陀洹不墮惡法。定趣正覺極受七
有。天上人間一往來已而得苦際。如是修
習念身。如是廣布者是謂第九徳。復次比
丘三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。
一往來已而得苦際。如是修習念身。如是
廣布者是謂第十徳。復次比丘五下分結盡。
生於彼間便般涅槃。得不退法不還此世。
如是修習念身。如是廣布者是謂第十一
徳。復次比丘若有息解脱。離色得無色。如
其像定。身作證成就遊。而以慧觀知漏斷
漏。如是修習念身。如是廣布者是謂第十
十三十四十五十六十七徳。復次比丘如
意足天耳他心智宿命智生死智。諸漏已盡。
得無漏心解脱慧解脱。於現法中自知自覺。
自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦
不更受有知如眞。如是修習念身。如是廣
布者是謂第十八徳。如是修習念身。如是
廣布者當知有此十八功徳。佛説如是。彼
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
念身經第十竟四千二百
二十五字
  十八徳内關六七八并十三至十七
者應在第五第十八徳内也。南本結
在第四第十二中理猶難曉
(八二)中阿含長壽王品支離彌梨經第十一
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭
哆園。爾時衆多比丘。於中食後少有所爲。
集坐講堂欲斷諍事。謂論此法律。此佛之
教。彼時質多羅象子比丘亦在衆中。於是
質多羅象子比丘。衆多比丘論此法律此佛
教時。於其中間競有所説。不待諸比丘説
法訖竟。又不以恭敬不以善觀問諸上尊
長老比丘。是時尊者<#0557_14/>大拘絺羅在彼衆中。
於是尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰。
賢者當知。衆多比丘説此法律。此佛教時。
汝莫於中競有所説。若諸比丘所説訖已。
然後可説。汝當以恭敬當以善觀問諸
上尊長老比丘。莫不恭敬莫不善觀問諸
上尊長老比丘。爾時質多羅象子比丘諸親
朋友悉在衆中。於是質多羅象子比丘諸親
朋友。語尊者大拘絺羅曰。賢者大拘絺羅。
汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何。質
多羅象子比丘戒徳多聞。似如懈怠然不貢
高。賢者大拘絺羅。質多羅象子比丘諸比丘
隨所爲時而能佐助。於是尊者大拘絺羅。
語質多羅象子比丘諸親朋友曰。諸賢。不
知他心者。不得妄説稱不稱。所以者何。或
有一人在世尊前時。及諸上尊長老梵行。
可慚可愧可愛可敬前。彼便善守善護。若
於後時離世尊前。及離諸上尊長老梵行
可慚可愧可愛可敬前。彼便數與白衣共
會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。
調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲
已。便身熱心熱。彼身心熱已。便捨戒罷道。
諸賢。猶若如牛入他田中。守田人捉。或以
繩繋或著欄中。諸賢。若有作是説。此牛不
復入他田中。如是彼爲正説耶。答曰。不也
所以者何。謂彼牛者。爲繩所繋或斷或解爲
欄所遮或破或跳出。復入他田如前無異。
諸賢。或有一人在世尊前時。及諸上尊長
老梵行可慚可愧可愛可敬前。彼便善守
善護。若於後時離世尊前。及離諸梵行可
慚可愧可愛可敬前。彼便數與白衣共會。
調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑
貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便
身熱心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。
是謂有一人。復次諸賢。或有一人逮得初
禪。彼得初禪已便自安住不復更求未得
欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼於後
時。便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。
彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心
便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心熱
已便捨戒罷道。諸賢。猶大雨時村間湖池
水滿其中。彼若本時所見。沙石草木甲蟲魚
鼈蝦蟆及諸水性。去時來時走時住時。後水
滿已盡不復見。諸賢若有作是説。彼湖池
中終不復見沙石草木甲蟲魚鼈蝦蟆及諸
水性。去時來時走時住時。如是彼爲正説
耶。答曰。不也。所以者何。彼湖池水或象
飮馬飮。駱駝牛驢猪鹿水牛飮。或人取用風
吹日炙。彼若本時不見沙石草木甲蟲魚鼈
蝦蟆及諸水性。去時來時走時住時。後水
減已還見如故。如是賢者。或有一人逮得
初禪。彼得初禪已便自安住不復更求未
得欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼於
後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談
譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已
心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心
熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。復
次諸賢或有一人得第二禪。彼得第二禪
已便自安住不復更求未得欲得不獲欲
獲。不作證欲作證。彼於後時便數與白
衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣
共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼
心生欲已便身熱心熱。彼身心熱已便捨
戒罷道。諸賢。猶大雨時四衢道中塵滅作
泥。諸賢。若有作是説。此四衢道泥終不燥
不復作塵。如是彼爲正説耶。答曰。不也。
所以者何。此四衢道或象行馬行。駱駝牛驢
猪鹿水牛及人民行。風吹日炙彼四衢道泥
乾燥已還復作塵。如是諸賢。或有一人得
第二禪。彼得第二禪已便自安住不復更求
未得欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼
於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種
談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁
已心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼
身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。
復次諸賢。或有一人得第三禪。彼得第
三禪已便自安住不復更求未得欲得不
獲欲獲。不作證欲作證。彼於後時便數
與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與
白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。
彼心生欲已便身熱心熱。彼身心熱已便捨
戒罷道。諸賢。猶山泉湖水澄清平岸。定不
動搖亦無波浪。諸賢。若有作是説。彼山泉
湖水終不復動亦無波浪。如是彼爲正説
耶。答曰。不也。所以者何。或於東方大風卒
來。吹彼湖水動涌波浪。如是南方西方北
方大風卒來。吹彼湖水動涌波浪。如是諸
賢。或有一人得第三禪。彼得第三禪已便
自安住不復更求未得欲得不獲欲獲。不
作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。
調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑
貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便
身熱心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。
是謂有一人。復次諸賢。或有一人得第四
禪。彼得第四禪已便自安住不復更求未
得欲得不獲欲獲。不作證欲作證。彼於
後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談
譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已
心便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心
熱已便捨戒罷道。諸賢。猶如居士居士子
食微妙食充足飽滿已。本欲食者則不復
欲。諸賢。若有作是説。彼居士居士子終不
復欲得食。如是彼爲正説耶。答曰。不也
所以者何。彼居士居士子過夜飢已。彼若本
所不用食者。還復欲得。如是諸賢。或有一
人得第四禪。彼得第四禪已便自安住不
復更求未得欲得不獲欲獲不作證欲作
證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高
種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種
種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱心
熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有
一人。復次諸賢。或有一人得想心定。
彼得無*想心定已便自安住不復更求。未
得欲得不獲欲獲不作證欲作證。彼於後
時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。
彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心
便生欲。彼心生欲已便身熱心熱。彼身心熱
已便捨戒罷道。諸賢。猶如一無事處聞
離彌梨蟲聲。彼無事處或王或王大臣夜止
宿。彼象聲馬聲車聲歩聲螺聲鼓聲細腰鼓
聲妓鼓聲舞聲歌聲琴聲飮食聲。彼若本聞
支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢。若有作是
説。彼無事處終不復聞支離彌梨蟲聲。如
是彼爲正説耶。答曰。不也。所以者何。彼王
及王大臣過夜平旦各自還歸。彼若聞象聲
馬聲車聲歩聲螺聲鼓聲細腰鼓聲妓鼓聲舞
聲歌聲瑟聲飮食聲故。不聞支離彌梨蟲
聲。彼既去已還聞如故。如是諸賢。得無
*想心定。得無想心定已。便自安住不
復更求未得欲得不獲欲獲。不作證欲
作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢
高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種
種談譁已便心生欲。心生欲已便身熱心熱。
彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一
人。爾時質多羅象子比丘。尋於其後捨戒
罷道。質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅
象子比丘捨戒罷道已往詣尊者大拘絺羅
所。到已白曰。尊者大拘絺羅。爲知質多羅
象子比丘心。爲因餘事知。所以者何。今質
多羅象子比丘已捨戒罷道。尊者大拘絺羅
告彼親朋友曰。諸賢。此事正應爾。所以者
何。以不知如眞不見如眞。所以者何。因
不知如眞不見如眞故。尊者大拘絺羅所
説如是彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所説。
歡喜奉行
支離彌梨經第十一竟二千四百
四十七字
(八三)中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第
十二第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊婆耆痩。在鼉山怖
林鹿野園中。爾時尊者大目揵連遊摩竭
國在善知識村中。於是尊者大目揵連。獨
安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者
大目揵連。獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。
世尊知已即入如其像定。以如其像定猶
若力士屈申臂頃。從婆耆痩鼉山怖林鹿
野園中忽沒不現。往摩竭國善知識村尊
者大目揵連前。於是世尊從定而寤。告曰。
大目揵連。汝著睡眠。大目揵連。汝著睡眠。
尊者大目揵連白世尊曰。唯然世尊。佛復告
曰。大目揵連。如所相著睡眠汝莫修彼
相亦莫廣布。如是睡眠便可得滅。若汝睡
眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法隨
而受持廣布誦習。如是睡眠便可得滅。若
汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞
法。隨而受持爲他廣説。如是睡眠便可得
滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本
所聞法。隨而受持心念心思。如是睡眠便可
得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當
以兩手捫摸於耳。如是睡眠便可得滅
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以冷水
澡洗面目及灑身體。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出
外觀四方瞻視星宿。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出
而至屋頭。露地經行守護諸根。心安在内
於後前想。如是睡眠便可得滅。若汝睡眠
故不滅者。大目揵連。當捨經行道至經行
道頭敷尼師檀結跏趺坐。如是睡眠便可
得滅。若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當還
入室四疊優多羅僧以敷床上。襞僧伽梨
作枕右脇而臥。足足相累心作明想。立正
念正智常欲起想。大目揵連。莫計床樂眠
臥安快。莫貪財利莫著名譽。所以者何。我
説一切法不可與會亦説與會。大目揵連。
我説何法不可與會。大目揵連。若道俗法
共合會者。我説此法不可與會。大目揵連。
若道俗法共合會者。便多有所説。若多有
所説者則便有調。若有調者便心不息。大
目揵連。若心不息者便心離定。大目揵連。
是故我説不可與會。大目揵連。我説何法
可與共會。大目揵連。彼無事處我説此法
可與共會。山林樹下空安靜處高巖石室寂
無音聲。遠離無惡無有人民隨順宴坐。大
目揵連。我説此法可與共會。大目揵連。汝
若入村行乞食者。當以厭利厭供養恭敬。
汝若於利供養恭敬心作厭已。便入村乞
食。大目揵連莫以高大意入村乞食。所以
何。諸長者家有如是事。比丘來乞食。
令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長
者家。所以者何。我入長者家。長者不作意。
因是生憂因憂生調。因調生心不息。因
心不息心便離定。大目揵連。汝説法時莫
以諍説。若諍説者。便多有所説。因多説故
則便生調。因生調故便心不息。因心不息
故便心離定。大目揵連。汝説法時莫強説
法如師子。大目揵連。汝説法時下意説法。
捨力滅力破壞於力。當以不強説法如師
子。大目揵連。當學如是。爾時尊者大目揵
連。即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。世
尊。云何比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵
行。究竟梵行訖。世尊告曰。大目揵連。比丘。
若覺樂覺苦覺不苦不樂者。彼此覺觀無
常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀捨。彼此
覺觀無常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀
捨已不受此世。因不受世已便不疲勞。因
不疲勞已便般涅槃。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。大目揵連。如是
比丘得至究竟。究竟白淨究竟梵行究竟梵
行訖。佛説如是。尊者大目揵連聞佛所説。
歡喜奉行
長老上尊睡眠經第十二竟千一百三
十七字
中阿含經卷第二十七千八
百九字
 第二小土城




中阿含經卷第二十一
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(八四)中阿含長壽王品無刺經第十三 
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊鞞舍離。在獼猴江邊
高樓臺觀。此諸名徳長老上尊大弟子等。謂
遮羅優簸遮羅賢善賢患無患耶舍上稱。
如是此諸名徳長老上尊大弟子等亦遊鞞
舍離獼猴江邊高樓臺觀。並皆近佛葉屋邊
住。諸鞞舍離麗掣。聞世尊遊鞞舍離獼猴
江邊高樓臺觀。便作是念。我等寧可作大
如意足作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離往
詣佛所供養禮事。時諸名徳長老上尊大弟
子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足作王
威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所供養
禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦
説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅
林。在彼無亂遠離獨住閑居靜處宴坐思
惟。於是諸名徳長老上尊大弟子等。往詣
牛角娑羅林。在彼無亂遠離獨住閑居*靜處
宴坐思惟。爾時衆多鞞舍離麗掣。作大如意
足作王威徳。高聲唱傳。出鞞舍離往詣佛
所供養禮事。或有鞞舍離麗掣。稽首佛足
却坐一面。或有與佛共相問訊却坐一面。
或有叉手向佛却坐一面。或有遙見佛已
默然而坐。彼時衆多鞞舍離麗掣各坐已定。
世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已默然
而住。於是衆多鞞舍離麗掣。世尊爲彼説
法勸發渇仰成就歡喜已即從坐起稽首
佛足繞三匝而去。鞞舍離麗掣去後不久。
於是世尊問諸比丘。諸長老上尊大弟子等
爲至何許。諸比丘白曰。世尊。諸長老上尊
大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣。作大如意足
作王威徳高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所
供養禮事。便作是念。禪以聲爲刺。世尊亦
説。禪以聲爲刺。我等寧可往詣牛角娑羅
林。在彼無亂遠離獨住閑居*靜處宴坐思
惟。世尊。諸長老上尊大弟子等共往詣彼。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]