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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾時
行此住止行。阿那律陀。有時我知光明而
不見色。阿那律陀。我作是念何因何縁。知
光明而不見色。阿那律陀。我復作是念。若
我念光明相。不念色相者。爾時我知光明
而不見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟
日竟夜竟日夜知光明而不見色。阿那律
陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我
見色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何
因何縁。我見色而不知光明。阿那律陀。我
復作是念。若我念色相不念光明相者。爾
時我知色而不知光明。阿那律陀。如是我
知如是已。竟日竟夜竟日夜知色而不知
光明。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那
律陀。有時我少知光明亦少見色。阿那律
陀。我作是念。何因何縁。我少知光明亦少
見色。阿那律陀。我復作是念。若我少入定。
少入定故少眼清淨。少眼清淨故我少知光
明亦少見色。阿那律陀。如是我知如是已。
竟日竟夜竟日夜少知光明亦少見色。阿那
律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。有時
我廣知光明亦廣見色。阿那律陀。我作是
念。何因何縁我廣知光明亦廣見色。阿那
律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故
廣眼清淨。廣眼清淨故我廣知光明亦廣見
色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
竟日夜廣知光明亦廣見色。阿那律陀。爾
時我行此住止行。阿那律陀。若我心中生
疑患。彼得心清淨。無念身病想睡眠太精勤
太懈怠恐怖喜悦高心生若干想不觀色心
患。彼得心清淨有覺有觀定修學極修學。
無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學
極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修
學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。
我生知見極明淨趣向定住。精勤修道品。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。阿那律陀。爾時我行此住止行。佛
説如是尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘
羅聞佛所説。歡喜奉行
長壽王本起經第一竟九千二百
一十八字
中阿含經卷第十七九千二百
一十八字
第二小土城




中阿含經卷第十八
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(七三)中阿含長壽王品天經第二 第二小
土城誦
我聞如是。一時佛遊枝提痩在水渚林中。
爾時世尊告諸比丘。我本未得覺無上正眞
道時而作是念。我寧可得生其光明。因其
光明而見形色。如是我*智見極大明淨。我
爲*智見極明淨故。便在遠離獨住心無放
逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸
修行精勤故。即得光明便見形色也。然我
未與彼天共同集會。未相慰勞未有所
論説未有所答對。我復作是念。我寧可
得生其光明。因其光明而見形色。及
與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
所答對。如是我智見極大明淨。我爲*智見
極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行
精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同
集會。共相慰勞有所論説有所答對也。然
我不知彼天如是姓如是字如是生。我復
作是念。我寧可得生其光明。因其光明而
見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
所論説有所答對亦知彼天如是姓如是
字如是生。如是我*智見極大明淨我爲*智
見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
精勤故。即得光明便具形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生也。然我不
知彼天如是食如是受苦樂。我復作是念。
我寧可得生其光明。因其光明而見形色。
及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論説
有所答對亦知彼天如是姓如是字如是
生。亦知彼天如是食如是受苦樂。如是我
智見極大明淨。我爲*智見極明淨故。便在
遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠
離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明
便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞
有所論説有所答對。亦知彼天如是姓
如是字如是生亦知彼天如是食如是
受苦樂也。然我不知彼天如是長壽如是
久住如是命盡。我復作是念。我寧可得生
其光明。因其光明而見形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生亦知彼天
如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽
如是久住如是命盡。如是我*智見極大明
淨。我爲*智見極明淨故。便在遠離獨住心
無放逸修行精勤。我因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及
與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
所答對亦知彼天如是姓如是字如是生。
亦知彼天如是食如是受苦樂亦知彼
天如是長壽如是久住如是命盡也。然我
不知彼天作如是如是業已死此生彼。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光
明而見形色。及與彼天共同集會。共相
慰勞有所論説有所答對。亦知彼天如
是姓如是字如是生。亦知彼天如是食如
是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住
如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死
此生彼。如是我*智見極大明淨。我爲*智
見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生。亦知彼天
如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽
如是久住如是命盡。亦知彼天作如是如
是業已死此生彼也。然我不知彼天彼彼
天中。我復作是念。我寧可得生其光明。因
其光明而見形色。及與彼天共同集會。
共相慰勞有所論説有所答對。亦知彼天
如是姓如是字如是生。亦知彼天如是食
如是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久
住如是命盡。亦知彼天作如是如是業已
死此生彼。亦知彼天彼彼天中。如是我*智
見極大明淨。我爲*智見極明淨故。便在遠
離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠離
獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便
見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
所論説有所答對。亦知彼天如是姓如是
字如是生。亦知彼天如是食如是受苦樂。
。亦知彼天如是長壽如是久住如是命盡。
。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。
。亦知彼天彼彼天中也。然我不知彼天上
我曾生中未曾生中。我復作是念。我寧可
得生其光明。因其光明而見形色。及與彼
天共同集會。共相慰勞有所論説有所答
對。亦知彼天如是姓如是字如是生。亦知
彼天如是食如是受苦樂。亦知彼天如是
長壽如是久住如是命盡。亦知彼天作如
是如是業已死此生彼。亦知彼天彼彼天
中。亦知彼天上我曾生中未曾生中。如是
我*智見極大明淨。我爲*智見極明淨故。便
在遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在
遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光
明便見形色。及與彼天共同集會。共相慰
勞有所論説有所答對。亦知彼天如是
姓如是字如是生。亦知彼天如是食如是
受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住如
是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此
生彼。亦知彼天彼彼天中。亦知彼天上我
曾生中未曾生中也。若我不正知得此
八行者。便不可一向説得。亦不知我得
覺無上正眞之道。我。亦於此世間諸天魔梵
沙門梵。志不能出過其上。我。亦不得解脱
種種解脱。我。亦未離諸顛倒。未生已盡梵
行已立。所作已辦不更受有知如眞。若我
正知得此八行者。便可一向説得。亦知我
得覺無上正眞之道。我。亦於此世間諸天魔
梵沙門梵志。出過其上。我。亦得解脱種種
解脱。我心已離諸顛倒。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有知如眞。佛説如是彼諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
天經第二竟千七百七
十四字
(七四)中阿含長壽王品八念經第三 第二
小土城誦
我聞如是。一時佛遊婆奇痩在鼉山怖
林鹿野園中。爾時尊者阿那律陀。在枝提
痩水渚林中。彼時尊者阿那律陀。在安靜
燕坐思惟心作是念。道從無欲非有欲
得。道從知足非無厭得。道從遠離非樂聚
會。非住聚會非合聚會得。道從精勤非懈
怠得。道從正念非邪念得。道從定意非亂
意得。道從智慧非愚癡得。於是世尊以他
心智。知尊者阿那律陀心中所念所思所行。
世尊知已即入如其像定。以如其像定。猶
若力士屈申臂頃。如是世尊。從婆奇痩
鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。住枝提痩水
渚林中尊者阿那律陀前。是時世尊便從定
覺。歎尊者阿那律陀曰。善哉善哉。阿那律
陀。謂汝在安靜處燕坐思惟心作是念。道
從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道
從遠離非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念得。
道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡
得。阿那律陀。汝從如來更受第八大人之
念。受已便思道從不戲樂不戲行不戲。非
戲非樂戲非行戲得。阿那律陀。若汝成就
大人八念者。汝必能離欲離惡不善之
法。至得第四禪成就遊。阿那律陀。若汝成
就大人八念而復得此四増上心。現法樂居
易不難得者。如王王臣有好緘簏盛滿
種種衣。中前欲著便取著之。中時中後若
欲著衣便取著之。隨意自在。阿那律陀。汝
。亦如是得糞掃衣爲第一服。汝心無欲行
此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。
而復得此四増上心。現法樂居易不難得者。
如王王臣有好廚宰種種淨妙甘美餚膳。阿
那律陀。汝。亦如是常行乞食爲第一饌。
汝心無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成
就大人八念而復得此四増上心。現法樂居
易不難得者。如王王臣有好屋舍或樓閣
宮殿。阿那律陀。汝。亦如是依樹下止爲
第一舍。汝心無欲行此住止行。阿那律陀。
若汝成就大人八念而復得此四増上心。現
法樂居易不難得者。如王王臣有好床座。
敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有襯體被
兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉哆羅那。
阿那律陀。汝。亦如是草座葉。座爲第一座。
汝心無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成
就大人八念而復得此四増上心。現法樂
居易不難得者。如是汝若遊東方。必得安
樂無衆苦患。若遊南方西方北方者。必得
安樂無衆苦患。阿那律陀。若汝成就大人
八念而復得此四増上心。現法樂居易不
難得者。我尚不説汝諸善法住。況説衰
退。但當晝夜増長善法而不衰退。阿那律
陀。若汝成就大人八念而復得此四増上
心。現法樂居易不難得者。汝於二果必得
其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿
那含。阿那律陀。汝當成就此大人八念。亦
應得此四増上心。現法樂居易不難得已。
然後於枝提痩水渚林中受夏坐也。爾時
世尊爲尊者阿那律陀説法。勸發渇仰。成
就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。成
就歡喜已入如其像定以如其像定猶若
力士屈*申臂頃。如是世尊。從枝提痩
水渚林中忽沒不見。住婆奇痩鼉山怖林鹿
野園中。彼時尊者阿難執拂侍佛。於是世
尊便從定覺迴顧告曰。阿難。若有比丘遊
鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講
堂。集講堂已還來白我。尊者阿難受佛教
已。稽首禮足即行宣勅。諸有比丘遊鼉山
怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集
講堂已還詣佛所。頭面禮足却住一面白
曰。世尊。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中
者。已令一切皆集講堂。唯願世尊。自當知
時於是世尊。將尊者阿難往詣講堂。於比
丘衆前敷座而坐。坐已告曰。諸比丘。我今
爲汝説大人八念。汝等諦聽善思念之。時
諸比丘受教而聽。佛言。大人八念者。謂道
從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道
從遠離非樂聚會。非住聚會非合聚會
得。道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念
得。道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡
得。道從不戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲
非行戲得。云何道從無欲非有欲得。謂比
丘得無欲自知得無欲。不令他人知我無
欲。得知足得遠離。得精勤得正念。得定
意。得智慧得不戲。自知得不戲。不欲令
他知我無欲。是謂道從無欲非有欲得。云
何道從知足非無厭得。謂比丘行知足。衣
取覆形食取充躯。是謂道從知足非無
厭得。云何道從遠離非樂聚會。非住聚會
非合聚會得。謂比丘行遠離成就二遠離。
身及心倶遠離。是謂道從遠離非樂聚會。
非住聚會。非合聚會得。云何道從精進非
懈怠得。謂比丘常行精進。斷惡不善修諸
善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨
方便。是謂道從精勤非懈怠得。云何道從
正念非邪念得。謂比丘觀内身如身。觀内
覺心法如法。是謂道從正念非邪念得。云
何道從定意非亂意得。謂比丘離欲離惡
不善之法。至得第四禪成就遊。是謂道從
定意非亂意得。云何道從智慧非愚癡得。
謂比丘修行智慧觀興衰法。得如是智聖
慧明達。分別曉了以正盡苦。是謂道從智
慧非愚癡得。云何道從不戲樂不戲行不
戲。非戲非樂戲非行戲得。謂比丘意常滅
戲樂住無餘涅槃。心恒樂住歡喜意解。是謂
道從不戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲非
行戲得。諸比丘。阿那律陀比丘成就此大人
八念已。然後枝提痩水渚林中受夏坐也。
我以此教。彼在遠離獨住。心無放逸。修行
精勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤
已。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中
自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。
所作已辦不更受有知如眞。是時尊者阿那
律陀。得阿羅呵心正解脱得長老上尊。則
於爾時而説頌曰
    遙知我思念 無上世間師
    正身心入定 乘虚忽來到
    如我心所念 爲説而復過
    諸佛樂不戲 遠離一切戲
    既從彼知法 樂住正法中
    逮得三昧達 佛法作已辦
    我不樂於死 亦不願於生
    隨時任所適 立正念正智
    鞞耶離竹林 我壽在彼盡
    當在竹林下 無餘般涅槃
佛説如是尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
八念經第三竟千九百五
十四字
(七五)中阿含長壽王品淨不動道經第四 
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟
曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。欲者無常
虚僞妄言。是妄言法則是幻化欺誑愚癡。若
現世欲及後世欲。若現世色及後世色。彼一
切是魔境界則是魔餌。因此令心生無量惡
不善之法。増伺瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學
時爲作障礙。多聞聖弟子作如是觀。世尊
所説。欲者無常虚僞妄言。是妄言法則是幻
化。欺誑愚癡若現世欲及後世欲。若現世色
及後世色。彼一切是魔境界則是魔餌。因此
令心生無量惡不善之法。増伺瞋恚及鬪諍
等。謂聖弟子學時爲作障礙。彼作是念。我
可得大心成就遊。掩伏世間攝持其心。若
我得大心成就遊。掩伏世間攝持其心者。
如是心便不生無量惡不善之法。増伺瞋
恚及鬪諍等。謂聖弟子學時爲作障礙。彼以
是行以是學。如是修習而廣布。便於處得
心淨。於處得心淨已比丘者或於此得入
不動。或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因
本意故必至不動。是謂第一説淨不動道。
復次多聞聖弟子作如是觀。若有色者。彼
一切四大及四大造。四大者是無常法是苦
是滅。彼如是行如是學。如是修習而廣布。
便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或
於此得入不動。或以慧爲解。彼於後時
身壞命終。因本意故必至不動。是謂第二
説淨不動道。復次多聞聖弟子作如是觀。
若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若
現世欲想後世欲想。若現世色想後世色想。
彼一切想是無常法是苦是滅。彼於爾時
必得不動想。彼如是行如是學。如是修習
而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已比
丘者。或於此得入不動。或以慧爲解。彼
於後時身壞命終。因本意故必至不動。是
謂第三説淨不動道。復次多聞聖弟子作如
是觀。若現世欲想後世欲想。若現世色想後
世色想及不動想。彼一切想是無常法是苦
是滅。彼於爾時得無所有處想。彼如是行
如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。
於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。
或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因本意
故必至不動。是謂第一説淨無所有處道。
復次多聞聖弟子作如是觀。此世空空於神
神所有空。有常空有恒空。長存空不變易。彼
如是行如是學。如是修習而廣布。便於處
得心淨。於處得心淨已比丘者或於此得
入無所有處。或以慧爲解。彼於後時身壞
命終。因本意故必至無所有處。是謂第二
説淨無所有處道。復次多聞聖弟子作如是
觀。我非爲他而有所爲。亦非自爲而有所
爲。彼如是行如是學。如是修習而廣布。便
於處得心淨。於處得心淨已比丘者。或於
此得入無所有處。或以慧爲解。彼於後時
身壞命終。因本意故必至無所有處。是謂
第三説淨無所有處道。復次多聞聖弟子作
如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後
世色。若現世欲想後世欲想。若現世色想後
世色想。及不動想無所有處想。彼一切想是無
常法是苦是滅。彼於爾時而得無想。彼如
是行如是學。如是修習而廣布。便於處得
心淨。於處得心淨已比丘者或於此得入
無想。或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因
本意故必至無想處。是謂説淨無想道。是
時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難。叉
手向佛白曰。世尊。若有比丘如是行無我
無我所。我當不有我所當不有。若本有者
便盡得捨。世尊。比丘行如是彼爲盡得般
涅槃耶。世尊告曰。阿難。此事不定。或有得
者或有不得。尊者阿難白曰。世尊。比丘云
何行不得般涅槃。世尊告曰。阿難。若比丘
如是行。無我無我所我當不有我所
當不有。若本有者便盡得捨。阿難。若比丘
樂彼捨著彼捨住彼捨者。阿難。比丘行
如是。必不得般涅槃。尊者阿難白曰。世
尊。比丘若有所受。不得般涅槃耶。世尊告
曰。阿難。若比丘有所受者。彼必不得般涅
槃也。尊者阿難白曰。世尊。彼比丘爲何所
受。世尊告曰。阿難。行中有餘。謂有想無想
處。於有中第一。彼比丘受。尊者阿難白曰。
世尊。彼比丘受餘行耶。世尊告曰。阿難。如
是比丘受餘行也。尊者阿難白曰。世尊。比
丘云何行必得般涅槃。世尊告曰。阿難。若比
丘如是行。無我無我所我當不有我所當
不有。若本有者便盡得捨。阿難。若比丘。
不樂彼捨。不著彼捨。不住彼捨者。阿難。
比丘行如是必得般涅槃。尊者阿難白曰。
世尊。比丘若無所受。必得般涅槃耶。世尊
告曰。阿難。若比丘無所受。必得般涅槃。爾
時尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。已説淨不
動道。已説淨無所有處道。已説淨無想道。
已説無餘涅槃。世尊。云何聖解脱耶。世尊告
曰。阿難。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲
及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想
後世欲想。若現世色想後世色想。及不動想
無所有處想無想想。彼一切想是無常法是
苦是滅。是謂自己有。若自己有者。是生是老
是病是死。阿難。若有此法。一切盡滅無餘
不復有者。彼則無生無老病死。聖如是觀。
若有者必是解脱法。若有無餘涅槃者是名
甘露。彼如是觀如是見。必得欲漏心解脱。
有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生
已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。阿難。我今爲汝已説淨不動道。已説淨
無所有處道。已説淨無想道。已説無餘涅
槃。已説聖解脱。如尊師所爲弟子起大慈
哀憐念愍傷。求義及饒益求安隱快樂者。
我今已作。汝等。當復自作。至無事處至林
樹下。空安靜處燕坐思惟。勿得放逸勤加
精進莫令後悔。此是我之教勅。是我訓誨。
佛説如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
淨不動經第四竟千七百八
十七字
(七六)中阿含長壽王品郁伽支羅經第五 
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊郁伽支羅在恒水池
岸。爾時一比丘則於晡時從燕坐起往詣
佛所。稽首佛足却坐一面白曰。世尊。唯願
爲我善略説法。從法世尊聞已在遠離獨
住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心
無放逸修行精勤故。族姓子所爲。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上
梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
眞。世尊告曰。比丘當如是學令心得住。在
内不動無量善修。復觀内身如身。行極精
勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無
憂慼。復觀外身如身。行極精勤立正念正
智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀内
外身如身。行極精勤立正念正智善自御
心令離慳貪意無憂慼。比丘。如此之定
去時來時當善修習。住時坐時臥時眠時
時眠*寤時亦當修習復次亦當修習有覺
有觀定無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當
修習喜共倶定。樂共倶定定共倶定。修習
捨共倶定。比丘。若修此定極善修者。比丘。
當復更修觀内覺如覺。行極精勤立正念正
智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀外
覺如覺。行極精勤立正念正智。善自御心
令離慳貪意無憂慼。復觀内外覺如覺。行
極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
意無憂慼。比丘。如此之定去時來時當善
修習。住時坐時臥時眠時寤時眠*寤時。亦
當修習。復次亦當修習有覺有觀定無覺少
觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共倶
定樂共倶定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。
若修此定極善修者。比丘。當復更修觀内
心如心。行極精勤立正念正智。善自御心
令離慳貪意無憂慼。復觀外心如心。行
極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
意無憂慼。復觀内外心如心。行極精勤立
正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定去時來時當善修習。住時坐
時臥時眠時*寤時眠*寤時。亦當修習。復次
。亦當修習有覺有觀定無覺少觀定。修習無
覺無觀定。亦當修習喜共倶定樂共
倶定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。若
修此定極善修者。比丘。當復更修觀
内法如法。行極精勤立正念正智。善自御心
令離慳貪意無憂慼。復觀外法如法。行
極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
意無憂慼。復觀内外法如法。行極精勤立
正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定去時來時當善修習。住時
坐時臥時眠時*寤時眠*寤時。亦當修習。復
次亦當修習有覺有觀定無覺少觀定。修習
無覺無觀定。亦當修習喜共倶定樂共倶
定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。若修此
定極善修者。比丘。心當與慈倶遍滿一方
成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜
心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
量善修。遍滿一切世間成就遊。比丘。若汝
修習此定極善修者。若遊東方必得安樂
無衆苦患。若遊南方西方北方者。必得安
樂無衆苦患。比丘。若汝修習此定極善修
者。我尚不説汝諸善法住。況説衰退。但當
晝夜増長善法而不衰退。比丘。若汝修習
此定極善修者。汝於二果必得其一。或於
現世得究竟智。或復有餘得阿那含。於是
彼比丘。聞佛所説善受善持。即從坐起稽
首佛足繞三匝而去。受持佛教在遠離獨
住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心
無放逸修行精勤故。族姓子所爲。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上
梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。
生已盡梵行已立。所作已辦盡不更受有盡知如
眞。彼尊者知法已至得阿羅訶。佛説如是
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
郁伽支羅經第五竟千二百
六字
(七七)中阿含長壽王品娑雞帝三族姓子經
第六第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊娑雞帝在青林中。爾
時娑雞帝有三族姓子。尊者阿那律陀。尊者
難提。尊者金毘羅。並皆年少新出家學。共來
入此正法不久。爾時世尊問諸比丘。此三
族姓子。並皆年少新出家學。共來入此正法
不久。此三族姓子。頗樂於此正法律中行
梵行耶。時諸比丘嘿然不答。世尊復再三
問諸比丘。此三族姓子。並皆年少新出家學。
共來入此正法不久。此三族姓子頗樂於
此正法律中行梵行耶。時諸比丘。亦復再三
嘿然不答。於是世尊自問三族姓子。告
尊者阿那律陀。汝等。三族姓子。並皆年少新
出家學。共來入此正法不久。阿那律陀。汝
等頗樂此正法律中行梵行耶。尊者阿那
律陀白曰。世尊。如是我等樂此正法修行
梵行。世尊問曰。阿那律陀。汝等。小時年幼童
子。清淨黒髮身體盛壯樂於遊戲。樂數澡浴
嚴愛其身。於後親親及其父母皆相愛戀
悲泣啼哭。不欲令汝出家學道。汝等。故能
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
阿那律陀。汝等。不畏王而行學道。亦不畏
賊不畏負債。不畏恐怖不畏貧窮不得
活故而行學道。但厭生老病死啼哭憂苦。或
復欲得大苦聚邊。阿那律陀。汝等。不以如
是心故出家學道耶。答曰。如是。阿那律陀。
若族姓子。以如是心出家學道者。爲知所
由得無量善法耶。尊者阿那律陀白世尊
曰。世尊爲法本世尊爲法主。法由世尊。唯
願説之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿那
律陀。汝等。諦聽善思念之。我當爲汝分別其
義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。阿那律
陀。若爲欲所覆惡法所纒者。不得捨樂無
上止息。彼心生増伺瞋恚睡眠。心生不樂
身生頻伸多食心憂。彼比丘便不能忍飢
渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖。亦不
能忍。身遇諸疾極爲苦痛。至命欲絶諸不
可樂皆不堪耐。所以者何。以爲欲所覆惡
法所纒。不得捨樂無上止息故。若有離欲
非爲惡法之所纒者必得捨樂及無上止
息。彼心不生増伺瞋恚睡眠心不生不樂
身不生頻*伸亦不多食心不愁憂。彼比
丘便能忍飢渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。
惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸疾極爲苦
痛。至命欲絶諸不可樂皆能堪耐。所以者
何。以非爲欲所覆故。不爲惡法之所纒
故。又得捨樂無上止息故。世尊問曰。阿那
律陀。如來以何義故。或有所除或有所用。
或有所堪或有所止或有所吐耶。阿那律
陀白世尊曰。世尊爲法本世尊爲法主。法
由世尊唯願説之。我等聞已得廣知義。佛
便告曰。阿那律陀。汝等。諦聽善思念之。我
當爲汝分別其義。阿那律陀等受教而聽。
世尊告曰。阿那律陀。諸漏穢汚爲當來有本。
煩熱苦報生老病死。因如來非不盡非不
知故。或有所除或有所用。或有所堪或有
所止或有所吐。阿那律陀。如來但因此身
故。因六處故因壽命故。或有所除或有
所用。或有所堪或有所止。或有所吐。阿那
律陀。如來以此義故。或有所除或有所用。
或有所堪或有所止或有所吐。世尊問曰。
阿那律陀。如來以何義故。住無事處山林
樹下樂居高巖。寂無音聲遠離無惡。無有
人民。隨順燕坐耶。尊者阿那律陀白世尊
曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世尊唯
願説之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿
那律陀。汝等。諦聽善思念之。我當爲汝分
別其義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。
阿那律陀。如來非爲未得欲得未獲欲獲
未證欲證故。住無事處山林樹下樂居高
巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。隨順燕
坐。阿那律陀。如來但以二義故。住無事處
山林樹下樂居高巖寂無音聲遠離無惡
無有人民。隨順燕坐。一者爲自現法樂居
故。二者爲慈愍後生人故。或有後生人効
來住無事處山林樹下樂居高巖。寂無
音聲遠離無惡無有人民。隨順燕坐。阿那
律陀。如來以此義故。住無事處山林樹下
樂居高巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。
隨順燕坐。世尊問曰。阿那律陀。如來以何
義故弟子命終。記説某生某處某生某處
尊者阿那律陀白世尊曰。世尊爲法本世
尊爲法主。法由世尊唯願説之。我等聞已
得廣知義。佛便告曰。阿那律陀汝等諦聽善
思念之。我當爲汝分別其義。阿那律陀等
受教而聽。世尊告曰。阿那律陀。如來非爲
趣爲人説。亦不欺誑人。亦不欲得人歡
樂故。弟子命終記説某生某處某生某處。
阿那律陀。如來但爲清信族姓男族姓女。極
信極愛極生喜悦。聞此正法律已。或心願
効如是如是故弟子命終記説某生某處某
生某處。若比丘聞某尊者於某處命終。彼
爲佛所記得究竟智。生已盡梵行已立。所
作已辦不更受有。知如眞或自見彼尊者。
或復從他數數聞之。彼尊者如是有信如
是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人
聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智慧。聞
此正法律已。或心願効如是如是阿那律
陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律
陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼爲
佛所記五下分結已盡生於彼間而般涅
槃。得不退法不還此世。或自見彼尊者。或
復從他數數聞之。彼尊者如是有信如是
持戒如是博聞如是慧施如是智慧。其人
聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智慧。
聞此正法律已。或心願効如是如是阿那
律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律
陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼爲
佛所記。三結盡婬怒癡薄。得一往來天
上人間。一往來已而得苦際。或自見彼尊
者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信
如是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。
其人聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智
慧。聞此正法律已。或心願効如是如是阿
那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那
律陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼
爲佛所記。三結已盡得須陀洹。不墮惡法。
定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而
得苦際。或自見彼尊者。或復從他數數聞
之。彼尊者如是有信如是持戒如是博聞
如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼尊者
有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。
或心願効如是如是阿那律陀。如是比丘
必得差降安樂住止。阿那律陀。若比丘尼聞
某比丘尼於某處命終。彼爲佛所記得究
竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
知如眞。或自見彼比丘尼。或復從他數數
聞之。彼比丘尼如是有信如是持戒如是
博聞如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼比
丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律
已。或心願効如是如是阿那律陀。如是比
丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。復次比
丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼爲佛所
記。五下分結已盡生於彼間而般涅槃。得
不退法不還此生。或自見彼比丘尼。或復
從他數數聞之。彼比丘尼如是有信如是
持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
已憶彼比丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞
此正法律已或心願効如是如是阿那律陀。
如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。
復次比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼爲
佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天
上人間。一往來已而得苦際。或自見彼比丘
尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有
信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信持戒博聞惠
施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如是
阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止
阿那律陀。復次比丘尼聞某比丘尼於某處
命終。彼爲佛所記。三結已盡得須陀洹。不
墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人間七
往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復
從他數數聞之。彼比丘尼如是有信如是
持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
已憶彼比丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞
此正法律已。或心願効如是如是阿那律
陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那
律陀。若優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼
爲佛所記。五下分結已盡生於彼間而般
涅槃。得不退法不還此世。或自見彼優婆
塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有
信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
慧。其人聞已憶彼優婆塞有信持戒博聞惠
施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如
是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂
住止。阿那律陀。復次優婆塞聞某優婆塞於
某村命終。彼爲佛所記。三結已盡婬怒癡
薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦
際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。
彼優婆塞如是有信如是持戒如是博聞
如是惠施如是智慧。其人聞已。憶彼優婆
塞有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律
已。或心願効如是如是阿那律陀。如是彼
優婆塞必得差降安樂住止。阿那律陀。復次
優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼爲佛
所記。三結已盡得須陀洹不墮惡法。定趣
正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦
際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。
彼優婆塞如是有信如是持戒如是博聞
如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼優婆塞
有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。
或心願効如是如是阿那律陀。如是優婆
塞必得差降安樂住止。阿那律陀。若優婆私
聞某優婆私於某村命終。彼爲佛所記。五
下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退
法不還此世。或自見彼優婆私。或復從他
數數聞之。彼優婆私如是有信如是持戒
如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞已
憶彼優婆私有信持戒博聞*慧施智慧。聞
此正法律已。或心願効如是如是阿那律陀。
如是優婆私必得差降安樂住止。阿那律陀。
復次優婆私聞某優婆私於某村命終。彼爲
佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天
上人間。一往來已而得苦際。或自見彼優婆
私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有
信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
慧。其人聞已憶彼優婆私有信持戒博聞*慧
施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如
是。阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住
止。阿那律陀。復次優婆私聞某優婆私於某
村命終。彼爲佛所記。三結已盡得須陀洹
不墮惡趣。定趣正覺極受七有。天上人間
七往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復
從他數數聞之。*彼優婆私如是有信如是
持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
已憶彼優婆私有信持戒博聞惠施智慧。
聞此正法律已。或心願効如是如是阿那
律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。阿那
律陀。如來以此義故。弟子命終記説某生
某處某生某處。佛説如是尊者阿那律陀
及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
娑雞帝三族姓子經第六竟三千四
百六字
中阿含經卷第十八萬一百二
十七字
 第二小土
城誦



中阿含經卷第十九
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(七八)中阿含長壽王品梵天請佛經第七 
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時有一梵天住梵天上。生如是邪
見。此處有常此處有恒。此處長存此處是要
此處不終法。此處出要。此出要更無出要過
其上有勝有妙有最者。於是世尊以他心
智。知彼梵天心之所念即入如其像定。
以如其像定猶若力士屈申臂頃。於舍
衞國勝林給孤獨園忽沒不現。往梵天上。
時彼梵天見世尊來即請世尊。善來大仙
人。此處有常此處*有恒。此處長存此處是
要。此處不終法。此處出要此出要更無出要
過其上有勝有妙有最者。於是世尊告曰。
梵天。汝無常稱説常。不恒稱説恒。不存稱
説存。不要稱説要終法稱説不終法。非出
要稱説出要此出要更無出要過其上。有勝
有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝
有是無明。時魔波旬在彼衆中。於是魔波
旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所説。莫
逆此梵天所説。比丘。若汝違此梵天所説。
逆此梵天所説者。是爲比丘猶如有人吉
祥事來而排却之。比丘所説。亦復如是。是故
比丘。我語汝莫違此梵天所説。莫逆此梵
天所説。比丘。若汝違此梵天所説逆此梵
天所説者。是爲比丘猶如有人從山上墮。
雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所
説。亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵
天所説。莫逆此梵天所説。比丘。若汝違此
梵天所説逆此梵天所説者。是爲比丘猶
如有人從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉。
而無所得。比丘所説。亦復如是。是故比丘。
我語汝莫違此梵天所説。莫逆此梵天所
説。所以者何。此梵天梵福祐能化最尊。能作
能造是父已有當有一切衆生皆從是生。此
所知盡知所見盡見。大仙人。若有沙門梵志
憎惡地毀呰地者。彼身壞命終必生餘
下賤妓樂神中。如是水火風神天生主。憎惡
梵天毀呰梵天者。彼身壞命終必生餘下
賤妓樂神中。大仙人。若有沙門梵志愛樂
*地稱歎*地者。彼身壞命終必生最上尊
梵天中。如是水火風神天生主。愛樂梵天
稱歎梵天者。彼身壞命終必生最上尊梵天
中。大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我
輩耶。彼魔波旬非是梵天亦非梵天眷屬。
然自稱説我是梵天。爾時世尊便作是念。此
魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱
説我是梵天。若説有魔波旬者。此即是魔
波旬。世尊知已告曰。魔波旬。汝非梵天亦
非梵天眷屬。然汝自稱説我是梵天。若説
有魔波旬者汝即是魔波旬。於是魔波旬而
作是念。世尊知我善逝見我。知已愁憂即
於彼處忽沒不現。時彼梵天至再三請世
尊。善來大仙人。此處有常此處恒有。此處長
存此處是要。此處不終法。此處出要。此出要
更無出要過其上有勝有妙有最者。世尊。亦
至再三告曰。梵天。汝無常稱説常。不恒稱説
恒。不存稱説存。不要稱説要終法稱説不
終法。非出要稱説出要此出要更無出要過
其上有勝有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵
天。汝有是無明。於是梵天白世尊曰。大仙
人。昔有沙門梵志壽命極長。存住極久。大仙
人。汝壽至短不如彼沙門梵志一燕坐頃。所
以者何。彼所知盡知所見盡見。若實有出要
者。更無餘出要過其上有勝有妙有最者。
若無有實出要者。更無餘出要過其上有
勝有妙有最者。大仙人。汝於出要不出要想
不出要出要想。如是汝不得出要便成大
癡。所以者何。以無境界故。大仙人。若有沙
門梵志愛樂*地稱歎*地者。彼爲我自在。
爲隨我所欲。爲隨我所使。如是水火風神
天生主。愛樂梵天稱歎梵天者。彼爲我自
在。爲隨我所欲。爲隨我所使。大仙人。若汝
愛樂*地稱歎*地者。汝。亦爲我自在。爲隨
我所欲。爲隨我所使。如是水火風神天生
主。愛樂梵天稱歎梵天者。汝。亦爲我自在。
爲隨我所欲。爲隨我所使。於是世尊告曰。
梵天如是梵天所説眞諦。若有沙門梵志愛
樂*地稱歎*地者。彼爲汝自在爲隨汝所
欲。爲隨汝所使。如是水火風神天生主。愛
樂梵天稱歎梵天者。彼爲汝自在。爲隨汝
所欲。爲隨汝所使。梵天。若我愛樂*地稱
歎*地者。我。亦爲汝自在。爲隨汝所欲。爲
隨汝所使。如是水火風神天生主。愛樂梵
天稱歎梵天者。我。亦爲汝自在。爲隨汝
所欲。爲隨汝所使。梵天。若此八事我隨其
事愛樂稱歎者。彼。亦有如是梵天。我知汝
所從來處所往至處。隨所住隨所終隨
所生。若有梵天有大如意足有大威徳。有
大福祐有大威神。於是梵天白世尊曰。大
仙人。汝云何知我所知見我所見。云何
悉我如日自在明照諸方是爲千世界。於
千世界中。汝得自在耶。知彼彼處無有晝
夜。大仙人曾更歴彼。數經歴彼耶。世尊告
曰。梵天。如日自在明照諸方是爲千世界。
於千世界中我得自在亦知彼彼處無有
晝夜。梵天。我曾更歴彼我數經歴彼。梵天。
有三種天光天淨光天遍淨光天。梵天。若彼
三種天有知有見者。我。亦有彼知見。梵天。
若彼三種天無知無見者。我。亦自有知見。
梵天。若彼三種天及眷屬有知有見者。
我。亦有彼知見。梵天。若彼三種天及眷屬無
知無見者。我。亦自有知見。梵天。若汝有知
有見者。我。亦有此知見。梵天。若汝無知
見者。我。亦自有知見。梵天。若汝及眷屬有
知有見者。我。亦有此知見。梵天。若汝及眷
屬無知無見者。我。亦自有知見。梵天。汝不
與我一切等。不與我盡等。但我於汝最勝
最上。於是梵天白世尊曰。大仙人。何由得
彼三種天有知有見者。汝。亦有彼知見。若
彼三種天無知無見者。汝。亦自有知見。若
彼三種天及眷屬有知有見者。汝。亦有彼知
見。若彼三種天及眷屬無知無見者。汝。亦自
有知見。若我有知有見者。汝。亦有此知見。
若我無知無見者汝亦自有知見。若我及眷
屬有知有見者。汝亦有此知見。若我及眷
屬無知無見者。汝。亦自有知見。大仙人。非
爲愛言耶。問已不知増益愚癡。所以者何。
以識無量境界故。無量知無量見無量種
別。我各各知別是地知地。水火風神天生主。
是梵天知梵天。於是世尊告曰。梵天。若有
沙門梵志於地有地想。地是我地是我所我
是地所。彼計地是我已便不知地。如是於
水火風神天生主梵天。無煩無熱淨有淨想
淨是我淨是我所我是淨所。彼計淨是我已
便不知淨。梵天。若有沙門梵志地則知地。
地非是我地非我所我非地所。彼不計地
是我已彼便知地。如是水火風神天生主。
梵天。無煩無熱淨則知淨淨非是我淨非
我所我非淨所。彼不計淨是我已彼便知
淨。梵天。我於地則知地。地非是我地非我
所我非地所。我不計地是我已我便知地。
如是水火風神天生主。梵天。無煩無熱淨則
知淨。淨非是我淨非我所我非淨所。我不
計淨是我已我便知淨。於是梵天白世尊
曰。大仙人。此衆生愛有樂有習有。汝已拔
有根本。所以者何。謂如來無所著等正覺故。
便説頌曰
    於有見恐怖 無有見不懼
    是故莫樂有 有何不可斷
大仙人。我今欲自隱形。世尊告曰。梵天。汝
若欲自隱形者便隨所欲。於是梵天。即隨
所處自隱其形。世尊即知。梵天。汝在彼汝
在此汝在中。於是梵天盡現如意。欲自
隱形而不能隱。還住梵天中。於是世尊告
曰。梵天。我今。亦欲自隱其形。梵天白世尊
曰。大仙人。若欲自隱形者便隨所欲。於是
世尊而作是念。我今寧可現如其像如意
足。放極妙光明照一切梵天而自隱住。使
諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。
於是世尊即現如其像如意足。放極妙光
明照一切梵天便自隱住。使諸梵天及梵
天眷屬但聞其聲而不見其形。於是梵天
及梵天眷屬各作是念。沙門瞿曇甚奇甚特。
有大如意足有大威徳。有大福祐有大威
神。所以者何。謂放極妙光明。照一切梵天
而自隱住。使我等及眷屬但聞彼聲而不
見形。於是世尊復作是念。我已化此梵天
及梵天眷屬。我今寧可攝如意足。世尊便
攝如意足還住梵天中。於是魔王。亦至再
三在彼衆中。爾時魔王白世尊曰。大仙人
善見善知善達。然莫訓誨教呵弟子。亦莫
爲弟子説法。莫著弟子。莫爲著弟子故
身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無爲於
現世受安樂。所以者何。大仙人。此唐自煩
勞。大仙人。昔有沙門梵志。訓誨弟子教呵
弟子。亦爲弟子説法。樂著弟子。彼以著弟
子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。大仙
人。是故我語汝。莫得訓誨教呵弟子。亦
莫爲弟子説法。莫著弟子。莫爲著弟子
故身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無爲
於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自
煩勞。於是世尊告曰。魔波旬。汝不爲我求
義故説。非爲饒益故。非爲樂故非爲安
隱故。莫得訓誨教呵弟子。莫爲弟子説
法。莫著弟子。莫爲著弟子故身壞命終生
餘下賤妓樂神中。行無爲於現世受安樂。
所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。魔波旬。汝
作是念。此沙門瞿曇爲弟子説法。彼弟子
聞法已出我境界。魔波旬。是故汝今語我。
莫得訓誨教呵弟子。亦莫爲弟子説法。
莫著弟子。莫爲著弟子故身壞命終生
餘下賤妓樂神中。行無爲於現世受安樂。
所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。魔波旬。若
有沙門梵志訓誨弟子教呵弟子。爲弟子
説法。樂著弟子。爲著弟子故。身壞命終生
餘下賤妓樂神中。彼沙門梵志。彼非沙門
稱説沙門。非梵志稱説梵志。非阿羅訶
稱説阿羅訶。非等正覺稱説等正覺。魔波
旬。我實沙門稱説沙門。實梵志稱説梵志。
實阿羅訶稱説阿羅訶。實等正覺稱説等正
覺。魔波旬。若我爲弟子説法。若不説者汝
且自去。我今自知應爲弟子説法不應爲
弟子説法。是爲梵天請魔波旬違逆世尊隨
順説。是故此經名梵天請佛。佛説如是梵
天及梵天眷屬聞佛所説。歡喜奉行
梵天請佛經第七竟三千九
十字
(七九)中阿含長壽王品有勝天經第八
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。於是仙餘財主告一使人。汝往詣佛
爲我稽首禮世尊足問訊世尊聖體康強
安快無病起居輕便氣力如常耶。作如是
語。仙餘財主稽首佛足問訊世尊。聖體康
強安快無病起居輕便氣力如常耶。汝既爲
我問訊佛已。往詣尊者阿那律陀所。爲我
稽首禮彼足已問訊尊者聖體康強安快無
病起居輕便氣力如常不。作如是語。仙餘
財主稽首尊者阿那律陀足問訊尊者聖體
康強安快無病起居輕便氣力如常不。仙餘
財主請尊者阿那律陀四人倶供明日食。
若受請者復作是語。尊者阿那律陀。仙餘財
主多事多爲。爲王衆事斷理臣佐。唯願
尊者阿那律陀爲慈愍故。與四人倶。明日
早來至仙餘財主家。於是使人受仙餘財主
教已往詣佛所。稽首佛足。却住一面白
曰。世尊。仙餘財主稽首佛足問訊世尊。聖
體康強安快無病起居輕便氣力如常耶。爾
時世尊告使人曰。令仙餘財主安隱快樂。
令天及人阿修羅揵塔和羅刹及餘種種身安
隱快樂。於是使人聞佛所説善受善持稽
首佛足繞三匝而去。往詣尊者阿那律陀所。
稽首禮足却坐一面白曰。尊者阿那律陀。
仙餘財主稽首尊者阿那律陀足問訊尊者。
聖體康強安快無病起居輕便氣力如常不。
仙餘財主請尊者阿那律陀四人*倶供明
日食。是時尊者眞迦旃延去尊者阿那律陀
不遠而燕坐也。於是尊者阿那律陀告曰。賢
者迦旃延。我向所道明日我等爲乞食故。
入舍衞國正謂此也。今仙餘財主遣人請
我等四人*供明日食。尊者眞迦旃延即時
白曰。願尊者阿那律陀爲彼人故默然受
請。我等明日出此闇林爲乞食故入舍衞
國。尊者阿那律陀爲彼人故默然而受。於
是使人知尊者阿那律陀默然受已尋復白
曰。仙餘財主。白尊者阿那律陀。仙餘財主多
事多爲。爲王衆事*斷理臣佐。願尊者阿那
律陀爲慈愍故與四人倶。明日早來至仙
餘財主家。尊者阿那律陀告使人曰。汝便還
去我自知時。於是使人即從坐起。稽首作
禮繞三匝而去。於是尊者阿那律陀。過夜平
旦著衣持鉢。四人共倶往詣仙餘財主家。
爾時仙餘財主婇女圍遶住中門下。待尊者
阿那律陀。仙餘財主遙見尊者阿那律陀來。
見已叉手向尊者阿那律陀。讃曰。善來尊者
阿那律陀。尊者阿那律陀久不來此。於是
仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀。將入家
中爲敷好床請使令坐。尊者阿那律陀即
坐其床。仙餘財主稽首尊者阿那律陀足。却
坐一面坐已白曰。尊者阿那律陀。欲有所
問唯願見聽。尊者阿那律陀告曰。財主。隨
汝所問聞已當思。仙餘財主便問尊者阿那
律陀。或有沙門梵志來至我所。語我財主。
汝當修大心解脱。尊者阿那律陀。復有沙
門梵志來至我所。語我財主。汝當修
量心解脱。尊者阿那律陀。大心解脱無量心
解脱。此二解脱爲文異義異耶。爲一義文
異耶。尊者阿那律陀告曰。財主。汝前問此
事。汝先自答。我當後答。仙餘財主白曰。尊
者阿那律陀。大心解脱無量心解脱。此二解
脱一義文異。仙餘財主不能答此事。尊者
阿那律陀告曰。財主。當聽我爲汝説大心
解脱無量心解脱。大心解脱者。若有沙門梵
志。在無事處或至樹下空安靜處。依一樹
意解大心解脱遍滿成就遊。彼齊限是心解
脱不過是。若不依一樹者。當依二三樹
意解大心解脱遍滿成就遊。彼齊限是心解
脱不過是。若不依二三樹者當依一林。
若不依一林者當依二三林。若不依二
三林者當依一村。若不依一村者當依
二三村。若不依二三村者當依一國。若不
依一國者當依二三國。若不依二三國者
當依此大地乃至大海。意解大心解脱遍滿
成就遊。彼齊限是心解脱不過是。是謂大
心解脱。財主。云何無量心解脱。若有沙門梵
志。在無事處或至樹下空安靜處。心與慈
倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上
下普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。
極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就。
遊。如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。
極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
是謂無量心解脱。財主。大心解脱無量心解
脱。此二解脱爲義異文異。爲一義文異耶。
仙餘財主白尊者阿那律陀曰。如我從尊
者聞則解其義。此二解脱義既異文。亦異。尊
者阿那律陀告曰。財主。有三種天光天淨光
天遍淨光天。於中光天者。彼生在一處不
作是念。此我所有彼我所有。但光天隨其所
往即樂彼中。財主。猶如蠅在肉段不作
是念。此我所有彼我所有。但蠅隨肉段去即
樂彼中。如是彼光天不作是念。此我所有
彼我所有。但光天隨其所往即樂彼中。有
時光天集在一處。雖身有異而光不異。財
主。猶如有人然無量燈著一室中。彼燈雖
異而光不異。如是彼光天集在一處雖身
有異而光不異。有時光天各自散去。彼時各
散去時其身既異光明亦異。財主。猶如有人
從一室中出衆多燈分著諸室。彼燈即異
光明。亦異。如是彼光天各自散去。彼各散去
時其身既異光明亦異。於是尊者眞迦旃延
白曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一處。可
知有勝如妙不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢
者迦*旃延。可説彼光天生在一處。知有
勝如妙與不妙。尊者眞迦旃延復問曰。尊者
阿那律陀。彼光天生在一處。何因何縁知有
勝如妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者
迦*旃延。若有沙門梵志。在無事處或至樹
下空安靜處。依一樹意解作光明想成就
遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脱不
過是。若不依一樹者或依二三樹。意解作
光*明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊
限是心解脱不過是。賢者迦*旃延。此二心
解脱。何解脱爲上爲勝爲妙爲最耶。尊者
眞迦*旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門
梵志。不依一樹者或依二三樹。意解作
光*明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限
是心解脱不過是。尊者阿那律陀。二解脱
中。此解脱爲上爲勝爲妙爲最。尊者阿那
律陀復問曰。賢者迦*旃延。若不依二三樹
者。或依一林若不依一林者。或依二三
林若不依二三林者。或依一村若不依
一村者。或依二三村若不依二三村者。或
依一國若不依一國者。或依二三國若
不依二三國者。或依此大地乃至大海。意
解作光*明想成就遊。心作光明想極盛。彼
齊限是心解脱不過是。賢者迦旃延。此二
解脱。何解脱爲上爲勝爲妙爲最。尊者眞
迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門梵
志。不依二三樹者或依一林。若不依一
林者或依二三林。若不依二三林者或
依一村。若不依一村者或依二三村。若不
依二三村者或依一國。若不依一國者或
依二三國。若不依二三國者或依此大地
乃至大海。意解作光*明想成就遊。心作光
明想極盛。彼齊限是心解脱不過是。尊者
阿那律陀。二解脱中此解脱爲上爲勝爲妙
爲最。尊者阿那律陀告曰。迦*旃延。因是縁
是彼光天生在一處知有勝如妙與不妙。
所以者何。因人心勝如故修便有精麤。因
修有精麤故得人則有勝如。賢者迦*旃延。
世尊亦如是説人有勝如。尊者眞迦*旃延
復問曰。尊者阿那律陀。彼淨光天生在一處。
可知有勝如妙與不妙耶。尊者阿那律陀
答曰。賢者迦*旃延可説。彼*淨光天生在一
處。知有勝如妙與不妙。尊者眞迦*旃延復
問曰。尊者阿那律陀。彼*淨光天生在一處。何
因何縁知有勝如妙與不妙耶。尊者阿那律
陀答曰。賢者迦*旃延。若有沙門梵志。在無
事處或至樹下空安靜處。意解*淨光天遍
滿成就遊。彼此定不修不習不廣不極成
就。彼於後時身壞命終生*淨光天中。彼生
已不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡
壽訖。賢者迦*旃延。猶青蓮華紅赤白蓮水
生水長在水底時爾時根莖葉華。彼一切水
漬水澆水所潤無處不漬。賢者迦*旃延。若
有沙門梵志。在無事處或至樹下空安靜
處。意解*淨光天遍滿成就遊。彼此定不修
不習不廣不極成就。彼身壞命終生*淨光
天中。彼生已。不得極止息。不得極寂靜。
亦不得盡壽訖。賢者迦*旃延。復有沙門梵
志。意解*淨光天遍滿成就遊。彼此定數修
數習數廣極成就。彼身壞命終生*淨光天中。
彼生已得極止息。得極寂靜亦得壽盡訖。
賢者迦*旃延。猶青蓮華紅赤白蓮水生水長
出水上住水所不漬。賢者迦*旃延。如是
復有沙門梵志。在無事處或至樹下空安
靜處。意解*淨光天遍滿成就遊。彼此定數
修數習數廣極成就。彼身壞命終生*淨光天
中。彼生已得極止息。得極寂靜亦得壽盡
訖。賢者迦*旃延。因是縁是彼*淨光天生在
一處。知有勝如妙與不妙。所以者何。因人
心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故得
人則有勝如。賢者迦*旃延。世尊亦如是説
人有勝如。尊者眞迦*旃延復問曰。尊者阿
那律陀。彼遍淨光天生在一處。可知有勝如
妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者迦*旃
延。可説。彼遍淨光天生在一處。知有勝如
妙與不妙。尊者眞迦*旃延復問曰。尊者阿
那律陀。彼遍淨光天生在一處。何因何縁知
有勝如妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。
賢者迦*旃延。若有沙門梵志。在無事處。
或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿
成就遊。彼不極止睡眠不善息調悔。彼於
後時身壞命終生遍淨光天中。彼生已光
不極淨。賢者迦*旃延。譬如燃燈因縁油
炷。若油有滓炷復不淨。因是燈光生不明
淨。賢者迦*旃延。如是若有沙門梵志。在
無事處或至樹下空安靜處。意解遍淨光
天遍滿成就遊。彼不極止睡眠不善息*調
悔。彼身壞命終生遍淨光天中。彼生已光
不極淨。賢者迦*旃延。復有沙門梵志。在
無事處或至樹下空安靜處。意解遍淨光
天遍滿成就遊。彼極止睡眠善息*調悔。彼
身壞命終生遍淨光天中。彼生已光極明淨。
賢者迦*旃延。譬如然燈因縁油炷。若油
無滓炷復極淨。因是燈光生極明淨。賢者
迦*旃延。如是復有沙門梵志。在無事處或
至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就
遊。彼極止睡眠。善息*調悔。彼身壞命終生
遍淨光天中。彼生已光極明淨。賢者迦*旃延。
因是縁是彼遍淨光天生在一處。知有勝
如妙與不妙。所以者何。因人心勝如故修便
有精麤。因修有精麤故得人則有勝如。
賢者迦*旃延。世尊亦如是説人有勝如。
於是尊者眞迦*旃延歎仙餘財主曰。善哉
善哉。財主。汝爲我等多所饒益。所以者何。
初問尊者阿那律陀有勝天。我等未曾從
尊者阿那律陀聞如是義。是謂彼天有彼
天如是彼天。於是尊者阿那律陀告曰。賢
者迦*旃延。多有彼天。謂此日月如是有大
如意足有大威徳。有大福祐有大威神。以
光不及光彼與我集共相慰勞。有所論説
有所答對。然我不如是説。是謂彼天有彼
天如是彼天。爾時仙餘財主知彼尊者所
説已訖。即從坐起自行澡水。以極淨美
種種豐饒食噉含消。手自斟酌令得飽滿。食
訖擧器行澡水已取一小床別坐聽法。仙
餘財主坐已。尊者阿那律陀而爲説法。勸發
渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇
仰成就歡喜已從*坐起去。尊者阿那律陀
所説如是。仙餘財主及諸比丘聞尊者阿那
律陀所説。歡喜奉行
有勝天經第八竟二千五百
九十九字
(八〇)中阿含長壽王品迦絺那經第九第二
小土城誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時尊者阿那律陀。亦在舍衞國住
娑羅邏巖山中。於是尊者阿那律陀。過夜平
旦著衣持鉢入舍衞乞食。尊者阿難亦復
平旦著衣持鉢入舍衞乞食。尊者阿那律
陀見尊者阿難亦行乞食。見已語曰。賢者阿
難。當知我三衣麤素壞盡。賢者。今可倩諸
比丘爲我作衣。尊者阿難爲尊者阿那律
陀。默然許倩於是尊者阿難舍衞乞食
食訖。中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
檀著於肩上。手執戸鑰遍詣房房。見諸比
丘便語之曰諸尊。今往詣娑羅邏巖山中。
爲尊者阿那律陀作衣。於是諸比丘聞尊
者阿難語。皆往詣娑羅邏巖山中。爲尊者阿
那律陀作衣。於是世尊見尊者阿難手執
戸鑰遍詣房房。見已問曰。阿難。汝以何事
手執戸鑰遍詣房房。尊者阿難白曰。世尊。
我今倩諸比丘。爲尊者阿那律陀作衣。世
尊告曰。阿難。汝何以故不請如來爲阿
那律陀比丘作衣於是尊者阿難即叉手
向佛。白世尊曰。唯願世尊。往詣娑羅邏巖
山中。爲尊者阿那律陀作衣。世尊爲尊者
阿難默然而許。於是世尊將尊者阿難。往
詣娑羅邏巖山中比丘衆前敷坐而坐。爾時
娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐。
爲尊者阿那律陀作衣。彼時尊者大目揵連
亦在衆中。於是世尊告曰。目揵連。我能爲
阿那律陀舒張衣裁割截連綴而縫合之。爾
時尊者大目揵連即從座起偏袒著衣。叉
手向佛。白世尊曰。唯願世尊爲賢者阿那
律陀舒張衣裁。諸比丘當共割截連綴縫合
於是世尊即爲尊者阿那律陀舒張衣裁。諸
比丘便共割截連綴縫合。即彼一日爲尊者
阿那律陀成三衣訖。爾時世尊知尊者阿那
律陀三衣已成。則便告曰。阿那律陀。汝爲諸
比丘説迦絺那法。我今腰痛欲小自息。尊者
阿那律陀白曰。唯然世尊。於是世尊四疊優
多羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而
臥。足足相累作光明想。立正念正智常作
起想。彼時尊者阿那律陀告諸比丘。諸賢。我
本未出家學道時。厭生老病死啼哭懊惱悲
泣憂慼。欲斷此大苦聚。諸賢。我厭已而作
是觀。居家至狹塵勞之處。出家學道發露曠
大。我今在家爲鎖所鎖。不得盡形壽修諸
梵行。我寧可捨少財物及多財物。捨少親
族及多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道。諸賢。我於後時捨少財物及
多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道。諸賢。我出家學
道捨族姓已受比丘學修行禁戒守護從
解脱。又復善攝威儀禮節。見纖介罪常懷
畏怖受持學戒。諸賢。我離殺斷殺棄捨刀
杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至蜫
蟲。我於殺生淨除其心。諸賢。我離不與取
斷不與取。與而後取樂於與取。常好布施
歡喜無吝。不望其報我於不與取淨除其
心。諸賢。我離非梵行斷非梵行。勤修梵行
精勤妙行。清淨無穢離欲斷婬。我於非梵
行淨除其心。諸賢。我離妄言斷妄言。眞諦
言樂眞諦住眞諦不移動。一切可信不
欺世間。我於妄言淨除其心。諸賢。我離兩
舌斷兩舌。行不兩舌不破壞他。不聞此
語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。
離者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨
不稱説群黨。我於兩舌淨除其心。諸賢。我
離麤言斷麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲
逆耳衆所不喜衆所不愛使他苦惱令
不得定。斷如是言。若有所説清和柔潤順
耳入心可喜可愛。使他安樂言聲具了。不
使人畏令他得定。説如是言。我於麤言
淨除其心。諸賢。我離綺語斷綺語。時説眞
説法説義説止息説樂止息説。事順時得宜
善教善訶。我於綺語淨除其心。諸賢。我離
治生斷治生。棄捨稱量及斗斛。不受財貨
不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺
於人。我於治生淨除其心。諸賢。我離受寡
婦童女。斷受寡婦童女。我於受寡婦童女
淨除其心。諸賢。我離受奴婢斷受奴婢。
我於受奴婢淨除其心。諸賢。我離受象馬
牛羊。斷受象馬牛羊。我於受象馬牛羊淨
除其心。諸賢我離受雞猪斷受雞猪。我於
受雞猪淨除其心。諸賢。我離受田業店肆。
斷受田業店肆。我於受田業店肆淨除其
心。諸賢。我離受生稻麥豆。斷受生稻麥豆。
我於受生稻麥豆淨除其心。諸賢。我離酒。
斷酒。我於飮酒淨除其心。諸賢。我離高廣
大床斷高廣大床。我於高廣大床淨除其
心。諸賢。我離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷華鬘
瓔珞塗香脂粉。我於花鬘瓔珞塗香脂粉淨
除其心。諸賢。我離歌舞倡妓及往觀聽。斷
歌舞倡妓及往觀聽。我於歌舞倡妓及往觀
聽淨除其心。諸賢。我離受生色像寶。斷
受生色像寶。我於受生色像寶淨除其心。
諸賢。我離過中食斷過中食。一食。不夜食
學時食。我於過中食淨除其心。諸賢。我已
成就此聖戒聚。當復學極知足。衣取覆形
食取充躯。隨所遊至與衣鉢倶行無顧
戀。猶如鷹鳥與兩翅倶飛翔空中。諸賢。我
亦如是隨所遊至與衣鉢倶行無顧戀。諸
賢。我已成就此聖戒聚及極知足。當復學
守護諸根。常念閉塞念欲明達。守護念心
而得成就恒起正知。若眼見色然不受相
亦不味色。謂忿諍故守護眼根。心中不生
貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故守護眼根。
如是耳鼻舌身若意知法然不受相亦不
味法謂忿諍故守護意根。心中不生貪伺
憂慼惡不善法。趣向彼故守護意根。諸賢。
我已成就此聖戒聚及極知足守護諸根。
當復學正知出入善觀分別。屈申低仰儀容
庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠
寤語默皆正知之。諸賢。我已成就此聖戒聚
及極知足。守護諸根正知出入。當復學獨
住遠離。在無事處或至樹下空安靜處山巖
石室露地蘘𧂐。或至林中或在塚間。諸賢。
我已在無事處或至樹下空安靜處。敷尼師
*檀結加趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪
伺心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪
伺欲令我得。我於貪伺淨除其心。如是嗔
恚睡眠*調悔斷疑度惑。於諸善法無有猶
豫。我於疑惑淨除其心。諸賢。我已斷此五
蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法。至得第
四禪成就遊。諸賢。我已得如是定心清淨
無穢無煩。柔軟善住得不動心。學如意足智
通作證。諸賢。我得無量如意足。謂分一爲
衆合衆爲一一則住一。有知有見不礙石
壁猶如行空。沒地如水履水如地。結*加
趺坐上昇虚空猶如鳥翔。今此日月有大
如意足有大威徳。有大福祐有大威神。以
手捫摸身至梵天。諸賢。我已得如是定心
清淨無穢無煩柔軟善住得不動心。學天耳
智通作證。諸賢。我以天耳聞人非人音聲
近遠妙與不妙。諸賢。我已得如是定心。清
淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學他心
智通作證。諸賢。我爲他衆生所念所思所爲
所行。以他心智知他心如眞。有欲心知
有欲心如眞。無欲心知無欲心如眞。有
恚無恚有癡無癡有穢無穢。合散高下小大
修不修定不定。不解脱心知不解脱心如眞。
解脱心知解脱心如眞。諸賢。我已*得如是
定心。清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心
學憶宿命智通作證。諸賢。有行有相貎。憶
本無量昔所經歴。謂一生二生百生千生。成
劫敗劫無量成敗劫彼衆生名某彼昔更歴我
曾生彼。如是姓如是字如是生如是飮食。
如是受苦樂如是長壽如是久住如是壽
命訖。此死生彼彼死生此。我生在此。如是
姓如是字如是生如是飮食。如是受苦樂
如是長壽如是久住如是壽命訖。諸賢。我
已得如是定心清淨無穢無煩柔軟善住得
不動心。學生死智通作證。諸賢。我以清淨
天眼出過於人。見此衆生死時生時好色惡
色妙與不妙。往來善處及不善處隨此衆生
之所作業見其如眞。若此衆生成就身惡行
口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼
因縁此身壞命終必至惡處生地獄中。若
此衆生成就身妙行口意妙行。不誹謗聖
人。正見成就正見業。彼因縁此身壞命終
必昇善處上生天中。諸賢。我已得如是定
心。清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學
漏盡智通作證。諸賢。我知此苦如眞知此
習知此苦滅。知此苦滅道如眞。知此
漏知此漏*習知此漏滅。知此漏滅道如
眞。彼如是知如是見。欲漏心解脱有漏無明
漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
立。所作已辦不更受有知如眞。諸賢。若有
比丘犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黒戒者。欲依
戒立戒以戒爲梯。昇無上慧堂正法閣者。
終無是處。諸賢。猶去村不遠有樓觀堂閣。
其中安梯或施十蹬或十二*蹬。若有人
來求願欲得昇彼堂閣。若不登此梯第一
*蹬上欲登第二*蹬者。終無是處若不登
第二*蹬欲登第三四至昇堂閣者。終無
是處諸賢。如是若有比丘犯戒破戒缺戒
穿戒穢戒黒戒者。欲依戒立戒以戒爲梯。
昇無上慧堂正法閣者。終無是處諸賢。若
有比丘。不犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黒戒
者。欲依戒立戒以戒爲梯昇無上慧堂正
法閣者。必有是處諸賢。猶去村不遠有樓
觀堂閣。其中安梯或施十*蹬或十二*蹬。
若有人來求願欲得昇彼堂閣。若登此梯
第一*蹬上欲登第二*蹬者。必有是處。若
登第二*蹬欲登第三四至昇堂閣者。必
有是處。諸賢。如是若有比丘不犯戒破戒
缺戒穿戒穢戒黒戒者。欲依戒立戒以戒
爲梯昇無上慧堂正法閣者。必有是處。諸
賢。我依戒立戒以戒爲梯昇無上慧堂正
法之閣。以小方便觀千世界。諸賢。猶有目
人。住高樓上。以小方便觀下露地。見千土
塹。諸賢。我亦如是。依戒立戒以戒爲梯。
昇無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世
界。諸賢。若王大象或有七寶。或復減八以
多羅葉覆之。如我覆藏於此六通。諸賢。若
於我如意足智通作證有疑惑者。彼應問
我。我當答之。諸賢。若於我天耳智通作證
有疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若
於我他心智通作證有疑惑者。彼應問我。
我當答之。諸賢。若於我宿命智通作證有
疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若於我
生死智通作證有疑惑者。彼應問我。我當
答之。諸賢。若於我漏盡智通作證有疑惑
者。彼應問我。我當答之。於是尊者阿難白
曰。尊者阿那律陀。今娑羅邏巖山集坐。八
百比丘及世尊在中。爲尊者阿那律陀作
衣若於尊者阿那律陀如意足智通作證有
疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於
尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者。彼
當問之。尊者阿那律陀答。若於尊者阿那
律陀他心智通作證有疑惑者。彼當問之。
尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命
智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那
律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證
有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若
於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑
者。彼當問之。尊者阿那律陀答。但我等長
夜以心識尊者阿那律陀心。如尊者阿那律
陀。有大如意足有大威徳。有大福祐有大
威神。於是世尊所患已差而得安隱即時
便起結*加趺坐。世尊坐已歎尊者阿那律
陀曰。善哉善哉。阿那律陀。極善阿那律陀。謂
汝爲諸比丘説迦絺那法。阿那律陀汝復爲
諸比丘説迦絺那法。阿那律陀。汝爲諸比
丘數數説迦絺那法。於是世尊告諸比丘。
比丘。汝等受迦絺那法。誦習迦絺那法。善
持迦絺那法。所以者何。迦絺那法與法相應
爲梵行本。致通致覺亦致涅槃。若族姓子
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者
應當至心受迦絺那法。善受善持迦絺那
法。所以者何。我不見過去時諸比丘作如
是衣。如阿那律陀比丘。不見未來現在諸
比丘作如是衣。如阿那律陀比丘。所以者
何。謂今娑羅*邏巖山集坐八百比丘及世尊
在中爲阿那律陀比丘作衣如是阿那律
陀比丘。有大如意足有大威徳。有大福祐
有大威神。佛説如是。尊者阿那律陀及諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
迦絺那經第九竟三千七百
八十字
中阿含經卷第十九一萬四百
六十九字
第二小土城




中阿含經卷第二十
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(八一)中阿含長壽王品念身經第十 第二
小土城誦
我聞如是。一時佛遊鴦祇國中。與大比丘
衆倶往詣阿和那揵尼住處。爾時世尊過
夜平旦著衣持鉢入。阿和那而行乞食。食
訖中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
著於肩上往詣一林。入彼林中至一樹下。
敷尼師*檀。結跏趺坐。爾時衆多比丘於中
食後。集坐講堂共論此事。諸賢。世尊甚奇
甚特。修習念身。分別廣布極知極觀。極修習
極護治。善具善行在一心中。佛説念身有大
果報。得眼有目見第一義。爾時世尊在於
宴坐以淨天耳出過於人。聞諸比丘於中
食後。集坐講堂共論此事。諸賢。世尊甚奇
甚特。修習念身。分別廣布極知極觀。極修習
極護治。善具善行在一心中。佛説念身有
大果報。得眼有目見第一義。世尊聞已則於
晡時從*宴坐起。往詣講堂比丘衆前敷
座而坐。爾時世尊告諸比丘。汝等向共論何
事耶以何事故集坐講堂。時諸比丘白曰
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