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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0539a01: 竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾時
T0026_.01.0539a02: 行此住止行。阿那律陀。有時我知光明而
T0026_.01.0539a03: 不見色。阿那律陀。我作是念何因何縁。知
T0026_.01.0539a04: 光明而不見色。阿那律陀。我復作是念。若
T0026_.01.0539a05: 我念光明相。不念色相者。爾時我知光明
T0026_.01.0539a06: 而不見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟
T0026_.01.0539a07: 日竟夜竟日夜知光明而不見色。阿那律
T0026_.01.0539a08: 陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我
T0026_.01.0539a09: 見色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何
T0026_.01.0539a10: 因何縁。我見色而不知光明。阿那律陀。我
T0026_.01.0539a11: 復作是念。若我念色相不念光明相者。爾
T0026_.01.0539a12: 時我知色而不知光明。阿那律陀。如是我
T0026_.01.0539a13: 知如是已。竟日竟夜竟日夜知色而不知
T0026_.01.0539a14: 光明。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那
T0026_.01.0539a15: 律陀。有時我少知光明亦少見色。阿那律
T0026_.01.0539a16: 陀。我作是念。何因何縁。我少知光明亦少
T0026_.01.0539a17: 見色。阿那律陀。我復作是念。若我少入定。
T0026_.01.0539a18: 少入定故少眼清淨。少眼清淨故我少知光
T0026_.01.0539a19: 明亦少見色。阿那律陀。如是我知如是已。
T0026_.01.0539a20: 竟日竟夜竟日夜少知光明亦少見色。阿那
T0026_.01.0539a21: 律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。有時
T0026_.01.0539a22: 我廣知光明亦廣見色。阿那律陀。我作是
T0026_.01.0539a23: 念。何因何縁我廣知光明亦廣見色。阿那
T0026_.01.0539a24: 律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故
T0026_.01.0539a25: 廣眼清淨。廣眼清淨故我廣知光明亦廣見
T0026_.01.0539a26: 色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
T0026_.01.0539a27: 竟日夜廣知光明亦廣見色。阿那律陀。爾
T0026_.01.0539a28: 時我行此住止行。阿那律陀。若我心中生
T0026_.01.0539a29: 疑患。彼得心清淨。無念身病想睡眠太精勤
T0026_.01.0539b01: 太懈怠恐怖喜悦高心生若干想不觀色心
T0026_.01.0539b02: 患。彼得心清淨有覺有觀定修學極修學。
T0026_.01.0539b03: 無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學
T0026_.01.0539b04: 極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修
T0026_.01.0539b05: 學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。
T0026_.01.0539b06: 我生知見極明淨趣向定住。精勤修道品。
T0026_.01.0539b07: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
T0026_.01.0539b08: 如眞。阿那律陀。爾時我行此住止行。佛
T0026_.01.0539b09: 説如是尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘
T0026_.01.0539b10: 羅聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0539b11: 長壽王本起經第一竟九千二百
一十八字
T0026_.01.0539b12: 中阿含經卷第十七九千二百
一十八字
第二小土城
T0026_.01.0539b13:
T0026_.01.0539b14:
T0026_.01.0539b15:
T0026_.01.0539b16:
T0026_.01.0539b17: 中阿含經卷第十八
T0026_.01.0539b18:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0539b19: (七三)中阿含長壽王品天經第二 第二小
T0026_.01.0539b20: 土城誦
T0026_.01.0539b21: 我聞如是。一時佛遊枝提痩在水渚林中。
T0026_.01.0539b22: 爾時世尊告諸比丘。我本未得覺無上正眞
T0026_.01.0539b23: 道時而作是念。我寧可得生其光明。因其
T0026_.01.0539b24: 光明而見形色。如是我*智見極大明淨。我
T0026_.01.0539b25: 爲*智見極明淨故。便在遠離獨住心無放
T0026_.01.0539b26: 逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸
T0026_.01.0539b27: 修行精勤故。即得光明便見形色也。然我
T0026_.01.0539b28: 未與彼天共同集會。未相慰勞未有所
T0026_.01.0539b29: 論説未有所答對。我復作是念。我寧可
T0026_.01.0539c01: 得生其光明。因其光明而見形色。及
T0026_.01.0539c02: 與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
T0026_.01.0539c03: 所答對。如是我智見極大明淨。我爲*智見
T0026_.01.0539c04: 極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行
T0026_.01.0539c05: 精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精
T0026_.01.0539c06: 勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同
T0026_.01.0539c07: 集會。共相慰勞有所論説有所答對也。然
T0026_.01.0539c08: 我不知彼天如是姓如是字如是生。我復
T0026_.01.0539c09: 作是念。我寧可得生其光明。因其光明而
T0026_.01.0539c10: 見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
T0026_.01.0539c11: 所論説有所答對亦知彼天如是姓如是
T0026_.01.0539c12: 字如是生。如是我*智見極大明淨我爲*智
T0026_.01.0539c13: 見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
T0026_.01.0539c14: 行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
T0026_.01.0539c15: 精勤故。即得光明便具形色。及與彼天共
T0026_.01.0539c16: 同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
T0026_.01.0539c17: 知彼天如是姓如是字如是生也。然我不
T0026_.01.0539c18: 知彼天如是食如是受苦樂。我復作是念。
T0026_.01.0539c19: 我寧可得生其光明。因其光明而見形色。
T0026_.01.0539c20: 及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論説
T0026_.01.0539c21: 有所答對亦知彼天如是姓如是字如是
T0026_.01.0539c22: 生。亦知彼天如是食如是受苦樂。如是我
T0026_.01.0539c23: 智見極大明淨。我爲*智見極明淨故。便在
T0026_.01.0539c24: 遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠
T0026_.01.0539c25: 離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明
T0026_.01.0539c26: 便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞
T0026_.01.0539c27: 有所論説有所答對。亦知彼天如是姓
T0026_.01.0539c28: 如是字如是生亦知彼天如是食如是
T0026_.01.0539c29: 受苦樂也。然我不知彼天如是長壽如是
T0026_.01.0540a01: 久住如是命盡。我復作是念。我寧可得生
T0026_.01.0540a02: 其光明。因其光明而見形色。及與彼天共
T0026_.01.0540a03: 同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
T0026_.01.0540a04: 知彼天如是姓如是字如是生亦知彼天
T0026_.01.0540a05: 如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽
T0026_.01.0540a06: 如是久住如是命盡。如是我*智見極大明
T0026_.01.0540a07: 淨。我爲*智見極明淨故。便在遠離獨住心
T0026_.01.0540a08: 無放逸修行精勤。我因在遠離獨住心無
T0026_.01.0540a09: 放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及
T0026_.01.0540a10: 與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
T0026_.01.0540a11: 所答對亦知彼天如是姓如是字如是生。
T0026_.01.0540a12: 亦知彼天如是食如是受苦樂亦知彼
T0026_.01.0540a13: 天如是長壽如是久住如是命盡也。然我
T0026_.01.0540a14: 不知彼天作如是如是業已死此生彼。
T0026_.01.0540a15: 我復作是念。我寧可得生其光明。因其光
T0026_.01.0540a16: 明而見形色。及與彼天共同集會。共相
T0026_.01.0540a17: 慰勞有所論説有所答對。亦知彼天如
T0026_.01.0540a18: 是姓如是字如是生。亦知彼天如是食如
T0026_.01.0540a19: 是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住
T0026_.01.0540a20: 如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死
T0026_.01.0540a21: 此生彼。如是我*智見極大明淨。我爲*智
T0026_.01.0540a22: 見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
T0026_.01.0540a23: 行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
T0026_.01.0540a24: 精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共
T0026_.01.0540a25: 同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
T0026_.01.0540a26: 知彼天如是姓如是字如是生。亦知彼天
T0026_.01.0540a27: 如是食如是受苦樂。亦知彼天如是長壽
T0026_.01.0540a28: 如是久住如是命盡。亦知彼天作如是如
T0026_.01.0540a29: 是業已死此生彼也。然我不知彼天彼彼
T0026_.01.0540b01: 天中。我復作是念。我寧可得生其光明。因
T0026_.01.0540b02: 其光明而見形色。及與彼天共同集會。
T0026_.01.0540b03: 共相慰勞有所論説有所答對。亦知彼天
T0026_.01.0540b04: 如是姓如是字如是生。亦知彼天如是食
T0026_.01.0540b05: 如是受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久
T0026_.01.0540b06: 住如是命盡。亦知彼天作如是如是業已
T0026_.01.0540b07: 死此生彼。亦知彼天彼彼天中。如是我*智
T0026_.01.0540b08: 見極大明淨。我爲*智見極明淨故。便在遠
T0026_.01.0540b09: 離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠離
T0026_.01.0540b10: 獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便
T0026_.01.0540b11: 見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
T0026_.01.0540b12: 所論説有所答對。亦知彼天如是姓如是
T0026_.01.0540b13: 字如是生。亦知彼天如是食如是受苦樂。
T0026_.01.0540b14: 。亦知彼天如是長壽如是久住如是命盡。
T0026_.01.0540b15: 。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。
T0026_.01.0540b16: 。亦知彼天彼彼天中也。然我不知彼天上
T0026_.01.0540b17: 我曾生中未曾生中。我復作是念。我寧可
T0026_.01.0540b18: 得生其光明。因其光明而見形色。及與彼
T0026_.01.0540b19: 天共同集會。共相慰勞有所論説有所答
T0026_.01.0540b20: 對。亦知彼天如是姓如是字如是生。亦知
T0026_.01.0540b21: 彼天如是食如是受苦樂。亦知彼天如是
T0026_.01.0540b22: 長壽如是久住如是命盡。亦知彼天作如
T0026_.01.0540b23: 是如是業已死此生彼。亦知彼天彼彼天
T0026_.01.0540b24: 中。亦知彼天上我曾生中未曾生中。如是
T0026_.01.0540b25: 我*智見極大明淨。我爲*智見極明淨故。便
T0026_.01.0540b26: 在遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在
T0026_.01.0540b27: 遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光
T0026_.01.0540b28: 明便見形色。及與彼天共同集會。共相慰
T0026_.01.0540b29: 勞有所論説有所答對。亦知彼天如是
T0026_.01.0540c01: 姓如是字如是生。亦知彼天如是食如是
T0026_.01.0540c02: 受苦樂。亦知彼天如是長壽如是久住如
T0026_.01.0540c03: 是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此
T0026_.01.0540c04: 生彼。亦知彼天彼彼天中。亦知彼天上我
T0026_.01.0540c05: 曾生中未曾生中也。若我不正知得此
T0026_.01.0540c06: 八行者。便不可一向説得。亦不知我得
T0026_.01.0540c07: 覺無上正眞之道。我。亦於此世間諸天魔梵
T0026_.01.0540c08: 沙門梵。志不能出過其上。我。亦不得解脱
T0026_.01.0540c09: 種種解脱。我。亦未離諸顛倒。未生已盡梵
T0026_.01.0540c10: 行已立。所作已辦不更受有知如眞。若我
T0026_.01.0540c11: 正知得此八行者。便可一向説得。亦知我
T0026_.01.0540c12: 得覺無上正眞之道。我。亦於此世間諸天魔
T0026_.01.0540c13: 梵沙門梵志。出過其上。我。亦得解脱種種
T0026_.01.0540c14: 解脱。我心已離諸顛倒。生已盡梵行已立。所
T0026_.01.0540c15: 作已辦不更受有知如眞。佛説如是彼諸
T0026_.01.0540c16: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0540c17: 天經第二竟千七百七
十四字
T0026_.01.0540c18: (七四)中阿含長壽王品八念經第三 第二
T0026_.01.0540c19: 小土城誦
T0026_.01.0540c20: 我聞如是。一時佛遊婆奇痩在鼉山怖
T0026_.01.0540c21: 林鹿野園中。爾時尊者阿那律陀。在枝提
T0026_.01.0540c22: 痩水渚林中。彼時尊者阿那律陀。在安靜
T0026_.01.0540c23: 燕坐思惟心作是念。道從無欲非有欲
T0026_.01.0540c24: 得。道從知足非無厭得。道從遠離非樂聚
T0026_.01.0540c25: 會。非住聚會非合聚會得。道從精勤非懈
T0026_.01.0540c26: 怠得。道從正念非邪念得。道從定意非亂
T0026_.01.0540c27: 意得。道從智慧非愚癡得。於是世尊以他
T0026_.01.0540c28: 心智。知尊者阿那律陀心中所念所思所行。
T0026_.01.0540c29: 世尊知已即入如其像定。以如其像定。猶
T0026_.01.0541a01: 若力士屈申臂頃。如是世尊。從婆奇痩
T0026_.01.0541a02: 鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。住枝提痩水
T0026_.01.0541a03: 渚林中尊者阿那律陀前。是時世尊便從定
T0026_.01.0541a04: 覺。歎尊者阿那律陀曰。善哉善哉。阿那律
T0026_.01.0541a05: 陀。謂汝在安靜處燕坐思惟心作是念。道
T0026_.01.0541a06: 從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道
T0026_.01.0541a07: 從遠離非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
T0026_.01.0541a08: 道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念得。
T0026_.01.0541a09: 道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡
T0026_.01.0541a10: 得。阿那律陀。汝從如來更受第八大人之
T0026_.01.0541a11: 念。受已便思道從不戲樂不戲行不戲。非
T0026_.01.0541a12: 戲非樂戲非行戲得。阿那律陀。若汝成就
T0026_.01.0541a13: 大人八念者。汝必能離欲離惡不善之
T0026_.01.0541a14: 法。至得第四禪成就遊。阿那律陀。若汝成
T0026_.01.0541a15: 就大人八念而復得此四増上心。現法樂居
T0026_.01.0541a16: 易不難得者。如王王臣有好緘簏盛滿
T0026_.01.0541a17: 種種衣。中前欲著便取著之。中時中後若
T0026_.01.0541a18: 欲著衣便取著之。隨意自在。阿那律陀。汝
T0026_.01.0541a19: 。亦如是得糞掃衣爲第一服。汝心無欲行
T0026_.01.0541a20: 此住止行。阿那律陀。若汝成就大人八念。
T0026_.01.0541a21: 而復得此四増上心。現法樂居易不難得者。
T0026_.01.0541a22: 如王王臣有好廚宰種種淨妙甘美餚膳。阿
T0026_.01.0541a23: 那律陀。汝。亦如是常行乞食爲第一饌。
T0026_.01.0541a24: 汝心無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成
T0026_.01.0541a25: 就大人八念而復得此四増上心。現法樂居
T0026_.01.0541a26: 易不難得者。如王王臣有好屋舍或樓閣
T0026_.01.0541a27: 宮殿。阿那律陀。汝。亦如是依樹下止爲
T0026_.01.0541a28: 第一舍。汝心無欲行此住止行。阿那律陀。
T0026_.01.0541a29: 若汝成就大人八念而復得此四増上心。現
T0026_.01.0541b01: 法樂居易不難得者。如王王臣有好床座。
T0026_.01.0541b02: 敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有襯體被
T0026_.01.0541b03: 兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉哆羅那。
T0026_.01.0541b04: 阿那律陀。汝。亦如是草座葉。座爲第一座。
T0026_.01.0541b05: 汝心無欲行此住止行。阿那律陀。若汝成
T0026_.01.0541b06: 就大人八念而復得此四増上心。現法樂
T0026_.01.0541b07: 居易不難得者。如是汝若遊東方。必得安
T0026_.01.0541b08: 樂無衆苦患。若遊南方西方北方者。必得
T0026_.01.0541b09: 安樂無衆苦患。阿那律陀。若汝成就大人
T0026_.01.0541b10: 八念而復得此四増上心。現法樂居易不
T0026_.01.0541b11: 難得者。我尚不説汝諸善法住。況説衰
T0026_.01.0541b12: 退。但當晝夜増長善法而不衰退。阿那律
T0026_.01.0541b13: 陀。若汝成就大人八念而復得此四増上
T0026_.01.0541b14: 心。現法樂居易不難得者。汝於二果必得
T0026_.01.0541b15: 其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿
T0026_.01.0541b16: 那含。阿那律陀。汝當成就此大人八念。亦
T0026_.01.0541b17: 應得此四増上心。現法樂居易不難得已。
T0026_.01.0541b18: 然後於枝提痩水渚林中受夏坐也。爾時
T0026_.01.0541b19: 世尊爲尊者阿那律陀説法。勸發渇仰。成
T0026_.01.0541b20: 就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。成
T0026_.01.0541b21: 就歡喜已入如其像定以如其像定猶若
T0026_.01.0541b22: 力士屈*申臂頃。如是世尊。從枝提痩
T0026_.01.0541b23: 水渚林中忽沒不見。住婆奇痩鼉山怖林鹿
T0026_.01.0541b24: 野園中。彼時尊者阿難執拂侍佛。於是世
T0026_.01.0541b25: 尊便從定覺迴顧告曰。阿難。若有比丘遊
T0026_.01.0541b26: 鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講
T0026_.01.0541b27: 堂。集講堂已還來白我。尊者阿難受佛教
T0026_.01.0541b28: 已。稽首禮足即行宣勅。諸有比丘遊鼉山
T0026_.01.0541b29: 怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集
T0026_.01.0541c01: 講堂已還詣佛所。頭面禮足却住一面白
T0026_.01.0541c02: 曰。世尊。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中
T0026_.01.0541c03: 者。已令一切皆集講堂。唯願世尊。自當知
T0026_.01.0541c04: 時於是世尊。將尊者阿難往詣講堂。於比
T0026_.01.0541c05: 丘衆前敷座而坐。坐已告曰。諸比丘。我今
T0026_.01.0541c06: 爲汝説大人八念。汝等諦聽善思念之。時
T0026_.01.0541c07: 諸比丘受教而聽。佛言。大人八念者。謂道
T0026_.01.0541c08: 從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道
T0026_.01.0541c09: 從遠離非樂聚會。非住聚會非合聚會
T0026_.01.0541c10: 得。道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念
T0026_.01.0541c11: 得。道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡
T0026_.01.0541c12: 得。道從不戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲
T0026_.01.0541c13: 非行戲得。云何道從無欲非有欲得。謂比
T0026_.01.0541c14: 丘得無欲自知得無欲。不令他人知我無
T0026_.01.0541c15: 欲。得知足得遠離。得精勤得正念。得定
T0026_.01.0541c16: 意。得智慧得不戲。自知得不戲。不欲令
T0026_.01.0541c17: 他知我無欲。是謂道從無欲非有欲得。云
T0026_.01.0541c18: 何道從知足非無厭得。謂比丘行知足。衣
T0026_.01.0541c19: 取覆形食取充躯。是謂道從知足非無
T0026_.01.0541c20: 厭得。云何道從遠離非樂聚會。非住聚會
T0026_.01.0541c21: 非合聚會得。謂比丘行遠離成就二遠離。
T0026_.01.0541c22: 身及心倶遠離。是謂道從遠離非樂聚會。
T0026_.01.0541c23: 非住聚會。非合聚會得。云何道從精進非
T0026_.01.0541c24: 懈怠得。謂比丘常行精進。斷惡不善修諸
T0026_.01.0541c25: 善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不捨
T0026_.01.0541c26: 方便。是謂道從精勤非懈怠得。云何道從
T0026_.01.0541c27: 正念非邪念得。謂比丘觀内身如身。觀内
T0026_.01.0541c28: 覺心法如法。是謂道從正念非邪念得。云
T0026_.01.0541c29: 何道從定意非亂意得。謂比丘離欲離惡
T0026_.01.0542a01: 不善之法。至得第四禪成就遊。是謂道從
T0026_.01.0542a02: 定意非亂意得。云何道從智慧非愚癡得。
T0026_.01.0542a03: 謂比丘修行智慧觀興衰法。得如是智聖
T0026_.01.0542a04: 慧明達。分別曉了以正盡苦。是謂道從智
T0026_.01.0542a05: 慧非愚癡得。云何道從不戲樂不戲行不
T0026_.01.0542a06: 戲。非戲非樂戲非行戲得。謂比丘意常滅
T0026_.01.0542a07: 戲樂住無餘涅槃。心恒樂住歡喜意解。是謂
T0026_.01.0542a08: 道從不戲樂不戲行不戲。非戲非樂戲非
T0026_.01.0542a09: 行戲得。諸比丘。阿那律陀比丘成就此大人
T0026_.01.0542a10: 八念已。然後枝提痩水渚林中受夏坐也。
T0026_.01.0542a11: 我以此教。彼在遠離獨住。心無放逸。修行
T0026_.01.0542a12: 精勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤
T0026_.01.0542a13: 已。族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0542a14: 捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現法中
T0026_.01.0542a15: 自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。
T0026_.01.0542a16: 所作已辦不更受有知如眞。是時尊者阿那
T0026_.01.0542a17: 律陀。得阿羅呵心正解脱得長老上尊。則
T0026_.01.0542a18: 於爾時而説頌曰
T0026_.01.0542a19:     遙知我思念 無上世間師
T0026_.01.0542a20:     正身心入定 乘虚忽來到
T0026_.01.0542a21:     如我心所念 爲説而復過
T0026_.01.0542a22:     諸佛樂不戲 遠離一切戲
T0026_.01.0542a23:     既從彼知法 樂住正法中
T0026_.01.0542a24:     逮得三昧達 佛法作已辦
T0026_.01.0542a25:     我不樂於死 亦不願於生
T0026_.01.0542a26:     隨時任所適 立正念正智
T0026_.01.0542a27:     鞞耶離竹林 我壽在彼盡
T0026_.01.0542a28:     當在竹林下 無餘般涅槃
T0026_.01.0542a29: 佛説如是尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0542b01: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0542b02: 八念經第三竟千九百五
十四字
T0026_.01.0542b03: (七五)中阿含長壽王品淨不動道經第四 
T0026_.01.0542b04: 第二小土城誦
T0026_.01.0542b05: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩在劍磨瑟
T0026_.01.0542b06: 曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。欲者無常
T0026_.01.0542b07: 虚僞妄言。是妄言法則是幻化欺誑愚癡。若
T0026_.01.0542b08: 現世欲及後世欲。若現世色及後世色。彼一
T0026_.01.0542b09: 切是魔境界則是魔餌。因此令心生無量惡
T0026_.01.0542b10: 不善之法。増伺瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學
T0026_.01.0542b11: 時爲作障礙。多聞聖弟子作如是觀。世尊
T0026_.01.0542b12: 所説。欲者無常虚僞妄言。是妄言法則是幻
T0026_.01.0542b13: 化。欺誑愚癡若現世欲及後世欲。若現世色
T0026_.01.0542b14: 及後世色。彼一切是魔境界則是魔餌。因此
T0026_.01.0542b15: 令心生無量惡不善之法。増伺瞋恚及鬪諍
T0026_.01.0542b16: 等。謂聖弟子學時爲作障礙。彼作是念。我
T0026_.01.0542b17: 可得大心成就遊。掩伏世間攝持其心。若
T0026_.01.0542b18: 我得大心成就遊。掩伏世間攝持其心者。
T0026_.01.0542b19: 如是心便不生無量惡不善之法。増伺瞋
T0026_.01.0542b20: 恚及鬪諍等。謂聖弟子學時爲作障礙。彼以
T0026_.01.0542b21: 是行以是學。如是修習而廣布。便於處得
T0026_.01.0542b22: 心淨。於處得心淨已比丘者或於此得入
T0026_.01.0542b23: 不動。或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因
T0026_.01.0542b24: 本意故必至不動。是謂第一説淨不動道。
T0026_.01.0542b25: 復次多聞聖弟子作如是觀。若有色者。彼
T0026_.01.0542b26: 一切四大及四大造。四大者是無常法是苦
T0026_.01.0542b27: 是滅。彼如是行如是學。如是修習而廣布。
T0026_.01.0542b28: 便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或
T0026_.01.0542b29: 於此得入不動。或以慧爲解。彼於後時
T0026_.01.0542c01: 身壞命終。因本意故必至不動。是謂第二
T0026_.01.0542c02: 説淨不動道。復次多聞聖弟子作如是觀。
T0026_.01.0542c03: 若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若
T0026_.01.0542c04: 現世欲想後世欲想。若現世色想後世色想。
T0026_.01.0542c05: 彼一切想是無常法是苦是滅。彼於爾時
T0026_.01.0542c06: 必得不動想。彼如是行如是學。如是修習
T0026_.01.0542c07: 而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已比
T0026_.01.0542c08: 丘者。或於此得入不動。或以慧爲解。彼
T0026_.01.0542c09: 於後時身壞命終。因本意故必至不動。是
T0026_.01.0542c10: 謂第三説淨不動道。復次多聞聖弟子作如
T0026_.01.0542c11: 是觀。若現世欲想後世欲想。若現世色想後
T0026_.01.0542c12: 世色想及不動想。彼一切想是無常法是苦
T0026_.01.0542c13: 是滅。彼於爾時得無所有處想。彼如是行
T0026_.01.0542c14: 如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。
T0026_.01.0542c15: 於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。
T0026_.01.0542c16: 或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因本意
T0026_.01.0542c17: 故必至不動。是謂第一説淨無所有處道。
T0026_.01.0542c18: 復次多聞聖弟子作如是觀。此世空空於神
T0026_.01.0542c19: 神所有空。有常空有恒空。長存空不變易。彼
T0026_.01.0542c20: 如是行如是學。如是修習而廣布。便於處
T0026_.01.0542c21: 得心淨。於處得心淨已比丘者或於此得
T0026_.01.0542c22: 入無所有處。或以慧爲解。彼於後時身壞
T0026_.01.0542c23: 命終。因本意故必至無所有處。是謂第二
T0026_.01.0542c24: 説淨無所有處道。復次多聞聖弟子作如是
T0026_.01.0542c25: 觀。我非爲他而有所爲。亦非自爲而有所
T0026_.01.0542c26: 爲。彼如是行如是學。如是修習而廣布。便
T0026_.01.0542c27: 於處得心淨。於處得心淨已比丘者。或於
T0026_.01.0542c28: 此得入無所有處。或以慧爲解。彼於後時
T0026_.01.0542c29: 身壞命終。因本意故必至無所有處。是謂
T0026_.01.0543a01: 第三説淨無所有處道。復次多聞聖弟子作
T0026_.01.0543a02: 如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後
T0026_.01.0543a03: 世色。若現世欲想後世欲想。若現世色想後
T0026_.01.0543a04: 世色想。及不動想無所有處想。彼一切想是無
T0026_.01.0543a05: 常法是苦是滅。彼於爾時而得無想。彼如
T0026_.01.0543a06: 是行如是學。如是修習而廣布。便於處得
T0026_.01.0543a07: 心淨。於處得心淨已比丘者或於此得入
T0026_.01.0543a08: 無想。或以慧爲解。彼於後時身壞命終。因
T0026_.01.0543a09: 本意故必至無想處。是謂説淨無想道。是
T0026_.01.0543a10: 時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難。叉
T0026_.01.0543a11: 手向佛白曰。世尊。若有比丘如是行無我
T0026_.01.0543a12: 無我所。我當不有我所當不有。若本有者
T0026_.01.0543a13: 便盡得捨。世尊。比丘行如是彼爲盡得般
T0026_.01.0543a14: 涅槃耶。世尊告曰。阿難。此事不定。或有得
T0026_.01.0543a15: 者或有不得。尊者阿難白曰。世尊。比丘云
T0026_.01.0543a16: 何行不得般涅槃。世尊告曰。阿難。若比丘
T0026_.01.0543a17: 如是行。無我無我所我當不有我所
T0026_.01.0543a18: 當不有。若本有者便盡得捨。阿難。若比丘
T0026_.01.0543a19: 樂彼捨著彼捨住彼捨者。阿難。比丘行
T0026_.01.0543a20: 如是。必不得般涅槃。尊者阿難白曰。世
T0026_.01.0543a21: 尊。比丘若有所受。不得般涅槃耶。世尊告
T0026_.01.0543a22: 曰。阿難。若比丘有所受者。彼必不得般涅
T0026_.01.0543a23: 槃也。尊者阿難白曰。世尊。彼比丘爲何所
T0026_.01.0543a24: 受。世尊告曰。阿難。行中有餘。謂有想無想
T0026_.01.0543a25: 處。於有中第一。彼比丘受。尊者阿難白曰。
T0026_.01.0543a26: 世尊。彼比丘受餘行耶。世尊告曰。阿難。如
T0026_.01.0543a27: 是比丘受餘行也。尊者阿難白曰。世尊。比
T0026_.01.0543a28: 丘云何行必得般涅槃。世尊告曰。阿難。若比
T0026_.01.0543a29: 丘如是行。無我無我所我當不有我所當
T0026_.01.0543b01: 不有。若本有者便盡得捨。阿難。若比丘。
T0026_.01.0543b02: 不樂彼捨。不著彼捨。不住彼捨者。阿難。
T0026_.01.0543b03: 比丘行如是必得般涅槃。尊者阿難白曰。
T0026_.01.0543b04: 世尊。比丘若無所受。必得般涅槃耶。世尊
T0026_.01.0543b05: 告曰。阿難。若比丘無所受。必得般涅槃。爾
T0026_.01.0543b06: 時尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。已説淨不
T0026_.01.0543b07: 動道。已説淨無所有處道。已説淨無想道。
T0026_.01.0543b08: 已説無餘涅槃。世尊。云何聖解脱耶。世尊告
T0026_.01.0543b09: 曰。阿難。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲
T0026_.01.0543b10: 及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想
T0026_.01.0543b11: 後世欲想。若現世色想後世色想。及不動想
T0026_.01.0543b12: 無所有處想無想想。彼一切想是無常法是
T0026_.01.0543b13: 苦是滅。是謂自己有。若自己有者。是生是老
T0026_.01.0543b14: 是病是死。阿難。若有此法。一切盡滅無餘
T0026_.01.0543b15: 不復有者。彼則無生無老病死。聖如是觀。
T0026_.01.0543b16: 若有者必是解脱法。若有無餘涅槃者是名
T0026_.01.0543b17: 甘露。彼如是觀如是見。必得欲漏心解脱。
T0026_.01.0543b18: 有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。生
T0026_.01.0543b19: 已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
T0026_.01.0543b20: 眞。阿難。我今爲汝已説淨不動道。已説淨
T0026_.01.0543b21: 無所有處道。已説淨無想道。已説無餘涅
T0026_.01.0543b22: 槃。已説聖解脱。如尊師所爲弟子起大慈
T0026_.01.0543b23: 哀憐念愍傷。求義及饒益求安隱快樂者。
T0026_.01.0543b24: 我今已作。汝等。當復自作。至無事處至林
T0026_.01.0543b25: 樹下。空安靜處燕坐思惟。勿得放逸勤加
T0026_.01.0543b26: 精進莫令後悔。此是我之教勅。是我訓誨。
T0026_.01.0543b27: 佛説如是尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0543b28: 歡喜奉行
T0026_.01.0543b29: 淨不動經第四竟千七百八
十七字
T0026_.01.0543c01: (七六)中阿含長壽王品郁伽支羅經第五 
T0026_.01.0543c02: 第二小土城誦
T0026_.01.0543c03: 我聞如是。一時佛遊郁伽支羅在恒水池
T0026_.01.0543c04: 岸。爾時一比丘則於晡時從燕坐起往詣
T0026_.01.0543c05: 佛所。稽首佛足却坐一面白曰。世尊。唯願
T0026_.01.0543c06: 爲我善略説法。從法世尊聞已在遠離獨
T0026_.01.0543c07: 住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心
T0026_.01.0543c08: 無放逸修行精勤故。族姓子所爲。剃除鬚
T0026_.01.0543c09: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上
T0026_.01.0543c10: 梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。
T0026_.01.0543c11: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
T0026_.01.0543c12: 眞。世尊告曰。比丘當如是學令心得住。在
T0026_.01.0543c13: 内不動無量善修。復觀内身如身。行極精
T0026_.01.0543c14: 勤立正念正智。善自御心令離慳貪意無
T0026_.01.0543c15: 憂慼。復觀外身如身。行極精勤立正念正
T0026_.01.0543c16: 智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀内
T0026_.01.0543c17: 外身如身。行極精勤立正念正智善自御
T0026_.01.0543c18: 心令離慳貪意無憂慼。比丘。如此之定
T0026_.01.0543c19: 去時來時當善修習。住時坐時臥時眠時
T0026_.01.0543c20: 時眠*寤時亦當修習復次亦當修習有覺
T0026_.01.0543c21: 有觀定無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當
T0026_.01.0543c22: 修習喜共倶定。樂共倶定定共倶定。修習
T0026_.01.0543c23: 捨共倶定。比丘。若修此定極善修者。比丘。
T0026_.01.0543c24: 當復更修觀内覺如覺。行極精勤立正念正
T0026_.01.0543c25: 智。善自御心令離慳貪意無憂慼。復觀外
T0026_.01.0543c26: 覺如覺。行極精勤立正念正智。善自御心
T0026_.01.0543c27: 令離慳貪意無憂慼。復觀内外覺如覺。行
T0026_.01.0543c28: 極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
T0026_.01.0543c29: 意無憂慼。比丘。如此之定去時來時當善
T0026_.01.0544a01: 修習。住時坐時臥時眠時寤時眠*寤時。亦
T0026_.01.0544a02: 當修習。復次亦當修習有覺有觀定無覺少
T0026_.01.0544a03: 觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共倶
T0026_.01.0544a04: 定樂共倶定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。
T0026_.01.0544a05: 若修此定極善修者。比丘。當復更修觀内
T0026_.01.0544a06: 心如心。行極精勤立正念正智。善自御心
T0026_.01.0544a07: 令離慳貪意無憂慼。復觀外心如心。行
T0026_.01.0544a08: 極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
T0026_.01.0544a09: 意無憂慼。復觀内外心如心。行極精勤立
T0026_.01.0544a10: 正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
T0026_.01.0544a11: 比丘。如此之定去時來時當善修習。住時坐
T0026_.01.0544a12: 時臥時眠時*寤時眠*寤時。亦當修習。復次
T0026_.01.0544a13: 。亦當修習有覺有觀定無覺少觀定。修習無
T0026_.01.0544a14: 覺無觀定。亦當修習喜共倶定樂共
T0026_.01.0544a15: 倶定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。若
T0026_.01.0544a16: 修此定極善修者。比丘。當復更修觀
T0026_.01.0544a17: 内法如法。行極精勤立正念正智。善自御心
T0026_.01.0544a18: 令離慳貪意無憂慼。復觀外法如法。行
T0026_.01.0544a19: 極精勤立正念正智。善自御心令離慳貪
T0026_.01.0544a20: 意無憂慼。復觀内外法如法。行極精勤立
T0026_.01.0544a21: 正念正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
T0026_.01.0544a22: 比丘。如此之定去時來時當善修習。住時
T0026_.01.0544a23: 坐時臥時眠時*寤時眠*寤時。亦當修習。復
T0026_.01.0544a24: 次亦當修習有覺有觀定無覺少觀定。修習
T0026_.01.0544a25: 無覺無觀定。亦當修習喜共倶定樂共倶
T0026_.01.0544a26: 定定共倶定。修習捨共倶定。比丘。若修此
T0026_.01.0544a27: 定極善修者。比丘。心當與慈倶遍滿一方
T0026_.01.0544a28: 成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
T0026_.01.0544a29: 心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
T0026_.01.0544b01: 量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜
T0026_.01.0544b02: 心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
T0026_.01.0544b03: 量善修。遍滿一切世間成就遊。比丘。若汝
T0026_.01.0544b04: 修習此定極善修者。若遊東方必得安樂
T0026_.01.0544b05: 無衆苦患。若遊南方西方北方者。必得安
T0026_.01.0544b06: 樂無衆苦患。比丘。若汝修習此定極善修
T0026_.01.0544b07: 者。我尚不説汝諸善法住。況説衰退。但當
T0026_.01.0544b08: 晝夜増長善法而不衰退。比丘。若汝修習
T0026_.01.0544b09: 此定極善修者。汝於二果必得其一。或於
T0026_.01.0544b10: 現世得究竟智。或復有餘得阿那含。於是
T0026_.01.0544b11: 彼比丘。聞佛所説善受善持。即從坐起稽
T0026_.01.0544b12: 首佛足繞三匝而去。受持佛教在遠離獨
T0026_.01.0544b13: 住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心
T0026_.01.0544b14: 無放逸修行精勤故。族姓子所爲。剃除鬚
T0026_.01.0544b15: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者。唯無上
T0026_.01.0544b16: 梵行訖。於現法中自知自覺自作證成就遊。
T0026_.01.0544b17: 生已盡梵行已立。所作已辦盡不更受有盡知如
T0026_.01.0544b18: 眞。彼尊者知法已至得阿羅訶。佛説如是
T0026_.01.0544b19: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0544b20: 郁伽支羅經第五竟千二百
六字
T0026_.01.0544b21: (七七)中阿含長壽王品娑雞帝三族姓子經
T0026_.01.0544b22: 第六第二小土城誦
T0026_.01.0544b23: 我聞如是。一時佛遊娑雞帝在青林中。爾
T0026_.01.0544b24: 時娑雞帝有三族姓子。尊者阿那律陀。尊者
T0026_.01.0544b25: 難提。尊者金毘羅。並皆年少新出家學。共來
T0026_.01.0544b26: 入此正法不久。爾時世尊問諸比丘。此三
T0026_.01.0544b27: 族姓子。並皆年少新出家學。共來入此正法
T0026_.01.0544b28: 不久。此三族姓子。頗樂於此正法律中行
T0026_.01.0544b29: 梵行耶。時諸比丘嘿然不答。世尊復再三
T0026_.01.0544c01: 問諸比丘。此三族姓子。並皆年少新出家學。
T0026_.01.0544c02: 共來入此正法不久。此三族姓子頗樂於
T0026_.01.0544c03: 此正法律中行梵行耶。時諸比丘。亦復再三
T0026_.01.0544c04: 嘿然不答。於是世尊自問三族姓子。告
T0026_.01.0544c05: 尊者阿那律陀。汝等。三族姓子。並皆年少新
T0026_.01.0544c06: 出家學。共來入此正法不久。阿那律陀。汝
T0026_.01.0544c07: 等頗樂此正法律中行梵行耶。尊者阿那
T0026_.01.0544c08: 律陀白曰。世尊。如是我等樂此正法修行
T0026_.01.0544c09: 梵行。世尊問曰。阿那律陀。汝等。小時年幼童
T0026_.01.0544c10: 子。清淨黒髮身體盛壯樂於遊戲。樂數澡浴
T0026_.01.0544c11: 嚴愛其身。於後親親及其父母皆相愛戀
T0026_.01.0544c12: 悲泣啼哭。不欲令汝出家學道。汝等。故能
T0026_.01.0544c13: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
T0026_.01.0544c14: 阿那律陀。汝等。不畏王而行學道。亦不畏
T0026_.01.0544c15: 賊不畏負債。不畏恐怖不畏貧窮不得
T0026_.01.0544c16: 活故而行學道。但厭生老病死啼哭憂苦。或
T0026_.01.0544c17: 復欲得大苦聚邊。阿那律陀。汝等。不以如
T0026_.01.0544c18: 是心故出家學道耶。答曰。如是。阿那律陀。
T0026_.01.0544c19: 若族姓子。以如是心出家學道者。爲知所
T0026_.01.0544c20: 由得無量善法耶。尊者阿那律陀白世尊
T0026_.01.0544c21: 曰。世尊爲法本世尊爲法主。法由世尊。唯
T0026_.01.0544c22: 願説之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿那
T0026_.01.0544c23: 律陀。汝等。諦聽善思念之。我當爲汝分別其
T0026_.01.0544c24: 義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。阿那律
T0026_.01.0544c25: 陀。若爲欲所覆惡法所纒者。不得捨樂無
T0026_.01.0544c26: 上止息。彼心生増伺瞋恚睡眠。心生不樂
T0026_.01.0544c27: 身生頻伸多食心憂。彼比丘便不能忍飢
T0026_.01.0544c28: 渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。惡聲捶杖。亦不
T0026_.01.0544c29: 能忍。身遇諸疾極爲苦痛。至命欲絶諸不
T0026_.01.0545a01: 可樂皆不堪耐。所以者何。以爲欲所覆惡
T0026_.01.0545a02: 法所纒。不得捨樂無上止息故。若有離欲
T0026_.01.0545a03: 非爲惡法之所纒者必得捨樂及無上止
T0026_.01.0545a04: 息。彼心不生増伺瞋恚睡眠心不生不樂
T0026_.01.0545a05: 身不生頻*伸亦不多食心不愁憂。彼比
T0026_.01.0545a06: 丘便能忍飢渇寒熱蚊虻蠅蚤風日所逼。
T0026_.01.0545a07: 惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸疾極爲苦
T0026_.01.0545a08: 痛。至命欲絶諸不可樂皆能堪耐。所以者
T0026_.01.0545a09: 何。以非爲欲所覆故。不爲惡法之所纒
T0026_.01.0545a10: 故。又得捨樂無上止息故。世尊問曰。阿那
T0026_.01.0545a11: 律陀。如來以何義故。或有所除或有所用。
T0026_.01.0545a12: 或有所堪或有所止或有所吐耶。阿那律
T0026_.01.0545a13: 陀白世尊曰。世尊爲法本世尊爲法主。法
T0026_.01.0545a14: 由世尊唯願説之。我等聞已得廣知義。佛
T0026_.01.0545a15: 便告曰。阿那律陀。汝等。諦聽善思念之。我
T0026_.01.0545a16: 當爲汝分別其義。阿那律陀等受教而聽。
T0026_.01.0545a17: 世尊告曰。阿那律陀。諸漏穢汚爲當來有本。
T0026_.01.0545a18: 煩熱苦報生老病死。因如來非不盡非不
T0026_.01.0545a19: 知故。或有所除或有所用。或有所堪或有
T0026_.01.0545a20: 所止或有所吐。阿那律陀。如來但因此身
T0026_.01.0545a21: 故。因六處故因壽命故。或有所除或有
T0026_.01.0545a22: 所用。或有所堪或有所止。或有所吐。阿那
T0026_.01.0545a23: 律陀。如來以此義故。或有所除或有所用。
T0026_.01.0545a24: 或有所堪或有所止或有所吐。世尊問曰。
T0026_.01.0545a25: 阿那律陀。如來以何義故。住無事處山林
T0026_.01.0545a26: 樹下樂居高巖。寂無音聲遠離無惡。無有
T0026_.01.0545a27: 人民。隨順燕坐耶。尊者阿那律陀白世尊
T0026_.01.0545a28: 曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世尊唯
T0026_.01.0545a29: 願説之。我等聞已得廣知義。佛便告曰。阿
T0026_.01.0545b01: 那律陀。汝等。諦聽善思念之。我當爲汝分
T0026_.01.0545b02: 別其義。阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。
T0026_.01.0545b03: 阿那律陀。如來非爲未得欲得未獲欲獲
T0026_.01.0545b04: 未證欲證故。住無事處山林樹下樂居高
T0026_.01.0545b05: 巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。隨順燕
T0026_.01.0545b06: 坐。阿那律陀。如來但以二義故。住無事處
T0026_.01.0545b07: 山林樹下樂居高巖寂無音聲遠離無惡
T0026_.01.0545b08: 無有人民。隨順燕坐。一者爲自現法樂居
T0026_.01.0545b09: 故。二者爲慈愍後生人故。或有後生人効
T0026_.01.0545b10: 來住無事處山林樹下樂居高巖。寂無
T0026_.01.0545b11: 音聲遠離無惡無有人民。隨順燕坐。阿那
T0026_.01.0545b12: 律陀。如來以此義故。住無事處山林樹下
T0026_.01.0545b13: 樂居高巖。寂無音聲遠離無惡無有人民。
T0026_.01.0545b14: 隨順燕坐。世尊問曰。阿那律陀。如來以何
T0026_.01.0545b15: 義故弟子命終。記説某生某處某生某處
T0026_.01.0545b16: 尊者阿那律陀白世尊曰。世尊爲法本世
T0026_.01.0545b17: 尊爲法主。法由世尊唯願説之。我等聞已
T0026_.01.0545b18: 得廣知義。佛便告曰。阿那律陀汝等諦聽善
T0026_.01.0545b19: 思念之。我當爲汝分別其義。阿那律陀等
T0026_.01.0545b20: 受教而聽。世尊告曰。阿那律陀。如來非爲
T0026_.01.0545b21: 趣爲人説。亦不欺誑人。亦不欲得人歡
T0026_.01.0545b22: 樂故。弟子命終記説某生某處某生某處。
T0026_.01.0545b23: 阿那律陀。如來但爲清信族姓男族姓女。極
T0026_.01.0545b24: 信極愛極生喜悦。聞此正法律已。或心願
T0026_.01.0545b25: 効如是如是故弟子命終記説某生某處某
T0026_.01.0545b26: 生某處。若比丘聞某尊者於某處命終。彼
T0026_.01.0545b27: 爲佛所記得究竟智。生已盡梵行已立。所
T0026_.01.0545b28: 作已辦不更受有。知如眞或自見彼尊者。
T0026_.01.0545b29: 或復從他數數聞之。彼尊者如是有信如
T0026_.01.0545c01: 是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人
T0026_.01.0545c02: 聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智慧。聞
T0026_.01.0545c03: 此正法律已。或心願効如是如是阿那律
T0026_.01.0545c04: 陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律
T0026_.01.0545c05: 陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼爲
T0026_.01.0545c06: 佛所記五下分結已盡生於彼間而般涅
T0026_.01.0545c07: 槃。得不退法不還此世。或自見彼尊者。或
T0026_.01.0545c08: 復從他數數聞之。彼尊者如是有信如是
T0026_.01.0545c09: 持戒如是博聞如是慧施如是智慧。其人
T0026_.01.0545c10: 聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智慧。
T0026_.01.0545c11: 聞此正法律已。或心願効如是如是阿那
T0026_.01.0545c12: 律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那律
T0026_.01.0545c13: 陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼爲
T0026_.01.0545c14: 佛所記。三結盡婬怒癡薄。得一往來天
T0026_.01.0545c15: 上人間。一往來已而得苦際。或自見彼尊
T0026_.01.0545c16: 者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信
T0026_.01.0545c17: 如是持戒如是博聞如是惠施如是智慧。
T0026_.01.0545c18: 其人聞已。憶彼尊者有信持戒博聞惠施智
T0026_.01.0545c19: 慧。聞此正法律已。或心願効如是如是阿
T0026_.01.0545c20: 那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。阿那
T0026_.01.0545c21: 律陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼
T0026_.01.0545c22: 爲佛所記。三結已盡得須陀洹。不墮惡法。
T0026_.01.0545c23: 定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而
T0026_.01.0545c24: 得苦際。或自見彼尊者。或復從他數數聞
T0026_.01.0545c25: 之。彼尊者如是有信如是持戒如是博聞
T0026_.01.0545c26: 如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼尊者
T0026_.01.0545c27: 有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。
T0026_.01.0545c28: 或心願効如是如是阿那律陀。如是比丘
T0026_.01.0545c29: 必得差降安樂住止。阿那律陀。若比丘尼聞
T0026_.01.0546a01: 某比丘尼於某處命終。彼爲佛所記得究
T0026_.01.0546a02: 竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
T0026_.01.0546a03: 知如眞。或自見彼比丘尼。或復從他數數
T0026_.01.0546a04: 聞之。彼比丘尼如是有信如是持戒如是
T0026_.01.0546a05: 博聞如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼比
T0026_.01.0546a06: 丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律
T0026_.01.0546a07: 已。或心願効如是如是阿那律陀。如是比
T0026_.01.0546a08: 丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。復次比
T0026_.01.0546a09: 丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼爲佛所
T0026_.01.0546a10: 記。五下分結已盡生於彼間而般涅槃。得
T0026_.01.0546a11: 不退法不還此生。或自見彼比丘尼。或復
T0026_.01.0546a12: 從他數數聞之。彼比丘尼如是有信如是
T0026_.01.0546a13: 持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
T0026_.01.0546a14: 已憶彼比丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞
T0026_.01.0546a15: 此正法律已或心願効如是如是阿那律陀。
T0026_.01.0546a16: 如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那律陀。
T0026_.01.0546a17: 復次比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼爲
T0026_.01.0546a18: 佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天
T0026_.01.0546a19: 上人間。一往來已而得苦際。或自見彼比丘
T0026_.01.0546a20: 尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有
T0026_.01.0546a21: 信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
T0026_.01.0546a22: 慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信持戒博聞惠
T0026_.01.0546a23: 施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如是
T0026_.01.0546a24: 阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止
T0026_.01.0546a25: 阿那律陀。復次比丘尼聞某比丘尼於某處
T0026_.01.0546a26: 命終。彼爲佛所記。三結已盡得須陀洹。不
T0026_.01.0546a27: 墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人間七
T0026_.01.0546a28: 往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復
T0026_.01.0546a29: 從他數數聞之。彼比丘尼如是有信如是
T0026_.01.0546b01: 持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
T0026_.01.0546b02: 已憶彼比丘尼有信持戒博聞惠施智慧。聞
T0026_.01.0546b03: 此正法律已。或心願効如是如是阿那律
T0026_.01.0546b04: 陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。阿那
T0026_.01.0546b05: 律陀。若優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼
T0026_.01.0546b06: 爲佛所記。五下分結已盡生於彼間而般
T0026_.01.0546b07: 涅槃。得不退法不還此世。或自見彼優婆
T0026_.01.0546b08: 塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有
T0026_.01.0546b09: 信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
T0026_.01.0546b10: 慧。其人聞已憶彼優婆塞有信持戒博聞惠
T0026_.01.0546b11: 施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如
T0026_.01.0546b12: 是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂
T0026_.01.0546b13: 住止。阿那律陀。復次優婆塞聞某優婆塞於
T0026_.01.0546b14: 某村命終。彼爲佛所記。三結已盡婬怒癡
T0026_.01.0546b15: 薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦
T0026_.01.0546b16: 際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。
T0026_.01.0546b17: 彼優婆塞如是有信如是持戒如是博聞
T0026_.01.0546b18: 如是惠施如是智慧。其人聞已。憶彼優婆
T0026_.01.0546b19: 塞有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律
T0026_.01.0546b20: 已。或心願効如是如是阿那律陀。如是彼
T0026_.01.0546b21: 優婆塞必得差降安樂住止。阿那律陀。復次
T0026_.01.0546b22: 優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼爲佛
T0026_.01.0546b23: 所記。三結已盡得須陀洹不墮惡法。定趣
T0026_.01.0546b24: 正覺。極受七有。天上人間七往來已而得苦
T0026_.01.0546b25: 際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。
T0026_.01.0546b26: 彼優婆塞如是有信如是持戒如是博聞
T0026_.01.0546b27: 如是惠施如是智慧。其人聞已憶彼優婆塞
T0026_.01.0546b28: 有信持戒博聞惠施智慧。聞此正法律已。
T0026_.01.0546b29: 或心願効如是如是阿那律陀。如是優婆
T0026_.01.0546c01: 塞必得差降安樂住止。阿那律陀。若優婆私
T0026_.01.0546c02: 聞某優婆私於某村命終。彼爲佛所記。五
T0026_.01.0546c03: 下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退
T0026_.01.0546c04: 法不還此世。或自見彼優婆私。或復從他
T0026_.01.0546c05: 數數聞之。彼優婆私如是有信如是持戒
T0026_.01.0546c06: 如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞已
T0026_.01.0546c07: 憶彼優婆私有信持戒博聞*慧施智慧。聞
T0026_.01.0546c08: 此正法律已。或心願効如是如是阿那律陀。
T0026_.01.0546c09: 如是優婆私必得差降安樂住止。阿那律陀。
T0026_.01.0546c10: 復次優婆私聞某優婆私於某村命終。彼爲
T0026_.01.0546c11: 佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天
T0026_.01.0546c12: 上人間。一往來已而得苦際。或自見彼優婆
T0026_.01.0546c13: 私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有
T0026_.01.0546c14: 信如是持戒如是博聞如是惠施如是智
T0026_.01.0546c15: 慧。其人聞已憶彼優婆私有信持戒博聞*慧
T0026_.01.0546c16: 施智慧。聞此正法律已。或心願効如是如
T0026_.01.0546c17: 是。阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住
T0026_.01.0546c18: 止。阿那律陀。復次優婆私聞某優婆私於某
T0026_.01.0546c19: 村命終。彼爲佛所記。三結已盡得須陀洹
T0026_.01.0546c20: 不墮惡趣。定趣正覺極受七有。天上人間
T0026_.01.0546c21: 七往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復
T0026_.01.0546c22: 從他數數聞之。*彼優婆私如是有信如是
T0026_.01.0546c23: 持戒如是博聞如是惠施如是智慧。其人聞
T0026_.01.0546c24: 已憶彼優婆私有信持戒博聞惠施智慧。
T0026_.01.0546c25: 聞此正法律已。或心願効如是如是阿那
T0026_.01.0546c26: 律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。阿那
T0026_.01.0546c27: 律陀。如來以此義故。弟子命終記説某生
T0026_.01.0546c28: 某處某生某處。佛説如是尊者阿那律陀
T0026_.01.0546c29: 及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0547a01: 娑雞帝三族姓子經第六竟三千四
百六字
T0026_.01.0547a02: 中阿含經卷第十八萬一百二
十七字
 第二小土
T0026_.01.0547a03: 城誦
T0026_.01.0547a04:
T0026_.01.0547a05:
T0026_.01.0547a06:
T0026_.01.0547a07: 中阿含經卷第十九
T0026_.01.0547a08:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0547a09: (七八)中阿含長壽王品梵天請佛經第七 
T0026_.01.0547a10: 第二小土城誦
T0026_.01.0547a11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0547a12: 獨園。爾時有一梵天住梵天上。生如是邪
T0026_.01.0547a13: 見。此處有常此處有恒。此處長存此處是要
T0026_.01.0547a14: 此處不終法。此處出要。此出要更無出要過
T0026_.01.0547a15: 其上有勝有妙有最者。於是世尊以他心
T0026_.01.0547a16: 智。知彼梵天心之所念即入如其像定。
T0026_.01.0547a17: 以如其像定猶若力士屈申臂頃。於舍
T0026_.01.0547a18: 衞國勝林給孤獨園忽沒不現。往梵天上。
T0026_.01.0547a19: 時彼梵天見世尊來即請世尊。善來大仙
T0026_.01.0547a20: 人。此處有常此處*有恒。此處長存此處是
T0026_.01.0547a21: 要。此處不終法。此處出要此出要更無出要
T0026_.01.0547a22: 過其上有勝有妙有最者。於是世尊告曰。
T0026_.01.0547a23: 梵天。汝無常稱説常。不恒稱説恒。不存稱
T0026_.01.0547a24: 説存。不要稱説要終法稱説不終法。非出
T0026_.01.0547a25: 要稱説出要此出要更無出要過其上。有勝
T0026_.01.0547a26: 有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝
T0026_.01.0547a27: 有是無明。時魔波旬在彼衆中。於是魔波
T0026_.01.0547a28: 旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所説。莫
T0026_.01.0547a29: 逆此梵天所説。比丘。若汝違此梵天所説。
T0026_.01.0547b01: 逆此梵天所説者。是爲比丘猶如有人吉
T0026_.01.0547b02: 祥事來而排却之。比丘所説。亦復如是。是故
T0026_.01.0547b03: 比丘。我語汝莫違此梵天所説。莫逆此梵
T0026_.01.0547b04: 天所説。比丘。若汝違此梵天所説逆此梵
T0026_.01.0547b05: 天所説者。是爲比丘猶如有人從山上墮。
T0026_.01.0547b06: 雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所
T0026_.01.0547b07: 説。亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵
T0026_.01.0547b08: 天所説。莫逆此梵天所説。比丘。若汝違此
T0026_.01.0547b09: 梵天所説逆此梵天所説者。是爲比丘猶
T0026_.01.0547b10: 如有人從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉。
T0026_.01.0547b11: 而無所得。比丘所説。亦復如是。是故比丘。
T0026_.01.0547b12: 我語汝莫違此梵天所説。莫逆此梵天所
T0026_.01.0547b13: 説。所以者何。此梵天梵福祐能化最尊。能作
T0026_.01.0547b14: 能造是父已有當有一切衆生皆從是生。此
T0026_.01.0547b15: 所知盡知所見盡見。大仙人。若有沙門梵志
T0026_.01.0547b16: 憎惡地毀呰地者。彼身壞命終必生餘
T0026_.01.0547b17: 下賤妓樂神中。如是水火風神天生主。憎惡
T0026_.01.0547b18: 梵天毀呰梵天者。彼身壞命終必生餘下
T0026_.01.0547b19: 賤妓樂神中。大仙人。若有沙門梵志愛樂
T0026_.01.0547b20: *地稱歎*地者。彼身壞命終必生最上尊
T0026_.01.0547b21: 梵天中。如是水火風神天生主。愛樂梵天
T0026_.01.0547b22: 稱歎梵天者。彼身壞命終必生最上尊梵天
T0026_.01.0547b23: 中。大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我
T0026_.01.0547b24: 輩耶。彼魔波旬非是梵天亦非梵天眷屬。
T0026_.01.0547b25: 然自稱説我是梵天。爾時世尊便作是念。此
T0026_.01.0547b26: 魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱
T0026_.01.0547b27: 説我是梵天。若説有魔波旬者。此即是魔
T0026_.01.0547b28: 波旬。世尊知已告曰。魔波旬。汝非梵天亦
T0026_.01.0547b29: 非梵天眷屬。然汝自稱説我是梵天。若説
T0026_.01.0547c01: 有魔波旬者汝即是魔波旬。於是魔波旬而
T0026_.01.0547c02: 作是念。世尊知我善逝見我。知已愁憂即
T0026_.01.0547c03: 於彼處忽沒不現。時彼梵天至再三請世
T0026_.01.0547c04: 尊。善來大仙人。此處有常此處恒有。此處長
T0026_.01.0547c05: 存此處是要。此處不終法。此處出要。此出要
T0026_.01.0547c06: 更無出要過其上有勝有妙有最者。世尊。亦
T0026_.01.0547c07: 至再三告曰。梵天。汝無常稱説常。不恒稱説
T0026_.01.0547c08: 恒。不存稱説存。不要稱説要終法稱説不
T0026_.01.0547c09: 終法。非出要稱説出要此出要更無出要過
T0026_.01.0547c10: 其上有勝有妙有最者。梵天。汝有是無明。梵
T0026_.01.0547c11: 天。汝有是無明。於是梵天白世尊曰。大仙
T0026_.01.0547c12: 人。昔有沙門梵志壽命極長。存住極久。大仙
T0026_.01.0547c13: 人。汝壽至短不如彼沙門梵志一燕坐頃。所
T0026_.01.0547c14: 以者何。彼所知盡知所見盡見。若實有出要
T0026_.01.0547c15: 者。更無餘出要過其上有勝有妙有最者。
T0026_.01.0547c16: 若無有實出要者。更無餘出要過其上有
T0026_.01.0547c17: 勝有妙有最者。大仙人。汝於出要不出要想
T0026_.01.0547c18: 不出要出要想。如是汝不得出要便成大
T0026_.01.0547c19: 癡。所以者何。以無境界故。大仙人。若有沙
T0026_.01.0547c20: 門梵志愛樂*地稱歎*地者。彼爲我自在。
T0026_.01.0547c21: 爲隨我所欲。爲隨我所使。如是水火風神
T0026_.01.0547c22: 天生主。愛樂梵天稱歎梵天者。彼爲我自
T0026_.01.0547c23: 在。爲隨我所欲。爲隨我所使。大仙人。若汝
T0026_.01.0547c24: 愛樂*地稱歎*地者。汝。亦爲我自在。爲隨
T0026_.01.0547c25: 我所欲。爲隨我所使。如是水火風神天生
T0026_.01.0547c26: 主。愛樂梵天稱歎梵天者。汝。亦爲我自在。
T0026_.01.0547c27: 爲隨我所欲。爲隨我所使。於是世尊告曰。
T0026_.01.0547c28: 梵天如是梵天所説眞諦。若有沙門梵志愛
T0026_.01.0547c29: 樂*地稱歎*地者。彼爲汝自在爲隨汝所
T0026_.01.0548a01: 欲。爲隨汝所使。如是水火風神天生主。愛
T0026_.01.0548a02: 樂梵天稱歎梵天者。彼爲汝自在。爲隨汝
T0026_.01.0548a03: 所欲。爲隨汝所使。梵天。若我愛樂*地稱
T0026_.01.0548a04: 歎*地者。我。亦爲汝自在。爲隨汝所欲。爲
T0026_.01.0548a05: 隨汝所使。如是水火風神天生主。愛樂梵
T0026_.01.0548a06: 天稱歎梵天者。我。亦爲汝自在。爲隨汝
T0026_.01.0548a07: 所欲。爲隨汝所使。梵天。若此八事我隨其
T0026_.01.0548a08: 事愛樂稱歎者。彼。亦有如是梵天。我知汝
T0026_.01.0548a09: 所從來處所往至處。隨所住隨所終隨
T0026_.01.0548a10: 所生。若有梵天有大如意足有大威徳。有
T0026_.01.0548a11: 大福祐有大威神。於是梵天白世尊曰。大
T0026_.01.0548a12: 仙人。汝云何知我所知見我所見。云何
T0026_.01.0548a13: 悉我如日自在明照諸方是爲千世界。於
T0026_.01.0548a14: 千世界中。汝得自在耶。知彼彼處無有晝
T0026_.01.0548a15: 夜。大仙人曾更歴彼。數經歴彼耶。世尊告
T0026_.01.0548a16: 曰。梵天。如日自在明照諸方是爲千世界。
T0026_.01.0548a17: 於千世界中我得自在亦知彼彼處無有
T0026_.01.0548a18: 晝夜。梵天。我曾更歴彼我數經歴彼。梵天。
T0026_.01.0548a19: 有三種天光天淨光天遍淨光天。梵天。若彼
T0026_.01.0548a20: 三種天有知有見者。我。亦有彼知見。梵天。
T0026_.01.0548a21: 若彼三種天無知無見者。我。亦自有知見。
T0026_.01.0548a22: 梵天。若彼三種天及眷屬有知有見者。
T0026_.01.0548a23: 我。亦有彼知見。梵天。若彼三種天及眷屬無
T0026_.01.0548a24: 知無見者。我。亦自有知見。梵天。若汝有知
T0026_.01.0548a25: 有見者。我。亦有此知見。梵天。若汝無知
T0026_.01.0548a26: 見者。我。亦自有知見。梵天。若汝及眷屬有
T0026_.01.0548a27: 知有見者。我。亦有此知見。梵天。若汝及眷
T0026_.01.0548a28: 屬無知無見者。我。亦自有知見。梵天。汝不
T0026_.01.0548a29: 與我一切等。不與我盡等。但我於汝最勝
T0026_.01.0548b01: 最上。於是梵天白世尊曰。大仙人。何由得
T0026_.01.0548b02: 彼三種天有知有見者。汝。亦有彼知見。若
T0026_.01.0548b03: 彼三種天無知無見者。汝。亦自有知見。若
T0026_.01.0548b04: 彼三種天及眷屬有知有見者。汝。亦有彼知
T0026_.01.0548b05: 見。若彼三種天及眷屬無知無見者。汝。亦自
T0026_.01.0548b06: 有知見。若我有知有見者。汝。亦有此知見。
T0026_.01.0548b07: 若我無知無見者汝亦自有知見。若我及眷
T0026_.01.0548b08: 屬有知有見者。汝亦有此知見。若我及眷
T0026_.01.0548b09: 屬無知無見者。汝。亦自有知見。大仙人。非
T0026_.01.0548b10: 爲愛言耶。問已不知増益愚癡。所以者何。
T0026_.01.0548b11: 以識無量境界故。無量知無量見無量種
T0026_.01.0548b12: 別。我各各知別是地知地。水火風神天生主。
T0026_.01.0548b13: 是梵天知梵天。於是世尊告曰。梵天。若有
T0026_.01.0548b14: 沙門梵志於地有地想。地是我地是我所我
T0026_.01.0548b15: 是地所。彼計地是我已便不知地。如是於
T0026_.01.0548b16: 水火風神天生主梵天。無煩無熱淨有淨想
T0026_.01.0548b17: 淨是我淨是我所我是淨所。彼計淨是我已
T0026_.01.0548b18: 便不知淨。梵天。若有沙門梵志地則知地。
T0026_.01.0548b19: 地非是我地非我所我非地所。彼不計地
T0026_.01.0548b20: 是我已彼便知地。如是水火風神天生主。
T0026_.01.0548b21: 梵天。無煩無熱淨則知淨淨非是我淨非
T0026_.01.0548b22: 我所我非淨所。彼不計淨是我已彼便知
T0026_.01.0548b23: 淨。梵天。我於地則知地。地非是我地非我
T0026_.01.0548b24: 所我非地所。我不計地是我已我便知地。
T0026_.01.0548b25: 如是水火風神天生主。梵天。無煩無熱淨則
T0026_.01.0548b26: 知淨。淨非是我淨非我所我非淨所。我不
T0026_.01.0548b27: 計淨是我已我便知淨。於是梵天白世尊
T0026_.01.0548b28: 曰。大仙人。此衆生愛有樂有習有。汝已拔
T0026_.01.0548b29: 有根本。所以者何。謂如來無所著等正覺故。
T0026_.01.0548c01: 便説頌曰
T0026_.01.0548c02:     於有見恐怖 無有見不懼
T0026_.01.0548c03:     是故莫樂有 有何不可斷
T0026_.01.0548c04: 大仙人。我今欲自隱形。世尊告曰。梵天。汝
T0026_.01.0548c05: 若欲自隱形者便隨所欲。於是梵天。即隨
T0026_.01.0548c06: 所處自隱其形。世尊即知。梵天。汝在彼汝
T0026_.01.0548c07: 在此汝在中。於是梵天盡現如意。欲自
T0026_.01.0548c08: 隱形而不能隱。還住梵天中。於是世尊告
T0026_.01.0548c09: 曰。梵天。我今。亦欲自隱其形。梵天白世尊
T0026_.01.0548c10: 曰。大仙人。若欲自隱形者便隨所欲。於是
T0026_.01.0548c11: 世尊而作是念。我今寧可現如其像如意
T0026_.01.0548c12: 足。放極妙光明照一切梵天而自隱住。使
T0026_.01.0548c13: 諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。
T0026_.01.0548c14: 於是世尊即現如其像如意足。放極妙光
T0026_.01.0548c15: 明照一切梵天便自隱住。使諸梵天及梵
T0026_.01.0548c16: 天眷屬但聞其聲而不見其形。於是梵天
T0026_.01.0548c17: 及梵天眷屬各作是念。沙門瞿曇甚奇甚特。
T0026_.01.0548c18: 有大如意足有大威徳。有大福祐有大威
T0026_.01.0548c19: 神。所以者何。謂放極妙光明。照一切梵天
T0026_.01.0548c20: 而自隱住。使我等及眷屬但聞彼聲而不
T0026_.01.0548c21: 見形。於是世尊復作是念。我已化此梵天
T0026_.01.0548c22: 及梵天眷屬。我今寧可攝如意足。世尊便
T0026_.01.0548c23: 攝如意足還住梵天中。於是魔王。亦至再
T0026_.01.0548c24: 三在彼衆中。爾時魔王白世尊曰。大仙人
T0026_.01.0548c25: 善見善知善達。然莫訓誨教呵弟子。亦莫
T0026_.01.0548c26: 爲弟子説法。莫著弟子。莫爲著弟子故
T0026_.01.0548c27: 身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無爲於
T0026_.01.0548c28: 現世受安樂。所以者何。大仙人。此唐自煩
T0026_.01.0548c29: 勞。大仙人。昔有沙門梵志。訓誨弟子教呵
T0026_.01.0549a01: 弟子。亦爲弟子説法。樂著弟子。彼以著弟
T0026_.01.0549a02: 子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。大仙
T0026_.01.0549a03: 人。是故我語汝。莫得訓誨教呵弟子。亦
T0026_.01.0549a04: 莫爲弟子説法。莫著弟子。莫爲著弟子
T0026_.01.0549a05: 故身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無爲
T0026_.01.0549a06: 於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自
T0026_.01.0549a07: 煩勞。於是世尊告曰。魔波旬。汝不爲我求
T0026_.01.0549a08: 義故説。非爲饒益故。非爲樂故非爲安
T0026_.01.0549a09: 隱故。莫得訓誨教呵弟子。莫爲弟子説
T0026_.01.0549a10: 法。莫著弟子。莫爲著弟子故身壞命終生
T0026_.01.0549a11: 餘下賤妓樂神中。行無爲於現世受安樂。
T0026_.01.0549a12: 所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。魔波旬。汝
T0026_.01.0549a13: 作是念。此沙門瞿曇爲弟子説法。彼弟子
T0026_.01.0549a14: 聞法已出我境界。魔波旬。是故汝今語我。
T0026_.01.0549a15: 莫得訓誨教呵弟子。亦莫爲弟子説法。
T0026_.01.0549a16: 莫著弟子。莫爲著弟子故身壞命終生
T0026_.01.0549a17: 餘下賤妓樂神中。行無爲於現世受安樂。
T0026_.01.0549a18: 所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。魔波旬。若
T0026_.01.0549a19: 有沙門梵志訓誨弟子教呵弟子。爲弟子
T0026_.01.0549a20: 説法。樂著弟子。爲著弟子故。身壞命終生
T0026_.01.0549a21: 餘下賤妓樂神中。彼沙門梵志。彼非沙門
T0026_.01.0549a22: 稱説沙門。非梵志稱説梵志。非阿羅訶
T0026_.01.0549a23: 稱説阿羅訶。非等正覺稱説等正覺。魔波
T0026_.01.0549a24: 旬。我實沙門稱説沙門。實梵志稱説梵志。
T0026_.01.0549a25: 實阿羅訶稱説阿羅訶。實等正覺稱説等正
T0026_.01.0549a26: 覺。魔波旬。若我爲弟子説法。若不説者汝
T0026_.01.0549a27: 且自去。我今自知應爲弟子説法不應爲
T0026_.01.0549a28: 弟子説法。是爲梵天請魔波旬違逆世尊隨
T0026_.01.0549a29: 順説。是故此經名梵天請佛。佛説如是梵
T0026_.01.0549b01: 天及梵天眷屬聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0549b02: 梵天請佛經第七竟三千九
十字
T0026_.01.0549b03: (七九)中阿含長壽王品有勝天經第八
T0026_.01.0549b04: 第二小土城誦
T0026_.01.0549b05: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0549b06: 獨園。於是仙餘財主告一使人。汝往詣佛
T0026_.01.0549b07: 爲我稽首禮世尊足問訊世尊聖體康強
T0026_.01.0549b08: 安快無病起居輕便氣力如常耶。作如是
T0026_.01.0549b09: 語。仙餘財主稽首佛足問訊世尊。聖體康
T0026_.01.0549b10: 強安快無病起居輕便氣力如常耶。汝既爲
T0026_.01.0549b11: 我問訊佛已。往詣尊者阿那律陀所。爲我
T0026_.01.0549b12: 稽首禮彼足已問訊尊者聖體康強安快無
T0026_.01.0549b13: 病起居輕便氣力如常不。作如是語。仙餘
T0026_.01.0549b14: 財主稽首尊者阿那律陀足問訊尊者聖體
T0026_.01.0549b15: 康強安快無病起居輕便氣力如常不。仙餘
T0026_.01.0549b16: 財主請尊者阿那律陀四人倶供明日食。
T0026_.01.0549b17: 若受請者復作是語。尊者阿那律陀。仙餘財
T0026_.01.0549b18: 主多事多爲。爲王衆事斷理臣佐。唯願
T0026_.01.0549b19: 尊者阿那律陀爲慈愍故。與四人倶。明日
T0026_.01.0549b20: 早來至仙餘財主家。於是使人受仙餘財主
T0026_.01.0549b21: 教已往詣佛所。稽首佛足。却住一面白
T0026_.01.0549b22: 曰。世尊。仙餘財主稽首佛足問訊世尊。聖
T0026_.01.0549b23: 體康強安快無病起居輕便氣力如常耶。爾
T0026_.01.0549b24: 時世尊告使人曰。令仙餘財主安隱快樂。
T0026_.01.0549b25: 令天及人阿修羅揵塔和羅刹及餘種種身安
T0026_.01.0549b26: 隱快樂。於是使人聞佛所説善受善持稽
T0026_.01.0549b27: 首佛足繞三匝而去。往詣尊者阿那律陀所。
T0026_.01.0549b28: 稽首禮足却坐一面白曰。尊者阿那律陀。
T0026_.01.0549b29: 仙餘財主稽首尊者阿那律陀足問訊尊者。
T0026_.01.0549c01: 聖體康強安快無病起居輕便氣力如常不。
T0026_.01.0549c02: 仙餘財主請尊者阿那律陀四人*倶供明
T0026_.01.0549c03: 日食。是時尊者眞迦旃延去尊者阿那律陀
T0026_.01.0549c04: 不遠而燕坐也。於是尊者阿那律陀告曰。賢
T0026_.01.0549c05: 者迦旃延。我向所道明日我等爲乞食故。
T0026_.01.0549c06: 入舍衞國正謂此也。今仙餘財主遣人請
T0026_.01.0549c07: 我等四人*供明日食。尊者眞迦旃延即時
T0026_.01.0549c08: 白曰。願尊者阿那律陀爲彼人故默然受
T0026_.01.0549c09: 請。我等明日出此闇林爲乞食故入舍衞
T0026_.01.0549c10: 國。尊者阿那律陀爲彼人故默然而受。於
T0026_.01.0549c11: 是使人知尊者阿那律陀默然受已尋復白
T0026_.01.0549c12: 曰。仙餘財主。白尊者阿那律陀。仙餘財主多
T0026_.01.0549c13: 事多爲。爲王衆事*斷理臣佐。願尊者阿那
T0026_.01.0549c14: 律陀爲慈愍故與四人倶。明日早來至仙
T0026_.01.0549c15: 餘財主家。尊者阿那律陀告使人曰。汝便還
T0026_.01.0549c16: 去我自知時。於是使人即從坐起。稽首作
T0026_.01.0549c17: 禮繞三匝而去。於是尊者阿那律陀。過夜平
T0026_.01.0549c18: 旦著衣持鉢。四人共倶往詣仙餘財主家。
T0026_.01.0549c19: 爾時仙餘財主婇女圍遶住中門下。待尊者
T0026_.01.0549c20: 阿那律陀。仙餘財主遙見尊者阿那律陀來。
T0026_.01.0549c21: 見已叉手向尊者阿那律陀。讃曰。善來尊者
T0026_.01.0549c22: 阿那律陀。尊者阿那律陀久不來此。於是
T0026_.01.0549c23: 仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀。將入家
T0026_.01.0549c24: 中爲敷好床請使令坐。尊者阿那律陀即
T0026_.01.0549c25: 坐其床。仙餘財主稽首尊者阿那律陀足。却
T0026_.01.0549c26: 坐一面坐已白曰。尊者阿那律陀。欲有所
T0026_.01.0549c27: 問唯願見聽。尊者阿那律陀告曰。財主。隨
T0026_.01.0549c28: 汝所問聞已當思。仙餘財主便問尊者阿那
T0026_.01.0549c29: 律陀。或有沙門梵志來至我所。語我財主。
T0026_.01.0550a01: 汝當修大心解脱。尊者阿那律陀。復有沙
T0026_.01.0550a02: 門梵志來至我所。語我財主。汝當修
T0026_.01.0550a03: 量心解脱。尊者阿那律陀。大心解脱無量心
T0026_.01.0550a04: 解脱。此二解脱爲文異義異耶。爲一義文
T0026_.01.0550a05: 異耶。尊者阿那律陀告曰。財主。汝前問此
T0026_.01.0550a06: 事。汝先自答。我當後答。仙餘財主白曰。尊
T0026_.01.0550a07: 者阿那律陀。大心解脱無量心解脱。此二解
T0026_.01.0550a08: 脱一義文異。仙餘財主不能答此事。尊者
T0026_.01.0550a09: 阿那律陀告曰。財主。當聽我爲汝説大心
T0026_.01.0550a10: 解脱無量心解脱。大心解脱者。若有沙門梵
T0026_.01.0550a11: 志。在無事處或至樹下空安靜處。依一樹
T0026_.01.0550a12: 意解大心解脱遍滿成就遊。彼齊限是心解
T0026_.01.0550a13: 脱不過是。若不依一樹者。當依二三樹
T0026_.01.0550a14: 意解大心解脱遍滿成就遊。彼齊限是心解
T0026_.01.0550a15: 脱不過是。若不依二三樹者當依一林。
T0026_.01.0550a16: 若不依一林者當依二三林。若不依二
T0026_.01.0550a17: 三林者當依一村。若不依一村者當依
T0026_.01.0550a18: 二三村。若不依二三村者當依一國。若不
T0026_.01.0550a19: 依一國者當依二三國。若不依二三國者
T0026_.01.0550a20: 當依此大地乃至大海。意解大心解脱遍滿
T0026_.01.0550a21: 成就遊。彼齊限是心解脱不過是。是謂大
T0026_.01.0550a22: 心解脱。財主。云何無量心解脱。若有沙門梵
T0026_.01.0550a23: 志。在無事處或至樹下空安靜處。心與慈
T0026_.01.0550a24: 倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上
T0026_.01.0550a25: 下普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。
T0026_.01.0550a26: 極廣甚大無量善修遍滿一切世間成就。
T0026_.01.0550a27: 遊。如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。
T0026_.01.0550a28: 極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
T0026_.01.0550a29: 是謂無量心解脱。財主。大心解脱無量心解
T0026_.01.0550b01: 脱。此二解脱爲義異文異。爲一義文異耶。
T0026_.01.0550b02: 仙餘財主白尊者阿那律陀曰。如我從尊
T0026_.01.0550b03: 者聞則解其義。此二解脱義既異文。亦異。尊
T0026_.01.0550b04: 者阿那律陀告曰。財主。有三種天光天淨光
T0026_.01.0550b05: 天遍淨光天。於中光天者。彼生在一處不
T0026_.01.0550b06: 作是念。此我所有彼我所有。但光天隨其所
T0026_.01.0550b07: 往即樂彼中。財主。猶如蠅在肉段不作
T0026_.01.0550b08: 是念。此我所有彼我所有。但蠅隨肉段去即
T0026_.01.0550b09: 樂彼中。如是彼光天不作是念。此我所有
T0026_.01.0550b10: 彼我所有。但光天隨其所往即樂彼中。有
T0026_.01.0550b11: 時光天集在一處。雖身有異而光不異。財
T0026_.01.0550b12: 主。猶如有人然無量燈著一室中。彼燈雖
T0026_.01.0550b13: 異而光不異。如是彼光天集在一處雖身
T0026_.01.0550b14: 有異而光不異。有時光天各自散去。彼時各
T0026_.01.0550b15: 散去時其身既異光明亦異。財主。猶如有人
T0026_.01.0550b16: 從一室中出衆多燈分著諸室。彼燈即異
T0026_.01.0550b17: 光明。亦異。如是彼光天各自散去。彼各散去
T0026_.01.0550b18: 時其身既異光明亦異。於是尊者眞迦旃延
T0026_.01.0550b19: 白曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一處。可
T0026_.01.0550b20: 知有勝如妙不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢
T0026_.01.0550b21: 者迦*旃延。可説彼光天生在一處。知有
T0026_.01.0550b22: 勝如妙與不妙。尊者眞迦旃延復問曰。尊者
T0026_.01.0550b23: 阿那律陀。彼光天生在一處。何因何縁知有
T0026_.01.0550b24: 勝如妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者
T0026_.01.0550b25: 迦*旃延。若有沙門梵志。在無事處或至樹
T0026_.01.0550b26: 下空安靜處。依一樹意解作光明想成就
T0026_.01.0550b27: 遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脱不
T0026_.01.0550b28: 過是。若不依一樹者或依二三樹。意解作
T0026_.01.0550b29: 光*明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊
T0026_.01.0550c01: 限是心解脱不過是。賢者迦*旃延。此二心
T0026_.01.0550c02: 解脱。何解脱爲上爲勝爲妙爲最耶。尊者
T0026_.01.0550c03: 眞迦*旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門
T0026_.01.0550c04: 梵志。不依一樹者或依二三樹。意解作
T0026_.01.0550c05: 光*明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限
T0026_.01.0550c06: 是心解脱不過是。尊者阿那律陀。二解脱
T0026_.01.0550c07: 中。此解脱爲上爲勝爲妙爲最。尊者阿那
T0026_.01.0550c08: 律陀復問曰。賢者迦*旃延。若不依二三樹
T0026_.01.0550c09: 者。或依一林若不依一林者。或依二三
T0026_.01.0550c10: 林若不依二三林者。或依一村若不依
T0026_.01.0550c11: 一村者。或依二三村若不依二三村者。或
T0026_.01.0550c12: 依一國若不依一國者。或依二三國若
T0026_.01.0550c13: 不依二三國者。或依此大地乃至大海。意
T0026_.01.0550c14: 解作光*明想成就遊。心作光明想極盛。彼
T0026_.01.0550c15: 齊限是心解脱不過是。賢者迦旃延。此二
T0026_.01.0550c16: 解脱。何解脱爲上爲勝爲妙爲最。尊者眞
T0026_.01.0550c17: 迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門梵
T0026_.01.0550c18: 志。不依二三樹者或依一林。若不依一
T0026_.01.0550c19: 林者或依二三林。若不依二三林者或
T0026_.01.0550c20: 依一村。若不依一村者或依二三村。若不
T0026_.01.0550c21: 依二三村者或依一國。若不依一國者或
T0026_.01.0550c22: 依二三國。若不依二三國者或依此大地
T0026_.01.0550c23: 乃至大海。意解作光*明想成就遊。心作光
T0026_.01.0550c24: 明想極盛。彼齊限是心解脱不過是。尊者
T0026_.01.0550c25: 阿那律陀。二解脱中此解脱爲上爲勝爲妙
T0026_.01.0550c26: 爲最。尊者阿那律陀告曰。迦*旃延。因是縁
T0026_.01.0550c27: 是彼光天生在一處知有勝如妙與不妙。
T0026_.01.0550c28: 所以者何。因人心勝如故修便有精麤。因
T0026_.01.0550c29: 修有精麤故得人則有勝如。賢者迦*旃延。
T0026_.01.0551a01: 世尊亦如是説人有勝如。尊者眞迦*旃延
T0026_.01.0551a02: 復問曰。尊者阿那律陀。彼淨光天生在一處。
T0026_.01.0551a03: 可知有勝如妙與不妙耶。尊者阿那律陀
T0026_.01.0551a04: 答曰。賢者迦*旃延可説。彼*淨光天生在一
T0026_.01.0551a05: 處。知有勝如妙與不妙。尊者眞迦*旃延復
T0026_.01.0551a06: 問曰。尊者阿那律陀。彼*淨光天生在一處。何
T0026_.01.0551a07: 因何縁知有勝如妙與不妙耶。尊者阿那律
T0026_.01.0551a08: 陀答曰。賢者迦*旃延。若有沙門梵志。在無
T0026_.01.0551a09: 事處或至樹下空安靜處。意解*淨光天遍
T0026_.01.0551a10: 滿成就遊。彼此定不修不習不廣不極成
T0026_.01.0551a11: 就。彼於後時身壞命終生*淨光天中。彼生
T0026_.01.0551a12: 已不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡
T0026_.01.0551a13: 壽訖。賢者迦*旃延。猶青蓮華紅赤白蓮水
T0026_.01.0551a14: 生水長在水底時爾時根莖葉華。彼一切水
T0026_.01.0551a15: 漬水澆水所潤無處不漬。賢者迦*旃延。若
T0026_.01.0551a16: 有沙門梵志。在無事處或至樹下空安靜
T0026_.01.0551a17: 處。意解*淨光天遍滿成就遊。彼此定不修
T0026_.01.0551a18: 不習不廣不極成就。彼身壞命終生*淨光
T0026_.01.0551a19: 天中。彼生已。不得極止息。不得極寂靜。
T0026_.01.0551a20: 亦不得盡壽訖。賢者迦*旃延。復有沙門梵
T0026_.01.0551a21: 志。意解*淨光天遍滿成就遊。彼此定數修
T0026_.01.0551a22: 數習數廣極成就。彼身壞命終生*淨光天中。
T0026_.01.0551a23: 彼生已得極止息。得極寂靜亦得壽盡訖。
T0026_.01.0551a24: 賢者迦*旃延。猶青蓮華紅赤白蓮水生水長
T0026_.01.0551a25: 出水上住水所不漬。賢者迦*旃延。如是
T0026_.01.0551a26: 復有沙門梵志。在無事處或至樹下空安
T0026_.01.0551a27: 靜處。意解*淨光天遍滿成就遊。彼此定數
T0026_.01.0551a28: 修數習數廣極成就。彼身壞命終生*淨光天
T0026_.01.0551a29: 中。彼生已得極止息。得極寂靜亦得壽盡
T0026_.01.0551b01: 訖。賢者迦*旃延。因是縁是彼*淨光天生在
T0026_.01.0551b02: 一處。知有勝如妙與不妙。所以者何。因人
T0026_.01.0551b03: 心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故得
T0026_.01.0551b04: 人則有勝如。賢者迦*旃延。世尊亦如是説
T0026_.01.0551b05: 人有勝如。尊者眞迦*旃延復問曰。尊者阿
T0026_.01.0551b06: 那律陀。彼遍淨光天生在一處。可知有勝如
T0026_.01.0551b07: 妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。賢者迦*旃
T0026_.01.0551b08: 延。可説。彼遍淨光天生在一處。知有勝如
T0026_.01.0551b09: 妙與不妙。尊者眞迦*旃延復問曰。尊者阿
T0026_.01.0551b10: 那律陀。彼遍淨光天生在一處。何因何縁知
T0026_.01.0551b11: 有勝如妙與不妙耶。尊者阿那律陀答曰。
T0026_.01.0551b12: 賢者迦*旃延。若有沙門梵志。在無事處。
T0026_.01.0551b13: 或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿
T0026_.01.0551b14: 成就遊。彼不極止睡眠不善息調悔。彼於
T0026_.01.0551b15: 後時身壞命終生遍淨光天中。彼生已光
T0026_.01.0551b16: 不極淨。賢者迦*旃延。譬如燃燈因縁油
T0026_.01.0551b17: 炷。若油有滓炷復不淨。因是燈光生不明
T0026_.01.0551b18: 淨。賢者迦*旃延。如是若有沙門梵志。在
T0026_.01.0551b19: 無事處或至樹下空安靜處。意解遍淨光
T0026_.01.0551b20: 天遍滿成就遊。彼不極止睡眠不善息*調
T0026_.01.0551b21: 悔。彼身壞命終生遍淨光天中。彼生已光
T0026_.01.0551b22: 不極淨。賢者迦*旃延。復有沙門梵志。在
T0026_.01.0551b23: 無事處或至樹下空安靜處。意解遍淨光
T0026_.01.0551b24: 天遍滿成就遊。彼極止睡眠善息*調悔。彼
T0026_.01.0551b25: 身壞命終生遍淨光天中。彼生已光極明淨。
T0026_.01.0551b26: 賢者迦*旃延。譬如然燈因縁油炷。若油
T0026_.01.0551b27: 無滓炷復極淨。因是燈光生極明淨。賢者
T0026_.01.0551b28: 迦*旃延。如是復有沙門梵志。在無事處或
T0026_.01.0551b29: 至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就
T0026_.01.0551c01: 遊。彼極止睡眠。善息*調悔。彼身壞命終生
T0026_.01.0551c02: 遍淨光天中。彼生已光極明淨。賢者迦*旃延。
T0026_.01.0551c03: 因是縁是彼遍淨光天生在一處。知有勝
T0026_.01.0551c04: 如妙與不妙。所以者何。因人心勝如故修便
T0026_.01.0551c05: 有精麤。因修有精麤故得人則有勝如。
T0026_.01.0551c06: 賢者迦*旃延。世尊亦如是説人有勝如。
T0026_.01.0551c07: 於是尊者眞迦*旃延歎仙餘財主曰。善哉
T0026_.01.0551c08: 善哉。財主。汝爲我等多所饒益。所以者何。
T0026_.01.0551c09: 初問尊者阿那律陀有勝天。我等未曾從
T0026_.01.0551c10: 尊者阿那律陀聞如是義。是謂彼天有彼
T0026_.01.0551c11: 天如是彼天。於是尊者阿那律陀告曰。賢
T0026_.01.0551c12: 者迦*旃延。多有彼天。謂此日月如是有大
T0026_.01.0551c13: 如意足有大威徳。有大福祐有大威神。以
T0026_.01.0551c14: 光不及光彼與我集共相慰勞。有所論説
T0026_.01.0551c15: 有所答對。然我不如是説。是謂彼天有彼
T0026_.01.0551c16: 天如是彼天。爾時仙餘財主知彼尊者所
T0026_.01.0551c17: 説已訖。即從坐起自行澡水。以極淨美
T0026_.01.0551c18: 種種豐饒食噉含消。手自斟酌令得飽滿。食
T0026_.01.0551c19: 訖擧器行澡水已取一小床別坐聽法。仙
T0026_.01.0551c20: 餘財主坐已。尊者阿那律陀而爲説法。勸發
T0026_.01.0551c21: 渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇
T0026_.01.0551c22: 仰成就歡喜已從*坐起去。尊者阿那律陀
T0026_.01.0551c23: 所説如是。仙餘財主及諸比丘聞尊者阿那
T0026_.01.0551c24: 律陀所説。歡喜奉行
T0026_.01.0551c25: 有勝天經第八竟二千五百
九十九字
T0026_.01.0551c26: (八〇)中阿含長壽王品迦絺那經第九第二
T0026_.01.0551c27: 小土城誦
T0026_.01.0551c28: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0551c29: 獨園。爾時尊者阿那律陀。亦在舍衞國住
T0026_.01.0552a01: 娑羅邏巖山中。於是尊者阿那律陀。過夜平
T0026_.01.0552a02: 旦著衣持鉢入舍衞乞食。尊者阿難亦復
T0026_.01.0552a03: 平旦著衣持鉢入舍衞乞食。尊者阿那律
T0026_.01.0552a04: 陀見尊者阿難亦行乞食。見已語曰。賢者阿
T0026_.01.0552a05: 難。當知我三衣麤素壞盡。賢者。今可倩諸
T0026_.01.0552a06: 比丘爲我作衣。尊者阿難爲尊者阿那律
T0026_.01.0552a07: 陀。默然許倩於是尊者阿難舍衞乞食
T0026_.01.0552a08: 食訖。中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0552a09: 檀著於肩上。手執戸鑰遍詣房房。見諸比
T0026_.01.0552a10: 丘便語之曰諸尊。今往詣娑羅邏巖山中。
T0026_.01.0552a11: 爲尊者阿那律陀作衣。於是諸比丘聞尊
T0026_.01.0552a12: 者阿難語。皆往詣娑羅邏巖山中。爲尊者阿
T0026_.01.0552a13: 那律陀作衣。於是世尊見尊者阿難手執
T0026_.01.0552a14: 戸鑰遍詣房房。見已問曰。阿難。汝以何事
T0026_.01.0552a15: 手執戸鑰遍詣房房。尊者阿難白曰。世尊。
T0026_.01.0552a16: 我今倩諸比丘。爲尊者阿那律陀作衣。世
T0026_.01.0552a17: 尊告曰。阿難。汝何以故不請如來爲阿
T0026_.01.0552a18: 那律陀比丘作衣於是尊者阿難即叉手
T0026_.01.0552a19: 向佛。白世尊曰。唯願世尊。往詣娑羅邏巖
T0026_.01.0552a20: 山中。爲尊者阿那律陀作衣。世尊爲尊者
T0026_.01.0552a21: 阿難默然而許。於是世尊將尊者阿難。往
T0026_.01.0552a22: 詣娑羅邏巖山中比丘衆前敷坐而坐。爾時
T0026_.01.0552a23: 娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐。
T0026_.01.0552a24: 爲尊者阿那律陀作衣。彼時尊者大目揵連
T0026_.01.0552a25: 亦在衆中。於是世尊告曰。目揵連。我能爲
T0026_.01.0552a26: 阿那律陀舒張衣裁割截連綴而縫合之。爾
T0026_.01.0552a27: 時尊者大目揵連即從座起偏袒著衣。叉
T0026_.01.0552a28: 手向佛。白世尊曰。唯願世尊爲賢者阿那
T0026_.01.0552a29: 律陀舒張衣裁。諸比丘當共割截連綴縫合
T0026_.01.0552b01: 於是世尊即爲尊者阿那律陀舒張衣裁。諸
T0026_.01.0552b02: 比丘便共割截連綴縫合。即彼一日爲尊者
T0026_.01.0552b03: 阿那律陀成三衣訖。爾時世尊知尊者阿那
T0026_.01.0552b04: 律陀三衣已成。則便告曰。阿那律陀。汝爲諸
T0026_.01.0552b05: 比丘説迦絺那法。我今腰痛欲小自息。尊者
T0026_.01.0552b06: 阿那律陀白曰。唯然世尊。於是世尊四疊優
T0026_.01.0552b07: 多羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而
T0026_.01.0552b08: 臥。足足相累作光明想。立正念正智常作
T0026_.01.0552b09: 起想。彼時尊者阿那律陀告諸比丘。諸賢。我
T0026_.01.0552b10: 本未出家學道時。厭生老病死啼哭懊惱悲
T0026_.01.0552b11: 泣憂慼。欲斷此大苦聚。諸賢。我厭已而作
T0026_.01.0552b12: 是觀。居家至狹塵勞之處。出家學道發露曠
T0026_.01.0552b13: 大。我今在家爲鎖所鎖。不得盡形壽修諸
T0026_.01.0552b14: 梵行。我寧可捨少財物及多財物。捨少親
T0026_.01.0552b15: 族及多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨
T0026_.01.0552b16: 家無家學道。諸賢。我於後時捨少財物及
T0026_.01.0552b17: 多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮著
T0026_.01.0552b18: 袈裟衣。至信捨家無家學道。諸賢。我出家學
T0026_.01.0552b19: 道捨族姓已受比丘學修行禁戒守護從
T0026_.01.0552b20: 解脱。又復善攝威儀禮節。見纖介罪常懷
T0026_.01.0552b21: 畏怖受持學戒。諸賢。我離殺斷殺棄捨刀
T0026_.01.0552b22: 杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至蜫
T0026_.01.0552b23: 蟲。我於殺生淨除其心。諸賢。我離不與取
T0026_.01.0552b24: 斷不與取。與而後取樂於與取。常好布施
T0026_.01.0552b25: 歡喜無吝。不望其報我於不與取淨除其
T0026_.01.0552b26: 心。諸賢。我離非梵行斷非梵行。勤修梵行
T0026_.01.0552b27: 精勤妙行。清淨無穢離欲斷婬。我於非梵
T0026_.01.0552b28: 行淨除其心。諸賢。我離妄言斷妄言。眞諦
T0026_.01.0552b29: 言樂眞諦住眞諦不移動。一切可信不
T0026_.01.0552c01: 欺世間。我於妄言淨除其心。諸賢。我離兩
T0026_.01.0552c02: 舌斷兩舌。行不兩舌不破壞他。不聞此
T0026_.01.0552c03: 語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。
T0026_.01.0552c04: 離者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨
T0026_.01.0552c05: 不稱説群黨。我於兩舌淨除其心。諸賢。我
T0026_.01.0552c06: 離麤言斷麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲
T0026_.01.0552c07: 逆耳衆所不喜衆所不愛使他苦惱令
T0026_.01.0552c08: 不得定。斷如是言。若有所説清和柔潤順
T0026_.01.0552c09: 耳入心可喜可愛。使他安樂言聲具了。不
T0026_.01.0552c10: 使人畏令他得定。説如是言。我於麤言
T0026_.01.0552c11: 淨除其心。諸賢。我離綺語斷綺語。時説眞
T0026_.01.0552c12: 説法説義説止息説樂止息説。事順時得宜
T0026_.01.0552c13: 善教善訶。我於綺語淨除其心。諸賢。我離
T0026_.01.0552c14: 治生斷治生。棄捨稱量及斗斛。不受財貨
T0026_.01.0552c15: 不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺
T0026_.01.0552c16: 於人。我於治生淨除其心。諸賢。我離受寡
T0026_.01.0552c17: 婦童女。斷受寡婦童女。我於受寡婦童女
T0026_.01.0552c18: 淨除其心。諸賢。我離受奴婢斷受奴婢。
T0026_.01.0552c19: 我於受奴婢淨除其心。諸賢。我離受象馬
T0026_.01.0552c20: 牛羊。斷受象馬牛羊。我於受象馬牛羊淨
T0026_.01.0552c21: 除其心。諸賢我離受雞猪斷受雞猪。我於
T0026_.01.0552c22: 受雞猪淨除其心。諸賢。我離受田業店肆。
T0026_.01.0552c23: 斷受田業店肆。我於受田業店肆淨除其
T0026_.01.0552c24: 心。諸賢。我離受生稻麥豆。斷受生稻麥豆。
T0026_.01.0552c25: 我於受生稻麥豆淨除其心。諸賢。我離酒。
T0026_.01.0552c26: 斷酒。我於飮酒淨除其心。諸賢。我離高廣
T0026_.01.0552c27: 大床斷高廣大床。我於高廣大床淨除其
T0026_.01.0552c28: 心。諸賢。我離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷華鬘
T0026_.01.0552c29: 瓔珞塗香脂粉。我於花鬘瓔珞塗香脂粉淨
T0026_.01.0553a01: 除其心。諸賢。我離歌舞倡妓及往觀聽。斷
T0026_.01.0553a02: 歌舞倡妓及往觀聽。我於歌舞倡妓及往觀
T0026_.01.0553a03: 聽淨除其心。諸賢。我離受生色像寶。斷
T0026_.01.0553a04: 受生色像寶。我於受生色像寶淨除其心。
T0026_.01.0553a05: 諸賢。我離過中食斷過中食。一食。不夜食
T0026_.01.0553a06: 學時食。我於過中食淨除其心。諸賢。我已
T0026_.01.0553a07: 成就此聖戒聚。當復學極知足。衣取覆形
T0026_.01.0553a08: 食取充躯。隨所遊至與衣鉢倶行無顧
T0026_.01.0553a09: 戀。猶如鷹鳥與兩翅倶飛翔空中。諸賢。我
T0026_.01.0553a10: 亦如是隨所遊至與衣鉢倶行無顧戀。諸
T0026_.01.0553a11: 賢。我已成就此聖戒聚及極知足。當復學
T0026_.01.0553a12: 守護諸根。常念閉塞念欲明達。守護念心
T0026_.01.0553a13: 而得成就恒起正知。若眼見色然不受相
T0026_.01.0553a14: 亦不味色。謂忿諍故守護眼根。心中不生
T0026_.01.0553a15: 貪伺憂慼惡不善法。趣向彼故守護眼根。
T0026_.01.0553a16: 如是耳鼻舌身若意知法然不受相亦不
T0026_.01.0553a17: 味法謂忿諍故守護意根。心中不生貪伺
T0026_.01.0553a18: 憂慼惡不善法。趣向彼故守護意根。諸賢。
T0026_.01.0553a19: 我已成就此聖戒聚及極知足守護諸根。
T0026_.01.0553a20: 當復學正知出入善觀分別。屈申低仰儀容
T0026_.01.0553a21: 庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠
T0026_.01.0553a22: 寤語默皆正知之。諸賢。我已成就此聖戒聚
T0026_.01.0553a23: 及極知足。守護諸根正知出入。當復學獨
T0026_.01.0553a24: 住遠離。在無事處或至樹下空安靜處山巖
T0026_.01.0553a25: 石室露地蘘𧂐。或至林中或在塚間。諸賢。
T0026_.01.0553a26: 我已在無事處或至樹下空安靜處。敷尼師
T0026_.01.0553a27: *檀結加趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪
T0026_.01.0553a28: 伺心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪
T0026_.01.0553a29: 伺欲令我得。我於貪伺淨除其心。如是嗔
T0026_.01.0553b01: 恚睡眠*調悔斷疑度惑。於諸善法無有猶
T0026_.01.0553b02: 豫。我於疑惑淨除其心。諸賢。我已斷此五
T0026_.01.0553b03: 蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法。至得第
T0026_.01.0553b04: 四禪成就遊。諸賢。我已得如是定心清淨
T0026_.01.0553b05: 無穢無煩。柔軟善住得不動心。學如意足智
T0026_.01.0553b06: 通作證。諸賢。我得無量如意足。謂分一爲
T0026_.01.0553b07: 衆合衆爲一一則住一。有知有見不礙石
T0026_.01.0553b08: 壁猶如行空。沒地如水履水如地。結*加
T0026_.01.0553b09: 趺坐上昇虚空猶如鳥翔。今此日月有大
T0026_.01.0553b10: 如意足有大威徳。有大福祐有大威神。以
T0026_.01.0553b11: 手捫摸身至梵天。諸賢。我已得如是定心
T0026_.01.0553b12: 清淨無穢無煩柔軟善住得不動心。學天耳
T0026_.01.0553b13: 智通作證。諸賢。我以天耳聞人非人音聲
T0026_.01.0553b14: 近遠妙與不妙。諸賢。我已得如是定心。清
T0026_.01.0553b15: 淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學他心
T0026_.01.0553b16: 智通作證。諸賢。我爲他衆生所念所思所爲
T0026_.01.0553b17: 所行。以他心智知他心如眞。有欲心知
T0026_.01.0553b18: 有欲心如眞。無欲心知無欲心如眞。有
T0026_.01.0553b19: 恚無恚有癡無癡有穢無穢。合散高下小大
T0026_.01.0553b20: 修不修定不定。不解脱心知不解脱心如眞。
T0026_.01.0553b21: 解脱心知解脱心如眞。諸賢。我已*得如是
T0026_.01.0553b22: 定心。清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心
T0026_.01.0553b23: 學憶宿命智通作證。諸賢。有行有相貎。憶
T0026_.01.0553b24: 本無量昔所經歴。謂一生二生百生千生。成
T0026_.01.0553b25: 劫敗劫無量成敗劫彼衆生名某彼昔更歴我
T0026_.01.0553b26: 曾生彼。如是姓如是字如是生如是飮食。
T0026_.01.0553b27: 如是受苦樂如是長壽如是久住如是壽
T0026_.01.0553b28: 命訖。此死生彼彼死生此。我生在此。如是
T0026_.01.0553b29: 姓如是字如是生如是飮食。如是受苦樂
T0026_.01.0553c01: 如是長壽如是久住如是壽命訖。諸賢。我
T0026_.01.0553c02: 已得如是定心清淨無穢無煩柔軟善住得
T0026_.01.0553c03: 不動心。學生死智通作證。諸賢。我以清淨
T0026_.01.0553c04: 天眼出過於人。見此衆生死時生時好色惡
T0026_.01.0553c05: 色妙與不妙。往來善處及不善處隨此衆生
T0026_.01.0553c06: 之所作業見其如眞。若此衆生成就身惡行
T0026_.01.0553c07: 口意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼
T0026_.01.0553c08: 因縁此身壞命終必至惡處生地獄中。若
T0026_.01.0553c09: 此衆生成就身妙行口意妙行。不誹謗聖
T0026_.01.0553c10: 人。正見成就正見業。彼因縁此身壞命終
T0026_.01.0553c11: 必昇善處上生天中。諸賢。我已得如是定
T0026_.01.0553c12: 心。清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。學
T0026_.01.0553c13: 漏盡智通作證。諸賢。我知此苦如眞知此
T0026_.01.0553c14: 習知此苦滅。知此苦滅道如眞。知此
T0026_.01.0553c15: 漏知此漏*習知此漏滅。知此漏滅道如
T0026_.01.0553c16: 眞。彼如是知如是見。欲漏心解脱有漏無明
T0026_.01.0553c17: 漏心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已
T0026_.01.0553c18: 立。所作已辦不更受有知如眞。諸賢。若有
T0026_.01.0553c19: 比丘犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黒戒者。欲依
T0026_.01.0553c20: 戒立戒以戒爲梯。昇無上慧堂正法閣者。
T0026_.01.0553c21: 終無是處。諸賢。猶去村不遠有樓觀堂閣。
T0026_.01.0553c22: 其中安梯或施十蹬或十二*蹬。若有人
T0026_.01.0553c23: 來求願欲得昇彼堂閣。若不登此梯第一
T0026_.01.0553c24: *蹬上欲登第二*蹬者。終無是處若不登
T0026_.01.0553c25: 第二*蹬欲登第三四至昇堂閣者。終無
T0026_.01.0553c26: 是處諸賢。如是若有比丘犯戒破戒缺戒
T0026_.01.0553c27: 穿戒穢戒黒戒者。欲依戒立戒以戒爲梯。
T0026_.01.0553c28: 昇無上慧堂正法閣者。終無是處諸賢。若
T0026_.01.0553c29: 有比丘。不犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黒戒
T0026_.01.0554a01: 者。欲依戒立戒以戒爲梯昇無上慧堂正
T0026_.01.0554a02: 法閣者。必有是處諸賢。猶去村不遠有樓
T0026_.01.0554a03: 觀堂閣。其中安梯或施十*蹬或十二*蹬。
T0026_.01.0554a04: 若有人來求願欲得昇彼堂閣。若登此梯
T0026_.01.0554a05: 第一*蹬上欲登第二*蹬者。必有是處。若
T0026_.01.0554a06: 登第二*蹬欲登第三四至昇堂閣者。必
T0026_.01.0554a07: 有是處。諸賢。如是若有比丘不犯戒破戒
T0026_.01.0554a08: 缺戒穿戒穢戒黒戒者。欲依戒立戒以戒
T0026_.01.0554a09: 爲梯昇無上慧堂正法閣者。必有是處。諸
T0026_.01.0554a10: 賢。我依戒立戒以戒爲梯昇無上慧堂正
T0026_.01.0554a11: 法之閣。以小方便觀千世界。諸賢。猶有目
T0026_.01.0554a12: 人。住高樓上。以小方便觀下露地。見千土
T0026_.01.0554a13: 塹。諸賢。我亦如是。依戒立戒以戒爲梯。
T0026_.01.0554a14: 昇無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世
T0026_.01.0554a15: 界。諸賢。若王大象或有七寶。或復減八以
T0026_.01.0554a16: 多羅葉覆之。如我覆藏於此六通。諸賢。若
T0026_.01.0554a17: 於我如意足智通作證有疑惑者。彼應問
T0026_.01.0554a18: 我。我當答之。諸賢。若於我天耳智通作證
T0026_.01.0554a19: 有疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若
T0026_.01.0554a20: 於我他心智通作證有疑惑者。彼應問我。
T0026_.01.0554a21: 我當答之。諸賢。若於我宿命智通作證有
T0026_.01.0554a22: 疑惑者。彼應問我。我當答之。諸賢。若於我
T0026_.01.0554a23: 生死智通作證有疑惑者。彼應問我。我當
T0026_.01.0554a24: 答之。諸賢。若於我漏盡智通作證有疑惑
T0026_.01.0554a25: 者。彼應問我。我當答之。於是尊者阿難白
T0026_.01.0554a26: 曰。尊者阿那律陀。今娑羅邏巖山集坐。八
T0026_.01.0554a27: 百比丘及世尊在中。爲尊者阿那律陀作
T0026_.01.0554a28: 衣若於尊者阿那律陀如意足智通作證有
T0026_.01.0554a29: 疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若於
T0026_.01.0554b01: 尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者。彼
T0026_.01.0554b02: 當問之。尊者阿那律陀答。若於尊者阿那
T0026_.01.0554b03: 律陀他心智通作證有疑惑者。彼當問之。
T0026_.01.0554b04: 尊者阿那律陀答。若於尊者阿那律陀宿命
T0026_.01.0554b05: 智通作證有疑惑者。彼當問之。尊者阿那
T0026_.01.0554b06: 律陀答。若於尊者阿那律陀生死智通作證
T0026_.01.0554b07: 有疑惑者。彼當問之。尊者阿那律陀答。若
T0026_.01.0554b08: 於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑
T0026_.01.0554b09: 者。彼當問之。尊者阿那律陀答。但我等長
T0026_.01.0554b10: 夜以心識尊者阿那律陀心。如尊者阿那律
T0026_.01.0554b11: 陀。有大如意足有大威徳。有大福祐有大
T0026_.01.0554b12: 威神。於是世尊所患已差而得安隱即時
T0026_.01.0554b13: 便起結*加趺坐。世尊坐已歎尊者阿那律
T0026_.01.0554b14: 陀曰。善哉善哉。阿那律陀。極善阿那律陀。謂
T0026_.01.0554b15: 汝爲諸比丘説迦絺那法。阿那律陀汝復爲
T0026_.01.0554b16: 諸比丘説迦絺那法。阿那律陀。汝爲諸比
T0026_.01.0554b17: 丘數數説迦絺那法。於是世尊告諸比丘。
T0026_.01.0554b18: 比丘。汝等受迦絺那法。誦習迦絺那法。善
T0026_.01.0554b19: 持迦絺那法。所以者何。迦絺那法與法相應
T0026_.01.0554b20: 爲梵行本。致通致覺亦致涅槃。若族姓子
T0026_.01.0554b21: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者
T0026_.01.0554b22: 應當至心受迦絺那法。善受善持迦絺那
T0026_.01.0554b23: 法。所以者何。我不見過去時諸比丘作如
T0026_.01.0554b24: 是衣。如阿那律陀比丘。不見未來現在諸
T0026_.01.0554b25: 比丘作如是衣。如阿那律陀比丘。所以者
T0026_.01.0554b26: 何。謂今娑羅*邏巖山集坐八百比丘及世尊
T0026_.01.0554b27: 在中爲阿那律陀比丘作衣如是阿那律
T0026_.01.0554b28: 陀比丘。有大如意足有大威徳。有大福祐
T0026_.01.0554b29: 有大威神。佛説如是。尊者阿那律陀及諸
T0026_.01.0554c01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0554c02: 迦絺那經第九竟三千七百
八十字
T0026_.01.0554c03: 中阿含經卷第十九一萬四百
六十九字
第二小土城
T0026_.01.0554c04:
T0026_.01.0554c05:
T0026_.01.0554c06:
T0026_.01.0554c07:
T0026_.01.0554c08: 中阿含經卷第二十
T0026_.01.0554c09:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0554c10: (八一)中阿含長壽王品念身經第十 第二
T0026_.01.0554c11: 小土城誦
T0026_.01.0554c12: 我聞如是。一時佛遊鴦祇國中。與大比丘
T0026_.01.0554c13: 衆倶往詣阿和那揵尼住處。爾時世尊過
T0026_.01.0554c14: 夜平旦著衣持鉢入。阿和那而行乞食。食
T0026_.01.0554c15: 訖中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0554c16: 著於肩上往詣一林。入彼林中至一樹下。
T0026_.01.0554c17: 敷尼師*檀。結跏趺坐。爾時衆多比丘於中
T0026_.01.0554c18: 食後。集坐講堂共論此事。諸賢。世尊甚奇
T0026_.01.0554c19: 甚特。修習念身。分別廣布極知極觀。極修習
T0026_.01.0554c20: 極護治。善具善行在一心中。佛説念身有大
T0026_.01.0554c21: 果報。得眼有目見第一義。爾時世尊在於
T0026_.01.0554c22: 宴坐以淨天耳出過於人。聞諸比丘於中
T0026_.01.0554c23: 食後。集坐講堂共論此事。諸賢。世尊甚奇
T0026_.01.0554c24: 甚特。修習念身。分別廣布極知極觀。極修習
T0026_.01.0554c25: 極護治。善具善行在一心中。佛説念身有
T0026_.01.0554c26: 大果報。得眼有目見第一義。世尊聞已則於
T0026_.01.0554c27: 晡時從*宴坐起。往詣講堂比丘衆前敷
T0026_.01.0554c28: 座而坐。爾時世尊告諸比丘。汝等向共論何
T0026_.01.0554c29: 事耶以何事故集坐講堂。時諸比丘白曰
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