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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
之力而能降伏。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
中阿含經卷第十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
二小土城誦
我聞如是。一時尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩
羅國與大比丘衆倶往詣斯和提住彼村
北尸攝和林。爾時斯和提中有王名蜱肆。
極大豐樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封
戸食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切
屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授。於是
斯和提梵志居士聞。有沙門名鳩摩羅迦
葉。遊拘薩羅國與大比丘衆倶。來至此斯
和提住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦
葉。有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯
無礙。所説微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有
見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等
可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志居
士。各與等類相隨而行。從斯和提並共北出
至尸攝和林。是時蜱肆王在正殿上。遙見
斯和提梵志居士。各與等類相隨而行。從斯
和提並共北出至尸攝和林。蜱肆王見已告
侍人曰。此斯和提梵志居士。今日何故各與
等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝
和林。侍人白曰。天王。彼斯和提梵志居士聞。
有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國與大比
丘衆倶。來至此斯和提住彼村北尸攝和
林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱周
聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙所説微妙。彼
是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮
事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩
羅迦葉。天王。是故斯和提梵志居士。各與等
類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和
林。蜱肆王聞已告侍人曰。汝往詣彼斯和
提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯和提
梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往見彼
沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所欺。
爲有後世有衆生生。我如是見如是説。
無有後世無衆生生。侍人受教即往詣彼
斯和提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯
和提梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往
見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所
欺。爲有後世有衆生生。我如是見如是
説。無有後世無衆生生。斯和提梵志居士
聞此教已。答侍人曰。輒如來勅。侍人還啓
已宣王命。彼斯和提梵志居士住待天王。唯
願天王。宜知是時。時蜱肆王即勅御者。汝
速嚴駕。我今欲行。御者受教即速嚴駕訖。
還白王嚴駕已辦隨天王意。時蜱肆王即乘
車出往詣斯和提梵志居士所。與共行至尸
攝和林。時蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉。在
樹林間。即下車歩進往詣尊者鳩摩羅迦葉。
所。共相問訊。却坐一面問曰。迦葉。我今欲
問寧見聽耶。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。若
欲問者便可問之。我聞已當思。時蜱肆王
即便問曰。迦葉。我如是見如是説。無有後
世無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉於意云何
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王隨所
解答。於王意云何。今此日月爲是今世爲
後世耶。蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
是説。但我如是見如是説。無有後世無衆
生生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。復更有惡
而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已。
謂言。汝等。當知我如是見如是説。無有後
世無衆生生。親親。有沙門梵志如是見如
是説言。有後世有衆生生。我常不信彼之
所説。彼復作是語。若有男女作惡行不。精
進。事惰懈怠嫉妬慳貪。不舒手不庶幾極
著財物。彼因縁此身壞命終。必至惡處生
地獄中。若彼沙門梵志所説是眞實者汝等
是我親親。作惡行不精進＊事惰懈怠嫉
妬慳貪。不舒手不庶幾。極著財物。若汝等
身壞命終必至惡處生地獄中者。可還語
我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當爾者
我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來
語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。迦葉。
因此事故我作是念。無有後世無衆生
生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。我復問王
隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所
白曰。天王。此人有罪王當治之。王告彼曰。
汝等將去反縛兩手。令彼騎驢打破敗鼓
聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出坐高標
下斬斷其頭。彼受教已即反縛罪人。令其
騎驢打破敗鼓聲如驢鳴。遍宣令已。從城
南門出坐高標下欲斬其頭。此人臨死語
彼卒曰。汝且小住。我欲得見父母妻子奴
婢使人聽我暫去。於王意云何。彼卒寧當
放斯罪人聽暫去耶。蜱肆答曰不也。迦葉。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。王親親者亦復
如是。作惡行不精進＊事惰懈怠。嫉妬慳
貪不舒手不庶幾。極著財物。彼因縁此身
壞命終。必至惡處生地獄中。地獄卒捉極
苦治時。彼語卒曰。諸地獄卒汝等小住莫
苦治我。我欲暫去詣蜱肆王告語之曰。彼
地獄中如是如是苦。令彼現見。於王意云
何。彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶
蜱肆答曰。不也迦葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱
肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見
也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣向離
欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向離
癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生死
時生時。好色惡色。或妙不妙。往來善處及不
善處。隨此衆生之所作業見其如眞。蜱肆
王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
如是見如是説。無有後世無衆生生。尊者
鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此
耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我
有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝
等當知我如是見如是説無有後世無衆
生生。親親有沙門梵志如是見如是説。言
有後世有衆生生。我常不信彼之所説。彼
復作是語。若有男女妙行精進精勤不懈。
無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。
給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因縁
此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙
門梵志所説是眞實者。汝等。是我親親。妙行
精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手
庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與不著
財物若汝等身壞命終必昇善處生天上
者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若當
爾者我便現見。彼聞我語受我教已。都無
有來語我言。蜱肆。天上如是如是樂。迦
葉。因此事故我作是念。無有後世無衆
生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説
喩。慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶村邑外有
都圊厠。深沒人頭糞滿其中。而有一人墮
沒厠底。若復有人爲慈愍彼。求義及饒益
求安隱快樂。便從厠上徐徐挽出。刮以竹
片拭以樹葉洗以暖湯。彼於後時淨澡浴
已。以香塗身昇正殿上。以五所欲而娯樂
之。於王意云何。彼人寧復憶念先厠。歡喜
稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不也迦葉。若更有
人憶念彼厠。歡喜稱譽而欲見者。便不愛
此人。況復自憶念先厠。歡喜稱譽復欲見者
是處不然。蜱肆。若王有親親妙行精進精
勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開
意放捨。給諸孤窮常樂施與不著財物。彼
因縁此身壞命終必昇善處乃生天上。生
天上已天五所欲而自娯樂。於王意云何。
彼天天子。寧當捨彼天五所欲。憶念於此
人間五欲。歡喜稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不
也迦葉。所以者何。人間五欲臭處不淨。甚可
増惡而不可向不可愛念麤澁不淨。迦
葉。比於人間五所欲者天欲爲最。最上最
好最妙最勝。若彼天天子捨天五欲而更憶
念人間五欲。歡喜稱譽復欲見者。是處不
然。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之
所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣
向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣
向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆
生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處
及不善處。隨此衆生之所作業見其如眞
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是説。但
我如是見如是説。無有後世無衆生生。尊
者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過是
耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉我
有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝
等。當知我如是見如是説。無有後世無
衆生生。親親有沙門梵志如是見如是説。
言有後世有衆生生。我常不信彼之所説。
彼復作是語。若有男女妙行精進精勤不
懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放
捨給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因縁
此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙
門梵志所説是眞實者。汝等。是我親親。妙行
精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手
庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與。不著
財物。若汝等。身壞命終必昇善處生天上
者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若汝
天上而作是念。我若還歸當何所得。蜱肆王
家多有財物。吾當與汝。彼聞我語受我
教已。都無有來語我言。蜱肆。天上如是
如是樂。迦葉。因此事故我作是念。無有
後世無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱
肆。天上壽長人間命短。若人間百歳。是三十
三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日
年十二月。三十三天天壽千年。於王意云
何。若汝有親親妙行精進精勤不懈。無有嫉
妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤
窮常樂施與不著財物。彼因縁此身壞命
終。必昇善處乃生天上。生天上已便作是
念。我等先當一日一夜。以天五欲而自娯
樂。或二三四。至六七日。以天五欲而自娯樂。
然後當往語蜱肆王。天上如是如是樂
令彼現見。於王意云何。汝竟當得爾所活
不。蜱肆問曰。迦葉。誰從後世來語。沙門鳩
摩羅迦葉。天上壽長人間命短。若人間百歳。
是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三
十日年十二月。三十三天＊天壽千年。尊者鳩
摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説喩。慧者聞喩
則解其義。蜱肆。猶如盲人。彼作是説。無黒
白色亦無見黒白色。無長短色亦無見長
短色。無近遠色亦無見近遠色。無麤細色
亦無見麤細色。何以故。我初不見不知。是
故無有色。彼盲如是説爲眞説耶。蜱肆答
曰。不也迦葉。所以者何。迦葉。有黒白色亦
有見黒白色。有長短色亦有見長短色。
有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦有
見麤細色。若盲作是説。我不見不知是故
無有色者。彼作是説爲不眞實。尊者鳩摩
羅迦葉告曰。蜱肆王亦如盲。若王作是説。
誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長
人間命短。若人間百歳是三十三天一日一夜。
如是一日一夜。月三十日年十二月。三十三天
天壽千年。蜱肆王言。沙門鳩摩羅迦葉。大爲
不可。不應作是説。所以者何。沙門鳩摩羅
迦葉。精進比我如盲。迦葉。若知我知我親
親。妙行精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳
貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施
與不著財物。彼因縁此身壞命終。必昇善
處生天上者。迦葉。我今便應即行布施修
諸福業奉齋守戒已。以刀自殺或服毒藥。
或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉精
進不應比我如彼盲人。尊者鳩摩羅迦葉
告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩則解其
義。蜱肆。猶如梵志有年少婦方始懷妊。又
前婦者已有一男而彼梵志於其中間忽便
命終。命終之後。彼前婦兒語小母曰。小母
當知今此家中所有財物盡應屬我。不復
見應可與分者。小母報曰。我今懷妊若生
男者。汝應與分。若生女者物盡屬汝。彼前
婦兒復更再三語小母曰。今此家中所有財
物盡應屬我。不復見應可與分者。小母亦
復再三報曰。我今懷妊若生男者。汝應與
分。若生女者物盡屬汝。於是小母愚癡不
達。不善曉解無有智慧。欲求存命而反自
害。即入室中便取利刀自決其腹。看爲
是男爲是女耶。彼愚癡不達。不善曉解無
有智慧。欲求存命而反自害及腹中子。當
知蜱肆。亦復如是愚癡不達。不善曉解無
有智慧。欲求存命反作是念。迦葉。若知
我知我親親妙行精進精勤不懈。無有嫉
妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤
窮常樂施與不著財物。彼因縁此身壞命
終。必昇善處生天上者。我今便應即行布
施修諸福業奉齋守戒已。以刀自殺或服
毒藥。或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦
葉。精進不應比我如彼盲人。蜱肆。若精進
人長壽者便得大福。若得大福者便得生
天長壽。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉
眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離
欲趣向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離
癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見
此衆生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來
善處及不善處。隨此衆生之所作業見其如
眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。
但我如是見如是説。無有後世無衆生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過
此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。
我有親親疾病困篤。我往彼所慰勞看彼。
彼亦慰勞視我。彼若命終我復詣彼慰勞看
彼。彼亦不復慰勞視我。我亦不復慰勞看
彼。迦葉。以此事故我作是念無衆生生。尊
者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧
者聞喩則解其義。蜱肆。猶如有人善能吹
螺。若彼方土未曾聞螺聲。便往彼方。於夜
闇中昇高山上盡力吹螺。彼衆多人未曾
聞螺聲。聞已便念。此爲何聲。如是極妙爲
甚奇特實可愛樂。好可觀聽令心歡悦。時
彼衆人便共往詣善吹螺人所。到已問曰。此
是何聲。如是極妙爲甚奇特。實可愛樂。好
可觀聽。令心歡悦。善吹螺人以螺投地。語
衆人曰。諸君。當知即此螺聲。於是衆人以
足蹴螺而作是語。螺可出聲螺可出聲。
寂無音響。善吹螺人便作是念。今此衆人
愚癡不達。不善曉解無有智慧。所以者何。
乃從無知之物欲求音聲。是時善吹螺人
還取彼螺以水淨洗。便擧向口盡力吹之。
時彼衆人聞已作是念。螺甚奇妙。所以者何。
謂因手因水因口。風吹便生好聲周滿四
方。如是蜱肆。若人活命存者則能言語共相
慰勞。若其命終便不能言共相慰勞。蜱肆。
汝應如是觀衆生生。莫如肉眼之所見也。
蜱肆若有沙門梵志。斷絶離欲趣向離欲。
斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向離癡。
彼以清淨天眼出過於人。見此衆生死時生
時好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。
隨此衆生之所作業見其如眞。蜱肆王復
言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我如是
見如是説無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是
迦葉。復更有惡。迦葉。我有右伺收捕罪
人送詣我所到已白曰。天王。此人有罪願
王治之。我語彼曰。取此罪人可生稱之生
稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。我
欲得知此人爲何時極輕柔軟色悦澤好
爲死時耶爲活時耶。彼受我教取此罪
人。活稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復
稱。彼罪人活時極輕柔軟色悦澤好。彼人
死已皮轉厚重。堅不柔軟色不悦澤。迦葉。
因此事故我作是念。無衆生生。尊者鳩摩
羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩
則解其義。蜱肆。猶如鐵丸或鐵犁鑱竟日
火燒。彼當爾時極輕柔軟色悦＊澤好。若火
滅已漸漸就冷轉凝厚重。堅不柔軟色不
悦＊澤。如是蜱肆。若人活時身體極輕柔軟
色悦＊澤好。若彼死已便轉厚重。堅不柔軟
色不悦＊澤。蜱肆。汝應如是觀衆生生。莫
如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷
絶離欲趣向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷
絶離癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於
人。見衆生死時。生時好色惡色或妙不妙。
往來善處及不善處。隨此衆生之所作業見
其如眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
是説。但我如是見如是説無衆生生。尊者
鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。
蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡迦葉。我有＊
右伺收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。
此人有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人
倒著鐵釜中或著銅釜中。密蓋其口於下
燃火。下燃火已觀視衆生入時出時往來周
旋。彼受我教取此罪人。倒著鐵釜中或著
銅釜中。密蓋其口於下燃火。下燃火已觀
視衆生入時出時往來周旋。迦葉。我作如是
方便不見衆生生。迦葉。因此事故我作是
念。無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。
我今問汝隨所解答。於意云何。若汝食好
極美上饌晝寢於床。汝頗曾憶於夢中見
園觀浴池林木華果清泉長流。極意遊戲周
旋往來耶。蜱肆答曰。曾憶有之。迦葉。復問。
若汝食好極美上饌晝寢於床。爾時頗有
直侍人不。答曰。有也。迦葉。復問。若汝食好
極美上饌晝寢於床。當爾之時左右直侍。
頗有見汝出入周旋往來時耶。蜱肆答曰。
正使異人亦不能見。況復左右直侍人耶。
蜱肆。汝應如是觀衆生生。莫如肉眼之所
見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣向
離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向
離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生
死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處及
不善處。隨此衆生之所作業見其如眞。蜱
肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
如是見如是説。無衆生生。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答
曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我有＊右伺。
收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。此人
有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人剥皮
剔肉。截筋破骨乃至於髓求衆生生。彼
受我教取此罪人剥皮剔肉。截筋破骨
乃至於髓求衆生生。迦葉。我作如是方便
求衆生生。而竟不見衆生生。迦葉。因此
事故我作是念。無衆生生。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩則解
其義。蜱肆。猶如事火編髮梵志居近道邊。
去彼不遠有商人宿。時諸商人過夜平旦
匆匆發去。忘一小兒。於是事火編髮梵志。
早起案行商人宿處。見一小兒獨住失主。
見已念曰。今此小兒無所依怙。我不養者
必死無疑。便抱持去還至本處而養長之。
此兒轉大諸根成就。爾時事火編髮梵志。彼
於人間有小事縁。於是事火編髮梵志勅
年少曰。我有小事暫出人間。汝當種火愼
莫令滅。若火滅者。汝可取此火鑚求之。
爾時事火編髮梵志善教勅已即至人間。於
後年少便出遊戲火遂滅盡。彼還求火即取
火鑚以用打地而作是語火出火出。火竟
不出。復於石上加力打之。火出火出。火亦
不出。火既不出便破火鑚十片百片。棄去
坐地愁惱而言。不能得火當如之何。是時
事火編髮梵志彼於人間所作已訖。還歸本
處到已問曰。年少汝不遊戲隨視種火。不
令滅耶。年少白曰。尊者我出遊戲火後遂
滅。我還求火即取火鑚以用打地而作是
語火出火出。火竟不出。復於石上加力打
之火出火出。火亦不出。火既不出便破火
鑚十片百片。棄去坐地。尊者。我如是求。不
能得火當如之何。爾時事火編髮梵志便
作是念。今此年少甚癡不達。不善曉解無
有智慧。所以者何。從無知火鑚作如是
意求索火耶。於是事火編髮梵志取燥火
鑚火母。著地而以鑚之。即便火出轉轉熾
盛。語年少曰。年少求火法應如是。不應
如汝愚癡不達無有智慧。從無知火鑚
作如是意求索於火。當知蜱肆。亦復如
是。愚癡不達不善曉解。無有智慧。於無知
死肉乃至骨髓求衆生生。蜱肆。汝應如是
觀衆生生。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有
沙門梵志。斷絶離欲。趣向離欲。斷絶離恚。
趣向離恚。斷絶離癡趣向離癡。彼以清淨
天眼出過於人。見此衆生死時生時。好色惡
色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此衆生
之所作業。見其如眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩
羅迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖取
癡取終不能捨。所以者何。若有他國異人
聞之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。彼
爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。迦
葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能
捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説喩。
慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如朋友二人
捨家治生。彼行道時初見有麻甚多無主。
一人見已便語伴曰。汝當知之。今此有麻
甚多無主。我欲與汝共取。自重而擔還歸
可得資用。便取重擔。彼於道路復見多有
劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀
亦無有主。一人見已便棄麻擔取銀自重。
復於道路見多金聚而無有主。時擔銀人
語擔麻者。汝今當知。此金極多而無有主。
汝可捨麻我捨銀擔。我欲與汝共取此金。
重擔而歸可得供用。彼擔麻者語擔銀人。
我此麻擔已好裝治縛束已堅。從遠擔來我
不能捨。汝且自知勿憂我也。於是擔銀人
強奪麻擔。撲著於地而
壞之。彼擔麻者
語擔銀人。汝已如是＊壞我擔。我此麻擔
縛束已堅所來處遠。我要自欲擔此麻歸終
不捨之。汝且自知勿憂我也。彼擔銀人即
捨銀擔。便自取金重擔而還。擔金人歸。父
母遙見擔金來歸。見已嘆曰。善來賢子。快來
賢子。汝因是金快得生活。供養父母供給
妻子奴婢使人。復可布施沙門梵志作福
昇上。善果善報生天長壽。彼擔麻者還歸其
家。父母遙見擔麻來歸。見已罵曰。汝罪人
來。無徳人來。汝因此麻不得生活供養父
母供給妻子奴婢使人又亦不得布施沙
門及諸梵志作福。昇上善果善報生天長壽。
當知蜱肆。亦復如是若汝此見欲取恚取
怖取癡取終不捨者。汝便當受無量之惡。
亦爲衆人之所＊増惡。蜱肆王復言。沙門鳩
摩羅迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖
取癡取終不能捨。所以者何。若有他國異
人聞之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。
彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。
迦葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不
能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我
説喩。慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如商人
與其大衆。有千乘車行飢儉道。此大衆中
而有兩主。彼作是念。我等何因得脱此難。
復作是念。我此大衆應分爲兩部部各五
百。彼商人衆便分爲兩部部各五百。於是
一商人主將五百乘至飢儉道。彼商人主
常在前導。見有一人從傍道來。衣服盡濕
身黒頭黄兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車
泥著兩
。彼商人主見便問曰。飢儉道中有
天雨不。彼有新水樵及草耶。彼人答曰。
飢儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵草。
諸賢。汝等。可捨故水樵草莫令乘乏。汝
等不久當得新水及好樵草。彼商人主聞已
即還。詣諸商人而告之曰。我在前行。見
有一人從傍道來。衣服盡濕身黒頭黄兩
眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車泥著兩。我
問彼曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵
及草耶。彼答我曰。飢儉道中天＊降大雨。極
有新水乃饒樵草。諸賢。汝等。可捨故水樵
草莫令乘乏。汝等。不久當得新水及好
樵草。諸商人。我等可捨故水樵草。如是不
久當得新水樵草莫令乘＊乏。彼商人等即
便棄捨故水樵草。一日行道不得新水樵
草。二日三日。乃至七日行道。猶故不
得新水樵草。過七日已爲食人鬼之所殺
害。第二商人主便作是念。前商人主已過嶮
難。我等今當以何方便復得脱難。第二商
人主作是念已。與五百車即便倶進至飢
儉道。第二商人主自在前導。見有一人從
傍道來。衣服盡濕身黒頭黄兩眼極赤。著蘅
華鬘而乘驢車泥著兩。第二商人主見
便問曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵
及草耶。彼人答曰。飢儉道中天降大雨。極
有新水乃饒樵草。諸賢。汝等。可捨故水樵
草莫令乘＊乏。汝等。不久當得新水及好
樵草。第二商人主聞已即還。詣諸商人而
告之曰。我在前行見有一人從傍道來。衣
服盡濕身黒頭黄兩眼極赤。著蘅華鬘而乘
驢車泥著兩。我問彼曰。飢儉道中有天
雨不。彼有新水樵及草耶。彼答我曰。飢儉
道中天適大雨。極有新水乃饒樵草。諸賢。
汝等。可捨故水樵草莫令乘＊乏。汝等。不
久當得新水及好樵草諸商人。我等未可
捨故水樵草。若得新水樵草。然後當棄。彼
不捨故水樵草。一日行道不得新水樵草。
二日三日乃至七日行道。猶故不得新水樵
草。第二商人主在前行時見前第一商人主
及諸商人。爲食人鬼之所殺害。第二商人
主見已語諸商人。汝等。看前商人主愚癡
不達。不善曉解無有智慧。既自殺身復
殺諸人。汝等商人。若欲取前諸商人物自
恣取之。當知蜱肆。亦復如是若汝此見
欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無
量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶前第一商
人之主及諸商人。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅
迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖取癡
取終不能捨。所以者何。若有他國異人聞
之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。彼爲
沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。迦葉。
是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。
慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如二人許戲
賭
。第一戲者並竊食之。食一二三或至
衆多。第二戲者便作是念。共此人戲數數
欺我而偸食。或一二三或至衆多。見如
是已語彼伴曰。我今欲息後當更戲。於是
第二戲者離於彼處。便以毒藥用塗其。
塗已即還語其伴曰。可來共戲即來共戲。
第一戲者復竊食。或一二三或至衆多。既
食已即便戴眼吐沫欲死。於是第二戲者
向第一戲人即説頌曰
此毒藥塗 汝貪食不覺
坐爲欺我 後必致苦患
當知蜱肆。亦復如是。若汝此見欲取恚取怖
取癡取終不捨者汝便當受無量之惡亦爲
衆人之所憎惡。猶如戲人爲欺他還自
得殃。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是
説。但我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。
所以者何。若有他國異人聞之便作是説。
蜱肆王有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦
葉。之所降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲
取恚取怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆復聽我説喩。慧者聞喩則解
其義。蜱肆猶養猪人彼行路時見有熇糞
甚多無主。便作是念。此糞可以養飽多猪。
我寧可取自重而去。即取負去。彼於中道
遇天大雨。糞液流漫。澆汚其身。故負持去
終不棄捨。彼則自受無量之惡亦爲衆人
之所憎惡。當知蜱肆。亦復如是。若汝此見
欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無
量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶養猪人。蜱
肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。所以者
何。若有他國異人聞之便作是説。蜱肆王
有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所
降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲取恚取
怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我説最後譬喩。若汝知者善。若
不知者我不復説法。蜱肆。猶如大猪爲五
百猪王行嶮難道。彼於中路遇見一虎。
猪見虎已便作是念。若與鬪者虎必殺我。
若畏走者然諸親族便輕慢我。不知今當
以何方便得脱此難。作是念已而語虎
曰。若欲鬪者便可共鬪。若不爾者借我道
過。彼虎聞已便語猪曰。聽汝共鬪不借汝
道。猪復語曰。虎。汝小住待我被著祖父時
鎧還當共戰。彼虎聞已而作是念。彼非我
敵況祖父鎧耶。便語猪曰。隨汝所欲。猪即
還至本厠處所。婉轉糞中。塗身至眼已。
便往至虎所語曰。汝欲鬪者便可共鬪。若
不爾者借我道過。虎見猪已復作是念。我
常不食雜小蟲者以惜牙故。況復當近此
臭猪耶。虎念是已便語猪曰。我借汝道不
與汝鬪。猪得過已則還向虎而説頌曰
虎汝有四足 我亦有四足
汝來共我鬪 何意怖而走
時虎聞已亦復説頌。而答猪曰
汝毛竪森森 諸畜中下極
猪汝可速去 糞臭不可堪
時猪自誇復説頌曰
摩竭鴦二國 聞我共汝鬪
汝來共我戰 何以怖而走
虎聞此已復説頌曰
擧身毛皆汚 猪汝臭熏我
汝鬪欲求勝 我今與汝勝
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我亦如是。若汝
此見欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便自
受無量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶如彼
虎與猪勝也。蜱肆王聞已白曰。尊者初説
日月喩時我聞即解歡喜奉受。然我欲從
尊者鳩摩羅迦葉。求上復上妙智所説。是故
我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦
葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝莫歸我。
我所歸佛汝亦應歸。蜱肆王白曰。尊者。我
今自歸佛法及比丘衆。願尊者鳩摩羅迦
葉。爲佛受我爲優婆塞。從今日始終身自
歸乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉。我從今日始
行布施修福。尊者鳩摩羅迦葉。問曰。蜱肆。
汝欲行施修福。施與幾人能至幾時蜱肆
王白曰。布施百人或至千人。一日二日。或
至七日。尊者鳩摩羅迦葉告曰。若王行施修
福。布施百人或至千人。一日二日或至七
日者。諸方沙門梵志盡聞。蜱肆王有見長夜
受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治
斷捨。諸方聞已盡當遠來。七日之中不及
王施。若不得食王信施者王便無福。不得
長夜受其安樂。蜱肆王。猶如種子不碎不
壞不剖不坼。非風非日非水中傷。秋時
好藏。若彼居士深耕良田。極治地已隨時
下種。然雨澤不適者。於蜱肆意云何。彼種
可得生増長不。答曰。不也。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若行施修福布施
百人或至千人。一日二日或至七日者。諸
方沙門梵志盡聞。蜱肆王有見長夜受持。彼
爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。諸
方聞已盡當遠來。七日之中不及王施。若
不得食王信施者王便無福。不得長夜
受其安樂。蜱肆王復問曰。尊者我當云何
尊者鳩摩羅迦葉。答曰。蜱肆。汝當行施修
福常供長齋。若蜱肆王行施修福常供長
齋者。諸方沙門梵志聞。蜱肆王有見長夜
受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治
斷捨。諸方聞已盡當遠來。彼皆可得及王
信施。王便有福而得長夜受其安樂。蜱肆。
猶如種子不碎不壞不剖不＊坼。非風非
日非水中傷秋時好藏。若彼居士深耕良
田。極治地已隨時下種雨澤適者。於蜱肆
意云何。彼種可得生増長不。答曰。生也。尊
者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若當
行施修福常供長齋者。諸方沙門梵志聞。
蜱肆王有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦
葉。之所降伏所治斷捨。諸方聞已盡當遠來。
彼皆可得及王信施。王便有福而得長夜
受其安樂。於是蜱肆王白曰。尊者。我從今
始行施修福常供長齋。爾時尊者鳩摩羅迦
葉。爲蜱肆王及斯和提梵志居士説法。勸
發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸
發渇仰成就歡喜已默然而住。於是蜱肆
王及斯和提梵志居士。尊者鳩摩羅迦葉。爲
其説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐
起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足繞三匝而
去
彼蜱肆王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜
茹唯一片薑。又復施以麤弊布衣。時監廚者
名優多羅。彼行施修福時。爲蜱肆王囑
語上座咒願。此施若有福報者。莫令蜱肆
王今世後世受。蜱肆王聞優多羅行施修福
時。常爲囑上座咒願。此施若有福報者。
莫令蜱肆王今世後世受。聞已即呼問曰。優
多羅。汝實行施修福時。爲我囑上座咒願。
此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世
受。爲如是耶。優多羅白曰。實爾天王。所以
者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹
菜茹唯一片薑。天王。此食尚不可以手觸。
況復自食耶。天王。施以麤弊布衣。天王。此
衣尚不可以脚躡。況復自著耶。我敬天
王。不重所施。是故天王我不願此弊布施
報令王受也。蜱肆王聞已告曰。優多羅。汝
從今始如我所食當以飯食如我著衣當
以布施。於是優多羅從是已後如王所食
便以飯食。如王所衣便以布施。爾時優多羅
因爲蜱肆王監行布施故。身壞命終生四
王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身
壞命終生榵樹林空宮殿中尊者橋
鉢
帝。數往遊行彼＊榵樹林空宮殿中。尊者橋
鉢帝遙見蜱肆王即便問曰。汝是誰耶。蜱
肆王答曰。尊者橋鉢帝。頗聞閻浮洲中有
斯和提王名蜱肆耶。尊者橋鉢帝答曰。
我聞閻浮洲中斯＊和提有王名蜱肆。蜱肆
王白曰。尊者橋鉢帝。我即是也。本名蜱肆
王。尊者橋鉢帝復問曰。蜱肆王如是見
如是説。無有後世無衆生生。彼何由生此
依四王天小＊榵樹林空宮殿中。蜱肆王白
曰。尊者橋鉢帝。我本實有是見。然爲尊
者沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。若
尊者橋鉢帝還下閻浮洲者。願遍告語閻
浮洲人。若行施修福時。當至心與自手與。
自往與至信與。知有業有業報與。所以者
何。莫令以是受布施報如斯＊和提蜱肆王
也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與
故。生依四王天小＊榵樹林空宮殿中。爾時
尊者橋鉢帝默然而受。於是尊者橋鉢
帝。有時來下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲
人。至心施與自手與。自往與至信與。知有
業有業報與。所以者何。莫令以是受布
施報如斯＊和提蜱肆王也。蜱肆王者是布
施主。以不至心行施與故。生依四王天小
＊榵樹林空宮殿中尊者鳩摩羅迦葉所説如
是。蜱肆王斯＊和提梵志居士及諸比丘。聞尊
者鳩摩羅迦葉。所説。歡喜奉行
小土城誦
中阿含經卷第十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
長壽･天･八念 淨不移動道
郁伽支羅説 娑雞三族姓
梵天迎請佛 勝天･＊伽絺那
念身･支離彌 上尊長老眠
無刺及眞人 説處最在後
我聞如是。一時佛遊拘舍彌。在瞿師羅
園。爾時拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是世尊
告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等。莫共鬪諍。
所以者何。
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
所以者何。昔過去時有拘娑羅國王名曰長
壽。復有加赦國王名梵摩達哆。彼二國王常
共戰諍。於是加赦國王梵摩達哆興四種
軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已加赦國
王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長
壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩
達哆興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四
種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦
興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已
拘娑羅國王長壽自引軍出往至界上列陣
共戰即摧破之。於是拘娑羅國王長壽盡奪
取彼梵摩達哆四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已即放
而語彼曰。汝窮厄人。今原赦汝。後莫復作。
加赦國王梵摩達哆復再三興四種。軍象軍
馬軍車軍歩軍。興四種軍已復自引軍往
與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽
聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍象軍馬
軍車軍歩軍。興四種軍已來與我戰拘娑
羅國王長壽聞已便作是念。我已剋彼何
須復＊剋。我已伏彼何足更伏。我已害彼何
須復害。但以空弓足能伏彼。拘娑羅國王
長壽作是念已。晏然不復興四種軍象軍
馬軍車軍歩軍亦不自往。於是加赦國王梵
摩達哆得來破之盡奪取拘娑羅國王長壽
四種軍衆象軍馬軍車軍歩軍。於是拘娑羅
國王長壽。聞加赦國王梵摩達哆來盡奪取
我四種軍衆象軍馬軍車軍歩軍已復作是
念。鬪爲甚奇鬪爲甚惡。所以者何。＊剋當
復剋伏當復伏害當復害。我今寧可獨將
一妻共乘一車走至波羅㮈。於是拘娑羅國
王長壽。即獨將妻共乘一車走至波羅㮈。
拘娑羅國王長壽復作是念。我今寧可至村
村邑邑受學博聞。拘娑羅國王長壽作是
念已。即便往至村村邑邑受學博聞。以博
聞故即轉名爲長壽博士。長壽博士復作是
念。所爲學者我今已得。我寧可往波羅㮈
都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色作妙音
伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已當極歡喜
而自娯樂。長壽博士作是念已。便往至
波羅㮈都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色
作妙音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已極
大歡喜而自娯樂。於是加赦國王梵摩達哆
外眷屬聞。中眷屬内眷屬及梵志國師。展轉
悉聞。梵志國師聞已便呼見之。於是長壽博
士往詣梵志國師所向彼而立。以歡悦顏
色作妙音伎。梵志國師聞已極大歡喜而
自娯樂。於是梵志國師告長壽博士。汝從
今日可依我住當相供給。長壽博士白
曰。尊者。我有一妻當如之何。梵志國師報
曰。博士。汝可將來依我家住當供給之。
於是長壽博士即將其妻。依梵志國師家
住。梵志國師即便供給彼。於後時長壽博
士妻心懷憂慼。作如是念。欲令四種軍陣
列鹵簿。拔白露刃徐庠而過。我欲遍觀亦
復欲得磨刀水飮。長壽博士妻作是念已。
便白長壽博士我心懷憂慼作如是念。欲
令四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐＊庠而過。
我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮。長壽博士
即告妻曰。卿莫作是念。所以者何。我等今
爲梵摩達哆王所破壞。卿當何由得見四
種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠而過。我欲
遍觀亦復欲得磨刀水飮耶。妻復白曰。尊
若能得者我有活望。若不得者必死無疑
長壽博士。即便往詣梵志國師所向彼而
立。顏色愁慘以惡微聲作諸音伎梵志國
師聞已不得歡喜。於是梵志國師問曰。博
士。汝本向我立以歡悦顏色作妙音伎。我
聞已極大歡喜而自娯樂。汝今何以向我立
顏色愁慘。以惡微聲作諸音伎。我聞已不
得歡喜。長壽博士。汝身無疾患意無憂慼
耶。長壽博士白曰。尊者。我身無患。但意有
憂慼耳。尊者。我妻心懷憂慼作如是念。我
欲得四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠
而過我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮。我即
報妻曰。卿莫作是念。所以者何我今如此。
卿當何由得四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐
＊庠而過。我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮
耶。妻復白我曰。尊若能得者我有活望。若
不得者必死無疑。尊者。若妻不全我亦無
理。梵志國師問曰。博士。汝妻可得見不。白
曰。尊者。可得見耳。於是梵志國師將長壽
博士。往至妻所。是時長壽博士妻。懷有徳
子。梵志國師見長壽博士妻懷有徳子故。
便以右膝跪地。叉手向長壽博士妻。再三稱
説。生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。教勅左
右曰。莫令人知。梵志國師告曰。博士。汝勿
憂慼我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿
拔白露刃。徐＊庠而過亦能令得磨刀水
飮。於是梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆
所。到已白曰。天王。當知有徳星現。唯願
天王。嚴四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐
庠導引出曜軍威以水磨刀。唯願天王。自
出觀視。天王。若作是者必有吉應。加赦國
王梵摩達哆即勅主兵臣。卿今當知有徳星
現。卿宜速嚴四種之軍。陣列鹵簿拔白露
刃。徐＊庠導引出曜軍威。以水磨刀我自出
觀。若作是者必有吉應。時主兵臣即受王
教。嚴四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐＊庠
導引出曜軍威以水磨刀。梵摩達哆即自
出觀。因是長壽博士妻。得見四種軍陣列
鹵簿。拔白露刃徐＊庠導引出曜軍威。并亦
復得磨刀水飮。飮磨刀水已憂慼即除。尋
生徳子。便爲作字名長生童子。寄人密養
漸已長大。長生童子。若諸刹利頂生王者。整
御天下得大國土。種種伎藝。乘象騎馬調
御馳驟。射戲手搏擲羂擲鉤乘車坐輦。如
是種種諸妙＊伎藝皆善知之。若干種妙觸事
殊勝。猛毅超世聰明挺出。幽微隱遠無不
博達。於是梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼
作博士。轉名在此波羅㮈城中。梵摩達哆
即勅左右。卿等。速往收拘娑羅國王長壽。
反縛兩手令彼騎驢。打破敗鼓聲如驢鳴
遍宣令已。從城南門出坐高標下詰問其
辭。左右受教即便往收拘娑羅國王長壽。反
縛兩手令彼騎驢打破敗鼓聲如驢鳴遍
宣令已。從城南門出坐高標下詰問其辭。
是時長生童子尋隨父後。或在左右而白
父曰。天王勿怖。天王勿怖。我即於此必能
拔濟。必能拔濟。拘娑羅王長壽告曰。童子可
忍童子可忍。莫起怨詰但當行慈。衆人
聞長壽王而作此語。便問於王所道何等。
王答衆人曰。此童子聰明必解我語。爾時
長生童子。勸波羅㮈城中諸貴豪族。諸君。
行施修福爲拘娑羅國王長壽咒願。以此
施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得解脱。
於是波羅㮈城中諸貴豪族。爲長生童子
所勸行施修福。爲拘娑羅國王長壽咒願。
以此施福願拘娑羅國王長。壽令安隱得
解脱。加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴
豪族行施修福。爲拘娑羅國王長壽咒願。
以此施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得
解脱。聞即大怖身毛皆竪。莫令此波羅㮈
城中諸貴豪族反於我耶。且置彼事。我今
急當先滅此事。於是加赦國王梵摩達哆
教勅左右。汝等速去殺拘娑羅國王長壽斬
作七段。左右受教即便速往。殺長壽王斬
作七段。於是長生童子。勸波羅㮈城中諸
貴豪族而作是語。諸君看此。加赦國王梵
摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑羅國王長
壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺
斬作七段。諸君可往以新繒疊收斂我
父取七段屍。以一切香香木。積聚而闍維
之立於廟堂。爲我作書與梵摩達哆言。拘
娑羅國王長生童子。彼作是語。汝不畏後
爲子孫作患耶。於是波羅㮈諸貴豪族爲
長生童子所勸。以新繒＊疊即往斂取彼
七段屍。以一切香香木。積聚而闍維之爲立
廟堂亦爲作書與梵摩達哆言。拘娑羅國
王長生童子。彼作是語。汝不畏後爲子孫
作患耶。於是長壽王妻告長生童子曰。汝
當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取
汝父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國
倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。童子汝來。共
乘一車走出波羅㮈。若不去者禍將及汝。
於是長壽王妻與長生童子共乘一車走出
波羅㮈。爾時長生童子作如是念。我寧可
往至村村邑邑受學博聞。長生童子作是
念已便往至村村邑邑。受學博聞。以博
聞故即轉名爲長生博士。長生博士。復作
是念。所爲學者我今已得。我寧可往波羅
㮈都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色作妙
音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已當大歡
喜而自娯樂。長生博士作是念已便往至
波羅＊㮈都邑中。住街＊街巷巷。歡悦顏色作
妙音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已極大歡
喜而自娯樂。於是加赦國王梵摩達哆。外
眷屬聞中眷屬内眷屬。梵志國師展轉乃至
加赦國王梵摩達哆。聞便呼見。於是長生博
士即往詣加赦國王梵摩達哆所。向彼而立
以歡悦顏色作妙音伎。如是加赦國王梵
摩達哆。聞已極大歡喜而自娯樂。於是加赦
國王梵摩達哆告曰。博士。汝從今日可依
我住。當相供給於是長生博士即依彼住。
加赦國王梵摩達哆即供給之。後遂信任一以
委付。即持衞身刀劍授與長生博士。爾時
加赦國王梵摩達哆便勅御者。汝可嚴駕我
欲出獵。御者受教即便嚴駕訖。還白曰。嚴
駕已辦隨天王意。於是加赦國王梵摩達哆。
便與長生博士共乘車出。長生博士即作
是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取
我父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國
倉庫財物怨酷枉殺斬作七段。我今寧可御
車使離四種軍衆各在異處。長生博士作
是念已即便御車離四種軍各在異處。彼
時加赦國王梵摩達哆冒渉塗路風熱所逼
煩悶渇乏疲極欲臥。即便下車枕長生博
士膝眠。於是長生博士復作是念。此加赦
國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之
人。奪取其國倉庫財物怨酷枉殺。斬作七段。
然于今日已在我手但當報怨。長生博
士作是念已即拔利刀著加赦國王梵摩
達哆頸上。而作是語。我今殺汝我今殺汝。
長生博士復作是念。我爲不是。所以者何。
憶父昔日在標下時臨終語我。童子可忍
童子可忍。莫起怨結但當行慈。憶已擧
刀還内鞘中。彼時加赦國王梵摩達哆。夢見
拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀著
我頸上而作此言。我今殺汝我今殺汝見
已恐怖身毛皆竪。便疾驚寤起語長生博
士。汝今當知我於夢中。見拘娑羅國王長
壽兒長生童子。手拔利刀著我頸上。而作
是言。我今殺汝我今殺汝。長生博士聞已
白曰。天王勿怖天王勿怖。所以者何。彼拘
娑羅國王長壽兒長生童子者。即我身是。天
王。我作是念。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。
彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨
酷枉殺斬作七段。而＊于今日已在我手但
當報怨。天王。我拔利刃著王頸上而作
是語。我今殺汝我今殺汝。天王。我復作是
念我爲不是。所以者何。憶父昔日在標下
時臨終語我。童子可忍童子可忍。莫起
怨結但當行慈。憶已擧刀還内鞘中。加赦
國王梵摩達哆語曰。童子。汝作是説童子
可忍童子可忍。我已知此義。童子又言。莫
起怨結但當行慈者。此謂何義。長生童子
答曰。天王。莫起怨結但當行慈者。即
謂此也。加赦國王梵摩達哆聞已語曰。童
子。從今日始我所領國盡以相與。汝父本國
還持付卿。所以者何。汝所作甚難。乃惠我
命。長生童子聞已。白曰。天王本國自屬天王。
我父本國可以見還。於是加赦國王梵摩達
哆。與長生童子共載還歸。入波羅㮈城
坐正殿上告諸臣曰。卿等。若見拘娑羅國
王長壽兒長生童子者。當云何耶。諸臣聞
已或有白曰。天王。若見彼者當截其手。或
復作是語。天王。若見彼者當截其足。或復
作是語當斷其命。加赦國王梵摩達哆告
諸臣曰。卿等。欲見拘娑羅國王長壽兒長
生童子者。即此是也。汝等。莫起惡意向此
童子。所以者何。此童子所作甚難。惠與我
命。於是加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴
長生童子。塗以王香衣以王服。令坐金
御床以女妻之還其本國。比丘彼諸國王
刹利頂生王。爲大國主整御天下。自行忍
辱復稱歎忍。自行慈心復稱歎慈。自行恩
惠復稱恩惠。諸比丘。汝亦應如是至信捨
家無家學道。當行忍辱。復稱歎忍。自行慈
心復稱歎慈。自行恩惠復稱恩惠。於是諸
比丘。聞佛所説有作是言。世尊法主今
且住也。彼導説我。我那得不導説彼。於
是。世尊不悦可拘舍彌諸比丘所行。威儀禮
節所學所習即從坐起而説頌曰
以若干言語 破壞最尊衆
破壞聖衆時 無有能訶止
碎身至斷命 奪象牛馬財
破國滅亡盡 彼猶故和解
況汝小言罵 不能制和合
若不思眞義 怨結焉得息
罵詈責數説 而能制和合
若思眞實義 怨結必得息
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
瞋向慧眞人 口説無頼言
誹謗牟尼聖 是下賤非智
他人不解義 唯我獨能知
若有能解義 彼恚便得息
若得定爲侶 慧者共修善
捨本所執意 歡喜常相隨
若不得定伴 慧者獨修善
如王嚴治國 如象獨在野
獨行莫爲惡 如象獨在野
獨行爲善勝 勿與惡共會
學不得善友 不與己等者
當堅意獨住 勿與惡共會
爾時世尊説此頌已即以如意足乘虚而
去。至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村。有尊
者婆咎釋家子。晝夜不眠精勤行道。志行
常定住道品法。尊者釋家子遙見佛來。見已
往迎攝佛衣鉢。爲佛敷床汲水洗足。佛洗
足已。坐尊者釋家子婆咎座。坐已告曰。婆
咎比丘。汝常安隱無所乏耶。尊者釋家子
婆咎白曰。世尊。我常安隱無有所乏世尊
復問婆咎比丘。云何安隱無所乏耶。尊者
婆咎白曰。世尊。我晝夜不眠精勤行道。志
行常定住道品法。世尊。如是我常安隱無
有所乏。世尊復念。此族姓子遊行安樂。我
今寧可爲彼説法。作是念已便爲尊者婆
咎説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從＊坐起
去往至護寺林。入護寺林中至一樹下。敷
尼師檀結跏趺坐。世尊復念。我已得脱彼
拘舍彌諸比丘輩。數數鬪訟相伏相憎相瞋
共諍。我不喜念彼方。謂拘舍彌諸比丘輩
所住處也。當爾之時有一大象爲衆象王。
彼離象衆而獨遊行亦至護寺林入護寺
林中。至賢娑羅樹倚賢娑羅樹立。爾時大
象而作是念。我已得脱彼群象輩牝象牡
象大小象子。彼群象輩常在前行。草爲之
。水爲之渾。我於爾時食彼草飮渾
濁水。我今飮食新草清水。於是世尊以他
心智。知彼大象心之所念。即説頌曰
一象與象等 成身具足牙
以心與心等 若樂獨住林
於是世尊從護寺林。攝衣持鉢往至般那
蔓闍寺林。爾時般那蔓闍寺林。有三族姓子
共在中住。尊者阿那律陀尊者難提。尊者
金毘羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有
前還者。便敷床汲水出洗足器。安洗足
蹬及拭脚巾水瓶澡罐。若所乞食能盡食
者。便盡食之。若有餘者器盛覆擧。
鉢澡洗手足。以尼師檀著於肩上入室
宴坐。若彼乞食有後還者能盡食者亦盡食
之。若不足者取前餘食足而食之。若有餘
者。便瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨
洗拭已擧著一面收卷床席斂洗足蹬。
收拭脚巾擧洗足器及水瓶澡罐。掃灑食
堂。糞除淨已收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
＊檀著於肩上入室宴坐。彼尊者等至於晡
時。若有先從宴坐起者。見水瓶澡＊罐空
無有水便持行取。若能勝者便擧持來安
著一面。若不能勝則便以手招一比丘。兩
人共擧持著一面。各不相語各不相問。彼
尊者等五日一集。或共説法或聖默然。於是
守林人遙見世尊來。逆訶止曰。沙門沙門。
莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓
子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。
彼若見汝或有不可。世尊告曰。汝守林人。
彼若見我必可無不可。於是尊者阿那律
陀。遙見世尊來即訶彼曰。汝守林人。莫
訶世尊。汝守林人。莫止善逝。所以者何。
是我尊來我善逝來。尊者阿那律陀出迎世
尊攝佛衣鉢。尊者難提爲佛敷床。尊者金
毘羅爲佛取水。爾時世尊洗手足已。坐彼
尊者所敷之座。坐已問曰。阿那律陀。汝常安
隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。我
常安隱無有所乏。世尊復問阿那律陀。云
何安隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。
我作是念我有善利有大功徳。謂我與如
是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身
業。見與不見等無有異行慈口業行慈意
業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。
我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我
便自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我未曾有
一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。
問尊者難提答亦如是復問尊者金毘羅
曰汝常安隱無所乏耶。尊者金毘羅白曰。
世尊。我常安隱無有所乏。問曰。金毘羅。云
何安隱無所乏耶。尊者金毘羅白曰。世尊。我
作是念。我有善利有大功徳。謂我與如是
梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。
見與不見。等無有異。行慈口業行慈意
業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。
我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我
便自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我未曾有
一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。
世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。如是汝等。常
共和合安樂無諍。一心一師合一水乳。頗
得人上之法而有差降安樂住止耶。尊者
阿那律陀白曰。世尊如是我等常共和合安
樂無諍。一心一師合一水乳。得人上之法
而有差降安樂住止。世尊。我等得光明便
見色。彼見色光明尋復滅。世尊告曰。阿那
律陀。汝等。不達此相。謂相得光明而見色
者。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我本未
得覺無上正眞道時。亦得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我作是念。我
心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已我
本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我行精勤無懈怠。身止住有正
念正智。無有愚癡得定一心。阿那律陀我
作是念。我行精勤無懈怠。身止住有正念
正智。無有愚癡得定一心。若世中無道
我可見可知彼耶。我心中生此疑患。因此
疑患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。阿
那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住
心無放逸修行精懃。因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我
心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生無念
患。因此無念患故。便失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不
生疑患亦不生無念患。阿那律陀。我欲不
起此患故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患
令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明
而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復
作是念。我心中生身病想患。因此身病想
患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光
明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。
我今要當作是念。我心中不生疑患。不生
無念患亦不生身病想患。阿那律陀。我欲
不起此患故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患
令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明
而見色。彼見色光明尋復滅阿那律陀。我
復作是念。我心中生睡眠患。因此睡眠患
故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而
見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今
要當作是念。我心中不生疑患。不生無念
患。不生身病想患亦不生睡眠患。阿那律
陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住心
無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無放
逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色
光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中
有何患令我失定而滅眼。眼滅已我本所
得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中生過精勤患。因此
過精勤患故。便失定而滅眼。眼滅已我本
所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿
那律陀。猶如力士捉蠅太急蠅即便死。如是
阿那律陀我心中生過精勤患。因此過精勤
患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光
明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。
我今要當作是念。我心中不生疑患。不生
無念患。不生身病想患。不生睡眠患亦不
生過精勤患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。
我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便
失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見
色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如
力士捉蠅太緩蠅便飛去。阿那律陀。我心中
生太懈怠患。因此太懈怠患故便失定而
滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是
念。我心中不生疑患。不生無念患。不生
身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患亦
不生太懈怠患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。
我心中生恐怖患。因此恐怖患故便失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如人行道
四方有怨賊來。彼人見已畏懼恐怖擧身毛
竪。如是阿那律陀。我心中生恐怖患。因此
恐怖患故便失定而滅眼。眼滅已我本所
得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不
生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。
不生大精勤患。不生太懈怠患亦不生
恐怖患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在
遠離獨住心無放逸修行精勤。因在遠離
獨住心無放逸修行精勤故。便得光明而
見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復
作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。
眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明
尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生
喜悦患。因此喜悦患故便失定而滅眼。眼
滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋
復滅。阿那律陀。猶若如人本求一寶藏頓
得四寶藏。彼見已便生悦歡喜。如是阿那
律陀。我心中生喜悦患。因此喜悦患故便
失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見
色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要
當作是念。我心中不生疑患。不生無念
患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太
精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患亦不
生喜悦患。阿那律陀。我欲不起此患故。便
在遠離獨住心無放逸修行精勤。因在遠
離獨住心無放逸修行精勤故。便得光明
而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我
復作是念。我心中有何患。令我失定而滅
眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色
光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中
生自高心患。因此自高心患故便失定而
滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是
念。我心中不生疑患。不生無念患。不生
身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不
生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悦患亦
不生自高心患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我
心中生若干想患。因此若干想患故。便失
定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。
彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當
作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不
生身病想患。不生睡眠患。不生＊大精勤
患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜
悦患。不生自高心患亦不生若干想患。阿
那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住
心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心
中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本
所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿
那律陀。我復作是念。我心中生不觀色患。
因此不觀色患故。便失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中
不生疑患。不生無念患。不生身病想患。
不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠
患。不生恐怖患。不生喜悦患。亦不生自
高心患。不生若干想患亦不生不觀色患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨
住心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心
無放逸修行精勤故。便得光明而見色。阿
那律陀。若我心生疑患。彼得心清淨無念
身病想睡眠太精勤太懈怠恐怖喜悦高心生
若干想不觀色心患。彼得心清淨。阿那律陀。
我復作是念。我當修學三定。修學有覺有
觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
阿那律陀。我便修學三定。修學有覺有觀
定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。若
我修學有覺有觀定者。心便順向無覺少
觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如
是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學有
覺有觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。若
我修學有覺有觀定者。心便順向無覺無觀
定。如是我必不失此＊智見。阿那律陀。如是
我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學有覺有
觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那律
陀。若我修學無覺少觀定者。心便順向有
覺有觀定。如是我必不失此＊智見。阿那律
陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜。修
學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止
行。若我修學無覺少觀定者。心便順向無
覺無觀定。如是我必不失此＊智見。阿那律
陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修
學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止
行。阿那律陀。若我修學無覺無觀定者。心
便順向有覺有觀定。如是我必不失此＊智
見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟
夜竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾
時行此住止行。若我修學無覺無觀定者。
心便順向無覺少觀定。如是我不失此＊智
見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾時
行此住止行。阿那律陀。有時我知光明而
不見色。阿那律陀。我作是念何因何縁。知
光明而不見色。阿那律陀。我復作是念。若
我念光明相。不念色相者。爾時我知光明
而不見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟
日竟夜竟日夜知光明而不見色。阿那律
陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我
見色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何
因何縁。我見色而不知光明。阿那律陀。我
復作是念。若我念色相不念光明相者。爾
時我知色而不知光明。阿那律陀。如是我
知如是已。竟日竟夜竟日夜知色而不知
光明。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那
律陀。有時我少知光明亦少見色。阿那律
陀。我作是念。何因何縁。我少知光明亦少
見色。阿那律陀。我復作是念。若我少入定。
少入定故少眼清淨。少眼清淨故我少知光
明亦少見色。阿那律陀。如是我知如是已。
竟日竟夜竟日夜少知光明亦少見色。阿那
律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。有時
我廣知光明亦廣見色。阿那律陀。我作是
念。何因何縁我廣知光明亦廣見色。阿那
律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故
廣眼清淨。廣眼清淨故我廣知光明亦廣見
色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
竟日夜廣知光明亦廣見色。阿那律陀。爾
時我行此住止行。阿那律陀。若我心中生
疑患。彼得心清淨。無念身病想睡眠太精勤
太懈怠恐怖喜悦高心生若干想不觀色心
患。彼得心清淨有覺有觀定修學極修學。
無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學
極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修
學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。
我生知見極明淨趣向定住。精勤修道品。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。阿那律陀。爾時我行此住止行。佛
説如是尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘
羅聞佛所説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
土城誦
我聞如是。一時佛遊枝提痩在水渚林中。
爾時世尊告諸比丘。我本未得覺無上正眞
道時而作是念。我寧可得生其光明。因其
光明而見形色。如是我＊智見極大明淨。我
爲＊智見極明淨故。便在遠離獨住心無放
逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸
修行精勤故。即得光明便見形色也。然我
未與彼天共同集會。未相慰勞未有所
論説未有所答對。我復作是念。我寧可
得生其光明。因其光明而見形色。及
與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
所答對。如是我智見極大明淨。我爲＊智見
極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行
精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同
集會。共相慰勞有所論説有所答對也。然
我不知彼天如是姓如是字如是生。我復
作是念。我寧可得生其光明。因其光明而
見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
所論説有所答對亦知彼天如是姓如是
字如是生。如是我＊智見極大明淨我爲＊智
見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
精勤故。即得光明便具形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生也。然我不
知彼天如是食如是受苦樂。我復作是念。
我寧可得生其光明。因其光明而見形色。
及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論説
有所答對亦知彼天如是姓如是字如是
生。亦知彼天如是食如是受苦樂。如是我
智見極大明淨。我爲＊智見極明淨故。便在
遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠
離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明
便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞
有所論説有所答對。亦知彼天如是姓
如是字如是生亦知彼天如是食如是
受苦樂也。然我不知彼天如是長壽如是
所説。歡喜奉行
| 轉輪王經第六竟 | 六千三百 一十三字 |
| 中阿含經卷第十五 | 八千七百 二十一字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (七一) | 中阿含王相應品蜱肆經第七 第 |
我聞如是。一時尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩
羅國與大比丘衆倶往詣斯和提住彼村
北尸攝和林。爾時斯和提中有王名蜱肆。
極大豐樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封
戸食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切
屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授。於是
斯和提梵志居士聞。有沙門名鳩摩羅迦
葉。遊拘薩羅國與大比丘衆倶。來至此斯
和提住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦
葉。有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯
無礙。所説微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有
見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等
可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志居
士。各與等類相隨而行。從斯和提並共北出
至尸攝和林。是時蜱肆王在正殿上。遙見
斯和提梵志居士。各與等類相隨而行。從斯
和提並共北出至尸攝和林。蜱肆王見已告
侍人曰。此斯和提梵志居士。今日何故各與
等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝
和林。侍人白曰。天王。彼斯和提梵志居士聞。
有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國與大比
丘衆倶。來至此斯和提住彼村北尸攝和
林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱周
聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙所説微妙。彼
是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮
事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩
羅迦葉。天王。是故斯和提梵志居士。各與等
類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和
林。蜱肆王聞已告侍人曰。汝往詣彼斯和
提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯和提
梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往見彼
沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所欺。
爲有後世有衆生生。我如是見如是説。
無有後世無衆生生。侍人受教即往詣彼
斯和提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯
和提梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往
見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所
欺。爲有後世有衆生生。我如是見如是
説。無有後世無衆生生。斯和提梵志居士
聞此教已。答侍人曰。輒如來勅。侍人還啓
已宣王命。彼斯和提梵志居士住待天王。唯
願天王。宜知是時。時蜱肆王即勅御者。汝
速嚴駕。我今欲行。御者受教即速嚴駕訖。
還白王嚴駕已辦隨天王意。時蜱肆王即乘
車出往詣斯和提梵志居士所。與共行至尸
攝和林。時蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉。在
樹林間。即下車歩進往詣尊者鳩摩羅迦葉。
所。共相問訊。却坐一面問曰。迦葉。我今欲
問寧見聽耶。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。若
欲問者便可問之。我聞已當思。時蜱肆王
即便問曰。迦葉。我如是見如是説。無有後
世無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉於意云何
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王隨所
解答。於王意云何。今此日月爲是今世爲
後世耶。蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
是説。但我如是見如是説。無有後世無衆
生生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。復更有惡
而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已。
謂言。汝等。當知我如是見如是説。無有後
世無衆生生。親親。有沙門梵志如是見如
是説言。有後世有衆生生。我常不信彼之
所説。彼復作是語。若有男女作惡行不。精
進。事惰懈怠嫉妬慳貪。不舒手不庶幾極
著財物。彼因縁此身壞命終。必至惡處生
地獄中。若彼沙門梵志所説是眞實者汝等
是我親親。作惡行不精進＊事惰懈怠嫉
妬慳貪。不舒手不庶幾。極著財物。若汝等
身壞命終必至惡處生地獄中者。可還語
我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當爾者
我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來
語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。迦葉。
因此事故我作是念。無有後世無衆生
生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。我復問王
隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所
白曰。天王。此人有罪王當治之。王告彼曰。
汝等將去反縛兩手。令彼騎驢打破敗鼓
聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出坐高標
下斬斷其頭。彼受教已即反縛罪人。令其
騎驢打破敗鼓聲如驢鳴。遍宣令已。從城
南門出坐高標下欲斬其頭。此人臨死語
彼卒曰。汝且小住。我欲得見父母妻子奴
婢使人聽我暫去。於王意云何。彼卒寧當
放斯罪人聽暫去耶。蜱肆答曰不也。迦葉。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。王親親者亦復
如是。作惡行不精進＊事惰懈怠。嫉妬慳
貪不舒手不庶幾。極著財物。彼因縁此身
壞命終。必至惡處生地獄中。地獄卒捉極
苦治時。彼語卒曰。諸地獄卒汝等小住莫
苦治我。我欲暫去詣蜱肆王告語之曰。彼
地獄中如是如是苦。令彼現見。於王意云
何。彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶
蜱肆答曰。不也迦葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱
肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見
也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣向離
欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向離
癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生死
時生時。好色惡色。或妙不妙。往來善處及不
善處。隨此衆生之所作業見其如眞。蜱肆
王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
如是見如是説。無有後世無衆生生。尊者
鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此
耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我
有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝
等當知我如是見如是説無有後世無衆
生生。親親有沙門梵志如是見如是説。言
有後世有衆生生。我常不信彼之所説。彼
復作是語。若有男女妙行精進精勤不懈。
無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。
給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因縁
此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙
門梵志所説是眞實者。汝等。是我親親。妙行
精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手
庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與不著
財物若汝等身壞命終必昇善處生天上
者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若當
爾者我便現見。彼聞我語受我教已。都無
有來語我言。蜱肆。天上如是如是樂。迦
葉。因此事故我作是念。無有後世無衆
生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説
喩。慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶村邑外有
都圊厠。深沒人頭糞滿其中。而有一人墮
沒厠底。若復有人爲慈愍彼。求義及饒益
求安隱快樂。便從厠上徐徐挽出。刮以竹
片拭以樹葉洗以暖湯。彼於後時淨澡浴
已。以香塗身昇正殿上。以五所欲而娯樂
之。於王意云何。彼人寧復憶念先厠。歡喜
稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不也迦葉。若更有
人憶念彼厠。歡喜稱譽而欲見者。便不愛
此人。況復自憶念先厠。歡喜稱譽復欲見者
是處不然。蜱肆。若王有親親妙行精進精
勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開
意放捨。給諸孤窮常樂施與不著財物。彼
因縁此身壞命終必昇善處乃生天上。生
天上已天五所欲而自娯樂。於王意云何。
彼天天子。寧當捨彼天五所欲。憶念於此
人間五欲。歡喜稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不
也迦葉。所以者何。人間五欲臭處不淨。甚可
増惡而不可向不可愛念麤澁不淨。迦
葉。比於人間五所欲者天欲爲最。最上最
好最妙最勝。若彼天天子捨天五欲而更憶
念人間五欲。歡喜稱譽復欲見者。是處不
然。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之
所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣
向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣
向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆
生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處
及不善處。隨此衆生之所作業見其如眞
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是説。但
我如是見如是説。無有後世無衆生生。尊
者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過是
耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉我
有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝
等。當知我如是見如是説。無有後世無
衆生生。親親有沙門梵志如是見如是説。
言有後世有衆生生。我常不信彼之所説。
彼復作是語。若有男女妙行精進精勤不
懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放
捨給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因縁
此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙
門梵志所説是眞實者。汝等。是我親親。妙行
精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手
庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與。不著
財物。若汝等。身壞命終必昇善處生天上
者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若汝
天上而作是念。我若還歸當何所得。蜱肆王
家多有財物。吾當與汝。彼聞我語受我
教已。都無有來語我言。蜱肆。天上如是
如是樂。迦葉。因此事故我作是念。無有
後世無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱
肆。天上壽長人間命短。若人間百歳。是三十
三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日
年十二月。三十三天天壽千年。於王意云
何。若汝有親親妙行精進精勤不懈。無有嫉
妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤
窮常樂施與不著財物。彼因縁此身壞命
終。必昇善處乃生天上。生天上已便作是
念。我等先當一日一夜。以天五欲而自娯
樂。或二三四。至六七日。以天五欲而自娯樂。
然後當往語蜱肆王。天上如是如是樂
令彼現見。於王意云何。汝竟當得爾所活
不。蜱肆問曰。迦葉。誰從後世來語。沙門鳩
摩羅迦葉。天上壽長人間命短。若人間百歳。
是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三
十日年十二月。三十三天＊天壽千年。尊者鳩
摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説喩。慧者聞喩
則解其義。蜱肆。猶如盲人。彼作是説。無黒
白色亦無見黒白色。無長短色亦無見長
短色。無近遠色亦無見近遠色。無麤細色
亦無見麤細色。何以故。我初不見不知。是
故無有色。彼盲如是説爲眞説耶。蜱肆答
曰。不也迦葉。所以者何。迦葉。有黒白色亦
有見黒白色。有長短色亦有見長短色。
有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦有
見麤細色。若盲作是説。我不見不知是故
無有色者。彼作是説爲不眞實。尊者鳩摩
羅迦葉告曰。蜱肆王亦如盲。若王作是説。
誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長
人間命短。若人間百歳是三十三天一日一夜。
如是一日一夜。月三十日年十二月。三十三天
天壽千年。蜱肆王言。沙門鳩摩羅迦葉。大爲
不可。不應作是説。所以者何。沙門鳩摩羅
迦葉。精進比我如盲。迦葉。若知我知我親
親。妙行精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳
貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施
與不著財物。彼因縁此身壞命終。必昇善
處生天上者。迦葉。我今便應即行布施修
諸福業奉齋守戒已。以刀自殺或服毒藥。
或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉精
進不應比我如彼盲人。尊者鳩摩羅迦葉
告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩則解其
義。蜱肆。猶如梵志有年少婦方始懷妊。又
前婦者已有一男而彼梵志於其中間忽便
命終。命終之後。彼前婦兒語小母曰。小母
當知今此家中所有財物盡應屬我。不復
見應可與分者。小母報曰。我今懷妊若生
男者。汝應與分。若生女者物盡屬汝。彼前
婦兒復更再三語小母曰。今此家中所有財
物盡應屬我。不復見應可與分者。小母亦
復再三報曰。我今懷妊若生男者。汝應與
分。若生女者物盡屬汝。於是小母愚癡不
達。不善曉解無有智慧。欲求存命而反自
害。即入室中便取利刀自決其腹。看爲
是男爲是女耶。彼愚癡不達。不善曉解無
有智慧。欲求存命而反自害及腹中子。當
知蜱肆。亦復如是愚癡不達。不善曉解無
有智慧。欲求存命反作是念。迦葉。若知
我知我親親妙行精進精勤不懈。無有嫉
妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤
窮常樂施與不著財物。彼因縁此身壞命
終。必昇善處生天上者。我今便應即行布
施修諸福業奉齋守戒已。以刀自殺或服
毒藥。或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦
葉。精進不應比我如彼盲人。蜱肆。若精進
人長壽者便得大福。若得大福者便得生
天長壽。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉
眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離
欲趣向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離
癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見
此衆生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來
善處及不善處。隨此衆生之所作業見其如
眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。
但我如是見如是説。無有後世無衆生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過
此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。
我有親親疾病困篤。我往彼所慰勞看彼。
彼亦慰勞視我。彼若命終我復詣彼慰勞看
彼。彼亦不復慰勞視我。我亦不復慰勞看
彼。迦葉。以此事故我作是念無衆生生。尊
者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧
者聞喩則解其義。蜱肆。猶如有人善能吹
螺。若彼方土未曾聞螺聲。便往彼方。於夜
闇中昇高山上盡力吹螺。彼衆多人未曾
聞螺聲。聞已便念。此爲何聲。如是極妙爲
甚奇特實可愛樂。好可觀聽令心歡悦。時
彼衆人便共往詣善吹螺人所。到已問曰。此
是何聲。如是極妙爲甚奇特。實可愛樂。好
可觀聽。令心歡悦。善吹螺人以螺投地。語
衆人曰。諸君。當知即此螺聲。於是衆人以
足蹴螺而作是語。螺可出聲螺可出聲。
寂無音響。善吹螺人便作是念。今此衆人
愚癡不達。不善曉解無有智慧。所以者何。
乃從無知之物欲求音聲。是時善吹螺人
還取彼螺以水淨洗。便擧向口盡力吹之。
時彼衆人聞已作是念。螺甚奇妙。所以者何。
謂因手因水因口。風吹便生好聲周滿四
方。如是蜱肆。若人活命存者則能言語共相
慰勞。若其命終便不能言共相慰勞。蜱肆。
汝應如是觀衆生生。莫如肉眼之所見也。
蜱肆若有沙門梵志。斷絶離欲趣向離欲。
斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向離癡。
彼以清淨天眼出過於人。見此衆生死時生
時好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。
隨此衆生之所作業見其如眞。蜱肆王復
言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我如是
見如是説無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是
迦葉。復更有惡。迦葉。我有右伺收捕罪
人送詣我所到已白曰。天王。此人有罪願
王治之。我語彼曰。取此罪人可生稱之生
稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。我
欲得知此人爲何時極輕柔軟色悦澤好
爲死時耶爲活時耶。彼受我教取此罪
人。活稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復
稱。彼罪人活時極輕柔軟色悦澤好。彼人
死已皮轉厚重。堅不柔軟色不悦澤。迦葉。
因此事故我作是念。無衆生生。尊者鳩摩
羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩
則解其義。蜱肆。猶如鐵丸或鐵犁鑱竟日
火燒。彼當爾時極輕柔軟色悦＊澤好。若火
滅已漸漸就冷轉凝厚重。堅不柔軟色不
悦＊澤。如是蜱肆。若人活時身體極輕柔軟
色悦＊澤好。若彼死已便轉厚重。堅不柔軟
色不悦＊澤。蜱肆。汝應如是觀衆生生。莫
如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷
絶離欲趣向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷
絶離癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於
人。見衆生死時。生時好色惡色或妙不妙。
往來善處及不善處。隨此衆生之所作業見
其如眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
是説。但我如是見如是説無衆生生。尊者
鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。
蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡迦葉。我有＊
右伺收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。
此人有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人
倒著鐵釜中或著銅釜中。密蓋其口於下
燃火。下燃火已觀視衆生入時出時往來周
旋。彼受我教取此罪人。倒著鐵釜中或著
銅釜中。密蓋其口於下燃火。下燃火已觀
視衆生入時出時往來周旋。迦葉。我作如是
方便不見衆生生。迦葉。因此事故我作是
念。無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。
我今問汝隨所解答。於意云何。若汝食好
極美上饌晝寢於床。汝頗曾憶於夢中見
園觀浴池林木華果清泉長流。極意遊戲周
旋往來耶。蜱肆答曰。曾憶有之。迦葉。復問。
若汝食好極美上饌晝寢於床。爾時頗有
直侍人不。答曰。有也。迦葉。復問。若汝食好
極美上饌晝寢於床。當爾之時左右直侍。
頗有見汝出入周旋往來時耶。蜱肆答曰。
正使異人亦不能見。況復左右直侍人耶。
蜱肆。汝應如是觀衆生生。莫如肉眼之所
見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣向
離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向
離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生
死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處及
不善處。隨此衆生之所作業見其如眞。蜱
肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
如是見如是説。無衆生生。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答
曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我有＊右伺。
收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。此人
有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人剥皮
剔肉。截筋破骨乃至於髓求衆生生。彼
受我教取此罪人剥皮剔肉。截筋破骨
乃至於髓求衆生生。迦葉。我作如是方便
求衆生生。而竟不見衆生生。迦葉。因此
事故我作是念。無衆生生。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩則解
其義。蜱肆。猶如事火編髮梵志居近道邊。
去彼不遠有商人宿。時諸商人過夜平旦
匆匆發去。忘一小兒。於是事火編髮梵志。
早起案行商人宿處。見一小兒獨住失主。
見已念曰。今此小兒無所依怙。我不養者
必死無疑。便抱持去還至本處而養長之。
此兒轉大諸根成就。爾時事火編髮梵志。彼
於人間有小事縁。於是事火編髮梵志勅
年少曰。我有小事暫出人間。汝當種火愼
莫令滅。若火滅者。汝可取此火鑚求之。
爾時事火編髮梵志善教勅已即至人間。於
後年少便出遊戲火遂滅盡。彼還求火即取
火鑚以用打地而作是語火出火出。火竟
不出。復於石上加力打之。火出火出。火亦
不出。火既不出便破火鑚十片百片。棄去
坐地愁惱而言。不能得火當如之何。是時
事火編髮梵志彼於人間所作已訖。還歸本
處到已問曰。年少汝不遊戲隨視種火。不
令滅耶。年少白曰。尊者我出遊戲火後遂
滅。我還求火即取火鑚以用打地而作是
語火出火出。火竟不出。復於石上加力打
之火出火出。火亦不出。火既不出便破火
鑚十片百片。棄去坐地。尊者。我如是求。不
能得火當如之何。爾時事火編髮梵志便
作是念。今此年少甚癡不達。不善曉解無
有智慧。所以者何。從無知火鑚作如是
意求索火耶。於是事火編髮梵志取燥火
鑚火母。著地而以鑚之。即便火出轉轉熾
盛。語年少曰。年少求火法應如是。不應
如汝愚癡不達無有智慧。從無知火鑚
作如是意求索於火。當知蜱肆。亦復如
是。愚癡不達不善曉解。無有智慧。於無知
死肉乃至骨髓求衆生生。蜱肆。汝應如是
觀衆生生。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有
沙門梵志。斷絶離欲。趣向離欲。斷絶離恚。
趣向離恚。斷絶離癡趣向離癡。彼以清淨
天眼出過於人。見此衆生死時生時。好色惡
色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此衆生
之所作業。見其如眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩
羅迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖取
癡取終不能捨。所以者何。若有他國異人
聞之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。彼
爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。迦
葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能
捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説喩。
慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如朋友二人
捨家治生。彼行道時初見有麻甚多無主。
一人見已便語伴曰。汝當知之。今此有麻
甚多無主。我欲與汝共取。自重而擔還歸
可得資用。便取重擔。彼於道路復見多有
劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀
亦無有主。一人見已便棄麻擔取銀自重。
復於道路見多金聚而無有主。時擔銀人
語擔麻者。汝今當知。此金極多而無有主。
汝可捨麻我捨銀擔。我欲與汝共取此金。
重擔而歸可得供用。彼擔麻者語擔銀人。
我此麻擔已好裝治縛束已堅。從遠擔來我
不能捨。汝且自知勿憂我也。於是擔銀人
強奪麻擔。撲著於地而
語擔銀人。汝已如是＊
縛束已堅所來處遠。我要自欲擔此麻歸終
不捨之。汝且自知勿憂我也。彼擔銀人即
捨銀擔。便自取金重擔而還。擔金人歸。父
母遙見擔金來歸。見已嘆曰。善來賢子。快來
賢子。汝因是金快得生活。供養父母供給
妻子奴婢使人。復可布施沙門梵志作福
昇上。善果善報生天長壽。彼擔麻者還歸其
家。父母遙見擔麻來歸。見已罵曰。汝罪人
來。無徳人來。汝因此麻不得生活供養父
母供給妻子奴婢使人又亦不得布施沙
門及諸梵志作福。昇上善果善報生天長壽。
當知蜱肆。亦復如是若汝此見欲取恚取
怖取癡取終不捨者。汝便當受無量之惡。
亦爲衆人之所＊増惡。蜱肆王復言。沙門鳩
摩羅迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖
取癡取終不能捨。所以者何。若有他國異
人聞之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。
彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。
迦葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不
能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我
説喩。慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如商人
與其大衆。有千乘車行飢儉道。此大衆中
而有兩主。彼作是念。我等何因得脱此難。
復作是念。我此大衆應分爲兩部部各五
百。彼商人衆便分爲兩部部各五百。於是
一商人主將五百乘至飢儉道。彼商人主
常在前導。見有一人從傍道來。衣服盡濕
身黒頭黄兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車
泥著兩
天雨不。彼有新水樵及草耶。彼人答曰。
飢儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵草。
諸賢。汝等。可捨故水樵草莫令乘乏。汝
等不久當得新水及好樵草。彼商人主聞已
即還。詣諸商人而告之曰。我在前行。見
有一人從傍道來。衣服盡濕身黒頭黄兩
眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車泥著兩
問彼曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵
及草耶。彼答我曰。飢儉道中天＊降大雨。極
有新水乃饒樵草。諸賢。汝等。可捨故水樵
草莫令乘乏。汝等。不久當得新水及好
樵草。諸商人。我等可捨故水樵草。如是不
久當得新水樵草莫令乘＊乏。彼商人等即
便棄捨故水樵草。一日行道不得新水樵
草。二日三日。乃至七日行道。猶故不
得新水樵草。過七日已爲食人鬼之所殺
害。第二商人主便作是念。前商人主已過嶮
難。我等今當以何方便復得脱難。第二商
人主作是念已。與五百車即便倶進至飢
儉道。第二商人主自在前導。見有一人從
傍道來。衣服盡濕身黒頭黄兩眼極赤。著蘅
華鬘而乘驢車泥著兩
便問曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵
及草耶。彼人答曰。飢儉道中天降大雨。極
有新水乃饒樵草。諸賢。汝等。可捨故水樵
草莫令乘＊乏。汝等。不久當得新水及好
樵草。第二商人主聞已即還。詣諸商人而
告之曰。我在前行見有一人從傍道來。衣
服盡濕身黒頭黄兩眼極赤。著蘅華鬘而乘
驢車泥著兩
雨不。彼有新水樵及草耶。彼答我曰。飢儉
道中天適大雨。極有新水乃饒樵草。諸賢。
汝等。可捨故水樵草莫令乘＊乏。汝等。不
久當得新水及好樵草諸商人。我等未可
捨故水樵草。若得新水樵草。然後當棄。彼
不捨故水樵草。一日行道不得新水樵草。
二日三日乃至七日行道。猶故不得新水樵
草。第二商人主在前行時見前第一商人主
及諸商人。爲食人鬼之所殺害。第二商人
主見已語諸商人。汝等。看前商人主愚癡
不達。不善曉解無有智慧。既自殺身復
殺諸人。汝等商人。若欲取前諸商人物自
恣取之。當知蜱肆。亦復如是若汝此見
欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無
量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶前第一商
人之主及諸商人。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅
迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖取癡
取終不能捨。所以者何。若有他國異人聞
之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。彼爲
沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。迦葉。
是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。
慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如二人許戲
賭
衆多。第二戲者便作是念。共此人戲數數
欺我而偸
是已語彼伴曰。我今欲息後當更戲。於是
第二戲者離於彼處。便以毒藥用塗其
塗已即還語其伴曰。可來共戲即來共戲。
第一戲者復竊
食
向第一戲人即説頌曰
此
坐爲
當知蜱肆。亦復如是。若汝此見欲取恚取怖
取癡取終不捨者汝便當受無量之惡亦爲
衆人之所憎惡。猶如戲人爲
得殃。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是
説。但我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。
所以者何。若有他國異人聞之便作是説。
蜱肆王有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦
葉。之所降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲
取恚取怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆復聽我説喩。慧者聞喩則解
其義。蜱肆猶養猪人彼行路時見有熇糞
甚多無主。便作是念。此糞可以養飽多猪。
我寧可取自重而去。即取負去。彼於中道
遇天大雨。糞液流漫。澆汚其身。故負持去
終不棄捨。彼則自受無量之惡亦爲衆人
之所憎惡。當知蜱肆。亦復如是。若汝此見
欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無
量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶養猪人。蜱
肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。所以者
何。若有他國異人聞之便作是説。蜱肆王
有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所
降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲取恚取
怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我説最後譬喩。若汝知者善。若
不知者我不復説法。蜱肆。猶如大猪爲五
百猪王行嶮難道。彼於中路遇見一虎。
猪見虎已便作是念。若與鬪者虎必殺我。
若畏走者然諸親族便輕慢我。不知今當
以何方便得脱此難。作是念已而語虎
曰。若欲鬪者便可共鬪。若不爾者借我道
過。彼虎聞已便語猪曰。聽汝共鬪不借汝
道。猪復語曰。虎。汝小住待我被著祖父時
鎧還當共戰。彼虎聞已而作是念。彼非我
敵況祖父鎧耶。便語猪曰。隨汝所欲。猪即
還至本厠處所。婉轉糞中。塗身至眼已。
便往至虎所語曰。汝欲鬪者便可共鬪。若
不爾者借我道過。虎見猪已復作是念。我
常不食雜小蟲者以惜牙故。況復當近此
臭猪耶。虎念是已便語猪曰。我借汝道不
與汝鬪。猪得過已則還向虎而説頌曰
虎汝有四足 我亦有四足
汝來共我鬪 何意怖而走
時虎聞已亦復説頌。而答猪曰
汝毛竪森森 諸畜中下極
猪汝可速去 糞臭不可堪
時猪自誇復説頌曰
摩竭鴦二國 聞我共汝鬪
汝來共我戰 何以怖而走
虎聞此已復説頌曰
擧身毛皆汚 猪汝臭熏我
汝鬪欲求勝 我今與汝勝
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我亦如是。若汝
此見欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便自
受無量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶如彼
虎與猪勝也。蜱肆王聞已白曰。尊者初説
日月喩時我聞即解歡喜奉受。然我欲從
尊者鳩摩羅迦葉。求上復上妙智所説。是故
我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦
葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝莫歸我。
我所歸佛汝亦應歸。蜱肆王白曰。尊者。我
今自歸佛法及比丘衆。願尊者鳩摩羅迦
葉。爲佛受我爲優婆塞。從今日始終身自
歸乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉。我從今日始
行布施修福。尊者鳩摩羅迦葉。問曰。蜱肆。
汝欲行施修福。施與幾人能至幾時蜱肆
王白曰。布施百人或至千人。一日二日。或
至七日。尊者鳩摩羅迦葉告曰。若王行施修
福。布施百人或至千人。一日二日或至七
日者。諸方沙門梵志盡聞。蜱肆王有見長夜
受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治
斷捨。諸方聞已盡當遠來。七日之中不及
王施。若不得食王信施者王便無福。不得
長夜受其安樂。蜱肆王。猶如種子不碎不
壞不剖不坼。非風非日非水中傷。秋時
好藏。若彼居士深耕良田。極治地已隨時
下種。然雨澤不適者。於蜱肆意云何。彼種
可得生増長不。答曰。不也。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若行施修福布施
百人或至千人。一日二日或至七日者。諸
方沙門梵志盡聞。蜱肆王有見長夜受持。彼
爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。諸
方聞已盡當遠來。七日之中不及王施。若
不得食王信施者王便無福。不得長夜
受其安樂。蜱肆王復問曰。尊者我當云何
尊者鳩摩羅迦葉。答曰。蜱肆。汝當行施修
福常供長齋。若蜱肆王行施修福常供長
齋者。諸方沙門梵志聞。蜱肆王有見長夜
受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治
斷捨。諸方聞已盡當遠來。彼皆可得及王
信施。王便有福而得長夜受其安樂。蜱肆。
猶如種子不碎不壞不剖不＊坼。非風非
日非水中傷秋時好藏。若彼居士深耕良
田。極治地已隨時下種雨澤適者。於蜱肆
意云何。彼種可得生増長不。答曰。生也。尊
者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若當
行施修福常供長齋者。諸方沙門梵志聞。
蜱肆王有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦
葉。之所降伏所治斷捨。諸方聞已盡當遠來。
彼皆可得及王信施。王便有福而得長夜
受其安樂。於是蜱肆王白曰。尊者。我從今
始行施修福常供長齋。爾時尊者鳩摩羅迦
葉。爲蜱肆王及斯和提梵志居士説法。勸
發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸
發渇仰成就歡喜已默然而住。於是蜱肆
王及斯和提梵志居士。尊者鳩摩羅迦葉。爲
其説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐
起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足繞三匝而
去
彼蜱肆王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜
茹唯一片薑。又復施以麤弊布衣。時監廚者
名優多羅。彼行施修福時。爲蜱肆王囑
語上座咒願。此施若有福報者。莫令蜱肆
王今世後世受。蜱肆王聞優多羅行施修福
時。常爲囑上座咒願。此施若有福報者。
莫令蜱肆王今世後世受。聞已即呼問曰。優
多羅。汝實行施修福時。爲我囑上座咒願。
此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世
受。爲如是耶。優多羅白曰。實爾天王。所以
者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹
菜茹唯一片薑。天王。此食尚不可以手觸。
況復自食耶。天王。施以麤弊布衣。天王。此
衣尚不可以脚躡。況復自著耶。我敬天
王。不重所施。是故天王我不願此弊布施
報令王受也。蜱肆王聞已告曰。優多羅。汝
從今始如我所食當以飯食如我著衣當
以布施。於是優多羅從是已後如王所食
便以飯食。如王所衣便以布施。爾時優多羅
因爲蜱肆王監行布施故。身壞命終生四
王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身
壞命終生榵樹林空宮殿中尊者橋
帝。數往遊行彼＊榵樹林空宮殿中。尊者橋
肆王答曰。尊者橋
斯和提王名蜱肆耶。尊者橋
我聞閻浮洲中斯＊和提有王名蜱肆。蜱肆
王白曰。尊者橋
王。尊者橋
如是説。無有後世無衆生生。彼何由生此
依四王天小＊榵樹林空宮殿中。蜱肆王白
曰。尊者橋
者沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。若
尊者橋
浮洲人。若行施修福時。當至心與自手與。
自往與至信與。知有業有業報與。所以者
何。莫令以是受布施報如斯＊和提蜱肆王
也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與
故。生依四王天小＊榵樹林空宮殿中。爾時
尊者橋
帝。有時來下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲
人。至心施與自手與。自往與至信與。知有
業有業報與。所以者何。莫令以是受布
施報如斯＊和提蜱肆王也。蜱肆王者是布
施主。以不至心行施與故。生依四王天小
＊榵樹林空宮殿中尊者鳩摩羅迦葉所説如
是。蜱肆王斯＊和提梵志居士及諸比丘。聞尊
者鳩摩羅迦葉。所説。歡喜奉行
| 蜱肆王經第七竟 | 萬三百六 十七字 |
| 中阿含經卷第十六 | 萬三百六 十七字 |
| 中阿含王相應品第一竟 | 三萬五千六 百二十一字 | 第二 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 中阿含長壽王品第二 | 有十五經第 二小土城誦 |
郁伽支羅説 娑雞三族姓
梵天迎請佛 勝天･＊伽絺那
念身･支離彌 上尊長老眠
無刺及眞人 説處最在後
| (七二) | 中阿含長壽王品長壽王本起經第一 |
園。爾時拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是世尊
告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等。莫共鬪諍。
所以者何。
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
所以者何。昔過去時有拘娑羅國王名曰長
壽。復有加赦國王名梵摩達哆。彼二國王常
共戰諍。於是加赦國王梵摩達哆興四種
軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已加赦國
王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長
壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩
達哆興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四
種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦
興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已
拘娑羅國王長壽自引軍出往至界上列陣
共戰即摧破之。於是拘娑羅國王長壽盡奪
取彼梵摩達哆四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已即放
而語彼曰。汝窮厄人。今原赦汝。後莫復作。
加赦國王梵摩達哆復再三興四種。軍象軍
馬軍車軍歩軍。興四種軍已復自引軍往
與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽
聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍象軍馬
軍車軍歩軍。興四種軍已來與我戰拘娑
羅國王長壽聞已便作是念。我已剋彼何
須復＊剋。我已伏彼何足更伏。我已害彼何
須復害。但以空弓足能伏彼。拘娑羅國王
長壽作是念已。晏然不復興四種軍象軍
馬軍車軍歩軍亦不自往。於是加赦國王梵
摩達哆得來破之盡奪取拘娑羅國王長壽
四種軍衆象軍馬軍車軍歩軍。於是拘娑羅
國王長壽。聞加赦國王梵摩達哆來盡奪取
我四種軍衆象軍馬軍車軍歩軍已復作是
念。鬪爲甚奇鬪爲甚惡。所以者何。＊剋當
復剋伏當復伏害當復害。我今寧可獨將
一妻共乘一車走至波羅㮈。於是拘娑羅國
王長壽。即獨將妻共乘一車走至波羅㮈。
拘娑羅國王長壽復作是念。我今寧可至村
村邑邑受學博聞。拘娑羅國王長壽作是
念已。即便往至村村邑邑受學博聞。以博
聞故即轉名爲長壽博士。長壽博士復作是
念。所爲學者我今已得。我寧可往波羅㮈
都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色作妙音
伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已當極歡喜
而自娯樂。長壽博士作是念已。便往至
波羅㮈都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色
作妙音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已極
大歡喜而自娯樂。於是加赦國王梵摩達哆
外眷屬聞。中眷屬内眷屬及梵志國師。展轉
悉聞。梵志國師聞已便呼見之。於是長壽博
士往詣梵志國師所向彼而立。以歡悦顏
色作妙音伎。梵志國師聞已極大歡喜而
自娯樂。於是梵志國師告長壽博士。汝從
今日可依我住當相供給。長壽博士白
曰。尊者。我有一妻當如之何。梵志國師報
曰。博士。汝可將來依我家住當供給之。
於是長壽博士即將其妻。依梵志國師家
住。梵志國師即便供給彼。於後時長壽博
士妻心懷憂慼。作如是念。欲令四種軍陣
列鹵簿。拔白露刃徐庠而過。我欲遍觀亦
復欲得磨刀水飮。長壽博士妻作是念已。
便白長壽博士我心懷憂慼作如是念。欲
令四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐＊庠而過。
我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮。長壽博士
即告妻曰。卿莫作是念。所以者何。我等今
爲梵摩達哆王所破壞。卿當何由得見四
種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠而過。我欲
遍觀亦復欲得磨刀水飮耶。妻復白曰。尊
若能得者我有活望。若不得者必死無疑
長壽博士。即便往詣梵志國師所向彼而
立。顏色愁慘以惡微聲作諸音伎梵志國
師聞已不得歡喜。於是梵志國師問曰。博
士。汝本向我立以歡悦顏色作妙音伎。我
聞已極大歡喜而自娯樂。汝今何以向我立
顏色愁慘。以惡微聲作諸音伎。我聞已不
得歡喜。長壽博士。汝身無疾患意無憂慼
耶。長壽博士白曰。尊者。我身無患。但意有
憂慼耳。尊者。我妻心懷憂慼作如是念。我
欲得四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐庠
而過我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮。我即
報妻曰。卿莫作是念。所以者何我今如此。
卿當何由得四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐
＊庠而過。我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮
耶。妻復白我曰。尊若能得者我有活望。若
不得者必死無疑。尊者。若妻不全我亦無
理。梵志國師問曰。博士。汝妻可得見不。白
曰。尊者。可得見耳。於是梵志國師將長壽
博士。往至妻所。是時長壽博士妻。懷有徳
子。梵志國師見長壽博士妻懷有徳子故。
便以右膝跪地。叉手向長壽博士妻。再三稱
説。生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。教勅左
右曰。莫令人知。梵志國師告曰。博士。汝勿
憂慼我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿
拔白露刃。徐＊庠而過亦能令得磨刀水
飮。於是梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆
所。到已白曰。天王。當知有徳星現。唯願
天王。嚴四種軍陣列鹵簿拔白露刃。徐
庠導引出曜軍威以水磨刀。唯願天王。自
出觀視。天王。若作是者必有吉應。加赦國
王梵摩達哆即勅主兵臣。卿今當知有徳星
現。卿宜速嚴四種之軍。陣列鹵簿拔白露
刃。徐＊庠導引出曜軍威。以水磨刀我自出
觀。若作是者必有吉應。時主兵臣即受王
教。嚴四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐＊庠
導引出曜軍威以水磨刀。梵摩達哆即自
出觀。因是長壽博士妻。得見四種軍陣列
鹵簿。拔白露刃徐＊庠導引出曜軍威。并亦
復得磨刀水飮。飮磨刀水已憂慼即除。尋
生徳子。便爲作字名長生童子。寄人密養
漸已長大。長生童子。若諸刹利頂生王者。整
御天下得大國土。種種伎藝。乘象騎馬調
御馳驟。射戲手搏擲羂擲鉤乘車坐輦。如
是種種諸妙＊伎藝皆善知之。若干種妙觸事
殊勝。猛毅超世聰明挺出。幽微隱遠無不
博達。於是梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼
作博士。轉名在此波羅㮈城中。梵摩達哆
即勅左右。卿等。速往收拘娑羅國王長壽。
反縛兩手令彼騎驢。打破敗鼓聲如驢鳴
遍宣令已。從城南門出坐高標下詰問其
辭。左右受教即便往收拘娑羅國王長壽。反
縛兩手令彼騎驢打破敗鼓聲如驢鳴遍
宣令已。從城南門出坐高標下詰問其辭。
是時長生童子尋隨父後。或在左右而白
父曰。天王勿怖。天王勿怖。我即於此必能
拔濟。必能拔濟。拘娑羅王長壽告曰。童子可
忍童子可忍。莫起怨詰但當行慈。衆人
聞長壽王而作此語。便問於王所道何等。
王答衆人曰。此童子聰明必解我語。爾時
長生童子。勸波羅㮈城中諸貴豪族。諸君。
行施修福爲拘娑羅國王長壽咒願。以此
施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得解脱。
於是波羅㮈城中諸貴豪族。爲長生童子
所勸行施修福。爲拘娑羅國王長壽咒願。
以此施福願拘娑羅國王長。壽令安隱得
解脱。加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴
豪族行施修福。爲拘娑羅國王長壽咒願。
以此施福願拘娑羅國王長壽。令安隱得
解脱。聞即大怖身毛皆竪。莫令此波羅㮈
城中諸貴豪族反於我耶。且置彼事。我今
急當先滅此事。於是加赦國王梵摩達哆
教勅左右。汝等速去殺拘娑羅國王長壽斬
作七段。左右受教即便速往。殺長壽王斬
作七段。於是長生童子。勸波羅㮈城中諸
貴豪族而作是語。諸君看此。加赦國王梵
摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑羅國王長
壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺
斬作七段。諸君可往以新繒疊收斂我
父取七段屍。以一切香香木。積聚而闍維
之立於廟堂。爲我作書與梵摩達哆言。拘
娑羅國王長生童子。彼作是語。汝不畏後
爲子孫作患耶。於是波羅㮈諸貴豪族爲
長生童子所勸。以新繒＊疊即往斂取彼
七段屍。以一切香香木。積聚而闍維之爲立
廟堂亦爲作書與梵摩達哆言。拘娑羅國
王長生童子。彼作是語。汝不畏後爲子孫
作患耶。於是長壽王妻告長生童子曰。汝
當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取
汝父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國
倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。童子汝來。共
乘一車走出波羅㮈。若不去者禍將及汝。
於是長壽王妻與長生童子共乘一車走出
波羅㮈。爾時長生童子作如是念。我寧可
往至村村邑邑受學博聞。長生童子作是
念已便往至村村邑邑。受學博聞。以博
聞故即轉名爲長生博士。長生博士。復作
是念。所爲學者我今已得。我寧可往波羅
㮈都邑中住街街巷巷。以歡悦顏色作妙
音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已當大歡
喜而自娯樂。長生博士作是念已便往至
波羅＊㮈都邑中。住街＊街巷巷。歡悦顏色作
妙音伎。如是波羅㮈諸貴豪族。聞已極大歡
喜而自娯樂。於是加赦國王梵摩達哆。外
眷屬聞中眷屬内眷屬。梵志國師展轉乃至
加赦國王梵摩達哆。聞便呼見。於是長生博
士即往詣加赦國王梵摩達哆所。向彼而立
以歡悦顏色作妙音伎。如是加赦國王梵
摩達哆。聞已極大歡喜而自娯樂。於是加赦
國王梵摩達哆告曰。博士。汝從今日可依
我住。當相供給於是長生博士即依彼住。
加赦國王梵摩達哆即供給之。後遂信任一以
委付。即持衞身刀劍授與長生博士。爾時
加赦國王梵摩達哆便勅御者。汝可嚴駕我
欲出獵。御者受教即便嚴駕訖。還白曰。嚴
駕已辦隨天王意。於是加赦國王梵摩達哆。
便與長生博士共乘車出。長生博士即作
是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取
我父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國
倉庫財物怨酷枉殺斬作七段。我今寧可御
車使離四種軍衆各在異處。長生博士作
是念已即便御車離四種軍各在異處。彼
時加赦國王梵摩達哆冒渉塗路風熱所逼
煩悶渇乏疲極欲臥。即便下車枕長生博
士膝眠。於是長生博士復作是念。此加赦
國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之
人。奪取其國倉庫財物怨酷枉殺。斬作七段。
然于今日已在我手但當報怨。長生博
士作是念已即拔利刀著加赦國王梵摩
達哆頸上。而作是語。我今殺汝我今殺汝。
長生博士復作是念。我爲不是。所以者何。
憶父昔日在標下時臨終語我。童子可忍
童子可忍。莫起怨結但當行慈。憶已擧
刀還内鞘中。彼時加赦國王梵摩達哆。夢見
拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀著
我頸上而作此言。我今殺汝我今殺汝見
已恐怖身毛皆竪。便疾驚寤起語長生博
士。汝今當知我於夢中。見拘娑羅國王長
壽兒長生童子。手拔利刀著我頸上。而作
是言。我今殺汝我今殺汝。長生博士聞已
白曰。天王勿怖天王勿怖。所以者何。彼拘
娑羅國王長壽兒長生童子者。即我身是。天
王。我作是念。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。
彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨
酷枉殺斬作七段。而＊于今日已在我手但
當報怨。天王。我拔利刃著王頸上而作
是語。我今殺汝我今殺汝。天王。我復作是
念我爲不是。所以者何。憶父昔日在標下
時臨終語我。童子可忍童子可忍。莫起
怨結但當行慈。憶已擧刀還内鞘中。加赦
國王梵摩達哆語曰。童子。汝作是説童子
可忍童子可忍。我已知此義。童子又言。莫
起怨結但當行慈者。此謂何義。長生童子
答曰。天王。莫起怨結但當行慈者。即
謂此也。加赦國王梵摩達哆聞已語曰。童
子。從今日始我所領國盡以相與。汝父本國
還持付卿。所以者何。汝所作甚難。乃惠我
命。長生童子聞已。白曰。天王本國自屬天王。
我父本國可以見還。於是加赦國王梵摩達
哆。與長生童子共載還歸。入波羅㮈城
坐正殿上告諸臣曰。卿等。若見拘娑羅國
王長壽兒長生童子者。當云何耶。諸臣聞
已或有白曰。天王。若見彼者當截其手。或
復作是語。天王。若見彼者當截其足。或復
作是語當斷其命。加赦國王梵摩達哆告
諸臣曰。卿等。欲見拘娑羅國王長壽兒長
生童子者。即此是也。汝等。莫起惡意向此
童子。所以者何。此童子所作甚難。惠與我
命。於是加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴
長生童子。塗以王香衣以王服。令坐金
御床以女妻之還其本國。比丘彼諸國王
刹利頂生王。爲大國主整御天下。自行忍
辱復稱歎忍。自行慈心復稱歎慈。自行恩
惠復稱恩惠。諸比丘。汝亦應如是至信捨
家無家學道。當行忍辱。復稱歎忍。自行慈
心復稱歎慈。自行恩惠復稱恩惠。於是諸
比丘。聞佛所説有作是言。世尊法主今
且住也。彼導説我。我那得不導説彼。於
是。世尊不悦可拘舍彌諸比丘所行。威儀禮
節所學所習即從坐起而説頌曰
以若干言語 破壞最尊衆
破壞聖衆時 無有能訶止
碎身至斷命 奪象牛馬財
破國滅亡盡 彼猶故和解
況汝小言罵 不能制和合
若不思眞義 怨結焉得息
罵詈責數説 而能制和合
若思眞實義 怨結必得息
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
瞋向慧眞人 口説無頼言
誹謗牟尼聖 是下賤非智
他人不解義 唯我獨能知
若有能解義 彼恚便得息
若得定爲侶 慧者共修善
捨本所執意 歡喜常相隨
若不得定伴 慧者獨修善
如王嚴治國 如象獨在野
獨行莫爲惡 如象獨在野
獨行爲善勝 勿與惡共會
學不得善友 不與己等者
當堅意獨住 勿與惡共會
爾時世尊説此頌已即以如意足乘虚而
去。至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村。有尊
者婆咎釋家子。晝夜不眠精勤行道。志行
常定住道品法。尊者釋家子遙見佛來。見已
往迎攝佛衣鉢。爲佛敷床汲水洗足。佛洗
足已。坐尊者釋家子婆咎座。坐已告曰。婆
咎比丘。汝常安隱無所乏耶。尊者釋家子
婆咎白曰。世尊。我常安隱無有所乏世尊
復問婆咎比丘。云何安隱無所乏耶。尊者
婆咎白曰。世尊。我晝夜不眠精勤行道。志
行常定住道品法。世尊。如是我常安隱無
有所乏。世尊復念。此族姓子遊行安樂。我
今寧可爲彼説法。作是念已便爲尊者婆
咎説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。從＊坐起
去往至護寺林。入護寺林中至一樹下。敷
尼師檀結跏趺坐。世尊復念。我已得脱彼
拘舍彌諸比丘輩。數數鬪訟相伏相憎相瞋
共諍。我不喜念彼方。謂拘舍彌諸比丘輩
所住處也。當爾之時有一大象爲衆象王。
彼離象衆而獨遊行亦至護寺林入護寺
林中。至賢娑羅樹倚賢娑羅樹立。爾時大
象而作是念。我已得脱彼群象輩牝象牡
象大小象子。彼群象輩常在前行。草爲之
濁水。我今飮食新草清水。於是世尊以他
心智。知彼大象心之所念。即説頌曰
一象與象等 成身具足牙
以心與心等 若樂獨住林
於是世尊從護寺林。攝衣持鉢往至般那
蔓闍寺林。爾時般那蔓闍寺林。有三族姓子
共在中住。尊者阿那律陀尊者難提。尊者
金毘羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有
前還者。便敷床汲水出洗足器。安洗足
蹬及拭脚巾水瓶澡罐。若所乞食能盡食
者。便盡食之。若有餘者器盛覆擧。
鉢澡洗手足。以尼師檀著於肩上入室
宴坐。若彼乞食有後還者能盡食者亦盡食
之。若不足者取前餘食足而食之。若有餘
者。便瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨
洗拭已擧著一面收卷床席斂洗足蹬。
收拭脚巾擧洗足器及水瓶澡罐。掃灑食
堂。糞除淨已收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
＊檀著於肩上入室宴坐。彼尊者等至於晡
時。若有先從宴坐起者。見水瓶澡＊罐空
無有水便持行取。若能勝者便擧持來安
著一面。若不能勝則便以手招一比丘。兩
人共擧持著一面。各不相語各不相問。彼
尊者等五日一集。或共説法或聖默然。於是
守林人遙見世尊來。逆訶止曰。沙門沙門。
莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓
子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。
彼若見汝或有不可。世尊告曰。汝守林人。
彼若見我必可無不可。於是尊者阿那律
陀。遙見世尊來即訶彼曰。汝守林人。莫
訶世尊。汝守林人。莫止善逝。所以者何。
是我尊來我善逝來。尊者阿那律陀出迎世
尊攝佛衣鉢。尊者難提爲佛敷床。尊者金
毘羅爲佛取水。爾時世尊洗手足已。坐彼
尊者所敷之座。坐已問曰。阿那律陀。汝常安
隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。我
常安隱無有所乏。世尊復問阿那律陀。云
何安隱無所乏耶。尊者阿那律陀白曰。世尊。
我作是念我有善利有大功徳。謂我與如
是梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身
業。見與不見等無有異行慈口業行慈意
業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。
我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我
便自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我未曾有
一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。
問尊者難提答亦如是復問尊者金毘羅
曰汝常安隱無所乏耶。尊者金毘羅白曰。
世尊。我常安隱無有所乏。問曰。金毘羅。云
何安隱無所乏耶。尊者金毘羅白曰。世尊。我
作是念。我有善利有大功徳。謂我與如是
梵行共行。世尊。我常向彼梵行行慈身業。
見與不見。等無有異。行慈口業行慈意
業。見與不見等無有異。世尊。我作是念。
我今寧可自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我
便自捨己心隨彼諸賢心。世尊。我未曾有
一不可心。世尊。如是我常安隱無有所乏。
世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。如是汝等。常
共和合安樂無諍。一心一師合一水乳。頗
得人上之法而有差降安樂住止耶。尊者
阿那律陀白曰。世尊如是我等常共和合安
樂無諍。一心一師合一水乳。得人上之法
而有差降安樂住止。世尊。我等得光明便
見色。彼見色光明尋復滅。世尊告曰。阿那
律陀。汝等。不達此相。謂相得光明而見色
者。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我本未
得覺無上正眞道時。亦得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我作是念。我
心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已我
本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我行精勤無懈怠。身止住有正
念正智。無有愚癡得定一心。阿那律陀我
作是念。我行精勤無懈怠。身止住有正念
正智。無有愚癡得定一心。若世中無道
我可見可知彼耶。我心中生此疑患。因此
疑患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。阿
那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住
心無放逸修行精懃。因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我
心中有何患令我失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生無念
患。因此無念患故。便失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中不
生疑患亦不生無念患。阿那律陀。我欲不
起此患故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患
令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明
而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復
作是念。我心中生身病想患。因此身病想
患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光
明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。
我今要當作是念。我心中不生疑患。不生
無念患亦不生身病想患。阿那律陀。我欲
不起此患故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我復作是念。我心中有何患
令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明
而見色。彼見色光明尋復滅阿那律陀。我
復作是念。我心中生睡眠患。因此睡眠患
故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而
見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今
要當作是念。我心中不生疑患。不生無念
患。不生身病想患亦不生睡眠患。阿那律
陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住心
無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無放
逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色
光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中
有何患令我失定而滅眼。眼滅已我本所
得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中生過精勤患。因此
過精勤患故。便失定而滅眼。眼滅已我本
所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿
那律陀。猶如力士捉蠅太急蠅即便死。如是
阿那律陀我心中生過精勤患。因此過精勤
患故便失定而滅眼。眼滅已我本所得光
明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。
我今要當作是念。我心中不生疑患。不生
無念患。不生身病想患。不生睡眠患亦不
生過精勤患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。
我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便
失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見
色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如
力士捉蠅太緩蠅便飛去。阿那律陀。我心中
生太懈怠患。因此太懈怠患故便失定而
滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是
念。我心中不生疑患。不生無念患。不生
身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患亦
不生太懈怠患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。
我心中生恐怖患。因此恐怖患故便失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。猶如人行道
四方有怨賊來。彼人見已畏懼恐怖擧身毛
竪。如是阿那律陀。我心中生恐怖患。因此
恐怖患故便失定而滅眼。眼滅已我本所
得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不
生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。
不生大精勤患。不生太懈怠患亦不生
恐怖患。阿那律陀。我欲不起此患故。便在
遠離獨住心無放逸修行精勤。因在遠離
獨住心無放逸修行精勤故。便得光明而
見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我復
作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。
眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明
尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中生
喜悦患。因此喜悦患故便失定而滅眼。眼
滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋
復滅。阿那律陀。猶若如人本求一寶藏頓
得四寶藏。彼見已便生悦歡喜。如是阿那
律陀。我心中生喜悦患。因此喜悦患故便
失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見
色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要
當作是念。我心中不生疑患。不生無念
患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太
精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患亦不
生喜悦患。阿那律陀。我欲不起此患故。便
在遠離獨住心無放逸修行精勤。因在遠
離獨住心無放逸修行精勤故。便得光明
而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我
復作是念。我心中有何患。令我失定而滅
眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色
光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心中
生自高心患。因此自高心患故便失定而
滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當作是
念。我心中不生疑患。不生無念患。不生
身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不
生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悦患亦
不生自高心患。阿那律陀。我欲不起此患
故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故。便得
光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿那律
陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定
而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼
見色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我
心中生若干想患。因此若干想患故。便失
定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。
彼見色光明尋復滅。阿那律陀。我今要當
作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不
生身病想患。不生睡眠患。不生＊大精勤
患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜
悦患。不生自高心患亦不生若干想患。阿
那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住
心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見
色光明尋復滅。阿那律陀。我復作是念。我心
中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本
所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。阿
那律陀。我復作是念。我心中生不觀色患。
因此不觀色患故。便失定而滅眼。眼滅已
我本所得光明而見色。彼見色光明尋復
滅。阿那律陀。我今要當作是念。我心中
不生疑患。不生無念患。不生身病想患。
不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠
患。不生恐怖患。不生喜悦患。亦不生自
高心患。不生若干想患亦不生不觀色患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨
住心無放逸修行精勤。因在遠離獨住心
無放逸修行精勤故。便得光明而見色。阿
那律陀。若我心生疑患。彼得心清淨無念
身病想睡眠太精勤太懈怠恐怖喜悦高心生
若干想不觀色心患。彼得心清淨。阿那律陀。
我復作是念。我當修學三定。修學有覺有
觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
阿那律陀。我便修學三定。修學有覺有觀
定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。若
我修學有覺有觀定者。心便順向無覺少
觀定。如是我必不失此智見。阿那律陀。如
是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學有
覺有觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。若
我修學有覺有觀定者。心便順向無覺無觀
定。如是我必不失此＊智見。阿那律陀。如是
我知如是已。竟日竟夜竟日夜修學有覺有
觀定。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那律
陀。若我修學無覺少觀定者。心便順向有
覺有觀定。如是我必不失此＊智見。阿那律
陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜。修
學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止
行。若我修學無覺少觀定者。心便順向無
覺無觀定。如是我必不失此＊智見。阿那律
陀。如是我知如是已。竟日竟夜竟日夜修
學無覺少觀定。阿那律陀。我爾時行此住止
行。阿那律陀。若我修學無覺無觀定者。心
便順向有覺有觀定。如是我必不失此＊智
見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟
夜竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾
時行此住止行。若我修學無覺無觀定者。
心便順向無覺少觀定。如是我不失此＊智
見。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀。我爾時
行此住止行。阿那律陀。有時我知光明而
不見色。阿那律陀。我作是念何因何縁。知
光明而不見色。阿那律陀。我復作是念。若
我念光明相。不念色相者。爾時我知光明
而不見色。阿那律陀。如是我知如是已。竟
日竟夜竟日夜知光明而不見色。阿那律
陀。我爾時行此住止行。阿那律陀。有時我
見色而不知光明。阿那律陀。我作是念。何
因何縁。我見色而不知光明。阿那律陀。我
復作是念。若我念色相不念光明相者。爾
時我知色而不知光明。阿那律陀。如是我
知如是已。竟日竟夜竟日夜知色而不知
光明。阿那律陀。我爾時行此住止行。阿那
律陀。有時我少知光明亦少見色。阿那律
陀。我作是念。何因何縁。我少知光明亦少
見色。阿那律陀。我復作是念。若我少入定。
少入定故少眼清淨。少眼清淨故我少知光
明亦少見色。阿那律陀。如是我知如是已。
竟日竟夜竟日夜少知光明亦少見色。阿那
律陀。爾時我行此住止行。阿那律陀。有時
我廣知光明亦廣見色。阿那律陀。我作是
念。何因何縁我廣知光明亦廣見色。阿那
律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故
廣眼清淨。廣眼清淨故我廣知光明亦廣見
色。阿那律陀。如是我知如是已。竟日竟夜
竟日夜廣知光明亦廣見色。阿那律陀。爾
時我行此住止行。阿那律陀。若我心中生
疑患。彼得心清淨。無念身病想睡眠太精勤
太懈怠恐怖喜悦高心生若干想不觀色心
患。彼得心清淨有覺有觀定修學極修學。
無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學
極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修
學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。
我生知見極明淨趣向定住。精勤修道品。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。阿那律陀。爾時我行此住止行。佛
説如是尊者阿那律陀尊者難提尊者金毘
羅聞佛所説。歡喜奉行
| 長壽王本起經第一竟 | 九千二百 一十八字 |
| 中阿含經卷第十七 | 九千二百 一十八字 | 第二小土城 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (七三) | 中阿含長壽王品天經第二 第二小 |
我聞如是。一時佛遊枝提痩在水渚林中。
爾時世尊告諸比丘。我本未得覺無上正眞
道時而作是念。我寧可得生其光明。因其
光明而見形色。如是我＊智見極大明淨。我
爲＊智見極明淨故。便在遠離獨住心無放
逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸
修行精勤故。即得光明便見形色也。然我
未與彼天共同集會。未相慰勞未有所
論説未有所答對。我復作是念。我寧可
得生其光明。因其光明而見形色。及
與彼天共同集會。共相慰勞有所論説有
所答對。如是我智見極大明淨。我爲＊智見
極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行
精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精
勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同
集會。共相慰勞有所論説有所答對也。然
我不知彼天如是姓如是字如是生。我復
作是念。我寧可得生其光明。因其光明而
見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有
所論説有所答對亦知彼天如是姓如是
字如是生。如是我＊智見極大明淨我爲＊智
見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修
行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行
精勤故。即得光明便具形色。及與彼天共
同集會。共相慰勞有所論説有所答對。亦
知彼天如是姓如是字如是生也。然我不
知彼天如是食如是受苦樂。我復作是念。
我寧可得生其光明。因其光明而見形色。
及與彼天共同集會。共相慰勞。有所論説
有所答對亦知彼天如是姓如是字如是
生。亦知彼天如是食如是受苦樂。如是我
智見極大明淨。我爲＊智見極明淨故。便在
遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠
離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明
便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞
有所論説有所答對。亦知彼天如是姓
如是字如是生亦知彼天如是食如是
受苦樂也。然我不知彼天如是長壽如是
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