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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐已作
是觀我是最後邊。念欲念恚念害。鬪諍相
憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善之法
是最後邊。心與慈倶遍滿一方成就遊。如
是二三四方四維上下普周一切。無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。從金樓出次入銀樓。坐金御床
敷以氍氀毾
。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被
兩頭安枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐
已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害鬪
諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善
之法是最後邊。心與悲倶遍滿一＊方成就
遊。如是二三四方四維上下普周一切。無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
切世間成就遊。從銀樓出入琉璃樓。坐水
精御床敷以氍氀毾。覆以錦綺羅縠。有
襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多
羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲念恚
念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸
惡不善之法是最後邊。心與喜倶遍滿一＊方
成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。從琉璃樓出入水精
樓。坐琉璃御床敷以氍氀毾。覆以錦綺
羅縠。有＊襯體被兩頭安＊枕。加陵伽波＊和
邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。
念欲念恚念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄
言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨倶
遍滿一＊方成就遊。如是二三四方四維上
下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。大
善見王於最後時生微微死痛。猶如居士
或居士子。食極妙食生小微煩。阿難。大善見
王於最後時。生微微死痛亦復如是。阿難。
爾時大善見王。修習四梵室捨念欲已。乘
是命終生梵天中。阿難。在昔異時大善見
王者。汝謂異人耶。莫作斯念當知即是我
也。阿難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。
饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂。爾時説法不至究竟不究
竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。從
拘尸城從和跋單力士娑羅林。從尼連然
河從求求河。從天冠寺從爲我敷床處。
我於其中間七反捨身。於中六反爲轉輪
王。今第七如來無所著等正覺。阿難。我不
復見世中天及魔梵沙門梵志。從天至人更
復捨身者。是處不然。阿難。我今最後生最
後有最後身最後形得最後我。我説是苦
邊。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時世尊於
十五日説從解脱時。在比丘衆前敷座而
坐。世尊坐已便入定意觀諸比丘心。於是
世尊見比丘衆。靜坐默然極默然。無有睡
眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極甚深。息極
息妙極妙。是時尊者舍梨子亦在衆中。於
是世尊告曰。舍梨子。比丘衆靜坐默然極默
然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極
甚深。息極息妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉
事比丘衆者。於是尊者舍梨子即從坐起。
偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘
衆靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
比丘衆坐甚深極甚深。息極息妙極妙。世尊。
無能敬重奉事比丘衆者。唯有世尊能敬
重奉事法及比丘衆。戒不放逸布施及定。唯
有世尊能敬重奉事。世尊告曰。舍梨子。如
是如是。無能敬重奉事比丘衆者。唯有世
尊能敬重奉事法及比丘衆。戒不放逸布
施及定。唯有世尊能敬重奉事。舍梨子。猶
如王及大臣有種種嚴飾具繒綵錦罽指環
臂釧肘瓔咽鉗生色珠鬘。舍梨子。如是比
丘比丘尼。以戒徳爲嚴飾具。舍梨子。若比
丘比丘尼成就戒徳爲嚴飾具者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有五
儀式。劍蓋天冠珠柄之拂及嚴飾屣。守衞其
身令得安隱。舍梨子。如是比丘比丘尼。以
持禁戒爲衞梵行。舍梨子。若比丘比丘尼
成就禁戒爲衛梵行者。便能捨惡修習於
善。舍梨子。猶如王及大臣有守閤人。舍梨
子。如是比丘比丘尼。以護六根爲守閤人。
舍梨子。若比丘比丘尼。成就護六根爲守
閤人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
王及大臣有守門將。聰明智慧分別曉了。舍
梨子。如是比丘比丘尼。以正念爲守門將。
舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲守門
將者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
及大臣有好浴池清泉平滿。舍梨子。如是
比丘比丘尼。以自心爲浴池泉。舍梨子。若
比丘比丘尼成就＊自心爲浴池泉者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
沐浴人常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘
尼。以善知識爲沐浴人。舍梨子。若比丘比
丘尼。成就善知識爲沐浴人者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有塗
身香。木蜜沈水栴檀蘇合雞舌都梁。舍梨
子。如是比丘比丘尼以戒徳爲塗香。舍梨
子。若比丘比丘尼成就戒徳爲塗香者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有好衣服。初摩衣錦繒衣白
衣加陵伽波
和邏衣。舍梨子。如是比丘比丘尼。以慚愧
爲衣服。舍梨子。若比丘比丘尼成就慚愧
爲衣服者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有好床座極廣高大。舍梨子。
如是比丘比丘尼以四禪爲床座。舍梨子。若
比丘比丘尼成就四禪爲床座者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有工
剃師常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘尼
以正念爲剃師。舍梨子。若比丘比丘尼成
就正念爲剃師者。便能捨惡修習於善。舍
梨子。猶如王及大臣有餚饌美食種種異
味。舍梨子。如是比丘比丘尼以喜爲食。舍
梨子。若比丘比丘尼成就於喜以爲食者。
便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
臣有種種飮㮈飮瞻波飮甘蔗飮蒲桃飮
末蹉提飮。舍梨子。如是比丘比丘尼以法
味爲飮。舍梨子。若比丘比丘尼成就法味
以爲飮者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有妙華鬘青蓮華鬘瞻蔔華鬘
修摩那華鬘婆師華鬘阿提牟哆華鬘。舍梨
子。如是比丘比丘尼以三定爲華鬘。空無
願無相。舍梨子。若比丘比丘尼成就三定
爲華鬘者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有諸屋舍堂閣樓觀。舍梨子。
如是比丘比丘尼以三室爲屋舍。天室梵室
聖室。舍梨子。若比丘比丘尼成就三室爲
屋舍者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
王及大臣有典守者。謂守室人。舍梨子。如
是比丘比丘尼。以智慧爲守室人。舍梨子。
若比丘比丘尼成就智慧爲守室人者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有諸國邑四種租税。一分供王及給皇后宮
中婇女。二分供給太子群臣。三分供國一切
民人。四分供給沙門梵志。舍梨子。如是比
丘比丘尼以四念處爲租税。舍梨子。若比
丘比丘尼成就四念處爲租税者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有四
種軍。象軍馬軍車軍歩軍。舍梨子。如是比丘
比丘尼。以四正斷爲四種軍。舍梨子。若比
丘比丘尼成就四正斷爲四種軍者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
種種輿象輿馬輿車輿歩輿。舍梨子。如是比
丘比丘尼。以四如意足爲扛輿。舍梨子。若
比丘比丘尼成就四如意足以爲輿者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
種種車莊。以衆好師子虎豹斑文之皮。織成
雜色種種莊飾。舍梨子。如是比丘比丘尼
以止觀爲車。舍梨子。若比丘比丘尼成就
止觀以爲車者。便能捨惡修習於善。舍梨
子。猶如王及大臣有駕御者謂御車人。舍
梨子。如是比丘比丘尼以正念爲駕御人。
舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲駕御
人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
及大臣有極高幢。舍梨子。如是比丘比丘
尼以己心爲高幢。舍梨子。若比丘比丘尼
成就己心爲高幢者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有好道路平正坦
然唯趣園觀。舍梨子。如是比丘比丘尼以
八支聖道爲道路。平正坦然唯趣涅槃。舍
梨子。若比丘比丘尼成就八支聖道以爲道
路。平正坦然唯趣涅槃者。便能捨惡修習
於善。舍梨子。猶如王及大臣有主兵臣。
聰明智慧分別曉了。舍梨子。如是比丘比丘
尼以智慧爲主兵臣。舍梨子若比丘比丘尼
成就智慧爲主兵臣者。便能捨惡修習於
善。舍梨子。猶如王及大臣有大正殿極廣
高敞。舍梨子。如是比丘比丘尼以智慧爲
大正殿。舍梨子若比丘比丘尼成就智慧爲
大正殿者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣昇高殿上。觀殿下人往來走
踊住立坐臥。舍梨子。如是比丘比丘尼以昇
無上智慧高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜
遠離。舍梨子。若比丘比丘尼成就無上智慧
高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜遠離者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有宗正卿諳練宗族。舍梨子。如是比丘比
丘尼以四聖種爲宗正卿。舍梨子。若比丘
比丘尼成就四聖種爲宗正卿者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有名
良醫能治衆病。舍梨子。如是比丘比丘尼
以正念爲良醫。舍梨子。若比丘比丘尼成
就正念爲良醫者。便能捨惡修習於善。舍
梨子。猶如王及大臣有正御床。敷以氍氀
毾。覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。
加陵伽波和邏波遮悉多羅那。舍利子。如是
比丘比丘尼以無礙定爲正御床。舍梨子。
若比丘比丘尼成就無礙定爲正御床者。
便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
臣有名珠寶。舍梨子。如是比丘比丘尼以
不動心解脱爲名珠寶。舍梨子。若比丘比
丘尼成就不動心解脱爲名珠寶者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣極
淨沐浴好香塗身身極清淨。舍梨子。如是比
丘比丘尼以自觀己心爲身極淨。舍梨子。
若比丘比丘尼成就自觀己心爲身淨者。
便能敬重奉事世尊法及比丘衆戒不放逸
布施及定。佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊摩兜麗刹利在㮈
林駛河岸。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。當
自然法燈自歸己法。莫然餘燈莫歸餘
法。諸比丘。若自然法燈自歸己法。不然餘
燈不歸餘法者。便能求學得利獲福無量。
所以者何。比丘。昔時有王名曰堅念。爲轉
輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
自在如法法王。成就七寶得人四種如意之
徳。云何成就七寶。得人四種如意之徳。如
前所説成就七寶得人四種如意之徳。於
是堅念王而於後時天輪寶移忽離本處。
有人見之詣堅念王白曰。天王。當知天輪
寶移離於本處。堅念王聞已告曰。太子。我天
輪寶移離於本處。太子。我自曾從古人聞
之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必
不久住命不久存。太子。我已得人間之欲。
今當復求於天上欲。太子。我欲剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我今
以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫
以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太
子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當
復以此國政授汝太子善教勅之。授太子
國已汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。於是堅念王授太子國善教
勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。時堅念王出家學道七日之後。彼天輪
寶即沒不現。失天輪已刹利頂生王。便大
憂惱愁慼不樂。刹利頂生王即詣父堅念王
仙人所到已白曰。天王。當知天王學道七日
之後。彼天輪寶便沒不現。父堅念王仙人告
子刹利頂生王曰。汝莫以失天輪寶故而
懷憂慼。所以者何。汝不從父得此天輪。刹
利頂生王復白父曰。天王。我今當何所爲。
父堅念王仙人告其子曰。汝當應學相繼之
法。汝若學相繼之法者。於十五日説從解
脱時沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
人所造。色如火
。光明𦸸爍。刹利頂生王
復白父曰。天王。云何相繼之法欲令我學。
令我學已於十五日説從解脱時沐浴澡
洗昇正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千
輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火。
光明𦸸爍。父堅念王仙人復告子曰。汝
當觀法如法行法如法。當爲太子后妃婇女
及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋
月八日十四日十五日。修行布施施諸窮乏
沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍
綩綖給使
明燈。若汝國中有上尊名徳沙門梵志者。汝
當隨時往詣彼所問法受法。諸尊。何者
善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。何者
爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。黒白
之法從何而生。何者現世義何者後世義。云
何作行受善不受惡。從彼聞已行如所説。
若汝國中有貧窮者。當出財物以給恤之。
天王。是謂相繼之法。汝當善學。汝善學已。
於十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿
已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切
具足。清淨自然非人所造。色如火焔光
明𦸸爍。刹利頂生王便於後時。觀法如法行
法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門
梵志乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十
五日。修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
香屋舍床褥氍綩綖。給使明燈。若其國中
有上尊名徳沙門梵志者。便自隨時往詣彼
所問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。
何者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。
何者爲黒何者爲白黒白之法從何而生。何
者現世義何者後世義。云何作行受善不受
惡。從彼聞已行如所説。若其國中有貧窮
者。即出財物隨時給恤。刹利頂生王於後
十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿已。
彼天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。
清淨自然非人所造。色如火。光明𦸸爍。
彼亦得轉輪王。亦成就七寶。亦得人四種
如意之徳。云何成就七寶。得人四種如意之
徳。亦如前説。彼轉輪王而於後時。天輪寶
移忽離本處。有人見之詣轉輪王白曰。天
王。當知天輪寶移離於本處。轉輪王聞已告
曰。太子。我天輪寶移離本處。太子。我曾從
父堅念王仙人聞之。若轉輪王天輪寶移離
本處者。彼王必不久住命不久存。太子。我
已得人間之欲。今當復求於天上欲。太子。
我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝
當如法治化莫以非法。無令國中有諸惡
業非梵行人。太子。汝後若見天輪寶移離本
處者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教
勅之授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道。於是轉輪王授
太子國善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道。彼轉輪王出家學道七日
之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已刹利頂
生王而不憂慼。但染欲著欲貪欲無厭。爲
欲所縛爲欲所觸爲欲所使。不見災患
不知出要。便自出意治國。以自出意治國
故。國遂衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪
王。學相繼法國土人民。轉増熾盛無有衰
減。刹利頂生王亦復如是。自出意治國。以
自出意治國故國遂衰減不復増益。於是國
師梵志案行國界。見國人民轉就衰減。不
復増益。便作是念。刹利頂生王自出意治國
以自出意治國故。國土人民轉就衰減不
復増益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土
人民轉増熾盛無有衰減。此刹利頂生王亦
復如是。自出意治國以自出意治國故。國
土人民轉就衰減不復増益。國師梵志即共
往詣刹利頂生王白曰。天王。當知天王。自
出意治國以自出意治國故。國土人民轉
就衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪王學
相繼法。國土人民轉増熾盛無有衰減。今天
王亦復如是。自出意治國以自出意治國
故。國土人民轉就衰減不復増益。刹利頂
生王聞已告曰。梵志。我當云何。國師梵志白
曰。天王國中有人聰明智慧明知算數。國中
有大臣眷屬學經明經。誦習受持相繼之
法。猶如我等一切眷屬。天王。當學相繼之
法。學相繼法已於十五日説從解脱時。沐
浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。
輪有千輻。一切具足。清淨自然非人所造。
色如火光明𦸸爍。刹利頂生王復問曰。梵
志。云何相繼之法欲令我學。令我學已於
十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿已。
彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具
足。清淨自然非人所造。色如火光明𦸸
爍。國師梵志白曰。天王。當觀法如法行法如
法。當爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵志
乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十五日。
修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠
來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香屋
舍床褥氍綩綖給使明燈。若王國中有上
尊名徳沙門梵志者。當自隨時往詣彼所
問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。何
者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。何
者爲黒何者爲白。黒白之法從何而生。何
者現世義何者後世義。云何作行受善不受
惡。從彼聞已行如所説。若王國中有貧窮
者。當出財物用給恤之。天王。是謂相繼之
法當善取學。善取學已於十五日説從解
脱時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
人所造。色如火光明𦸸爍。刹利頂生王便
於後時。觀法如法行法如法而爲太子后
妃婇女及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持
法齋月八日十四日十五日。修行布施施
諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮
食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍綩
綖。給使明燈。若其國中有上尊名徳沙門梵
志者。便自隨時往詣彼所問法受法。諸尊。
何者善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。
何者爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。
黒白之法從何而生。何者現世義何者後世
義。云何作行受善不受惡。從彼聞已行如
所説。然國中民有貧窮者。不能出物用給
恤之。是爲困貧無財物者。不能給恤故人
轉窮困。因窮困故便盜他物。因偸盜故其
主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。
此人盜我物願天王治。刹利頂生王問彼
人曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。
所以者何。天王。以貧困故。若不盜者便無
以自濟。刹利頂生王。即出財物而給與之。
語盜者曰。汝等。還去後莫復作。於是國中
人民聞刹利頂生王。若國中人有行盜者。王
便出財物而給與之。由斯之故人作是念。
我等亦應盜他財物於是國人各各競行
盜他財物。是爲困貧無財物者。不能給
恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
滋甚故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色
轉惡已。比丘。父壽八萬歳子壽四萬歳。比丘。
彼人壽四萬歳時有人便行盜他財物。其主
捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。此
人盜我物。願天王治。刹利頂生王問彼人
曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。所以
者何。以貧困故。若不盜者便無以自濟。刹
利頂生王聞已便作是念。若我國中有盜他
物。更出財物盡給與者。如是唐空竭國藏
盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中
有偸盜者便收捕取。坐高標下斬截其頭。
於是刹利頂生王後便勅令作極利刀。若國
中有盜他物者。即勅捕取坐高標下斬截
其頭。國中人民聞刹利頂生王勅作利刀。若
國中有盜他物者。即便捕取坐高標下斬
截其頭。我亦寧可効作利刀。持行劫物。若
從劫物者。捉彼物主而截其頭。於是彼人
則於後時効作利刀持行劫物。捉彼物主
截斷其頭。是爲困貧無財物者。不能給
恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
滋甚故刀殺轉増。因刀殺増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽四
萬歳子壽二萬歳。比丘。人壽二萬歳時有人盜
他財物。其主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白
曰。天王。此人盜我財物。願天王。治。刹利頂
生王問彼人曰。汝實盜耶。時彼盜者便作
是念。刹利頂生王若知其實。或縛鞭我或
抛或擯。或罰錢物或種種苦治。或貫標上
或梟其首。我寧可以妄言欺誑刹利頂生
王耶。念已白曰。天王我不偸盜。是爲困貧
無財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困
故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺
増故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故彼
人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比
丘。父壽二萬歳子壽一萬歳。比丘。人壽萬歳
時人民或有徳或無徳。若無徳者。彼爲有
徳人起嫉妬意而犯其妻。是爲困貧無財
物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜
轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺増
故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故便嫉
妬邪婬轉増。因嫉妬邪婬増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽萬
歳子壽五千歳。比丘。人壽五千歳時三法轉
増。非法欲貪邪法。因三法増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽五
千歳子壽二千五百歳。比丘。人壽二千五百歳
時復三法轉増。兩舌麤言綺語。因三法増故
彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽二千五百歳子壽千歳。比丘。人壽
千歳時一法轉増。邪見是也。因一法増故。
彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽千歳子壽五百歳。比丘。人壽五百
歳時彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門
梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪。
彼因不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不
行順事不作福業。不見後世罪故。比丘。
父壽五百歳子壽或二百五十或二百歳。比
丘。今若有長壽或壽百歳或不啻者。佛復
告曰。比丘。未來久遠時人壽十歳。比丘。人壽
十歳時女生五月即便出嫁。比丘。人壽十歳
時有穀名稗子爲第一美食。猶如今人粳
糧爲上饌。比丘。如是人壽十歳時。＊有穀名
稗子爲第一美食。比丘。人壽十歳時。若今
日所有美味酥油鹽蜜甘蔗糖。彼一切盡
沒。比丘。人壽十歳時若行十惡業道者。彼
便爲人所敬重。猶如今日若行十善業道
者。彼便爲人所敬重。比丘。人壽十歳時亦
復如是。若行十惡業道者。彼便爲人之所
敬重。比丘。人壽十歳時都無有善名。況復
有行十善業道。比丘。人壽十歳時有人名
彈罰。周行遍往家家彈罰。比丘。人壽十歳時
母於其子極有害心。子亦於母極有害心。
父子兄弟姐妹親屬。展轉相向有賊害心。猶
如獵師見彼鹿已極有害心。比丘。人壽十
歳時亦復如是。母於其子極有害心。子亦
於母極有害心。父子兄弟姐妹親屬。展轉相
向有賊害心。比丘。人壽十歳時當有七日
刀兵劫。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦
化成刀。彼以此刀各各相殺。彼於七日刀
兵劫。過七日便止。爾時亦有人生慚恥羞
愧。厭惡不愛彼人七日刀兵劫時便入山
野在隱處藏。過七日已則從山野於隱
處出。更互相見生慈愍心。極相愛念猶如
慈母唯有一子與久離別。從遠來還安隱
歸家。相見喜歡生慈愍心極相愛念。如是
彼人過七日後。則從山野於隱處出。更互
相見生慈愍心極相愛念。共相見已便作是
語。諸賢。我今相見今得安隱。我等坐生不
善法故。今値見此。親族死盡。我等寧可共
行善法。云何當共行善法耶。我等皆是殺
生之人。今寧可共離殺斷殺。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽十歳人生子壽二十。比丘。壽二十歳人復
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉
好。我等應共更増行善。云何當共更増
行善。我等已共離殺斷殺。然故共行不與
而取。我等寧可離不與取斷不與取。我等
應共行是善法。彼便共行如是善法。行善
法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
好已。比丘。壽二十歳人生子壽四十。比丘。
壽四十歳人亦作是念。若求學善者。壽便
轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
取斷不與取。然故行邪婬。我等寧可離邪
婬斷邪婬。我等應共行是善法。彼便共行
如是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。
彼壽轉増色轉好已。比丘。壽四十歳人生子
壽八十。比丘。壽八十歳人亦作是念。若求
學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
婬。然故行妄言。我等寧可離妄言斷妄言。
我等應共行是善法。彼便共行如是善法。
行善法已。壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色
轉好已。比丘。壽八十歳人生子壽百六十。比
丘。壽百六十歳人亦作是念。若求學善者。
壽便轉増形色轉好。我等應共更増行善。云
何當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不
與取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言
斷妄言。然故行兩舌。我等寧可離兩舌斷
兩舌。我等應共行是善法。彼便共行如是
善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉
増色轉好已。比丘。壽百六十歳人生子壽三
百二十歳。比丘。壽三百二十歳人亦作是念。
若求學善者。壽便轉増形色轉好。我等應
共更増行善。云何當共更増行善。我等已
離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬
斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。
然故行麤言。我等寧可離麤言斷麤言。我
等應共行是善法。彼便共行如是善法。行
善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
好已。比丘。壽三百二十歳人生子壽六百四
十。比丘。壽六百四十歳人亦作是念。若求
學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。離麤
言斷麤言。然故行綺語。我等寧可離綺語
斷綺語。我等應共行是善法。彼便共行如
是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽
轉増色轉好已。比丘。壽六百四十歳人生
子壽二千五百。比丘。壽二千五百歳人亦作
是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。我
等應共更増行善。云何當共更増行善。我
等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩
舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。然故
行貪嫉。我等寧可離貪嫉斷貪嫉。我等應
共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
已壽便轉増。形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
比丘。壽二千五百歳人生子壽五千。比丘。
壽五千歳人亦作是念。若求學善者。壽便
轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言斷
妄言。離兩舌斷兩舌。離麤言斷麤言。離
綺語斷綺語。離貪嫉斷貪嫉。然故行瞋
恚。我等寧可離瞋恚斷瞋恚。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽五千歳人生子壽一萬。比丘。壽萬歳人亦
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
我等應共更増行善。云何當共更増行善。
我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取離
邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌。斷
兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。然故行邪
見。我等寧可離邪見斷邪見。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽萬歳人生子壽二萬。比丘。壽二萬歳人亦
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
我等應共更増行善。云何當共更増行善。
我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離
邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷
兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。離邪見斷
邪見。然故有非法欲惡貪行邪法。我等寧可
離此三惡不善法斷三惡不善法。我等應
共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
比丘。壽二萬歳人生子壽四萬。比丘。人壽
四萬歳時孝順父母尊重恭敬沙門梵志。
奉行順事修習福業見後世罪。彼因孝
順父母尊重恭敬沙門梵志。奉行順事修
習福業見後世罪故。比丘。壽四萬歳人生
子壽八＊萬。比丘。人壽八萬歳時。此閻浮洲
極大豐樂。多有人民。村邑相近如雞一飛。
比丘。人壽八萬歳時。女年五百乃當出嫁。比
丘。人壽八萬歳時。唯有如是病。寒熱大小便
欲不食老更無餘患。比丘。人壽八萬歳時
有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
整御天下。由己自在如法法王成就七寶。
彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。勇
猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
大海。不以刀杖以法教令令得安樂。比
丘。諸刹利頂生王得爲人主整御天下。行
自境界從父所得。彼因行自境界。從父
所得壽不轉減形色不惡未曾失樂力亦
不衰。諸比丘。汝等。亦應如是。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。行自境界
從父所得。諸比丘。汝等。因行自境界從父
所得。壽不轉減形色不惡。未曾失樂力亦
不衰。云何比丘。行自境界從父所得。此
比丘觀内身如身。觀内覺心法如法。是
謂比丘。行自境界從父所得。云何比丘壽。
此比丘修欲定如意足。依遠離依無欲。依
滅盡。趣向出要。修精進定修心定。修思惟
定如意足。依遠離依無欲。依滅盡趣向出
要。是謂比丘壽。云何比丘色。此比丘修習
禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。見
纖介罪常懷畏怖受持學戒。是謂比丘色。
云何比丘樂。此比丘離欲離惡不善之法。乃
至得第四禪成就遊。是謂比丘樂。云何比
丘力。此比丘諸漏已盡得無漏。心解脱慧
解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。生
已盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。
是謂比丘力。比丘我不更見有力不可降
伏如魔王力。彼漏盡比丘。則以無上聖慧
之力而能降伏。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
中阿含經卷第十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
二小土城誦
我聞如是。一時尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩
羅國與大比丘衆倶往詣斯和提住彼村
北尸攝和林。爾時斯和提中有王名蜱肆。
極大豐樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封
戸食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切
屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授。於是
斯和提梵志居士聞。有沙門名鳩摩羅迦
葉。遊拘薩羅國與大比丘衆倶。來至此斯
和提住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦
葉。有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯
無礙。所説微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有
見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等
可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志居
士。各與等類相隨而行。從斯和提並共北出
至尸攝和林。是時蜱肆王在正殿上。遙見
斯和提梵志居士。各與等類相隨而行。從斯
和提並共北出至尸攝和林。蜱肆王見已告
侍人曰。此斯和提梵志居士。今日何故各與
等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝
和林。侍人白曰。天王。彼斯和提梵志居士聞。
有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國與大比
丘衆倶。來至此斯和提住彼村北尸攝和
林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱周
聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙所説微妙。彼
是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮
事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩
羅迦葉。天王。是故斯和提梵志居士。各與等
類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和
林。蜱肆王聞已告侍人曰。汝往詣彼斯和
提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯和提
梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往見彼
沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所欺。
爲有後世有衆生生。我如是見如是説。
無有後世無衆生生。侍人受教即往詣彼
斯和提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯
和提梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往
見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所
欺。爲有後世有衆生生。我如是見如是
説。無有後世無衆生生。斯和提梵志居士
聞此教已。答侍人曰。輒如來勅。侍人還啓
已宣王命。彼斯和提梵志居士住待天王。唯
願天王。宜知是時。時蜱肆王即勅御者。汝
速嚴駕。我今欲行。御者受教即速嚴駕訖。
還白王嚴駕已辦隨天王意。時蜱肆王即乘
車出往詣斯和提梵志居士所。與共行至尸
攝和林。時蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉。在
樹林間。即下車歩進往詣尊者鳩摩羅迦葉。
所。共相問訊。却坐一面問曰。迦葉。我今欲
問寧見聽耶。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。若
欲問者便可問之。我聞已當思。時蜱肆王
即便問曰。迦葉。我如是見如是説。無有後
世無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉於意云何
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王隨所
解答。於王意云何。今此日月爲是今世爲
後世耶。蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
是説。但我如是見如是説。無有後世無衆
生生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。復更有惡
而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已。
謂言。汝等。當知我如是見如是説。無有後
世無衆生生。親親。有沙門梵志如是見如
是説言。有後世有衆生生。我常不信彼之
所説。彼復作是語。若有男女作惡行不。精
進。事惰懈怠嫉妬慳貪。不舒手不庶幾極
著財物。彼因縁此身壞命終。必至惡處生
地獄中。若彼沙門梵志所説是眞實者汝等
是我親親。作惡行不精進＊事惰懈怠嫉
妬慳貪。不舒手不庶幾。極著財物。若汝等
身壞命終必至惡處生地獄中者。可還語
我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當爾者
我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來
語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。迦葉。
因此事故我作是念。無有後世無衆生
生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。我復問王
隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所
白曰。天王。此人有罪王當治之。王告彼曰。
汝等將去反縛兩手。令彼騎驢打破敗鼓
聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出坐高標
下斬斷其頭。彼受教已即反縛罪人。令其
騎驢打破敗鼓聲如驢鳴。遍宣令已。從城
南門出坐高標下欲斬其頭。此人臨死語
彼卒曰。汝且小住。我欲得見父母妻子奴
婢使人聽我暫去。於王意云何。彼卒寧當
放斯罪人聽暫去耶。蜱肆答曰不也。迦葉。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。王親親者亦復
如是。作惡行不精進＊事惰懈怠。嫉妬慳
貪不舒手不庶幾。極著財物。彼因縁此身
壞命終。必至惡處生地獄中。地獄卒捉極
苦治時。彼語卒曰。諸地獄卒汝等小住莫
苦治我。我欲暫去詣蜱肆王告語之曰。彼
地獄中如是如是苦。令彼現見。於王意云
何。彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶
蜱肆答曰。不也迦葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱
肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見
也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣向離
欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向離
癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生死
時生時。好色惡色。或妙不妙。往來善處及不
善處。隨此衆生之所作業見其如眞。蜱肆
王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
如是見如是説。無有後世無衆生生。尊者
鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此
耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我
有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝
等當知我如是見如是説無有後世無衆
生生。親親有沙門梵志如是見如是説。言
有後世有衆生生。我常不信彼之所説。彼
復作是語。若有男女妙行精進精勤不懈。
無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。
給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因縁
此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙
門梵志所説是眞實者。汝等。是我親親。妙行
精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手
庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與不著
財物若汝等身壞命終必昇善處生天上
者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若當
爾者我便現見。彼聞我語受我教已。都無
有來語我言。蜱肆。天上如是如是樂。迦
葉。因此事故我作是念。無有後世無衆
生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説
喩。慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶村邑外有
都圊厠。深沒人頭糞滿其中。而有一人墮
沒厠底。若復有人爲慈愍彼。求義及饒益
求安隱快樂。便從厠上徐徐挽出。刮以竹
片拭以樹葉洗以暖湯。彼於後時淨澡浴
已。以香塗身昇正殿上。以五所欲而娯樂
之。於王意云何。彼人寧復憶念先厠。歡喜
稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不也迦葉。若更有
人憶念彼厠。歡喜稱譽而欲見者。便不愛
此人。況復自憶念先厠。歡喜稱譽復欲見者
是處不然。蜱肆。若王有親親妙行精進精
勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開
意放捨。給諸孤窮常樂施與不著財物。彼
因縁此身壞命終必昇善處乃生天上。生
天上已天五所欲而自娯樂。於王意云何。
彼天天子。寧當捨彼天五所欲。憶念於此
人間五欲。歡喜稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不
也迦葉。所以者何。人間五欲臭處不淨。甚可
増惡而不可向不可愛念麤澁不淨。迦
葉。比於人間五所欲者天欲爲最。最上最
好最妙最勝。若彼天天子捨天五欲而更憶
念人間五欲。歡喜稱譽復欲見者。是處不
然。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之
所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣
向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣
向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆
生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處
及不善處。隨此衆生之所作業見其如眞
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是説。但
我如是見如是説。無有後世無衆生生。尊
者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過是
耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉我
有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝
等。當知我如是見如是説。無有後世無
衆生生。親親有沙門梵志如是見如是説。
言有後世有衆生生。我常不信彼之所説。
彼復作是語。若有男女妙行精進精勤不
懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放
捨給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因縁
此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙
門梵志所説是眞實者。汝等。是我親親。妙行
精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手
庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與。不著
財物。若汝等。身壞命終必昇善處生天上
者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若汝
天上而作是念。我若還歸當何所得。蜱肆王
家多有財物。吾當與汝。彼聞我語受我
教已。都無有來語我言。蜱肆。天上如是
如是樂。迦葉。因此事故我作是念。無有
後世無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱
肆。天上壽長人間命短。若人間百歳。是三十
三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日
年十二月。三十三天天壽千年。於王意云
何。若汝有親親妙行精進精勤不懈。無有嫉
妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤
窮常樂施與不著財物。彼因縁此身壞命
終。必昇善處乃生天上。生天上已便作是
念。我等先當一日一夜。以天五欲而自娯
樂。或二三四。至六七日。以天五欲而自娯樂。
然後當往語蜱肆王。天上如是如是樂
令彼現見。於王意云何。汝竟當得爾所活
不。蜱肆問曰。迦葉。誰從後世來語。沙門鳩
摩羅迦葉。天上壽長人間命短。若人間百歳。
是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三
十日年十二月。三十三天＊天壽千年。尊者鳩
摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説喩。慧者聞喩
則解其義。蜱肆。猶如盲人。彼作是説。無黒
白色亦無見黒白色。無長短色亦無見長
短色。無近遠色亦無見近遠色。無麤細色
亦無見麤細色。何以故。我初不見不知。是
故無有色。彼盲如是説爲眞説耶。蜱肆答
曰。不也迦葉。所以者何。迦葉。有黒白色亦
有見黒白色。有長短色亦有見長短色。
有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦有
見麤細色。若盲作是説。我不見不知是故
無有色者。彼作是説爲不眞實。尊者鳩摩
羅迦葉告曰。蜱肆王亦如盲。若王作是説。
誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長
人間命短。若人間百歳是三十三天一日一夜。
如是一日一夜。月三十日年十二月。三十三天
天壽千年。蜱肆王言。沙門鳩摩羅迦葉。大爲
不可。不應作是説。所以者何。沙門鳩摩羅
迦葉。精進比我如盲。迦葉。若知我知我親
親。妙行精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳
貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施
與不著財物。彼因縁此身壞命終。必昇善
處生天上者。迦葉。我今便應即行布施修
諸福業奉齋守戒已。以刀自殺或服毒藥。
或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉精
進不應比我如彼盲人。尊者鳩摩羅迦葉
告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩則解其
義。蜱肆。猶如梵志有年少婦方始懷妊。又
前婦者已有一男而彼梵志於其中間忽便
命終。命終之後。彼前婦兒語小母曰。小母
當知今此家中所有財物盡應屬我。不復
見應可與分者。小母報曰。我今懷妊若生
男者。汝應與分。若生女者物盡屬汝。彼前
婦兒復更再三語小母曰。今此家中所有財
物盡應屬我。不復見應可與分者。小母亦
復再三報曰。我今懷妊若生男者。汝應與
分。若生女者物盡屬汝。於是小母愚癡不
達。不善曉解無有智慧。欲求存命而反自
害。即入室中便取利刀自決其腹。看爲
是男爲是女耶。彼愚癡不達。不善曉解無
有智慧。欲求存命而反自害及腹中子。當
知蜱肆。亦復如是愚癡不達。不善曉解無
有智慧。欲求存命反作是念。迦葉。若知
我知我親親妙行精進精勤不懈。無有嫉
妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤
窮常樂施與不著財物。彼因縁此身壞命
終。必昇善處生天上者。我今便應即行布
施修諸福業奉齋守戒已。以刀自殺或服
毒藥。或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦
葉。精進不應比我如彼盲人。蜱肆。若精進
人長壽者便得大福。若得大福者便得生
天長壽。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉
眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離
欲趣向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離
癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見
此衆生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來
善處及不善處。隨此衆生之所作業見其如
眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。
但我如是見如是説。無有後世無衆生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過
此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。
我有親親疾病困篤。我往彼所慰勞看彼。
彼亦慰勞視我。彼若命終我復詣彼慰勞看
彼。彼亦不復慰勞視我。我亦不復慰勞看
彼。迦葉。以此事故我作是念無衆生生。尊
者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧
者聞喩則解其義。蜱肆。猶如有人善能吹
螺。若彼方土未曾聞螺聲。便往彼方。於夜
闇中昇高山上盡力吹螺。彼衆多人未曾
聞螺聲。聞已便念。此爲何聲。如是極妙爲
甚奇特實可愛樂。好可觀聽令心歡悦。時
彼衆人便共往詣善吹螺人所。到已問曰。此
是何聲。如是極妙爲甚奇特。實可愛樂。好
可觀聽。令心歡悦。善吹螺人以螺投地。語
衆人曰。諸君。當知即此螺聲。於是衆人以
足蹴螺而作是語。螺可出聲螺可出聲。
寂無音響。善吹螺人便作是念。今此衆人
愚癡不達。不善曉解無有智慧。所以者何。
乃從無知之物欲求音聲。是時善吹螺人
還取彼螺以水淨洗。便擧向口盡力吹之。
時彼衆人聞已作是念。螺甚奇妙。所以者何。
謂因手因水因口。風吹便生好聲周滿四
方。如是蜱肆。若人活命存者則能言語共相
慰勞。若其命終便不能言共相慰勞。蜱肆。
汝應如是觀衆生生。莫如肉眼之所見也。
蜱肆若有沙門梵志。斷絶離欲趣向離欲。
斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向離癡。
彼以清淨天眼出過於人。見此衆生死時生
時好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。
隨此衆生之所作業見其如眞。蜱肆王復
言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我如是
見如是説無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是
迦葉。復更有惡。迦葉。我有右伺收捕罪
人送詣我所到已白曰。天王。此人有罪願
王治之。我語彼曰。取此罪人可生稱之生
稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。我
欲得知此人爲何時極輕柔軟色悦澤好
爲死時耶爲活時耶。彼受我教取此罪
人。活稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復
稱。彼罪人活時極輕柔軟色悦澤好。彼人
死已皮轉厚重。堅不柔軟色不悦澤。迦葉。
因此事故我作是念。無衆生生。尊者鳩摩
羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩
則解其義。蜱肆。猶如鐵丸或鐵犁鑱竟日
火燒。彼當爾時極輕柔軟色悦＊澤好。若火
滅已漸漸就冷轉凝厚重。堅不柔軟色不
悦＊澤。如是蜱肆。若人活時身體極輕柔軟
色悦＊澤好。若彼死已便轉厚重。堅不柔軟
色不悦＊澤。蜱肆。汝應如是觀衆生生。莫
如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷
絶離欲趣向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷
絶離癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於
人。見衆生死時。生時好色惡色或妙不妙。
往來善處及不善處。隨此衆生之所作業見
其如眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
是説。但我如是見如是説無衆生生。尊者
鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。
蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡迦葉。我有＊
右伺收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。
此人有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人
倒著鐵釜中或著銅釜中。密蓋其口於下
燃火。下燃火已觀視衆生入時出時往來周
旋。彼受我教取此罪人。倒著鐵釜中或著
銅釜中。密蓋其口於下燃火。下燃火已觀
視衆生入時出時往來周旋。迦葉。我作如是
方便不見衆生生。迦葉。因此事故我作是
念。無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。
我今問汝隨所解答。於意云何。若汝食好
極美上饌晝寢於床。汝頗曾憶於夢中見
園觀浴池林木華果清泉長流。極意遊戲周
旋往來耶。蜱肆答曰。曾憶有之。迦葉。復問。
若汝食好極美上饌晝寢於床。爾時頗有
直侍人不。答曰。有也。迦葉。復問。若汝食好
極美上饌晝寢於床。當爾之時左右直侍。
頗有見汝出入周旋往來時耶。蜱肆答曰。
正使異人亦不能見。況復左右直侍人耶。
蜱肆。汝應如是觀衆生生。莫如肉眼之所
見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣向
離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向
離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生
死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處及
不善處。隨此衆生之所作業見其如眞。蜱
肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
如是見如是説。無衆生生。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答
曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我有＊右伺。
收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。此人
有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人剥皮
剔肉。截筋破骨乃至於髓求衆生生。彼
受我教取此罪人剥皮剔肉。截筋破骨
乃至於髓求衆生生。迦葉。我作如是方便
求衆生生。而竟不見衆生生。迦葉。因此
事故我作是念。無衆生生。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩則解
其義。蜱肆。猶如事火編髮梵志居近道邊。
去彼不遠有商人宿。時諸商人過夜平旦
匆匆發去。忘一小兒。於是事火編髮梵志。
早起案行商人宿處。見一小兒獨住失主。
見已念曰。今此小兒無所依怙。我不養者
必死無疑。便抱持去還至本處而養長之。
此兒轉大諸根成就。爾時事火編髮梵志。彼
於人間有小事縁。於是事火編髮梵志勅
年少曰。我有小事暫出人間。汝當種火愼
莫令滅。若火滅者。汝可取此火鑚求之。
爾時事火編髮梵志善教勅已即至人間。於
後年少便出遊戲火遂滅盡。彼還求火即取
火鑚以用打地而作是語火出火出。火竟
不出。復於石上加力打之。火出火出。火亦
不出。火既不出便破火鑚十片百片。棄去
坐地愁惱而言。不能得火當如之何。是時
事火編髮梵志彼於人間所作已訖。還歸本
處到已問曰。年少汝不遊戲隨視種火。不
令滅耶。年少白曰。尊者我出遊戲火後遂
滅。我還求火即取火鑚以用打地而作是
語火出火出。火竟不出。復於石上加力打
之火出火出。火亦不出。火既不出便破火
鑚十片百片。棄去坐地。尊者。我如是求。不
能得火當如之何。爾時事火編髮梵志便
作是念。今此年少甚癡不達。不善曉解無
有智慧。所以者何。從無知火鑚作如是
意求索火耶。於是事火編髮梵志取燥火
鑚火母。著地而以鑚之。即便火出轉轉熾
盛。語年少曰。年少求火法應如是。不應
如汝愚癡不達無有智慧。從無知火鑚
作如是意求索於火。當知蜱肆。亦復如
是。愚癡不達不善曉解。無有智慧。於無知
死肉乃至骨髓求衆生生。蜱肆。汝應如是
觀衆生生。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有
沙門梵志。斷絶離欲。趣向離欲。斷絶離恚。
趣向離恚。斷絶離癡趣向離癡。彼以清淨
天眼出過於人。見此衆生死時生時。好色惡
色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此衆生
之所作業。見其如眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩
羅迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖取
癡取終不能捨。所以者何。若有他國異人
聞之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。彼
爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。迦
葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能
捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説喩。
慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如朋友二人
捨家治生。彼行道時初見有麻甚多無主。
一人見已便語伴曰。汝當知之。今此有麻
甚多無主。我欲與汝共取。自重而擔還歸
可得資用。便取重擔。彼於道路復見多有
劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀
亦無有主。一人見已便棄麻擔取銀自重。
復於道路見多金聚而無有主。時擔銀人
語擔麻者。汝今當知。此金極多而無有主。
汝可捨麻我捨銀擔。我欲與汝共取此金。
重擔而歸可得供用。彼擔麻者語擔銀人。
我此麻擔已好裝治縛束已堅。從遠擔來我
不能捨。汝且自知勿憂我也。於是擔銀人
強奪麻擔。撲著於地而
壞之。彼擔麻者
語擔銀人。汝已如是＊壞我擔。我此麻擔
縛束已堅所來處遠。我要自欲擔此麻歸終
不捨之。汝且自知勿憂我也。彼擔銀人即
捨銀擔。便自取金重擔而還。擔金人歸。父
母遙見擔金來歸。見已嘆曰。善來賢子。快來
賢子。汝因是金快得生活。供養父母供給
妻子奴婢使人。復可布施沙門梵志作福
昇上。善果善報生天長壽。彼擔麻者還歸其
家。父母遙見擔麻來歸。見已罵曰。汝罪人
來。無徳人來。汝因此麻不得生活供養父
母供給妻子奴婢使人又亦不得布施沙
門及諸梵志作福。昇上善果善報生天長壽。
當知蜱肆。亦復如是若汝此見欲取恚取
怖取癡取終不捨者。汝便當受無量之惡。
亦爲衆人之所＊増惡。蜱肆王復言。沙門鳩
摩羅迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖
取癡取終不能捨。所以者何。若有他國異
人聞之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。
彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。
迦葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不
能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我
説喩。慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如商人
與其大衆。有千乘車行飢儉道。此大衆中
而有兩主。彼作是念。我等何因得脱此難。
復作是念。我此大衆應分爲兩部部各五
百。彼商人衆便分爲兩部部各五百。於是
一商人主將五百乘至飢儉道。彼商人主
常在前導。見有一人從傍道來。衣服盡濕
身黒頭黄兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車
泥著兩
。彼商人主見便問曰。飢儉道中有
天雨不。彼有新水樵及草耶。彼人答曰。
飢儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵草。
諸賢。汝等。可捨故水樵草莫令乘乏。汝
等不久當得新水及好樵草。彼商人主聞已
即還。詣諸商人而告之曰。我在前行。見
有一人從傍道來。衣服盡濕身黒頭黄兩
眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車泥著兩。我
問彼曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵
及草耶。彼答我曰。飢儉道中天＊降大雨。極
有新水乃饒樵草。諸賢。汝等。可捨故水樵
草莫令乘乏。汝等。不久當得新水及好
樵草。諸商人。我等可捨故水樵草。如是不
久當得新水樵草莫令乘＊乏。彼商人等即
便棄捨故水樵草。一日行道不得新水樵
草。二日三日。乃至七日行道。猶故不
得新水樵草。過七日已爲食人鬼之所殺
害。第二商人主便作是念。前商人主已過嶮
難。我等今當以何方便復得脱難。第二商
人主作是念已。與五百車即便倶進至飢
儉道。第二商人主自在前導。見有一人從
傍道來。衣服盡濕身黒頭黄兩眼極赤。著蘅
華鬘而乘驢車泥著兩。第二商人主見
便問曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵
及草耶。彼人答曰。飢儉道中天降大雨。極
有新水乃饒樵草。諸賢。汝等。可捨故水樵
草莫令乘＊乏。汝等。不久當得新水及好
樵草。第二商人主聞已即還。詣諸商人而
告之曰。我在前行見有一人從傍道來。衣
服盡濕身黒頭黄兩眼極赤。著蘅華鬘而乘
驢車泥著兩。我問彼曰。飢儉道中有天
雨不。彼有新水樵及草耶。彼答我曰。飢儉
道中天適大雨。極有新水乃饒樵草。諸賢。
汝等。可捨故水樵草莫令乘＊乏。汝等。不
久當得新水及好樵草諸商人。我等未可
捨故水樵草。若得新水樵草。然後當棄。彼
不捨故水樵草。一日行道不得新水樵草。
二日三日乃至七日行道。猶故不得新水樵
草。第二商人主在前行時見前第一商人主
及諸商人。爲食人鬼之所殺害。第二商人
主見已語諸商人。汝等。看前商人主愚癡
不達。不善曉解無有智慧。既自殺身復
殺諸人。汝等商人。若欲取前諸商人物自
恣取之。當知蜱肆。亦復如是若汝此見
欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無
量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶前第一商
人之主及諸商人。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅
迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖取癡
取終不能捨。所以者何。若有他國異人聞
之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。彼爲
沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。迦葉。
是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。
慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如二人許戲
賭
。第一戲者並竊食之。食一二三或至
衆多。第二戲者便作是念。共此人戲數數
欺我而偸食。或一二三或至衆多。見如
是已語彼伴曰。我今欲息後當更戲。於是
第二戲者離於彼處。便以毒藥用塗其。
塗已即還語其伴曰。可來共戲即來共戲。
第一戲者復竊食。或一二三或至衆多。既
食已即便戴眼吐沫欲死。於是第二戲者
向第一戲人即説頌曰
此毒藥塗 汝貪食不覺
坐爲欺我 後必致苦患
當知蜱肆。亦復如是。若汝此見欲取恚取怖
取癡取終不捨者汝便當受無量之惡亦爲
衆人之所憎惡。猶如戲人爲欺他還自
得殃。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是
説。但我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。
所以者何。若有他國異人聞之便作是説。
蜱肆王有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦
葉。之所降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲
取恚取怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆復聽我説喩。慧者聞喩則解
其義。蜱肆猶養猪人彼行路時見有熇糞
甚多無主。便作是念。此糞可以養飽多猪。
我寧可取自重而去。即取負去。彼於中道
遇天大雨。糞液流漫。澆汚其身。故負持去
終不棄捨。彼則自受無量之惡亦爲衆人
之所憎惡。當知蜱肆。亦復如是。若汝此見
欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無
量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶養猪人。蜱
肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。所以者
何。若有他國異人聞之便作是説。蜱肆王
有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所
降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲取恚取
怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我説最後譬喩。若汝知者善。若
不知者我不復説法。蜱肆。猶如大猪爲五
百猪王行嶮難道。彼於中路遇見一虎。
猪見虎已便作是念。若與鬪者虎必殺我。
若畏走者然諸親族便輕慢我。不知今當
以何方便得脱此難。作是念已而語虎
曰。若欲鬪者便可共鬪。若不爾者借我道
過。彼虎聞已便語猪曰。聽汝共鬪不借汝
道。猪復語曰。虎。汝小住待我被著祖父時
鎧還當共戰。彼虎聞已而作是念。彼非我
敵況祖父鎧耶。便語猪曰。隨汝所欲。猪即
還至本厠處所。婉轉糞中。塗身至眼已。
便往至虎所語曰。汝欲鬪者便可共鬪。若
不爾者借我道過。虎見猪已復作是念。我
常不食雜小蟲者以惜牙故。況復當近此
臭猪耶。虎念是已便語猪曰。我借汝道不
與汝鬪。猪得過已則還向虎而説頌曰
虎汝有四足 我亦有四足
汝來共我鬪 何意怖而走
時虎聞已亦復説頌。而答猪曰
汝毛竪森森 諸畜中下極
猪汝可速去 糞臭不可堪
時猪自誇復説頌曰
摩竭鴦二國 聞我共汝鬪
汝來共我戰 何以怖而走
虎聞此已復説頌曰
擧身毛皆汚 猪汝臭熏我
汝鬪欲求勝 我今與汝勝
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我亦如是。若汝
此見欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便自
受無量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶如彼
虎與猪勝也。蜱肆王聞已白曰。尊者初説
日月喩時我聞即解歡喜奉受。然我欲從
尊者鳩摩羅迦葉。求上復上妙智所説。是故
我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦
葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝莫歸我。
我所歸佛汝亦應歸。蜱肆王白曰。尊者。我
今自歸佛法及比丘衆。願尊者鳩摩羅迦
葉。爲佛受我爲優婆塞。從今日始終身自
歸乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉。我從今日始
行布施修福。尊者鳩摩羅迦葉。問曰。蜱肆。
汝欲行施修福。施與幾人能至幾時蜱肆
王白曰。布施百人或至千人。一日二日。或
至七日。尊者鳩摩羅迦葉告曰。若王行施修
福。布施百人或至千人。一日二日或至七
日者。諸方沙門梵志盡聞。蜱肆王有見長夜
受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治
斷捨。諸方聞已盡當遠來。七日之中不及
王施。若不得食王信施者王便無福。不得
長夜受其安樂。蜱肆王。猶如種子不碎不
壞不剖不坼。非風非日非水中傷。秋時
好藏。若彼居士深耕良田。極治地已隨時
下種。然雨澤不適者。於蜱肆意云何。彼種
可得生増長不。答曰。不也。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若行施修福布施
百人或至千人。一日二日或至七日者。諸
方沙門梵志盡聞。蜱肆王有見長夜受持。彼
爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。諸
方聞已盡當遠來。七日之中不及王施。若
不得食王信施者王便無福。不得長夜
受其安樂。蜱肆王復問曰。尊者我當云何
尊者鳩摩羅迦葉。答曰。蜱肆。汝當行施修
福常供長齋。若蜱肆王行施修福常供長
齋者。諸方沙門梵志聞。蜱肆王有見長夜
受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治
斷捨。諸方聞已盡當遠來。彼皆可得及王
信施。王便有福而得長夜受其安樂。蜱肆。
猶如種子不碎不壞不剖不＊坼。非風非
日非水中傷秋時好藏。若彼居士深耕良
田。極治地已隨時下種雨澤適者。於蜱肆
意云何。彼種可得生増長不。答曰。生也。尊
者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若當
行施修福常供長齋者。諸方沙門梵志聞。
蜱肆王有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦
葉。之所降伏所治斷捨。諸方聞已盡當遠來。
彼皆可得及王信施。王便有福而得長夜
受其安樂。於是蜱肆王白曰。尊者。我從今
始行施修福常供長齋。爾時尊者鳩摩羅迦
葉。爲蜱肆王及斯和提梵志居士説法。勸
發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸
發渇仰成就歡喜已默然而住。於是蜱肆
王及斯和提梵志居士。尊者鳩摩羅迦葉。爲
其説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐
起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足繞三匝而
去
彼蜱肆王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜
茹唯一片薑。又復施以麤弊布衣。時監廚者
名優多羅。彼行施修福時。爲蜱肆王囑
語上座咒願。此施若有福報者。莫令蜱肆
王今世後世受。蜱肆王聞優多羅行施修福
時。常爲囑上座咒願。此施若有福報者。
莫令蜱肆王今世後世受。聞已即呼問曰。優
多羅。汝實行施修福時。爲我囑上座咒願。
此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世
受。爲如是耶。優多羅白曰。實爾天王。所以
者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹
菜茹唯一片薑。天王。此食尚不可以手觸。
況復自食耶。天王。施以麤弊布衣。天王。此
衣尚不可以脚躡。況復自著耶。我敬天
王。不重所施。是故天王我不願此弊布施
報令王受也。蜱肆王聞已告曰。優多羅。汝
從今始如我所食當以飯食如我著衣當
以布施。於是優多羅從是已後如王所食
便以飯食。如王所衣便以布施。爾時優多羅
因爲蜱肆王監行布施故。身壞命終生四
王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身
壞命終生榵樹林空宮殿中尊者橋鉢
帝。數往遊行彼＊榵樹林空宮殿中。尊者橋
鉢帝遙見蜱肆王即便問曰。汝是誰耶。蜱
肆王答曰。尊者橋鉢帝。頗聞閻浮洲中有
斯和提王名蜱肆耶。尊者橋鉢帝答曰。
我聞閻浮洲中斯＊和提有王名蜱肆。蜱肆
王白曰。尊者橋鉢帝。我即是也。本名蜱肆
王。尊者橋鉢帝復問曰。蜱肆王如是見
如是説。無有後世無衆生生。彼何由生此
依四王天小＊榵樹林空宮殿中。蜱肆王白
曰。尊者橋鉢帝。我本實有是見。然爲尊
者沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。若
尊者橋鉢帝還下閻浮洲者。願遍告語閻
浮洲人。若行施修福時。當至心與自手與。
自往與至信與。知有業有業報與。所以者
何。莫令以是受布施報如斯＊和提蜱肆王
也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與
故。生依四王天小＊榵樹林空宮殿中。爾時
尊者橋鉢帝默然而受。於是尊者橋鉢
帝。有時來下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲
人。至心施與自手與。自往與至信與。知有
業有業報與。所以者何。莫令以是受布
施報如斯＊和提蜱肆王也。蜱肆王者是布
施主。以不至心行施與故。生依四王天小
＊榵樹林空宮殿中尊者鳩摩羅迦葉所説如
是。蜱肆王斯＊和提梵志居士及諸比丘。聞尊
者鳩摩羅迦葉。所説。歡喜奉行
小土城誦
中阿含經卷第十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
長壽･天･八念 淨不移動道
郁伽支羅説 娑雞三族姓
梵天迎請佛 勝天･＊伽絺那
念身･支離彌 上尊長老眠
無刺及眞人 説處最在後
我聞如是。一時佛遊拘舍彌。在瞿師羅
園。爾時拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是世尊
告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等。莫共鬪諍。
所以者何。
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
所以者何。昔過去時有拘娑羅國王名曰長
壽。復有加赦國王名梵摩達哆。彼二國王常
共戰諍。於是加赦國王梵摩達哆興四種
軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已加赦國
王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長
壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩
達哆興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四
種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦
興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已
拘娑羅國王長壽自引軍出往至界上列陣
共戰即摧破之。於是拘娑羅國王長壽盡奪
取彼梵摩達哆四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已即放
而語彼曰。汝窮厄人。今原赦汝。後莫復作。
是觀我是最後邊。念欲念恚念害。鬪諍相
憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善之法
是最後邊。心與慈倶遍滿一方成就遊。如
是二三四方四維上下普周一切。無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。從金樓出次入銀樓。坐金御床
敷以氍氀毾
兩頭安枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐
已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害鬪
諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善
之法是最後邊。心與悲倶遍滿一＊方成就
遊。如是二三四方四維上下普周一切。無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
切世間成就遊。從銀樓出入琉璃樓。坐水
精御床敷以氍氀毾
襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多
羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲念恚
念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸
惡不善之法是最後邊。心與喜倶遍滿一＊方
成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。從琉璃樓出入水精
樓。坐琉璃御床敷以氍氀毾
羅縠。有＊襯體被兩頭安＊枕。加陵伽波＊和
邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。
念欲念恚念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄
言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨倶
遍滿一＊方成就遊。如是二三四方四維上
下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。大
善見王於最後時生微微死痛。猶如居士
或居士子。食極妙食生小微煩。阿難。大善見
王於最後時。生微微死痛亦復如是。阿難。
爾時大善見王。修習四梵室捨念欲已。乘
是命終生梵天中。阿難。在昔異時大善見
王者。汝謂異人耶。莫作斯念當知即是我
也。阿難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。
饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂。爾時説法不至究竟不究
竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。從
拘尸城從和跋單力士娑羅林。從尼連然
河從求求河。從天冠寺從爲我敷床處。
我於其中間七反捨身。於中六反爲轉輪
王。今第七如來無所著等正覺。阿難。我不
復見世中天及魔梵沙門梵志。從天至人更
復捨身者。是處不然。阿難。我今最後生最
後有最後身最後形得最後我。我説是苦
邊。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 大善見王經第四竟 | 四千六百 一十五字 |
| 中阿含經卷第十四 | 九千三百 五十四字 | 第二小土城 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (六九) | 中阿含王相應品三十喩經第五 第 |
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時世尊於
十五日説從解脱時。在比丘衆前敷座而
坐。世尊坐已便入定意觀諸比丘心。於是
世尊見比丘衆。靜坐默然極默然。無有睡
眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極甚深。息極
息妙極妙。是時尊者舍梨子亦在衆中。於
是世尊告曰。舍梨子。比丘衆靜坐默然極默
然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極
甚深。息極息妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉
事比丘衆者。於是尊者舍梨子即從坐起。
偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘
衆靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
比丘衆坐甚深極甚深。息極息妙極妙。世尊。
無能敬重奉事比丘衆者。唯有世尊能敬
重奉事法及比丘衆。戒不放逸布施及定。唯
有世尊能敬重奉事。世尊告曰。舍梨子。如
是如是。無能敬重奉事比丘衆者。唯有世
尊能敬重奉事法及比丘衆。戒不放逸布
施及定。唯有世尊能敬重奉事。舍梨子。猶
如王及大臣有種種嚴飾具繒綵錦罽指環
臂釧肘瓔咽鉗生色珠鬘。舍梨子。如是比
丘比丘尼。以戒徳爲嚴飾具。舍梨子。若比
丘比丘尼成就戒徳爲嚴飾具者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有五
儀式。劍蓋天冠珠柄之拂及嚴飾屣。守衞其
身令得安隱。舍梨子。如是比丘比丘尼。以
持禁戒爲衞梵行。舍梨子。若比丘比丘尼
成就禁戒爲衛梵行者。便能捨惡修習於
善。舍梨子。猶如王及大臣有守閤人。舍梨
子。如是比丘比丘尼。以護六根爲守閤人。
舍梨子。若比丘比丘尼。成就護六根爲守
閤人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
王及大臣有守門將。聰明智慧分別曉了。舍
梨子。如是比丘比丘尼。以正念爲守門將。
舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲守門
將者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
及大臣有好浴池清泉平滿。舍梨子。如是
比丘比丘尼。以自心爲浴池泉。舍梨子。若
比丘比丘尼成就＊自心爲浴池泉者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
沐浴人常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘
尼。以善知識爲沐浴人。舍梨子。若比丘比
丘尼。成就善知識爲沐浴人者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有塗
身香。木蜜沈水栴檀蘇合雞舌都梁。舍梨
子。如是比丘比丘尼以戒徳爲塗香。舍梨
子。若比丘比丘尼成就戒徳爲塗香者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有好衣服。初摩衣錦繒衣白
和邏衣。舍梨子。如是比丘比丘尼。以慚愧
爲衣服。舍梨子。若比丘比丘尼成就慚愧
爲衣服者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有好床座極廣高大。舍梨子。
如是比丘比丘尼以四禪爲床座。舍梨子。若
比丘比丘尼成就四禪爲床座者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有工
剃師常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘尼
以正念爲剃師。舍梨子。若比丘比丘尼成
就正念爲剃師者。便能捨惡修習於善。舍
梨子。猶如王及大臣有餚饌美食種種異
味。舍梨子。如是比丘比丘尼以喜爲食。舍
梨子。若比丘比丘尼成就於喜以爲食者。
便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
臣有種種飮㮈飮瞻波飮甘蔗飮蒲桃飮
末蹉提飮。舍梨子。如是比丘比丘尼以法
味爲飮。舍梨子。若比丘比丘尼成就法味
以爲飮者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有妙華鬘青蓮華鬘瞻蔔華鬘
修摩那華鬘婆師華鬘阿提牟哆華鬘。舍梨
子。如是比丘比丘尼以三定爲華鬘。空無
願無相。舍梨子。若比丘比丘尼成就三定
爲華鬘者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有諸屋舍堂閣樓觀。舍梨子。
如是比丘比丘尼以三室爲屋舍。天室梵室
聖室。舍梨子。若比丘比丘尼成就三室爲
屋舍者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
王及大臣有典守者。謂守室人。舍梨子。如
是比丘比丘尼。以智慧爲守室人。舍梨子。
若比丘比丘尼成就智慧爲守室人者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有諸國邑四種租税。一分供王及給皇后宮
中婇女。二分供給太子群臣。三分供國一切
民人。四分供給沙門梵志。舍梨子。如是比
丘比丘尼以四念處爲租税。舍梨子。若比
丘比丘尼成就四念處爲租税者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有四
種軍。象軍馬軍車軍歩軍。舍梨子。如是比丘
比丘尼。以四正斷爲四種軍。舍梨子。若比
丘比丘尼成就四正斷爲四種軍者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
種種輿象輿馬輿車輿歩輿。舍梨子。如是比
丘比丘尼。以四如意足爲扛輿。舍梨子。若
比丘比丘尼成就四如意足以爲輿者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
種種車莊。以衆好師子虎豹斑文之皮。織成
雜色種種莊飾。舍梨子。如是比丘比丘尼
以止觀爲車。舍梨子。若比丘比丘尼成就
止觀以爲車者。便能捨惡修習於善。舍梨
子。猶如王及大臣有駕御者謂御車人。舍
梨子。如是比丘比丘尼以正念爲駕御人。
舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲駕御
人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
及大臣有極高幢。舍梨子。如是比丘比丘
尼以己心爲高幢。舍梨子。若比丘比丘尼
成就己心爲高幢者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有好道路平正坦
然唯趣園觀。舍梨子。如是比丘比丘尼以
八支聖道爲道路。平正坦然唯趣涅槃。舍
梨子。若比丘比丘尼成就八支聖道以爲道
路。平正坦然唯趣涅槃者。便能捨惡修習
於善。舍梨子。猶如王及大臣有主兵臣。
聰明智慧分別曉了。舍梨子。如是比丘比丘
尼以智慧爲主兵臣。舍梨子若比丘比丘尼
成就智慧爲主兵臣者。便能捨惡修習於
善。舍梨子。猶如王及大臣有大正殿極廣
高敞。舍梨子。如是比丘比丘尼以智慧爲
大正殿。舍梨子若比丘比丘尼成就智慧爲
大正殿者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣昇高殿上。觀殿下人往來走
踊住立坐臥。舍梨子。如是比丘比丘尼以昇
無上智慧高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜
遠離。舍梨子。若比丘比丘尼成就無上智慧
高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜遠離者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有宗正卿諳練宗族。舍梨子。如是比丘比
丘尼以四聖種爲宗正卿。舍梨子。若比丘
比丘尼成就四聖種爲宗正卿者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有名
良醫能治衆病。舍梨子。如是比丘比丘尼
以正念爲良醫。舍梨子。若比丘比丘尼成
就正念爲良醫者。便能捨惡修習於善。舍
梨子。猶如王及大臣有正御床。敷以氍氀
毾
加陵伽波和邏波遮悉多羅那。舍利子。如是
比丘比丘尼以無礙定爲正御床。舍梨子。
若比丘比丘尼成就無礙定爲正御床者。
便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
臣有名珠寶。舍梨子。如是比丘比丘尼以
不動心解脱爲名珠寶。舍梨子。若比丘比
丘尼成就不動心解脱爲名珠寶者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣極
淨沐浴好香塗身身極清淨。舍梨子。如是比
丘比丘尼以自觀己心爲身極淨。舍梨子。
若比丘比丘尼成就自觀己心爲身淨者。
便能敬重奉事世尊法及比丘衆戒不放逸
布施及定。佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| 三十喩經第五竟 | 二千三百 八十八字 |
| (七〇) | 中阿含王相應品轉輪王經第六 第 |
我聞如是。一時佛遊摩兜麗刹利在㮈
林駛河岸。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。當
自然法燈自歸己法。莫然餘燈莫歸餘
法。諸比丘。若自然法燈自歸己法。不然餘
燈不歸餘法者。便能求學得利獲福無量。
所以者何。比丘。昔時有王名曰堅念。爲轉
輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
自在如法法王。成就七寶得人四種如意之
徳。云何成就七寶。得人四種如意之徳。如
前所説成就七寶得人四種如意之徳。於
是堅念王而於後時天輪寶移忽離本處。
有人見之詣堅念王白曰。天王。當知天輪
寶移離於本處。堅念王聞已告曰。太子。我天
輪寶移離於本處。太子。我自曾從古人聞
之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必
不久住命不久存。太子。我已得人間之欲。
今當復求於天上欲。太子。我欲剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我今
以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫
以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太
子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當
復以此國政授汝太子善教勅之。授太子
國已汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。於是堅念王授太子國善教
勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。時堅念王出家學道七日之後。彼天輪
寶即沒不現。失天輪已刹利頂生王。便大
憂惱愁慼不樂。刹利頂生王即詣父堅念王
仙人所到已白曰。天王。當知天王學道七日
之後。彼天輪寶便沒不現。父堅念王仙人告
子刹利頂生王曰。汝莫以失天輪寶故而
懷憂慼。所以者何。汝不從父得此天輪。刹
利頂生王復白父曰。天王。我今當何所爲。
父堅念王仙人告其子曰。汝當應學相繼之
法。汝若學相繼之法者。於十五日説從解
脱時沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
人所造。色如火
復白父曰。天王。云何相繼之法欲令我學。
令我學已於十五日説從解脱時沐浴澡
洗昇正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千
輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火
光明𦸸爍。父堅念王仙人復告子曰。汝
當觀法如法行法如法。當爲太子后妃婇女
及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋
月八日十四日十五日。修行布施施諸窮乏
沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍
明燈。若汝國中有上尊名徳沙門梵志者。汝
當隨時往詣彼所問法受法。諸尊。何者
善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。何者
爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。黒白
之法從何而生。何者現世義何者後世義。云
何作行受善不受惡。從彼聞已行如所説。
若汝國中有貧窮者。當出財物以給恤之。
天王。是謂相繼之法。汝當善學。汝善學已。
於十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿
已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切
具足。清淨自然非人所造。色如火焔光
明𦸸爍。刹利頂生王便於後時。觀法如法行
法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門
梵志乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十
五日。修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
香屋舍床褥氍
有上尊名徳沙門梵志者。便自隨時往詣彼
所問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。
何者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。
何者爲黒何者爲白黒白之法從何而生。何
者現世義何者後世義。云何作行受善不受
惡。從彼聞已行如所説。若其國中有貧窮
者。即出財物隨時給恤。刹利頂生王於後
十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿已。
彼天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。
清淨自然非人所造。色如火
彼亦得轉輪王。亦成就七寶。亦得人四種
如意之徳。云何成就七寶。得人四種如意之
徳。亦如前説。彼轉輪王而於後時。天輪寶
移忽離本處。有人見之詣轉輪王白曰。天
王。當知天輪寶移離於本處。轉輪王聞已告
曰。太子。我天輪寶移離本處。太子。我曾從
父堅念王仙人聞之。若轉輪王天輪寶移離
本處者。彼王必不久住命不久存。太子。我
已得人間之欲。今當復求於天上欲。太子。
我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝
當如法治化莫以非法。無令國中有諸惡
業非梵行人。太子。汝後若見天輪寶移離本
處者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教
勅之授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道。於是轉輪王授
太子國善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道。彼轉輪王出家學道七日
之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已刹利頂
生王而不憂慼。但染欲著欲貪欲無厭。爲
欲所縛爲欲所觸爲欲所使。不見災患
不知出要。便自出意治國。以自出意治國
故。國遂衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪
王。學相繼法國土人民。轉増熾盛無有衰
減。刹利頂生王亦復如是。自出意治國。以
自出意治國故國遂衰減不復増益。於是國
師梵志案行國界。見國人民轉就衰減。不
復増益。便作是念。刹利頂生王自出意治國
以自出意治國故。國土人民轉就衰減不
復増益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土
人民轉増熾盛無有衰減。此刹利頂生王亦
復如是。自出意治國以自出意治國故。國
土人民轉就衰減不復増益。國師梵志即共
往詣刹利頂生王白曰。天王。當知天王。自
出意治國以自出意治國故。國土人民轉
就衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪王學
相繼法。國土人民轉増熾盛無有衰減。今天
王亦復如是。自出意治國以自出意治國
故。國土人民轉就衰減不復増益。刹利頂
生王聞已告曰。梵志。我當云何。國師梵志白
曰。天王國中有人聰明智慧明知算數。國中
有大臣眷屬學經明經。誦習受持相繼之
法。猶如我等一切眷屬。天王。當學相繼之
法。學相繼法已於十五日説從解脱時。沐
浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。
輪有千輻。一切具足。清淨自然非人所造。
色如火
志。云何相繼之法欲令我學。令我學已於
十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿已。
彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具
足。清淨自然非人所造。色如火
爍。國師梵志白曰。天王。當觀法如法行法如
法。當爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵志
乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十五日。
修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠
來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香屋
舍床褥氍
尊名徳沙門梵志者。當自隨時往詣彼所
問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。何
者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。何
者爲黒何者爲白。黒白之法從何而生。何
者現世義何者後世義。云何作行受善不受
惡。從彼聞已行如所説。若王國中有貧窮
者。當出財物用給恤之。天王。是謂相繼之
法當善取學。善取學已於十五日説從解
脱時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
人所造。色如火
於後時。觀法如法行法如法而爲太子后
妃婇女及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持
法齋月八日十四日十五日。修行布施施
諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮
食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍
綖。給使明燈。若其國中有上尊名徳沙門梵
志者。便自隨時往詣彼所問法受法。諸尊。
何者善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。
何者爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。
黒白之法從何而生。何者現世義何者後世
義。云何作行受善不受惡。從彼聞已行如
所説。然國中民有貧窮者。不能出物用給
恤之。是爲困貧無財物者。不能給恤故人
轉窮困。因窮困故便盜他物。因偸盜故其
主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。
此人盜我物願天王治。刹利頂生王問彼
人曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。
所以者何。天王。以貧困故。若不盜者便無
以自濟。刹利頂生王。即出財物而給與之。
語盜者曰。汝等。還去後莫復作。於是國中
人民聞刹利頂生王。若國中人有行盜者。王
便出財物而給與之。由斯之故人作是念。
我等亦應盜他財物於是國人各各競行
盜他財物。是爲困貧無財物者。不能給
恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
滋甚故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色
轉惡已。比丘。父壽八萬歳子壽四萬歳。比丘。
彼人壽四萬歳時有人便行盜他財物。其主
捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。此
人盜我物。願天王治。刹利頂生王問彼人
曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。所以
者何。以貧困故。若不盜者便無以自濟。刹
利頂生王聞已便作是念。若我國中有盜他
物。更出財物盡給與者。如是唐空竭國藏
盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中
有偸盜者便收捕取。坐高標下斬截其頭。
於是刹利頂生王後便勅令作極利刀。若國
中有盜他物者。即勅捕取坐高標下斬截
其頭。國中人民聞刹利頂生王勅作利刀。若
國中有盜他物者。即便捕取坐高標下斬
截其頭。我亦寧可効作利刀。持行劫物。若
從劫物者。捉彼物主而截其頭。於是彼人
則於後時効作利刀持行劫物。捉彼物主
截斷其頭。是爲困貧無財物者。不能給
恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
滋甚故刀殺轉増。因刀殺増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽四
萬歳子壽二萬歳。比丘。人壽二萬歳時有人盜
他財物。其主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白
曰。天王。此人盜我財物。願天王。治。刹利頂
生王問彼人曰。汝實盜耶。時彼盜者便作
是念。刹利頂生王若知其實。或縛鞭我或
抛或擯。或罰錢物或種種苦治。或貫標上
或梟其首。我寧可以妄言欺誑刹利頂生
王耶。念已白曰。天王我不偸盜。是爲困貧
無財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困
故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺
増故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故彼
人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比
丘。父壽二萬歳子壽一萬歳。比丘。人壽萬歳
時人民或有徳或無徳。若無徳者。彼爲有
徳人起嫉妬意而犯其妻。是爲困貧無財
物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜
轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺増
故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故便嫉
妬邪婬轉増。因嫉妬邪婬増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽萬
歳子壽五千歳。比丘。人壽五千歳時三法轉
増。非法欲貪邪法。因三法増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽五
千歳子壽二千五百歳。比丘。人壽二千五百歳
時復三法轉増。兩舌麤言綺語。因三法増故
彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽二千五百歳子壽千歳。比丘。人壽
千歳時一法轉増。邪見是也。因一法増故。
彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽千歳子壽五百歳。比丘。人壽五百
歳時彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門
梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪。
彼因不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不
行順事不作福業。不見後世罪故。比丘。
父壽五百歳子壽或二百五十或二百歳。比
丘。今若有長壽或壽百歳或不啻者。佛復
告曰。比丘。未來久遠時人壽十歳。比丘。人壽
十歳時女生五月即便出嫁。比丘。人壽十歳
時有穀名稗子爲第一美食。猶如今人粳
糧爲上饌。比丘。如是人壽十歳時。＊有穀名
稗子爲第一美食。比丘。人壽十歳時。若今
日所有美味酥油鹽蜜甘蔗糖。彼一切盡
沒。比丘。人壽十歳時若行十惡業道者。彼
便爲人所敬重。猶如今日若行十善業道
者。彼便爲人所敬重。比丘。人壽十歳時亦
復如是。若行十惡業道者。彼便爲人之所
敬重。比丘。人壽十歳時都無有善名。況復
有行十善業道。比丘。人壽十歳時有人名
彈罰。周行遍往家家彈罰。比丘。人壽十歳時
母於其子極有害心。子亦於母極有害心。
父子兄弟姐妹親屬。展轉相向有賊害心。猶
如獵師見彼鹿已極有害心。比丘。人壽十
歳時亦復如是。母於其子極有害心。子亦
於母極有害心。父子兄弟姐妹親屬。展轉相
向有賊害心。比丘。人壽十歳時當有七日
刀兵劫。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦
化成刀。彼以此刀各各相殺。彼於七日刀
兵劫。過七日便止。爾時亦有人生慚恥羞
愧。厭惡不愛彼人七日刀兵劫時便入山
野在隱處藏。過七日已則從山野於隱
處出。更互相見生慈愍心。極相愛念猶如
慈母唯有一子與久離別。從遠來還安隱
歸家。相見喜歡生慈愍心極相愛念。如是
彼人過七日後。則從山野於隱處出。更互
相見生慈愍心極相愛念。共相見已便作是
語。諸賢。我今相見今得安隱。我等坐生不
善法故。今値見此。親族死盡。我等寧可共
行善法。云何當共行善法耶。我等皆是殺
生之人。今寧可共離殺斷殺。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽十歳人生子壽二十。比丘。壽二十歳人復
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉
好。我等應共更増行善。云何當共更増
行善。我等已共離殺斷殺。然故共行不與
而取。我等寧可離不與取斷不與取。我等
應共行是善法。彼便共行如是善法。行善
法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
好已。比丘。壽二十歳人生子壽四十。比丘。
壽四十歳人亦作是念。若求學善者。壽便
轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
取斷不與取。然故行邪婬。我等寧可離邪
婬斷邪婬。我等應共行是善法。彼便共行
如是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。
彼壽轉増色轉好已。比丘。壽四十歳人生子
壽八十。比丘。壽八十歳人亦作是念。若求
學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
婬。然故行妄言。我等寧可離妄言斷妄言。
我等應共行是善法。彼便共行如是善法。
行善法已。壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色
轉好已。比丘。壽八十歳人生子壽百六十。比
丘。壽百六十歳人亦作是念。若求學善者。
壽便轉増形色轉好。我等應共更増行善。云
何當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不
與取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言
斷妄言。然故行兩舌。我等寧可離兩舌斷
兩舌。我等應共行是善法。彼便共行如是
善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉
増色轉好已。比丘。壽百六十歳人生子壽三
百二十歳。比丘。壽三百二十歳人亦作是念。
若求學善者。壽便轉増形色轉好。我等應
共更増行善。云何當共更増行善。我等已
離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬
斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。
然故行麤言。我等寧可離麤言斷麤言。我
等應共行是善法。彼便共行如是善法。行
善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
好已。比丘。壽三百二十歳人生子壽六百四
十。比丘。壽六百四十歳人亦作是念。若求
學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。離麤
言斷麤言。然故行綺語。我等寧可離綺語
斷綺語。我等應共行是善法。彼便共行如
是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽
轉増色轉好已。比丘。壽六百四十歳人生
子壽二千五百。比丘。壽二千五百歳人亦作
是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。我
等應共更増行善。云何當共更増行善。我
等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩
舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。然故
行貪嫉。我等寧可離貪嫉斷貪嫉。我等應
共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
已壽便轉増。形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
比丘。壽二千五百歳人生子壽五千。比丘。
壽五千歳人亦作是念。若求學善者。壽便
轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言斷
妄言。離兩舌斷兩舌。離麤言斷麤言。離
綺語斷綺語。離貪嫉斷貪嫉。然故行瞋
恚。我等寧可離瞋恚斷瞋恚。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽五千歳人生子壽一萬。比丘。壽萬歳人亦
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
我等應共更増行善。云何當共更増行善。
我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取離
邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌。斷
兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。然故行邪
見。我等寧可離邪見斷邪見。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽萬歳人生子壽二萬。比丘。壽二萬歳人亦
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
我等應共更増行善。云何當共更増行善。
我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離
邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷
兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。離邪見斷
邪見。然故有非法欲惡貪行邪法。我等寧可
離此三惡不善法斷三惡不善法。我等應
共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
比丘。壽二萬歳人生子壽四萬。比丘。人壽
四萬歳時孝順父母尊重恭敬沙門梵志。
奉行順事修習福業見後世罪。彼因孝
順父母尊重恭敬沙門梵志。奉行順事修
習福業見後世罪故。比丘。壽四萬歳人生
子壽八＊萬。比丘。人壽八萬歳時。此閻浮洲
極大豐樂。多有人民。村邑相近如雞一飛。
比丘。人壽八萬歳時。女年五百乃當出嫁。比
丘。人壽八萬歳時。唯有如是病。寒熱大小便
欲不食老更無餘患。比丘。人壽八萬歳時
有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
整御天下。由己自在如法法王成就七寶。
彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。勇
猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
大海。不以刀杖以法教令令得安樂。比
丘。諸刹利頂生王得爲人主整御天下。行
自境界從父所得。彼因行自境界。從父
所得壽不轉減形色不惡未曾失樂力亦
不衰。諸比丘。汝等。亦應如是。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。行自境界
從父所得。諸比丘。汝等。因行自境界從父
所得。壽不轉減形色不惡。未曾失樂力亦
不衰。云何比丘。行自境界從父所得。此
比丘觀内身如身。觀内覺心法如法。是
謂比丘。行自境界從父所得。云何比丘壽。
此比丘修欲定如意足。依遠離依無欲。依
滅盡。趣向出要。修精進定修心定。修思惟
定如意足。依遠離依無欲。依滅盡趣向出
要。是謂比丘壽。云何比丘色。此比丘修習
禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。見
纖介罪常懷畏怖受持學戒。是謂比丘色。
云何比丘樂。此比丘離欲離惡不善之法。乃
至得第四禪成就遊。是謂比丘樂。云何比
丘力。此比丘諸漏已盡得無漏。心解脱慧
解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。生
已盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。
是謂比丘力。比丘我不更見有力不可降
伏如魔王力。彼漏盡比丘。則以無上聖慧
之力而能降伏。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| 轉輪王經第六竟 | 六千三百 一十三字 |
| 中阿含經卷第十五 | 八千七百 二十一字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (七一) | 中阿含王相應品蜱肆經第七 第 |
我聞如是。一時尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩
羅國與大比丘衆倶往詣斯和提住彼村
北尸攝和林。爾時斯和提中有王名蜱肆。
極大豐樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封
戸食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切
屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授。於是
斯和提梵志居士聞。有沙門名鳩摩羅迦
葉。遊拘薩羅國與大比丘衆倶。來至此斯
和提住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦
葉。有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯
無礙。所説微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有
見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等
可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志居
士。各與等類相隨而行。從斯和提並共北出
至尸攝和林。是時蜱肆王在正殿上。遙見
斯和提梵志居士。各與等類相隨而行。從斯
和提並共北出至尸攝和林。蜱肆王見已告
侍人曰。此斯和提梵志居士。今日何故各與
等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝
和林。侍人白曰。天王。彼斯和提梵志居士聞。
有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國與大比
丘衆倶。來至此斯和提住彼村北尸攝和
林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱周
聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙所説微妙。彼
是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮
事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩
羅迦葉。天王。是故斯和提梵志居士。各與等
類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和
林。蜱肆王聞已告侍人曰。汝往詣彼斯和
提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯和提
梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往見彼
沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所欺。
爲有後世有衆生生。我如是見如是説。
無有後世無衆生生。侍人受教即往詣彼
斯和提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯
和提梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往
見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所
欺。爲有後世有衆生生。我如是見如是
説。無有後世無衆生生。斯和提梵志居士
聞此教已。答侍人曰。輒如來勅。侍人還啓
已宣王命。彼斯和提梵志居士住待天王。唯
願天王。宜知是時。時蜱肆王即勅御者。汝
速嚴駕。我今欲行。御者受教即速嚴駕訖。
還白王嚴駕已辦隨天王意。時蜱肆王即乘
車出往詣斯和提梵志居士所。與共行至尸
攝和林。時蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉。在
樹林間。即下車歩進往詣尊者鳩摩羅迦葉。
所。共相問訊。却坐一面問曰。迦葉。我今欲
問寧見聽耶。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。若
欲問者便可問之。我聞已當思。時蜱肆王
即便問曰。迦葉。我如是見如是説。無有後
世無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉於意云何
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王隨所
解答。於王意云何。今此日月爲是今世爲
後世耶。蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
是説。但我如是見如是説。無有後世無衆
生生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。復更有惡
而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已。
謂言。汝等。當知我如是見如是説。無有後
世無衆生生。親親。有沙門梵志如是見如
是説言。有後世有衆生生。我常不信彼之
所説。彼復作是語。若有男女作惡行不。精
進。事惰懈怠嫉妬慳貪。不舒手不庶幾極
著財物。彼因縁此身壞命終。必至惡處生
地獄中。若彼沙門梵志所説是眞實者汝等
是我親親。作惡行不精進＊事惰懈怠嫉
妬慳貪。不舒手不庶幾。極著財物。若汝等
身壞命終必至惡處生地獄中者。可還語
我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當爾者
我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來
語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。迦葉。
因此事故我作是念。無有後世無衆生
生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。我復問王
隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所
白曰。天王。此人有罪王當治之。王告彼曰。
汝等將去反縛兩手。令彼騎驢打破敗鼓
聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出坐高標
下斬斷其頭。彼受教已即反縛罪人。令其
騎驢打破敗鼓聲如驢鳴。遍宣令已。從城
南門出坐高標下欲斬其頭。此人臨死語
彼卒曰。汝且小住。我欲得見父母妻子奴
婢使人聽我暫去。於王意云何。彼卒寧當
放斯罪人聽暫去耶。蜱肆答曰不也。迦葉。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。王親親者亦復
如是。作惡行不精進＊事惰懈怠。嫉妬慳
貪不舒手不庶幾。極著財物。彼因縁此身
壞命終。必至惡處生地獄中。地獄卒捉極
苦治時。彼語卒曰。諸地獄卒汝等小住莫
苦治我。我欲暫去詣蜱肆王告語之曰。彼
地獄中如是如是苦。令彼現見。於王意云
何。彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶
蜱肆答曰。不也迦葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱
肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見
也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣向離
欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向離
癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生死
時生時。好色惡色。或妙不妙。往來善處及不
善處。隨此衆生之所作業見其如眞。蜱肆
王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
如是見如是説。無有後世無衆生生。尊者
鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此
耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我
有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝
等當知我如是見如是説無有後世無衆
生生。親親有沙門梵志如是見如是説。言
有後世有衆生生。我常不信彼之所説。彼
復作是語。若有男女妙行精進精勤不懈。
無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。
給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因縁
此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙
門梵志所説是眞實者。汝等。是我親親。妙行
精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手
庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與不著
財物若汝等身壞命終必昇善處生天上
者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若當
爾者我便現見。彼聞我語受我教已。都無
有來語我言。蜱肆。天上如是如是樂。迦
葉。因此事故我作是念。無有後世無衆
生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説
喩。慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶村邑外有
都圊厠。深沒人頭糞滿其中。而有一人墮
沒厠底。若復有人爲慈愍彼。求義及饒益
求安隱快樂。便從厠上徐徐挽出。刮以竹
片拭以樹葉洗以暖湯。彼於後時淨澡浴
已。以香塗身昇正殿上。以五所欲而娯樂
之。於王意云何。彼人寧復憶念先厠。歡喜
稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不也迦葉。若更有
人憶念彼厠。歡喜稱譽而欲見者。便不愛
此人。況復自憶念先厠。歡喜稱譽復欲見者
是處不然。蜱肆。若王有親親妙行精進精
勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開
意放捨。給諸孤窮常樂施與不著財物。彼
因縁此身壞命終必昇善處乃生天上。生
天上已天五所欲而自娯樂。於王意云何。
彼天天子。寧當捨彼天五所欲。憶念於此
人間五欲。歡喜稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不
也迦葉。所以者何。人間五欲臭處不淨。甚可
増惡而不可向不可愛念麤澁不淨。迦
葉。比於人間五所欲者天欲爲最。最上最
好最妙最勝。若彼天天子捨天五欲而更憶
念人間五欲。歡喜稱譽復欲見者。是處不
然。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之
所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣
向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣
向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆
生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處
及不善處。隨此衆生之所作業見其如眞
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是説。但
我如是見如是説。無有後世無衆生生。尊
者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過是
耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉我
有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝
等。當知我如是見如是説。無有後世無
衆生生。親親有沙門梵志如是見如是説。
言有後世有衆生生。我常不信彼之所説。
彼復作是語。若有男女妙行精進精勤不
懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放
捨給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因縁
此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙
門梵志所説是眞實者。汝等。是我親親。妙行
精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手
庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與。不著
財物。若汝等。身壞命終必昇善處生天上
者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若汝
天上而作是念。我若還歸當何所得。蜱肆王
家多有財物。吾當與汝。彼聞我語受我
教已。都無有來語我言。蜱肆。天上如是
如是樂。迦葉。因此事故我作是念。無有
後世無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱
肆。天上壽長人間命短。若人間百歳。是三十
三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日
年十二月。三十三天天壽千年。於王意云
何。若汝有親親妙行精進精勤不懈。無有嫉
妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤
窮常樂施與不著財物。彼因縁此身壞命
終。必昇善處乃生天上。生天上已便作是
念。我等先當一日一夜。以天五欲而自娯
樂。或二三四。至六七日。以天五欲而自娯樂。
然後當往語蜱肆王。天上如是如是樂
令彼現見。於王意云何。汝竟當得爾所活
不。蜱肆問曰。迦葉。誰從後世來語。沙門鳩
摩羅迦葉。天上壽長人間命短。若人間百歳。
是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三
十日年十二月。三十三天＊天壽千年。尊者鳩
摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説喩。慧者聞喩
則解其義。蜱肆。猶如盲人。彼作是説。無黒
白色亦無見黒白色。無長短色亦無見長
短色。無近遠色亦無見近遠色。無麤細色
亦無見麤細色。何以故。我初不見不知。是
故無有色。彼盲如是説爲眞説耶。蜱肆答
曰。不也迦葉。所以者何。迦葉。有黒白色亦
有見黒白色。有長短色亦有見長短色。
有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦有
見麤細色。若盲作是説。我不見不知是故
無有色者。彼作是説爲不眞實。尊者鳩摩
羅迦葉告曰。蜱肆王亦如盲。若王作是説。
誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長
人間命短。若人間百歳是三十三天一日一夜。
如是一日一夜。月三十日年十二月。三十三天
天壽千年。蜱肆王言。沙門鳩摩羅迦葉。大爲
不可。不應作是説。所以者何。沙門鳩摩羅
迦葉。精進比我如盲。迦葉。若知我知我親
親。妙行精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳
貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施
與不著財物。彼因縁此身壞命終。必昇善
處生天上者。迦葉。我今便應即行布施修
諸福業奉齋守戒已。以刀自殺或服毒藥。
或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉精
進不應比我如彼盲人。尊者鳩摩羅迦葉
告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩則解其
義。蜱肆。猶如梵志有年少婦方始懷妊。又
前婦者已有一男而彼梵志於其中間忽便
命終。命終之後。彼前婦兒語小母曰。小母
當知今此家中所有財物盡應屬我。不復
見應可與分者。小母報曰。我今懷妊若生
男者。汝應與分。若生女者物盡屬汝。彼前
婦兒復更再三語小母曰。今此家中所有財
物盡應屬我。不復見應可與分者。小母亦
復再三報曰。我今懷妊若生男者。汝應與
分。若生女者物盡屬汝。於是小母愚癡不
達。不善曉解無有智慧。欲求存命而反自
害。即入室中便取利刀自決其腹。看爲
是男爲是女耶。彼愚癡不達。不善曉解無
有智慧。欲求存命而反自害及腹中子。當
知蜱肆。亦復如是愚癡不達。不善曉解無
有智慧。欲求存命反作是念。迦葉。若知
我知我親親妙行精進精勤不懈。無有嫉
妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤
窮常樂施與不著財物。彼因縁此身壞命
終。必昇善處生天上者。我今便應即行布
施修諸福業奉齋守戒已。以刀自殺或服
毒藥。或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦
葉。精進不應比我如彼盲人。蜱肆。若精進
人長壽者便得大福。若得大福者便得生
天長壽。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉
眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離
欲趣向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離
癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見
此衆生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來
善處及不善處。隨此衆生之所作業見其如
眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。
但我如是見如是説。無有後世無衆生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過
此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。
我有親親疾病困篤。我往彼所慰勞看彼。
彼亦慰勞視我。彼若命終我復詣彼慰勞看
彼。彼亦不復慰勞視我。我亦不復慰勞看
彼。迦葉。以此事故我作是念無衆生生。尊
者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧
者聞喩則解其義。蜱肆。猶如有人善能吹
螺。若彼方土未曾聞螺聲。便往彼方。於夜
闇中昇高山上盡力吹螺。彼衆多人未曾
聞螺聲。聞已便念。此爲何聲。如是極妙爲
甚奇特實可愛樂。好可觀聽令心歡悦。時
彼衆人便共往詣善吹螺人所。到已問曰。此
是何聲。如是極妙爲甚奇特。實可愛樂。好
可觀聽。令心歡悦。善吹螺人以螺投地。語
衆人曰。諸君。當知即此螺聲。於是衆人以
足蹴螺而作是語。螺可出聲螺可出聲。
寂無音響。善吹螺人便作是念。今此衆人
愚癡不達。不善曉解無有智慧。所以者何。
乃從無知之物欲求音聲。是時善吹螺人
還取彼螺以水淨洗。便擧向口盡力吹之。
時彼衆人聞已作是念。螺甚奇妙。所以者何。
謂因手因水因口。風吹便生好聲周滿四
方。如是蜱肆。若人活命存者則能言語共相
慰勞。若其命終便不能言共相慰勞。蜱肆。
汝應如是觀衆生生。莫如肉眼之所見也。
蜱肆若有沙門梵志。斷絶離欲趣向離欲。
斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向離癡。
彼以清淨天眼出過於人。見此衆生死時生
時好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。
隨此衆生之所作業見其如眞。蜱肆王復
言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我如是
見如是説無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是
迦葉。復更有惡。迦葉。我有右伺收捕罪
人送詣我所到已白曰。天王。此人有罪願
王治之。我語彼曰。取此罪人可生稱之生
稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。我
欲得知此人爲何時極輕柔軟色悦澤好
爲死時耶爲活時耶。彼受我教取此罪
人。活稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復
稱。彼罪人活時極輕柔軟色悦澤好。彼人
死已皮轉厚重。堅不柔軟色不悦澤。迦葉。
因此事故我作是念。無衆生生。尊者鳩摩
羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩
則解其義。蜱肆。猶如鐵丸或鐵犁鑱竟日
火燒。彼當爾時極輕柔軟色悦＊澤好。若火
滅已漸漸就冷轉凝厚重。堅不柔軟色不
悦＊澤。如是蜱肆。若人活時身體極輕柔軟
色悦＊澤好。若彼死已便轉厚重。堅不柔軟
色不悦＊澤。蜱肆。汝應如是觀衆生生。莫
如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷
絶離欲趣向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷
絶離癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於
人。見衆生死時。生時好色惡色或妙不妙。
往來善處及不善處。隨此衆生之所作業見
其如眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
是説。但我如是見如是説無衆生生。尊者
鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。
蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡迦葉。我有＊
右伺收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。
此人有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人
倒著鐵釜中或著銅釜中。密蓋其口於下
燃火。下燃火已觀視衆生入時出時往來周
旋。彼受我教取此罪人。倒著鐵釜中或著
銅釜中。密蓋其口於下燃火。下燃火已觀
視衆生入時出時往來周旋。迦葉。我作如是
方便不見衆生生。迦葉。因此事故我作是
念。無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。
我今問汝隨所解答。於意云何。若汝食好
極美上饌晝寢於床。汝頗曾憶於夢中見
園觀浴池林木華果清泉長流。極意遊戲周
旋往來耶。蜱肆答曰。曾憶有之。迦葉。復問。
若汝食好極美上饌晝寢於床。爾時頗有
直侍人不。答曰。有也。迦葉。復問。若汝食好
極美上饌晝寢於床。當爾之時左右直侍。
頗有見汝出入周旋往來時耶。蜱肆答曰。
正使異人亦不能見。況復左右直侍人耶。
蜱肆。汝應如是觀衆生生。莫如肉眼之所
見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣向
離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向
離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生
死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處及
不善處。隨此衆生之所作業見其如眞。蜱
肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
如是見如是説。無衆生生。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答
曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我有＊右伺。
收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。此人
有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人剥皮
剔肉。截筋破骨乃至於髓求衆生生。彼
受我教取此罪人剥皮剔肉。截筋破骨
乃至於髓求衆生生。迦葉。我作如是方便
求衆生生。而竟不見衆生生。迦葉。因此
事故我作是念。無衆生生。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩則解
其義。蜱肆。猶如事火編髮梵志居近道邊。
去彼不遠有商人宿。時諸商人過夜平旦
匆匆發去。忘一小兒。於是事火編髮梵志。
早起案行商人宿處。見一小兒獨住失主。
見已念曰。今此小兒無所依怙。我不養者
必死無疑。便抱持去還至本處而養長之。
此兒轉大諸根成就。爾時事火編髮梵志。彼
於人間有小事縁。於是事火編髮梵志勅
年少曰。我有小事暫出人間。汝當種火愼
莫令滅。若火滅者。汝可取此火鑚求之。
爾時事火編髮梵志善教勅已即至人間。於
後年少便出遊戲火遂滅盡。彼還求火即取
火鑚以用打地而作是語火出火出。火竟
不出。復於石上加力打之。火出火出。火亦
不出。火既不出便破火鑚十片百片。棄去
坐地愁惱而言。不能得火當如之何。是時
事火編髮梵志彼於人間所作已訖。還歸本
處到已問曰。年少汝不遊戲隨視種火。不
令滅耶。年少白曰。尊者我出遊戲火後遂
滅。我還求火即取火鑚以用打地而作是
語火出火出。火竟不出。復於石上加力打
之火出火出。火亦不出。火既不出便破火
鑚十片百片。棄去坐地。尊者。我如是求。不
能得火當如之何。爾時事火編髮梵志便
作是念。今此年少甚癡不達。不善曉解無
有智慧。所以者何。從無知火鑚作如是
意求索火耶。於是事火編髮梵志取燥火
鑚火母。著地而以鑚之。即便火出轉轉熾
盛。語年少曰。年少求火法應如是。不應
如汝愚癡不達無有智慧。從無知火鑚
作如是意求索於火。當知蜱肆。亦復如
是。愚癡不達不善曉解。無有智慧。於無知
死肉乃至骨髓求衆生生。蜱肆。汝應如是
觀衆生生。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有
沙門梵志。斷絶離欲。趣向離欲。斷絶離恚。
趣向離恚。斷絶離癡趣向離癡。彼以清淨
天眼出過於人。見此衆生死時生時。好色惡
色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此衆生
之所作業。見其如眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩
羅迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖取
癡取終不能捨。所以者何。若有他國異人
聞之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。彼
爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。迦
葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能
捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説喩。
慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如朋友二人
捨家治生。彼行道時初見有麻甚多無主。
一人見已便語伴曰。汝當知之。今此有麻
甚多無主。我欲與汝共取。自重而擔還歸
可得資用。便取重擔。彼於道路復見多有
劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀
亦無有主。一人見已便棄麻擔取銀自重。
復於道路見多金聚而無有主。時擔銀人
語擔麻者。汝今當知。此金極多而無有主。
汝可捨麻我捨銀擔。我欲與汝共取此金。
重擔而歸可得供用。彼擔麻者語擔銀人。
我此麻擔已好裝治縛束已堅。從遠擔來我
不能捨。汝且自知勿憂我也。於是擔銀人
強奪麻擔。撲著於地而
語擔銀人。汝已如是＊
縛束已堅所來處遠。我要自欲擔此麻歸終
不捨之。汝且自知勿憂我也。彼擔銀人即
捨銀擔。便自取金重擔而還。擔金人歸。父
母遙見擔金來歸。見已嘆曰。善來賢子。快來
賢子。汝因是金快得生活。供養父母供給
妻子奴婢使人。復可布施沙門梵志作福
昇上。善果善報生天長壽。彼擔麻者還歸其
家。父母遙見擔麻來歸。見已罵曰。汝罪人
來。無徳人來。汝因此麻不得生活供養父
母供給妻子奴婢使人又亦不得布施沙
門及諸梵志作福。昇上善果善報生天長壽。
當知蜱肆。亦復如是若汝此見欲取恚取
怖取癡取終不捨者。汝便當受無量之惡。
亦爲衆人之所＊増惡。蜱肆王復言。沙門鳩
摩羅迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖
取癡取終不能捨。所以者何。若有他國異
人聞之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。
彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。
迦葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不
能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我
説喩。慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如商人
與其大衆。有千乘車行飢儉道。此大衆中
而有兩主。彼作是念。我等何因得脱此難。
復作是念。我此大衆應分爲兩部部各五
百。彼商人衆便分爲兩部部各五百。於是
一商人主將五百乘至飢儉道。彼商人主
常在前導。見有一人從傍道來。衣服盡濕
身黒頭黄兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車
泥著兩
天雨不。彼有新水樵及草耶。彼人答曰。
飢儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵草。
諸賢。汝等。可捨故水樵草莫令乘乏。汝
等不久當得新水及好樵草。彼商人主聞已
即還。詣諸商人而告之曰。我在前行。見
有一人從傍道來。衣服盡濕身黒頭黄兩
眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車泥著兩
問彼曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵
及草耶。彼答我曰。飢儉道中天＊降大雨。極
有新水乃饒樵草。諸賢。汝等。可捨故水樵
草莫令乘乏。汝等。不久當得新水及好
樵草。諸商人。我等可捨故水樵草。如是不
久當得新水樵草莫令乘＊乏。彼商人等即
便棄捨故水樵草。一日行道不得新水樵
草。二日三日。乃至七日行道。猶故不
得新水樵草。過七日已爲食人鬼之所殺
害。第二商人主便作是念。前商人主已過嶮
難。我等今當以何方便復得脱難。第二商
人主作是念已。與五百車即便倶進至飢
儉道。第二商人主自在前導。見有一人從
傍道來。衣服盡濕身黒頭黄兩眼極赤。著蘅
華鬘而乘驢車泥著兩
便問曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵
及草耶。彼人答曰。飢儉道中天降大雨。極
有新水乃饒樵草。諸賢。汝等。可捨故水樵
草莫令乘＊乏。汝等。不久當得新水及好
樵草。第二商人主聞已即還。詣諸商人而
告之曰。我在前行見有一人從傍道來。衣
服盡濕身黒頭黄兩眼極赤。著蘅華鬘而乘
驢車泥著兩
雨不。彼有新水樵及草耶。彼答我曰。飢儉
道中天適大雨。極有新水乃饒樵草。諸賢。
汝等。可捨故水樵草莫令乘＊乏。汝等。不
久當得新水及好樵草諸商人。我等未可
捨故水樵草。若得新水樵草。然後當棄。彼
不捨故水樵草。一日行道不得新水樵草。
二日三日乃至七日行道。猶故不得新水樵
草。第二商人主在前行時見前第一商人主
及諸商人。爲食人鬼之所殺害。第二商人
主見已語諸商人。汝等。看前商人主愚癡
不達。不善曉解無有智慧。既自殺身復
殺諸人。汝等商人。若欲取前諸商人物自
恣取之。當知蜱肆。亦復如是若汝此見
欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無
量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶前第一商
人之主及諸商人。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅
迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖取癡
取終不能捨。所以者何。若有他國異人聞
之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。彼爲
沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。迦葉。
是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。
慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如二人許戲
賭
衆多。第二戲者便作是念。共此人戲數數
欺我而偸
是已語彼伴曰。我今欲息後當更戲。於是
第二戲者離於彼處。便以毒藥用塗其
塗已即還語其伴曰。可來共戲即來共戲。
第一戲者復竊
食
向第一戲人即説頌曰
此
坐爲
當知蜱肆。亦復如是。若汝此見欲取恚取怖
取癡取終不捨者汝便當受無量之惡亦爲
衆人之所憎惡。猶如戲人爲
得殃。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是
説。但我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。
所以者何。若有他國異人聞之便作是説。
蜱肆王有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦
葉。之所降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲
取恚取怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆復聽我説喩。慧者聞喩則解
其義。蜱肆猶養猪人彼行路時見有熇糞
甚多無主。便作是念。此糞可以養飽多猪。
我寧可取自重而去。即取負去。彼於中道
遇天大雨。糞液流漫。澆汚其身。故負持去
終不棄捨。彼則自受無量之惡亦爲衆人
之所憎惡。當知蜱肆。亦復如是。若汝此見
欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無
量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶養猪人。蜱
肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。所以者
何。若有他國異人聞之便作是説。蜱肆王
有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所
降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲取恚取
怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。
蜱肆。復聽我説最後譬喩。若汝知者善。若
不知者我不復説法。蜱肆。猶如大猪爲五
百猪王行嶮難道。彼於中路遇見一虎。
猪見虎已便作是念。若與鬪者虎必殺我。
若畏走者然諸親族便輕慢我。不知今當
以何方便得脱此難。作是念已而語虎
曰。若欲鬪者便可共鬪。若不爾者借我道
過。彼虎聞已便語猪曰。聽汝共鬪不借汝
道。猪復語曰。虎。汝小住待我被著祖父時
鎧還當共戰。彼虎聞已而作是念。彼非我
敵況祖父鎧耶。便語猪曰。隨汝所欲。猪即
還至本厠處所。婉轉糞中。塗身至眼已。
便往至虎所語曰。汝欲鬪者便可共鬪。若
不爾者借我道過。虎見猪已復作是念。我
常不食雜小蟲者以惜牙故。況復當近此
臭猪耶。虎念是已便語猪曰。我借汝道不
與汝鬪。猪得過已則還向虎而説頌曰
虎汝有四足 我亦有四足
汝來共我鬪 何意怖而走
時虎聞已亦復説頌。而答猪曰
汝毛竪森森 諸畜中下極
猪汝可速去 糞臭不可堪
時猪自誇復説頌曰
摩竭鴦二國 聞我共汝鬪
汝來共我戰 何以怖而走
虎聞此已復説頌曰
擧身毛皆汚 猪汝臭熏我
汝鬪欲求勝 我今與汝勝
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我亦如是。若汝
此見欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便自
受無量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶如彼
虎與猪勝也。蜱肆王聞已白曰。尊者初説
日月喩時我聞即解歡喜奉受。然我欲從
尊者鳩摩羅迦葉。求上復上妙智所説。是故
我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦
葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝莫歸我。
我所歸佛汝亦應歸。蜱肆王白曰。尊者。我
今自歸佛法及比丘衆。願尊者鳩摩羅迦
葉。爲佛受我爲優婆塞。從今日始終身自
歸乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉。我從今日始
行布施修福。尊者鳩摩羅迦葉。問曰。蜱肆。
汝欲行施修福。施與幾人能至幾時蜱肆
王白曰。布施百人或至千人。一日二日。或
至七日。尊者鳩摩羅迦葉告曰。若王行施修
福。布施百人或至千人。一日二日或至七
日者。諸方沙門梵志盡聞。蜱肆王有見長夜
受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治
斷捨。諸方聞已盡當遠來。七日之中不及
王施。若不得食王信施者王便無福。不得
長夜受其安樂。蜱肆王。猶如種子不碎不
壞不剖不坼。非風非日非水中傷。秋時
好藏。若彼居士深耕良田。極治地已隨時
下種。然雨澤不適者。於蜱肆意云何。彼種
可得生増長不。答曰。不也。尊者鳩摩羅迦
葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若行施修福布施
百人或至千人。一日二日或至七日者。諸
方沙門梵志盡聞。蜱肆王有見長夜受持。彼
爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。諸
方聞已盡當遠來。七日之中不及王施。若
不得食王信施者王便無福。不得長夜
受其安樂。蜱肆王復問曰。尊者我當云何
尊者鳩摩羅迦葉。答曰。蜱肆。汝當行施修
福常供長齋。若蜱肆王行施修福常供長
齋者。諸方沙門梵志聞。蜱肆王有見長夜
受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治
斷捨。諸方聞已盡當遠來。彼皆可得及王
信施。王便有福而得長夜受其安樂。蜱肆。
猶如種子不碎不壞不剖不＊坼。非風非
日非水中傷秋時好藏。若彼居士深耕良
田。極治地已隨時下種雨澤適者。於蜱肆
意云何。彼種可得生増長不。答曰。生也。尊
者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若當
行施修福常供長齋者。諸方沙門梵志聞。
蜱肆王有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦
葉。之所降伏所治斷捨。諸方聞已盡當遠來。
彼皆可得及王信施。王便有福而得長夜
受其安樂。於是蜱肆王白曰。尊者。我從今
始行施修福常供長齋。爾時尊者鳩摩羅迦
葉。爲蜱肆王及斯和提梵志居士説法。勸
發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸
發渇仰成就歡喜已默然而住。於是蜱肆
王及斯和提梵志居士。尊者鳩摩羅迦葉。爲
其説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐
起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足繞三匝而
去
彼蜱肆王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜
茹唯一片薑。又復施以麤弊布衣。時監廚者
名優多羅。彼行施修福時。爲蜱肆王囑
語上座咒願。此施若有福報者。莫令蜱肆
王今世後世受。蜱肆王聞優多羅行施修福
時。常爲囑上座咒願。此施若有福報者。
莫令蜱肆王今世後世受。聞已即呼問曰。優
多羅。汝實行施修福時。爲我囑上座咒願。
此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世
受。爲如是耶。優多羅白曰。實爾天王。所以
者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹
菜茹唯一片薑。天王。此食尚不可以手觸。
況復自食耶。天王。施以麤弊布衣。天王。此
衣尚不可以脚躡。況復自著耶。我敬天
王。不重所施。是故天王我不願此弊布施
報令王受也。蜱肆王聞已告曰。優多羅。汝
從今始如我所食當以飯食如我著衣當
以布施。於是優多羅從是已後如王所食
便以飯食。如王所衣便以布施。爾時優多羅
因爲蜱肆王監行布施故。身壞命終生四
王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身
壞命終生榵樹林空宮殿中尊者橋
帝。數往遊行彼＊榵樹林空宮殿中。尊者橋
肆王答曰。尊者橋
斯和提王名蜱肆耶。尊者橋
我聞閻浮洲中斯＊和提有王名蜱肆。蜱肆
王白曰。尊者橋
王。尊者橋
如是説。無有後世無衆生生。彼何由生此
依四王天小＊榵樹林空宮殿中。蜱肆王白
曰。尊者橋
者沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。若
尊者橋
浮洲人。若行施修福時。當至心與自手與。
自往與至信與。知有業有業報與。所以者
何。莫令以是受布施報如斯＊和提蜱肆王
也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與
故。生依四王天小＊榵樹林空宮殿中。爾時
尊者橋
帝。有時來下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲
人。至心施與自手與。自往與至信與。知有
業有業報與。所以者何。莫令以是受布
施報如斯＊和提蜱肆王也。蜱肆王者是布
施主。以不至心行施與故。生依四王天小
＊榵樹林空宮殿中尊者鳩摩羅迦葉所説如
是。蜱肆王斯＊和提梵志居士及諸比丘。聞尊
者鳩摩羅迦葉。所説。歡喜奉行
| 蜱肆王經第七竟 | 萬三百六 十七字 |
| 中阿含經卷第十六 | 萬三百六 十七字 |
| 中阿含王相應品第一竟 | 三萬五千六 百二十一字 | 第二 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 中阿含長壽王品第二 | 有十五經第 二小土城誦 |
郁伽支羅説 娑雞三族姓
梵天迎請佛 勝天･＊伽絺那
念身･支離彌 上尊長老眠
無刺及眞人 説處最在後
| (七二) | 中阿含長壽王品長壽王本起經第一 |
園。爾時拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是世尊
告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等。莫共鬪諍。
所以者何。
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
所以者何。昔過去時有拘娑羅國王名曰長
壽。復有加赦國王名梵摩達哆。彼二國王常
共戰諍。於是加赦國王梵摩達哆興四種
軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已加赦國
王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長
壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩
達哆興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四
種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦
興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已
拘娑羅國王長壽自引軍出往至界上列陣
共戰即摧破之。於是拘娑羅國王長壽盡奪
取彼梵摩達哆四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已即放
而語彼曰。汝窮厄人。今原赦汝。後莫復作。
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