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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
得成佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。如今世尊如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。如今世尊於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世
尊説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。如今世尊廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。佛復
告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歳時當
得作佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。猶如我今如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。汝於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。汝當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我
今説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。猶如我今廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。汝
當有無量百千比丘衆猶如我今無量百千
比丘衆。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是世
尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我
今欲與彌勒比丘。爾時尊者阿難受世尊
教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世
尊從尊者阿難。受此金縷織成衣已告曰。
彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛
法衆。所以者何。彌勒。諸如來無所著等正覺
爲世間護。求義及饒益求安隱快樂。於是
尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛
法衆。時魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊
波羅㮈仙人住處鹿野園中。彼爲弟子因未
來説法。我寧可往而嬈亂之。時魔波旬往
至佛所。到已向佛即説頌曰
彼必定當得 容貎妙第一
華鬘瓔珞身 明珠
其臂
若在雞頭城 螺王境界中
於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所。
欲相嬈亂。世尊知已。爲魔波旬即説頌
曰
彼必定當得 無伏無疑惑
斷生老病死 無漏所作訖
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名衣上妙服
旃檀以塗體 身傭直姝長
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼必定當得 無主亦無家
手不持金寳 無爲無所憂
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名財好飮食
善能解歌舞 作樂常歡喜
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼爲必度岸 如鳥破網出
得禪自在遊 具樂常歡喜
汝魔必當知 我已相降伏
於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。
愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現
佛説如是。彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘
衆倶。往至彌薩羅。住大天㮈林中。爾時
世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世
尊＊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因縁＊笑。諸
如來無所著等正覺若無因縁終不妄笑。
願聞其意。彼時世尊告曰。阿難在昔異時此
彌薩羅㮈林之中。於彼有王名曰大天。爲
轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。
由己自在如法法王成就七寳。得人四種如
意之徳。阿難。彼大天王成就七寳。爲何謂
耶。謂輪寳象寳馬寳珠寶女寳居士寳主兵
臣寳。是謂爲七。阿難。彼大天王。云何名爲
成就輪寶。阿難。時大天王於月十五日説
從解脱時。沐浴澡洗昇正殿上。有天輪寶
從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然
非人所造。色如火
光明𦸸爍。大天王
見已歡喜踊躍心自念曰。生賢輪寳生妙輪
寳。我亦曾從古人聞之。若頂生刹利王於
月十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿
上。有天輪寶從東方來。輪有千輻一切具
足。清淨自然非人所造。色如火。光明𦸸
爍。彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪
王耶。阿難。昔大天王將欲自試天輪寳。時
集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集四種軍
已詣天輪寳所。以左手撫輪右手轉之而
作是語。隨天輪寶隨天輪寶之所轉去。阿
難。彼天輪寶轉已即去向於東方。時大天
王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處。
時大天王即彼止宿及四種軍。於是東方諸
小國王。彼皆來詣大天王所白曰。天王。善
來。天王。此諸國土極大豐樂。多有人民。盡屬
天王。唯願天王以法教之。我等亦當輔佐
天王。於是大天王告諸小王曰。卿等。各各
自領境界。皆當以法莫以非法。無令國
中有諸惡業非梵行人。阿難。彼天輪寶過東
方去度東大海。迴至南方西方北方。阿難。
隨天輪寶周迴轉去時。大天王亦自隨後及
四種軍。若天輪寶有所住處。時大天王即彼
止宿。及四種軍。於是北方諸小國王。彼皆來
詣大天王所白曰。天王。善來天王。此諸國土
極大豐樂。多有人民。盡屬天王。唯願天王。
以法教之。我等亦當輔佐天王。於是大天
王告諸小王曰。卿等。各各自領境界。皆當
以法莫以非法。無令國中有諸惡業非梵
行人。阿難。彼天輪寶過北方去度北大海。
即時速還至本王城。彼大天王坐正殿上
斷理財物。時天輪寶住於虚空。是謂大天
王成就如是天輪之寶。阿難。彼大天王。云
何名爲成就象寳。阿難。時大天王而生象
寳。彼象極白而有七支。其象名曰于娑賀。大
天王見已歡喜踊躍。若可調者極令賢善。阿
難。彼大天王則於後時告象師曰。汝速御
象令極善調。若象調已便來白我。爾時象師
受王教已至象寶所速御象寶令極善調。
彼時象寶受極御治疾得善調。猶昔良象
壽無量百千歳以無量百千歳受極御治。疾
得善調。彼象寶者亦復如是。受極御治疾
得善調。阿難。爾時象師速御象寶令極善
調。象寶調已便詣大天王所白曰。天王。當
知我以極御治之。象寶已調隨天王意。阿
難。昔大天王試象寶時平旦日出至象寶
所。乘彼象寶。遊一切地乃至大海。即時速
還至本王城。是謂大天王成就如是白象之
寶。阿難。彼大天王。云何名爲成就馬寶。阿
難。時大天王而生馬寶。彼馬寶者。極紺青色
頭像如烏以毛嚴身名髦馬王。天王見
已歡喜踊躍。若可調者極令賢善。阿難。彼
大天王則於後時告馬師曰。汝速御馬令
極善調。若馬調已便來白我。爾時馬師受王
教已至馬寶所。速御馬寶令極善調。彼時
馬寶受極御治疾得善調。猶昔良馬壽無
量百千歳。以無量百千歳受極御治疾得
善調。彼馬寶者亦復如是。受極御治疾得
善調。阿難。爾時馬師速御馬寶令極善調。
馬寶調已便詣大天王所白曰。天王。當知
我以極御治之。馬寶已調隨天王意。阿難。
昔大天王試馬寶時。平旦日出至馬寶所。
乘彼馬寶遊一切地乃至大海。即時速還
至本王城。是謂大天王成就如是紺馬之
寶。阿難。彼大天王。云何名爲成就珠寶。阿
難。時大天王而生珠寶。彼珠寶者。明淨自然
無有造者。八楞無垢。極好磨治。貫以五色
繩青黄赤白黒。阿難。時大天王内宮殿中欲
得燈明。即用珠寳。阿難。昔大天王。試珠寳
時便集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。集四種
軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上出
至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及方半
由延。是謂大天王成就如是明珠之寳。阿
難。彼大天王云何名爲成就女寳。阿難。時
大天王而生女寳。彼女寳者。身體光澤曒
潔明淨。美色過人少不及天。姿容端正
覩者歡悦。口出芬馥青蓮華香。身諸毛孔出
栴檀馨。冬則身温夏則身涼彼女至心承事
於王。發言悦樂所作捷疾。聰明智慧歡喜行
善。彼女念王常不離心況身口行。是謂大
天王成就如是美女之寳。阿難。彼大天王云
何成就居士之寳。阿難。時大天王生居士
寳。彼居士寳極大豐富資財無量。多有畜牧
封戸食邑。種種具足福業之報而得天眼
見諸寳藏空有悉見。見有守護無守護
者。金藏錢藏作以不作皆悉見之。阿難。彼居
士寳詣大天王白曰。天王。若欲得金及錢
寳者。天王。莫憂我自知時阿難。昔大天王
試居士寳時彼王乘船入恒水中。告曰。居
士。我欲得金及以錢寳。居士白曰。天王。願
船至岸。時大天王告曰。居士。正欲此中得。
正欲此中得。居士白曰。天王。願令船住。阿
難。時居士寳至船前頭長跪申手。便於水
中擧四藏。出金藏錢藏作藏不作藏白曰。
天王。隨意所欲金及錢寳恣其所用。用已
餘者還著水中。是謂大天王成就如是居
士之寳。阿難。彼大天王云何成就主兵臣寳。
阿難。時大天王生主兵寳。彼主兵臣聰明智
慧。辯才巧言多識分別。主兵臣寳爲大天
王設現世義勸安立之。設後世義勸安立
之。設現世義後世義勸安立之。彼主兵臣爲
大天王。欲合軍衆便能合之。欲解便解。
欲令大天王四種軍衆不使疲乏及勸助
之。諸臣亦然。是謂大天王成就如是主兵
臣寳。阿難。是謂大天王成就七寳。阿難。彼
大天王。云何得人四種如意之徳。彼大天王
壽命極長八萬四千歳。爲童子嬉戲八萬四
千歳。作小國王八萬四千歳。爲大國王八
萬四千歳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩
羅住大天㮈林中。阿難。若大天王壽命極
長八萬四千歳。爲童子嬉戲八萬四千歳。作
小國王八萬四千歳。爲大國王八萬四千
歳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅住大
天㮈林中者。是謂大天王第一如意之徳。
復次阿難。彼大天王無有疾病。成就平等
食味之道。不冷不熱安隱無諍。由是之故。其
所飮食而得安消。阿難。若大天王無有疾
病。成就平等食味之道。不冷不熱安隱無諍。
由是之故。其所飮食而得安消者。是謂大
天王第二如意之徳。復次阿難。彼大天王身
體光澤＊曒潔明淨。美色過人小不及天。端
正姝好觀者歡悦。阿難若大天王身體光澤
＊噭潔明淨。美色過人小不及天。端正姝好。
觀者歡悦。是謂大天王第三如意之徳。復次
阿難。彼大天王常於愛念梵志居士如父
念子。梵志居士亦復敬重於大天王如子
敬父。阿難。昔大天王在園觀中告御者曰。
徐徐御車。我欲久視梵志居士。梵志居士
亦告御者。徐徐御車。我等欲久視大天王。
阿難。若大天王常於愛念梵志居士如父
念子。梵志居士亦復敬重我大天王如子
敬父者。是謂大天王第四如意之徳。阿難。
是謂大天王得人四種如意之徳。阿難。彼大
天王則於後時告剃鬚人。汝若見我頭生
白髮者。便可啓我。於是剃＊鬚人受王教
已而於後時。沐浴王頭見生白髮。見已。啓
曰。天王。當知天使已至。頭生白髮。彼大天
王復告剃＊鬚人。汝持金鑷徐拔白髮著
吾手中。時剃＊鬚人聞王教已。即以金鑷徐
拔白髮著王手中。阿難。彼大天王手捧白
髮而説頌曰
我頭生白髮 壽命轉衰減
天使已來至 我今學道時
阿難。彼大天王見白髮已告太子曰。太子。
當知天使已至頭生白髮。太子我已得人間
欲。今當復求天上之欲。太子。我欲剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我
今以此四天下付授於汝。汝當如法治化
莫以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。
大子。汝後若見天使已至頭生白髮者。汝
當復以此國政授汝太子。善教勅之授太
子國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。太子。我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子。云何我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子。若此國中傳授法絶不復
續者。是名人民墮在極邊。太子。以是之故
我今爲汝轉。太子。我已爲汝轉此相繼之
法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮
在極邊。阿難。彼大天王以此國政付授太
子。善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。學仙人王修行梵行。在此
彌薩羅大天王㮈林中。彼亦轉輪王。成就七
寳。得人四種如意之徳。云何成就七寳。得
人四種如意之徳。如前所説七寶。得人四種
如意之徳。阿難。彼轉輪王亦於後時告剃＊
鬚人。汝若見我頭生白髮者。便可啓我。
於是剃＊鬚人受王教已而於後時沐浴王
頭見生白髮。見已啓曰。天王。當知天使已
至。頭生白髮彼轉輪王復告剃＊鬚人。汝持
金鑷徐拔白髮著吾手中。時剃＊鬚人聞
王教已。即以金鑷徐拔白髮著王手中。阿
難。彼轉輪王手捧白髮而説頌曰
我頭生白髮 壽命轉衰減
天使已來至 我今學道時
阿難。彼轉輪王見白髮已。告太子曰。太子。
當知天使已至頭生白髮。太子。我已得人間
欲。今當復求天上之欲。太子。我欲剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。我今以
此四天下付授於汝。汝當如法治化莫以
非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太子。
汝後若見天使已至頭生白髮者。汝亦當
復以此國政授汝太子。善教勅之。授太子
國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。太子。我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子。云何我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子若此國中傳授法絶不復續
者。是名人民墮在極邊。太子。以是之故我
今爲汝轉。太子。我已爲汝轉此相繼之法。
汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮在
極邊。阿難。彼轉輪王以此國政付授太子。
善教勅已便剃除＊鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌
薩羅大天㮈林中。阿難。是爲從子至子從
孫至孫。從族至族從見至見。展轉八萬四
千轉輪王。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩
羅大天㮈林中。彼最後王名曰尼彌。如法法
王行法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民
沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋。月八日十四日
十五日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮
孤獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華
塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼時三
十三天集坐善法講堂。咨嗟稱歎尼彌王
曰。諸賢。鞞陀提人有大善利有大功徳。所
以者何。彼最後王名曰尼彌。如法法王。行法
如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵
志乃至蜫蟲。奉持法齋。月八日十四日十五
日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨
遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香
屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。時天帝釋亦
在衆中。於是天帝釋告三十三天曰。諸賢。
汝等。欲得即在此見尼彌王耶。三十三天
白曰。拘翼。我等欲得即在此見彼尼彌
王。爾時帝釋猶如力士屈申臂頃。於三十
三天上忽沒不現。已來至此尼彌王殿。於
是尼彌王見天帝釋。見已問曰。汝爲是誰。
帝釋答曰。大王。聞有天帝釋耶。答曰。聞
有帝釋。告曰。我即是也。大王。有大善利有
大功徳。所以者何。三十三天爲汝集坐善法
講堂。咨嗟稱歎曰。諸賢。鞞陀提人有大善
利有大功徳。所以者何。彼最後王名曰尼
彌。如法法王。行法如法而爲太子后妃婇女
及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋。月
八日十四日十五日修行布施。施諸窮乏沙
門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給
使明燈。大王。欲見三十三天耶。答曰欲見。
帝釋復告尼彌王曰。我還天上當勅嚴駕
千象車來。大王。乘車娯樂遊戲昇於天上。
時尼彌王爲天帝釋默然而受。於是帝釋
知尼彌王默然受已。猶如力士＊屈申臂
頃。於尼彌王殿忽沒不現。已還至彼三
十三天。帝釋到已告御者曰。汝速嚴駕千
象車往迎尼彌王。到已白曰。大王。當知天
帝釋遣此千象車來迎於大王。可乘此車
娯樂遊戲昇於天上。王乘車已復白王曰。
王。欲令我從何道送。爲從惡受惡報道。
爲從妙受妙報道耶。於是御者受帝釋教
已即便嚴駕千象車。往至尼彌王所。到已
白曰。大王。當知帝釋遣此千象車來迎於
大王。可乘此車娯樂遊戲昇於天上。時尼
彌王昇彼車已。御者復白王。欲令我從何
道送。爲從惡受惡報道。爲從妙受妙報道
耶。時尼彌王告御者曰。汝於兩道中間送
我。惡受惡報妙受妙報。於是御者便於兩道
中間送王。惡受惡報妙受妙報。於是三十
三天遙見尼彌王來。見已稱善。善來大王。
善來大王。可與三十三天共住娯樂。時尼
彌王爲三十三天而説頌曰
猶如假借乘 一時暫求車
此處亦復然 謂爲他所有
我還彌薩羅 當作無量善
因是生天上 作福爲資糧
阿難。昔大天王者汝謂異人耶。莫作是念
當知即是我也。阿難。我昔從子至子從孫
至孫從族至族。從我展轉八萬四千轉輪
王。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天
㮈林中。阿難。我爾時爲自饒益亦饒益他。
饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂。爾時説法不至究竟。不究
竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。我
今爲汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫
令佛種斷。阿難。云何我今爲汝轉相繼法。
汝亦當復轉相繼法。莫令佛種斷。謂八支
聖道。正見乃至正定爲八。阿難。是謂我今
爲汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫令
佛種斷。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
第二小土城誦
我聞如是。一時佛遊拘尸城。住和跋單
力士娑羅林中。爾時世尊最後欲取般涅
槃時告曰。阿難。汝往至雙娑羅樹間。可
爲如來北首敷床。如來中夜當般涅槃。尊
者阿難受如來教。即詣雙樹。於雙樹間而
爲如來北首敷床。敷床已訖還詣佛所。稽
首禮足却住一面白曰。世尊。已爲如來於
雙樹間北首敷床。唯願世尊自當知時。於
是世尊將尊者阿難至雙樹間。四疊鬱多
羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而
臥。足足相累。最後欲取般涅槃。時尊者阿
難執拂侍佛。尊者阿難叉手向佛白曰。世
尊。更有餘大城。一名瞻波。二名舍衞。
三名鞞舍離。四名王舍城。五名波羅㮈。六
名加維羅衞。世尊不於彼般涅槃何故正
在此小土城。諸城之中此最爲下。是時世尊
告曰。阿難。汝莫説此爲小土城。諸城之中
此最爲下。所以者何。乃過去時此拘尸城
名拘尸王城。極大豐樂多有人民。阿難拘尸
王城長十二由延。廣七由延。阿難。造立樓
櫓高如一人或二三四至高七人。阿難。拘尸
王城於外周匝有塹七重。其塹則以四寶
塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種寶沙。
金銀琉璃及水精。阿難。拘尸王城周匝外有
垣墻七重。其墻亦以四寶塼壘。金銀琉璃及
水精。阿難。拘尸王城周匝七重。行四寶多羅
樹。金銀琉璃及水精。金多羅樹銀葉華實。銀
多羅樹金葉華實。琉璃多羅樹水精葉華實。
水精多羅樹琉璃葉華實。阿難。彼多羅樹間
作種種華池。青蓮華池紅蓮赤蓮白蓮華
池。阿難。其華池岸四寶塼壘。金銀琉璃及
水精。其底布以四種寶沙金銀琉璃及水精。
阿難。彼池中有四寶梯陛。金銀琉璃及水精。
金陛銀蹬銀陛金＊蹬。琉璃陛水精＊蹬。水精
陛琉璃＊蹬。阿難。彼池周匝有四寶鉤欄。金銀
琉璃及水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水
精鉤水精欄琉璃鉤。阿難。彼池覆以羅網。鈴
懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀
舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
阿難。於彼池中殖種種水華青蓮華紅蓮
赤蓮白蓮華。常水常華。無守視者通一切
人。阿難。於彼池岸＊殖種種陸華。修摩那華
婆師華瞻蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟
哆華波羅頭華。阿難。其華池岸有衆多女。
身體光澤曒潔明淨。美色過人少不及
天。姿容端正覩者歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。
彼行惠施隨其所須。飮食衣被車乘屋舍床
褥氍氀給使明燈。悉以與之。阿難。其多羅
樹葉風吹之時有極上妙音樂之聲。猶五種
妓工師作樂。極妙上好諧和之音。阿難。其多
羅樹葉風吹之時亦復如是。阿難。拘尸城
中設有弊惡極下之人。其有欲得五種妓
樂者。即共往至多羅樹間。皆得自恣極意
娯樂。阿難。拘尸王城常有十二種聲未曾
斷絶。象聲馬聲車聲歩聲吹螺聲鼓聲薄洛
鼓聲伎鼓聲歌聲舞聲飮食聲惠施聲。阿難。
拘尸城中有王名大善見。爲轉輪王聰明
智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法
法王成就七寶得人四種如意之徳。云何成
就七寶得人四種如意之徳。如前所説七
寶四種人如意之徳。阿難。於是拘尸王城梵
志居士。多取珠寶鉗婆羅寶。載詣大善見
王白曰。天王。此多珠寶鉗婆羅寶。天王。當
爲見慈愍故願埀納受。大善見王告梵志
居士曰。卿等。送獻我所不須。吾亦自有。阿
難。復有八萬四千諸小國王。詣大善見王。
白曰。天王。我等欲爲天王作殿。大善見王
告諸小王。卿等。欲爲我作正殿。我所不
須。自有正殿。八萬四千諸小國王。皆叉手向。
再三白曰。天王。我等欲爲天王作殿。我等
欲爲天王作殿。於是大善見王爲八萬四
千諸小王故默然而聽。爾時八萬四千諸小國
王。知大善見王默然聽已。拜謁辭退繞三匝
而去。各還本國以八萬四千車載金自重。
并及其錢作以不作。復以一一珠寶之柱載
往拘尸城。去城不遠作大正殿。阿難。彼大
正殿。長一由延廣一由延。阿難。彼大正殿。四
寶塼壘。金銀琉璃及水精。阿難。彼大正殿四
寶梯陛。金銀琉璃及水精。金陛銀蹬。銀陛
金＊蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃＊蹬。阿難。
大正殿中。有八萬四千柱。以四寶作。金
銀琉璃及水精。金柱銀櫨磉。銀柱金＊櫨磉。
琉璃柱水精＊櫨磉。水精柱琉璃＊櫨磉。阿難。
大正殿内立八萬四千樓。以四寶作。金銀
琉璃及水精。金樓銀覆。銀樓金覆。琉璃樓水
精覆。水精樓琉璃覆。阿難。大正殿中設八
萬四千御座。亦四寶作。金銀琉璃及水精。金
樓設銀御座。敷以氍氀毾
。覆以錦綺羅
縠有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波
遮悉多羅那。如是銀樓設金御座。琉璃樓
設水精御座。水精樓設琉璃御座。敷以
氍氀毾。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被。兩頭安
枕。加陵伽波和＊邏波遮悉多羅那。阿難。
彼大正殿周匝繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及
水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。
水精欄琉璃鉤。阿難。彼大正殿覆以羅網
鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴
銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃
舌。阿難。彼大正殿具足成已。八萬四千諸
小國王。去殿不遠作大華池。阿難。彼大華
池長一由延廣一由延。阿難。彼大華池四寶
塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種寶沙
金銀琉璃及水精。阿難。彼大華池有四寶梯
陛。金銀琉璃及水精。金陛銀＊蹬。銀陛金＊蹬。
琉璃陛水精＊蹬。水精陛琉璃＊蹬。阿難。彼
大華池周匝。繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及
水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。
水精欄琉璃鉤。阿難。彼大華池覆以羅網。
鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金
鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴
琉璃舌。阿難。彼大華池其中則有種種水華。
青蓮華紅蓮赤蓮白蓮華。常水常華。有守視
者不通一切人。阿難。彼大華池其岸則有
種種陸華。修摩那華婆師華瞻蔔華修揵提
華摩頭揵提華阿提牟哆華波羅頼華。阿難。
如是大殿及大華池具足成已。八萬四千諸
小國王。去殿不遠作多羅園。阿難。彼多羅
園長一由延廣一由延。阿難。多羅園中＊殖八萬
四千多羅樹。則以四寶金銀琉璃及水精。金多
羅樹銀葉華實。銀多羅樹金葉華實。琉璃多
羅樹水精葉華實。水精多羅樹琉璃葉華實。
阿難。彼多羅園周匝。有四寳鉤欄金銀琉璃
及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤
水精欄琉璃鉤。阿難。彼多羅園覆以羅網鈴
懸其間彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀
舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
阿難。如是大殿華池及多羅園具足成已。八
萬四千諸小國王。即共往詣大善見王白曰。
天王。當知大殿華池及多羅園。悉具足成。唯
願天王隨意所欲。阿難。爾時大善見王便作
是念。我不應先昇此大殿。若有上尊沙門
梵志。依此拘尸王城住者。我寧可請一切
來集坐此大殿。施設上味極美餚饌。種種豐
饒食噉含消。手自斟酌皆令飽滿。食竟收器
行澡水訖。發遣令還。阿難。大善見王作是
念已即請上尊沙門梵志。依彼拘尸王城
住者。一切來集昇大正殿。都集坐已自行澡
水。便以上味極美餚饌。種種豐饒食噉含消。
手自斟酌皆令飽滿。食竟收器行澡水訖。
受咒願已發遣令還。阿難。大善見王復作
是念。今我不應大正殿中而行於欲。我寧
可獨將一侍人昇大殿住。阿難。大善見
王則於後時。將一侍人昇大正殿。便入
金樓坐銀御床。敷以氍氀毾。覆以錦綺
羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏
波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。
有覺有觀。離生喜樂。逮初禪成就遊。從金
樓出次入銀樓坐金御床。敷以氍氀毾。
覆以錦綺羅縠。有＊襯體被兩頭安枕。加陵
伽波和邏波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不
善之法。有覺有觀。離生喜樂逮初禪成就
遊。從銀樓出入琉璃樓坐水精御床。敷
以氍氀毾。覆以錦綺羅縠。有襯體被
兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。
坐已離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生
喜樂逮初禪成就遊。從琉璃樓出入水精
樓坐琉璃御床。敷以氍氀毾。覆以錦
綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏
波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。有
覺有觀離生喜樂逮初禪成就遊。阿難。爾時
八萬四千夫人及女寶並久不見。大善見王
各懷飢虚渇仰欲見。於是八萬四千夫人
共詣女寶白曰。天后。當知我等並久不覲
天王。天后。我等今欲共見天王。女寶聞
已告主兵臣。汝今當知我等並久不覲天
王。今欲往見。主兵臣聞即送八萬四千夫人
及女寶至大正殿。八萬四千象八萬四千馬
八萬四千車八萬四千歩八萬四千小王。亦
共侍送至大正殿。當去之時其聲高大音響
震動。大善見王聞其聲高大音聲震動。聞已
即問傍侍者曰。是誰聲高大音響震動。侍者
白曰。天王。是八萬四千夫人及女寶。今悉共
來詣大正殿。八萬四千象八萬四千馬八萬
四千車八萬四千歩八萬四千小王。亦復共
來詣大正殿。是故其聲高大音響震動。大善
見王聞已告侍者曰。汝速下殿。可於露地
疾敷金床訖還白我。侍者受教即從殿下。
則於露地疾敷金床訖。還白曰。已爲天王
則於露地敷金床訖。隨天王意。阿難。大善
見王即共侍者從殿來下昇金床上結跏
趺坐。阿難。彼時八萬四千夫人及女寶皆悉
共前詣大善見王。阿難。大善見王遙見八萬
四千夫人及女寶。見已則便閉塞諸根。於是
八萬四千夫人及女寶。見王閉塞諸根已便
作是念。天王今必不用我等。所以者何。天
王適見我等便閉塞諸根。阿難。於是女寶
則前往詣大善見王。到已白曰。天王。當知
彼八萬四千夫人及女寶。盡是天王所有。唯
願天王。常念我等乃至命終。八萬四千象八
萬四千馬八萬四千車八萬四千歩八萬四千
小王盡是天王所有。唯願天王。常念我等。
乃至命終。彼時大善見王聞斯語已。告女
寶曰。妹。汝等。長夜教我爲惡不令行慈。
妹。汝等從今已後當教我行慈莫令爲
惡。阿難。八萬四千夫人及女寶却住一面。涕
零悲泣而作此語。我等非是天王之妹而今
天王稱我等爲妹。阿難。彼八萬四千夫人及
女寶。各各以衣抆拭其涙。復前往詣大善
見王。到已白曰。天王。我等云何教天王行
慈不爲惡耶。大善見王答曰。諸妹。汝等。爲
我應如是説。天王知不。人命短促當就後
世。應修梵行。生無不終。天王。當知彼法
必來。非可愛念亦不可喜。壞一切世
名曰爲死。是以天王。於八萬四千夫人及女
寶有念有欲者。唯願天王。悉斷捨離至終
莫念。於八萬四千象八萬四千馬八萬四千
車八萬四千歩八萬四千小王。天王。有欲有
念者。唯願天王。悉斷捨離至終莫念。諸妹。
汝等。如是教我行慈不令爲惡。阿難。彼八
萬四千夫人及女寶白曰。天王。我等從今已
後。當教天王行慈不令爲惡。天王人命
短促當就後世。彼法必來非可愛念亦不
可喜。壞一切世名曰爲死。是以天王。於八
萬四千夫人及女寶有念有欲者。唯願天
王。悉斷捨離至終莫念。於八萬四千象八萬
四千馬八萬四千車八萬四千歩八萬四千小
王。天王有欲有念者。唯願天王。悉斷捨離
至終莫念。阿難。大善見王爲彼八萬四千夫
人及女寶説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已發
遣令還。阿難。彼八萬四千夫人及女寶。知
大善見王發遣已各拜辭還。阿難。彼八萬四
千夫人及女寶還去不久。大善見王即共侍
者還昇大殿。則入金樓坐銀御床。敷以氍
氀毾。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被兩頭安
枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐已作
是觀我是最後邊。念欲念恚念害。鬪諍相
憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善之法
是最後邊。心與慈倶遍滿一方成就遊。如
是二三四方四維上下普周一切。無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。從金樓出次入銀樓。坐金御床
敷以氍氀毾。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被
兩頭安枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐
已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害鬪
諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善
之法是最後邊。心與悲倶遍滿一＊方成就
遊。如是二三四方四維上下普周一切。無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
切世間成就遊。從銀樓出入琉璃樓。坐水
精御床敷以氍氀毾。覆以錦綺羅縠。有
襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多
羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲念恚
念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸
惡不善之法是最後邊。心與喜倶遍滿一＊方
成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。從琉璃樓出入水精
樓。坐琉璃御床敷以氍氀毾。覆以錦綺
羅縠。有＊襯體被兩頭安＊枕。加陵伽波＊和
邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。
念欲念恚念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄
言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨倶
遍滿一＊方成就遊。如是二三四方四維上
下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。大
善見王於最後時生微微死痛。猶如居士
或居士子。食極妙食生小微煩。阿難。大善見
王於最後時。生微微死痛亦復如是。阿難。
爾時大善見王。修習四梵室捨念欲已。乘
是命終生梵天中。阿難。在昔異時大善見
王者。汝謂異人耶。莫作斯念當知即是我
也。阿難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。
饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂。爾時説法不至究竟不究
竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。從
拘尸城從和跋單力士娑羅林。從尼連然
河從求求河。從天冠寺從爲我敷床處。
我於其中間七反捨身。於中六反爲轉輪
王。今第七如來無所著等正覺。阿難。我不
復見世中天及魔梵沙門梵志。從天至人更
復捨身者。是處不然。阿難。我今最後生最
後有最後身最後形得最後我。我説是苦
邊。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時世尊於
十五日説從解脱時。在比丘衆前敷座而
坐。世尊坐已便入定意觀諸比丘心。於是
世尊見比丘衆。靜坐默然極默然。無有睡
眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極甚深。息極
息妙極妙。是時尊者舍梨子亦在衆中。於
是世尊告曰。舍梨子。比丘衆靜坐默然極默
然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極
甚深。息極息妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉
事比丘衆者。於是尊者舍梨子即從坐起。
偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘
衆靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
比丘衆坐甚深極甚深。息極息妙極妙。世尊。
無能敬重奉事比丘衆者。唯有世尊能敬
重奉事法及比丘衆。戒不放逸布施及定。唯
有世尊能敬重奉事。世尊告曰。舍梨子。如
是如是。無能敬重奉事比丘衆者。唯有世
尊能敬重奉事法及比丘衆。戒不放逸布
施及定。唯有世尊能敬重奉事。舍梨子。猶
如王及大臣有種種嚴飾具繒綵錦罽指環
臂釧肘瓔咽鉗生色珠鬘。舍梨子。如是比
丘比丘尼。以戒徳爲嚴飾具。舍梨子。若比
丘比丘尼成就戒徳爲嚴飾具者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有五
儀式。劍蓋天冠珠柄之拂及嚴飾屣。守衞其
身令得安隱。舍梨子。如是比丘比丘尼。以
持禁戒爲衞梵行。舍梨子。若比丘比丘尼
成就禁戒爲衛梵行者。便能捨惡修習於
善。舍梨子。猶如王及大臣有守閤人。舍梨
子。如是比丘比丘尼。以護六根爲守閤人。
舍梨子。若比丘比丘尼。成就護六根爲守
閤人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
王及大臣有守門將。聰明智慧分別曉了。舍
梨子。如是比丘比丘尼。以正念爲守門將。
舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲守門
將者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
及大臣有好浴池清泉平滿。舍梨子。如是
比丘比丘尼。以自心爲浴池泉。舍梨子。若
比丘比丘尼成就＊自心爲浴池泉者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
沐浴人常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘
尼。以善知識爲沐浴人。舍梨子。若比丘比
丘尼。成就善知識爲沐浴人者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有塗
身香。木蜜沈水栴檀蘇合雞舌都梁。舍梨
子。如是比丘比丘尼以戒徳爲塗香。舍梨
子。若比丘比丘尼成就戒徳爲塗香者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有好衣服。初摩衣錦繒衣白
衣加陵伽波
和邏衣。舍梨子。如是比丘比丘尼。以慚愧
爲衣服。舍梨子。若比丘比丘尼成就慚愧
爲衣服者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有好床座極廣高大。舍梨子。
如是比丘比丘尼以四禪爲床座。舍梨子。若
比丘比丘尼成就四禪爲床座者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有工
剃師常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘尼
以正念爲剃師。舍梨子。若比丘比丘尼成
就正念爲剃師者。便能捨惡修習於善。舍
梨子。猶如王及大臣有餚饌美食種種異
味。舍梨子。如是比丘比丘尼以喜爲食。舍
梨子。若比丘比丘尼成就於喜以爲食者。
便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
臣有種種飮㮈飮瞻波飮甘蔗飮蒲桃飮
末蹉提飮。舍梨子。如是比丘比丘尼以法
味爲飮。舍梨子。若比丘比丘尼成就法味
以爲飮者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有妙華鬘青蓮華鬘瞻蔔華鬘
修摩那華鬘婆師華鬘阿提牟哆華鬘。舍梨
子。如是比丘比丘尼以三定爲華鬘。空無
願無相。舍梨子。若比丘比丘尼成就三定
爲華鬘者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有諸屋舍堂閣樓觀。舍梨子。
如是比丘比丘尼以三室爲屋舍。天室梵室
聖室。舍梨子。若比丘比丘尼成就三室爲
屋舍者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
王及大臣有典守者。謂守室人。舍梨子。如
是比丘比丘尼。以智慧爲守室人。舍梨子。
若比丘比丘尼成就智慧爲守室人者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有諸國邑四種租税。一分供王及給皇后宮
中婇女。二分供給太子群臣。三分供國一切
民人。四分供給沙門梵志。舍梨子。如是比
丘比丘尼以四念處爲租税。舍梨子。若比
丘比丘尼成就四念處爲租税者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有四
種軍。象軍馬軍車軍歩軍。舍梨子。如是比丘
比丘尼。以四正斷爲四種軍。舍梨子。若比
丘比丘尼成就四正斷爲四種軍者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
種種輿象輿馬輿車輿歩輿。舍梨子。如是比
丘比丘尼。以四如意足爲扛輿。舍梨子。若
比丘比丘尼成就四如意足以爲輿者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
種種車莊。以衆好師子虎豹斑文之皮。織成
雜色種種莊飾。舍梨子。如是比丘比丘尼
以止觀爲車。舍梨子。若比丘比丘尼成就
止觀以爲車者。便能捨惡修習於善。舍梨
子。猶如王及大臣有駕御者謂御車人。舍
梨子。如是比丘比丘尼以正念爲駕御人。
舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲駕御
人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
及大臣有極高幢。舍梨子。如是比丘比丘
尼以己心爲高幢。舍梨子。若比丘比丘尼
成就己心爲高幢者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有好道路平正坦
然唯趣園觀。舍梨子。如是比丘比丘尼以
八支聖道爲道路。平正坦然唯趣涅槃。舍
梨子。若比丘比丘尼成就八支聖道以爲道
路。平正坦然唯趣涅槃者。便能捨惡修習
於善。舍梨子。猶如王及大臣有主兵臣。
聰明智慧分別曉了。舍梨子。如是比丘比丘
尼以智慧爲主兵臣。舍梨子若比丘比丘尼
成就智慧爲主兵臣者。便能捨惡修習於
善。舍梨子。猶如王及大臣有大正殿極廣
高敞。舍梨子。如是比丘比丘尼以智慧爲
大正殿。舍梨子若比丘比丘尼成就智慧爲
大正殿者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣昇高殿上。觀殿下人往來走
踊住立坐臥。舍梨子。如是比丘比丘尼以昇
無上智慧高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜
遠離。舍梨子。若比丘比丘尼成就無上智慧
高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜遠離者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有宗正卿諳練宗族。舍梨子。如是比丘比
丘尼以四聖種爲宗正卿。舍梨子。若比丘
比丘尼成就四聖種爲宗正卿者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有名
良醫能治衆病。舍梨子。如是比丘比丘尼
以正念爲良醫。舍梨子。若比丘比丘尼成
就正念爲良醫者。便能捨惡修習於善。舍
梨子。猶如王及大臣有正御床。敷以氍氀
毾。覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。
加陵伽波和邏波遮悉多羅那。舍利子。如是
比丘比丘尼以無礙定爲正御床。舍梨子。
若比丘比丘尼成就無礙定爲正御床者。
便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
臣有名珠寶。舍梨子。如是比丘比丘尼以
不動心解脱爲名珠寶。舍梨子。若比丘比
丘尼成就不動心解脱爲名珠寶者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣極
淨沐浴好香塗身身極清淨。舍梨子。如是比
丘比丘尼以自觀己心爲身極淨。舍梨子。
若比丘比丘尼成就自觀己心爲身淨者。
便能敬重奉事世尊法及比丘衆戒不放逸
布施及定。佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
二小土城誦
我聞如是。一時佛遊摩兜麗刹利在㮈
林駛河岸。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。當
自然法燈自歸己法。莫然餘燈莫歸餘
法。諸比丘。若自然法燈自歸己法。不然餘
燈不歸餘法者。便能求學得利獲福無量。
所以者何。比丘。昔時有王名曰堅念。爲轉
輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
自在如法法王。成就七寶得人四種如意之
徳。云何成就七寶。得人四種如意之徳。如
前所説成就七寶得人四種如意之徳。於
是堅念王而於後時天輪寶移忽離本處。
有人見之詣堅念王白曰。天王。當知天輪
寶移離於本處。堅念王聞已告曰。太子。我天
輪寶移離於本處。太子。我自曾從古人聞
之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必
不久住命不久存。太子。我已得人間之欲。
今當復求於天上欲。太子。我欲剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我今
以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫
以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太
子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當
復以此國政授汝太子善教勅之。授太子
國已汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。於是堅念王授太子國善教
勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。時堅念王出家學道七日之後。彼天輪
寶即沒不現。失天輪已刹利頂生王。便大
憂惱愁慼不樂。刹利頂生王即詣父堅念王
仙人所到已白曰。天王。當知天王學道七日
之後。彼天輪寶便沒不現。父堅念王仙人告
子刹利頂生王曰。汝莫以失天輪寶故而
懷憂慼。所以者何。汝不從父得此天輪。刹
利頂生王復白父曰。天王。我今當何所爲。
父堅念王仙人告其子曰。汝當應學相繼之
法。汝若學相繼之法者。於十五日説從解
脱時沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
人所造。色如火。光明𦸸爍。刹利頂生王
復白父曰。天王。云何相繼之法欲令我學。
令我學已於十五日説從解脱時沐浴澡
洗昇正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千
輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火。
光明𦸸爍。父堅念王仙人復告子曰。汝
當觀法如法行法如法。當爲太子后妃婇女
及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋
月八日十四日十五日。修行布施施諸窮乏
沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍
綩綖給使
明燈。若汝國中有上尊名徳沙門梵志者。汝
當隨時往詣彼所問法受法。諸尊。何者
善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。何者
爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。黒白
之法從何而生。何者現世義何者後世義。云
何作行受善不受惡。從彼聞已行如所説。
若汝國中有貧窮者。當出財物以給恤之。
天王。是謂相繼之法。汝當善學。汝善學已。
於十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿
已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切
具足。清淨自然非人所造。色如火焔光
明𦸸爍。刹利頂生王便於後時。觀法如法行
法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門
梵志乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十
五日。修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
香屋舍床褥氍綩綖。給使明燈。若其國中
有上尊名徳沙門梵志者。便自隨時往詣彼
所問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。
何者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。
何者爲黒何者爲白黒白之法從何而生。何
者現世義何者後世義。云何作行受善不受
惡。從彼聞已行如所説。若其國中有貧窮
者。即出財物隨時給恤。刹利頂生王於後
十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿已。
彼天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。
清淨自然非人所造。色如火。光明𦸸爍。
彼亦得轉輪王。亦成就七寶。亦得人四種
如意之徳。云何成就七寶。得人四種如意之
徳。亦如前説。彼轉輪王而於後時。天輪寶
移忽離本處。有人見之詣轉輪王白曰。天
王。當知天輪寶移離於本處。轉輪王聞已告
曰。太子。我天輪寶移離本處。太子。我曾從
父堅念王仙人聞之。若轉輪王天輪寶移離
本處者。彼王必不久住命不久存。太子。我
已得人間之欲。今當復求於天上欲。太子。
我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝
當如法治化莫以非法。無令國中有諸惡
業非梵行人。太子。汝後若見天輪寶移離本
處者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教
勅之授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道。於是轉輪王授
太子國善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道。彼轉輪王出家學道七日
之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已刹利頂
生王而不憂慼。但染欲著欲貪欲無厭。爲
欲所縛爲欲所觸爲欲所使。不見災患
不知出要。便自出意治國。以自出意治國
故。國遂衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪
王。學相繼法國土人民。轉増熾盛無有衰
減。刹利頂生王亦復如是。自出意治國。以
自出意治國故國遂衰減不復増益。於是國
師梵志案行國界。見國人民轉就衰減。不
復増益。便作是念。刹利頂生王自出意治國
以自出意治國故。國土人民轉就衰減不
復増益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土
人民轉増熾盛無有衰減。此刹利頂生王亦
復如是。自出意治國以自出意治國故。國
土人民轉就衰減不復増益。國師梵志即共
往詣刹利頂生王白曰。天王。當知天王。自
出意治國以自出意治國故。國土人民轉
就衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪王學
相繼法。國土人民轉増熾盛無有衰減。今天
王亦復如是。自出意治國以自出意治國
故。國土人民轉就衰減不復増益。刹利頂
生王聞已告曰。梵志。我當云何。國師梵志白
曰。天王國中有人聰明智慧明知算數。國中
有大臣眷屬學經明經。誦習受持相繼之
法。猶如我等一切眷屬。天王。當學相繼之
法。學相繼法已於十五日説從解脱時。沐
浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。
輪有千輻。一切具足。清淨自然非人所造。
色如火光明𦸸爍。刹利頂生王復問曰。梵
志。云何相繼之法欲令我學。令我學已於
十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿已。
彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具
足。清淨自然非人所造。色如火光明𦸸
爍。國師梵志白曰。天王。當觀法如法行法如
法。當爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵志
乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十五日。
修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠
來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香屋
舍床褥氍綩綖給使明燈。若王國中有上
尊名徳沙門梵志者。當自隨時往詣彼所
問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。何
者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。何
者爲黒何者爲白。黒白之法從何而生。何
者現世義何者後世義。云何作行受善不受
惡。從彼聞已行如所説。若王國中有貧窮
者。當出財物用給恤之。天王。是謂相繼之
法當善取學。善取學已於十五日説從解
脱時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
人所造。色如火光明𦸸爍。刹利頂生王便
於後時。觀法如法行法如法而爲太子后
妃婇女及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持
法齋月八日十四日十五日。修行布施施
諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮
食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍綩
綖。給使明燈。若其國中有上尊名徳沙門梵
志者。便自隨時往詣彼所問法受法。諸尊。
何者善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。
何者爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。
黒白之法從何而生。何者現世義何者後世
義。云何作行受善不受惡。從彼聞已行如
所説。然國中民有貧窮者。不能出物用給
恤之。是爲困貧無財物者。不能給恤故人
轉窮困。因窮困故便盜他物。因偸盜故其
主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。
此人盜我物願天王治。刹利頂生王問彼
人曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。
所以者何。天王。以貧困故。若不盜者便無
以自濟。刹利頂生王。即出財物而給與之。
語盜者曰。汝等。還去後莫復作。於是國中
人民聞刹利頂生王。若國中人有行盜者。王
便出財物而給與之。由斯之故人作是念。
我等亦應盜他財物於是國人各各競行
盜他財物。是爲困貧無財物者。不能給
恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
滋甚故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色
轉惡已。比丘。父壽八萬歳子壽四萬歳。比丘。
彼人壽四萬歳時有人便行盜他財物。其主
捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。此
人盜我物。願天王治。刹利頂生王問彼人
曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。所以
者何。以貧困故。若不盜者便無以自濟。刹
利頂生王聞已便作是念。若我國中有盜他
物。更出財物盡給與者。如是唐空竭國藏
盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中
有偸盜者便收捕取。坐高標下斬截其頭。
於是刹利頂生王後便勅令作極利刀。若國
中有盜他物者。即勅捕取坐高標下斬截
其頭。國中人民聞刹利頂生王勅作利刀。若
國中有盜他物者。即便捕取坐高標下斬
截其頭。我亦寧可効作利刀。持行劫物。若
從劫物者。捉彼物主而截其頭。於是彼人
則於後時効作利刀持行劫物。捉彼物主
截斷其頭。是爲困貧無財物者。不能給
恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
滋甚故刀殺轉増。因刀殺増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽四
萬歳子壽二萬歳。比丘。人壽二萬歳時有人盜
他財物。其主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白
曰。天王。此人盜我財物。願天王。治。刹利頂
生王問彼人曰。汝實盜耶。時彼盜者便作
是念。刹利頂生王若知其實。或縛鞭我或
抛或擯。或罰錢物或種種苦治。或貫標上
或梟其首。我寧可以妄言欺誑刹利頂生
王耶。念已白曰。天王我不偸盜。是爲困貧
無財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困
故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺
増故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故彼
人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比
丘。父壽二萬歳子壽一萬歳。比丘。人壽萬歳
時人民或有徳或無徳。若無徳者。彼爲有
徳人起嫉妬意而犯其妻。是爲困貧無財
物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜
轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺増
故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故便嫉
妬邪婬轉増。因嫉妬邪婬増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽萬
歳子壽五千歳。比丘。人壽五千歳時三法轉
増。非法欲貪邪法。因三法増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽五
千歳子壽二千五百歳。比丘。人壽二千五百歳
時復三法轉増。兩舌麤言綺語。因三法増故
彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽二千五百歳子壽千歳。比丘。人壽
千歳時一法轉増。邪見是也。因一法増故。
彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽千歳子壽五百歳。比丘。人壽五百
歳時彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門
梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪。
彼因不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不
行順事不作福業。不見後世罪故。比丘。
父壽五百歳子壽或二百五十或二百歳。比
丘。今若有長壽或壽百歳或不啻者。佛復
告曰。比丘。未來久遠時人壽十歳。比丘。人壽
十歳時女生五月即便出嫁。比丘。人壽十歳
時有穀名稗子爲第一美食。猶如今人粳
糧爲上饌。比丘。如是人壽十歳時。＊有穀名
稗子爲第一美食。比丘。人壽十歳時。若今
日所有美味酥油鹽蜜甘蔗糖。彼一切盡
沒。比丘。人壽十歳時若行十惡業道者。彼
便爲人所敬重。猶如今日若行十善業道
者。彼便爲人所敬重。比丘。人壽十歳時亦
復如是。若行十惡業道者。彼便爲人之所
敬重。比丘。人壽十歳時都無有善名。況復
有行十善業道。比丘。人壽十歳時有人名
彈罰。周行遍往家家彈罰。比丘。人壽十歳時
母於其子極有害心。子亦於母極有害心。
父子兄弟姐妹親屬。展轉相向有賊害心。猶
如獵師見彼鹿已極有害心。比丘。人壽十
歳時亦復如是。母於其子極有害心。子亦
於母極有害心。父子兄弟姐妹親屬。展轉相
向有賊害心。比丘。人壽十歳時當有七日
刀兵劫。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦
化成刀。彼以此刀各各相殺。彼於七日刀
兵劫。過七日便止。爾時亦有人生慚恥羞
愧。厭惡不愛彼人七日刀兵劫時便入山
野在隱處藏。過七日已則從山野於隱
處出。更互相見生慈愍心。極相愛念猶如
慈母唯有一子與久離別。從遠來還安隱
歸家。相見喜歡生慈愍心極相愛念。如是
彼人過七日後。則從山野於隱處出。更互
相見生慈愍心極相愛念。共相見已便作是
語。諸賢。我今相見今得安隱。我等坐生不
善法故。今値見此。親族死盡。我等寧可共
行善法。云何當共行善法耶。我等皆是殺
生之人。今寧可共離殺斷殺。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽十歳人生子壽二十。比丘。壽二十歳人復
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉
好。我等應共更増行善。云何當共更増
行善。我等已共離殺斷殺。然故共行不與
而取。我等寧可離不與取斷不與取。我等
應共行是善法。彼便共行如是善法。行善
法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
好已。比丘。壽二十歳人生子壽四十。比丘。
壽四十歳人亦作是念。若求學善者。壽便
轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
取斷不與取。然故行邪婬。我等寧可離邪
婬斷邪婬。我等應共行是善法。彼便共行
如是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。
彼壽轉増色轉好已。比丘。壽四十歳人生子
壽八十。比丘。壽八十歳人亦作是念。若求
學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
婬。然故行妄言。我等寧可離妄言斷妄言。
我等應共行是善法。彼便共行如是善法。
行善法已。壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色
轉好已。比丘。壽八十歳人生子壽百六十。比
丘。壽百六十歳人亦作是念。若求學善者。
壽便轉増形色轉好。我等應共更増行善。云
何當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不
與取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言
斷妄言。然故行兩舌。我等寧可離兩舌斷
兩舌。我等應共行是善法。彼便共行如是
善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉
増色轉好已。比丘。壽百六十歳人生子壽三
百二十歳。比丘。壽三百二十歳人亦作是念。
若求學善者。壽便轉増形色轉好。我等應
共更増行善。云何當共更増行善。我等已
離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬
斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。
然故行麤言。我等寧可離麤言斷麤言。我
等應共行是善法。彼便共行如是善法。行
善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
好已。比丘。壽三百二十歳人生子壽六百四
十。比丘。壽六百四十歳人亦作是念。若求
學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。離麤
言斷麤言。然故行綺語。我等寧可離綺語
斷綺語。我等應共行是善法。彼便共行如
是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽
轉増色轉好已。比丘。壽六百四十歳人生
子壽二千五百。比丘。壽二千五百歳人亦作
是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。我
等應共更増行善。云何當共更増行善。我
等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩
舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。然故
行貪嫉。我等寧可離貪嫉斷貪嫉。我等應
共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
已壽便轉増。形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
比丘。壽二千五百歳人生子壽五千。比丘。
壽五千歳人亦作是念。若求學善者。壽便
轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言斷
妄言。離兩舌斷兩舌。離麤言斷麤言。離
綺語斷綺語。離貪嫉斷貪嫉。然故行瞋
恚。我等寧可離瞋恚斷瞋恚。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽五千歳人生子壽一萬。比丘。壽萬歳人亦
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
我等應共更増行善。云何當共更増行善。
我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取離
邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌。斷
兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。然故行邪
見。我等寧可離邪見斷邪見。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽萬歳人生子壽二萬。比丘。壽二萬歳人亦
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
我等應共更増行善。云何當共更増行善。
我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離
邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷
兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。離邪見斷
邪見。然故有非法欲惡貪行邪法。我等寧可
離此三惡不善法斷三惡不善法。我等應
共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
比丘。壽二萬歳人生子壽四萬。比丘。人壽
四萬歳時孝順父母尊重恭敬沙門梵志。
奉行順事修習福業見後世罪。彼因孝
順父母尊重恭敬沙門梵志。奉行順事修
習福業見後世罪故。比丘。壽四萬歳人生
子壽八＊萬。比丘。人壽八萬歳時。此閻浮洲
極大豐樂。多有人民。村邑相近如雞一飛。
比丘。人壽八萬歳時。女年五百乃當出嫁。比
丘。人壽八萬歳時。唯有如是病。寒熱大小便
欲不食老更無餘患。比丘。人壽八萬歳時
有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
整御天下。由己自在如法法王成就七寶。
彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。勇
猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
大海。不以刀杖以法教令令得安樂。比
丘。諸刹利頂生王得爲人主整御天下。行
自境界從父所得。彼因行自境界。從父
所得壽不轉減形色不惡未曾失樂力亦
不衰。諸比丘。汝等。亦應如是。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。行自境界
從父所得。諸比丘。汝等。因行自境界從父
所得。壽不轉減形色不惡。未曾失樂力亦
不衰。云何比丘。行自境界從父所得。此
比丘觀内身如身。觀内覺心法如法。是
謂比丘。行自境界從父所得。云何比丘壽。
此比丘修欲定如意足。依遠離依無欲。依
滅盡。趣向出要。修精進定修心定。修思惟
定如意足。依遠離依無欲。依滅盡趣向出
要。是謂比丘壽。云何比丘色。此比丘修習
禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。見
纖介罪常懷畏怖受持學戒。是謂比丘色。
云何比丘樂。此比丘離欲離惡不善之法。乃
至得第四禪成就遊。是謂比丘樂。云何比
丘力。此比丘諸漏已盡得無漏。心解脱慧
解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。生
已盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。
是謂比丘力。比丘我不更見有力不可降
伏如魔王力。彼漏盡比丘。則以無上聖慧
之力而能降伏。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
中阿含經卷第十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
二小土城誦
我聞如是。一時尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩
羅國與大比丘衆倶往詣斯和提住彼村
北尸攝和林。爾時斯和提中有王名蜱肆。
極大豐樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封
戸食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切
屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授。於是
斯和提梵志居士聞。有沙門名鳩摩羅迦
葉。遊拘薩羅國與大比丘衆倶。來至此斯
和提住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦
葉。有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯
無礙。所説微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有
見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等
可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志居
士。各與等類相隨而行。從斯和提並共北出
至尸攝和林。是時蜱肆王在正殿上。遙見
斯和提梵志居士。各與等類相隨而行。從斯
和提並共北出至尸攝和林。蜱肆王見已告
侍人曰。此斯和提梵志居士。今日何故各與
等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝
和林。侍人白曰。天王。彼斯和提梵志居士聞。
有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國與大比
丘衆倶。來至此斯和提住彼村北尸攝和
林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱周
聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙所説微妙。彼
是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮
事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩
羅迦葉。天王。是故斯和提梵志居士。各與等
類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和
林。蜱肆王聞已告侍人曰。汝往詣彼斯和
提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯和提
梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往見彼
沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所欺。
爲有後世有衆生生。我如是見如是説。
無有後世無衆生生。侍人受教即往詣彼
斯和提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯
和提梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往
見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所
欺。爲有後世有衆生生。我如是見如是
説。無有後世無衆生生。斯和提梵志居士
聞此教已。答侍人曰。輒如來勅。侍人還啓
已宣王命。彼斯和提梵志居士住待天王。唯
願天王。宜知是時。時蜱肆王即勅御者。汝
速嚴駕。我今欲行。御者受教即速嚴駕訖。
還白王嚴駕已辦隨天王意。時蜱肆王即乘
車出往詣斯和提梵志居士所。與共行至尸
攝和林。時蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉。在
樹林間。即下車歩進往詣尊者鳩摩羅迦葉。
所。共相問訊。却坐一面問曰。迦葉。我今欲
問寧見聽耶。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。若
欲問者便可問之。我聞已當思。時蜱肆王
即便問曰。迦葉。我如是見如是説。無有後
世無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉於意云何
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王隨所
解答。於王意云何。今此日月爲是今世爲
後世耶。蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
是説。但我如是見如是説。無有後世無衆
生生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。復更有惡
而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已。
謂言。汝等。當知我如是見如是説。無有後
世無衆生生。親親。有沙門梵志如是見如
是説言。有後世有衆生生。我常不信彼之
所説。彼復作是語。若有男女作惡行不。精
進。事惰懈怠嫉妬慳貪。不舒手不庶幾極
著財物。彼因縁此身壞命終。必至惡處生
地獄中。若彼沙門梵志所説是眞實者汝等
是我親親。作惡行不精進＊事惰懈怠嫉
妬慳貪。不舒手不庶幾。極著財物。若汝等
身壞命終必至惡處生地獄中者。可還語
我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當爾者
我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來
語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。迦葉。
因此事故我作是念。無有後世無衆生
生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。我復問王
隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所
白曰。天王。此人有罪王當治之。王告彼曰。
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。如今世尊如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆
祐。我於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。如今世尊於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。我當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世
尊説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。我當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。如今世尊廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。佛復
告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歳時當
得作佛名彌勒如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。猶如我今如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。汝於此世天及魔梵沙門梵志。從人至
天自知自覺自作證成就遊。猶如我今於
此世天及魔梵沙門梵志。從人至天自知自
覺自作證成就遊。汝當説法初妙中妙竟亦
妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我
今説法初妙中妙竟亦妙。有義有文具足清
淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行。大會無
量從人至天善發顯現。猶如我今廣演流
布梵行。大會無量從人至天善發顯現。汝
當有無量百千比丘衆猶如我今無量百千
比丘衆。爾時尊者阿難執拂侍佛。於是世
尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我
今欲與彌勒比丘。爾時尊者阿難受世尊
教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世
尊從尊者阿難。受此金縷織成衣已告曰。
彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛
法衆。所以者何。彌勒。諸如來無所著等正覺
爲世間護。求義及饒益求安隱快樂。於是
尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛
法衆。時魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊
波羅㮈仙人住處鹿野園中。彼爲弟子因未
來説法。我寧可往而嬈亂之。時魔波旬往
至佛所。到已向佛即説頌曰
彼必定當得 容貎妙第一
華鬘瓔珞身 明珠
若在雞頭城 螺王境界中
於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所。
欲相嬈亂。世尊知已。爲魔波旬即説頌
曰
彼必定當得 無伏無疑惑
斷生老病死 無漏所作訖
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名衣上妙服
旃檀以塗體 身傭直姝長
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼必定當得 無主亦無家
手不持金寳 無爲無所憂
若行梵行者 彌勒境界中
於是魔王復説頌曰
彼必定當得 名財好飮食
善能解歌舞 作樂常歡喜
若在雞頭城 螺王境界中
爾時世尊復説頌曰
彼爲必度岸 如鳥破網出
得禪自在遊 具樂常歡喜
汝魔必當知 我已相降伏
於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。
愁惱憂慼不能得住。即於彼處忽沒不現
佛説如是。彌勒阿夷哆尊者阿難及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| 説本經第二竟 | 四千 一字 |
| 中阿含經卷第十三 | 七千一百 七十九字 | 第二小土城誦 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (六七) | 中阿含王相應品大天㮈林經第三 |
我聞如是。一時佛遊鞞陀提國。與大比丘
衆倶。往至彌薩羅。住大天㮈林中。爾時
世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世
尊＊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因縁＊笑。諸
如來無所著等正覺若無因縁終不妄笑。
願聞其意。彼時世尊告曰。阿難在昔異時此
彌薩羅㮈林之中。於彼有王名曰大天。爲
轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。
由己自在如法法王成就七寳。得人四種如
意之徳。阿難。彼大天王成就七寳。爲何謂
耶。謂輪寳象寳馬寳珠寶女寳居士寳主兵
臣寳。是謂爲七。阿難。彼大天王。云何名爲
成就輪寶。阿難。時大天王於月十五日説
從解脱時。沐浴澡洗昇正殿上。有天輪寶
從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然
非人所造。色如火
見已歡喜踊躍心自念曰。生賢輪寳生妙輪
寳。我亦曾從古人聞之。若頂生刹利王於
月十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿
上。有天輪寶從東方來。輪有千輻一切具
足。清淨自然非人所造。色如火
爍。彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪
王耶。阿難。昔大天王將欲自試天輪寳。時
集四種軍象軍馬軍車軍歩軍。集四種軍
已詣天輪寳所。以左手撫輪右手轉之而
作是語。隨天輪寶隨天輪寶之所轉去。阿
難。彼天輪寶轉已即去向於東方。時大天
王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處。
時大天王即彼止宿及四種軍。於是東方諸
小國王。彼皆來詣大天王所白曰。天王。善
來。天王。此諸國土極大豐樂。多有人民。盡屬
天王。唯願天王以法教之。我等亦當輔佐
天王。於是大天王告諸小王曰。卿等。各各
自領境界。皆當以法莫以非法。無令國
中有諸惡業非梵行人。阿難。彼天輪寶過東
方去度東大海。迴至南方西方北方。阿難。
隨天輪寶周迴轉去時。大天王亦自隨後及
四種軍。若天輪寶有所住處。時大天王即彼
止宿。及四種軍。於是北方諸小國王。彼皆來
詣大天王所白曰。天王。善來天王。此諸國土
極大豐樂。多有人民。盡屬天王。唯願天王。
以法教之。我等亦當輔佐天王。於是大天
王告諸小王曰。卿等。各各自領境界。皆當
以法莫以非法。無令國中有諸惡業非梵
行人。阿難。彼天輪寶過北方去度北大海。
即時速還至本王城。彼大天王坐正殿上
斷理財物。時天輪寶住於虚空。是謂大天
王成就如是天輪之寶。阿難。彼大天王。云
何名爲成就象寳。阿難。時大天王而生象
寳。彼象極白而有七支。其象名曰于娑賀。大
天王見已歡喜踊躍。若可調者極令賢善。阿
難。彼大天王則於後時告象師曰。汝速御
象令極善調。若象調已便來白我。爾時象師
受王教已至象寶所速御象寶令極善調。
彼時象寶受極御治疾得善調。猶昔良象
壽無量百千歳以無量百千歳受極御治。疾
得善調。彼象寶者亦復如是。受極御治疾
得善調。阿難。爾時象師速御象寶令極善
調。象寶調已便詣大天王所白曰。天王。當
知我以極御治之。象寶已調隨天王意。阿
難。昔大天王試象寶時平旦日出至象寶
所。乘彼象寶。遊一切地乃至大海。即時速
還至本王城。是謂大天王成就如是白象之
寶。阿難。彼大天王。云何名爲成就馬寶。阿
難。時大天王而生馬寶。彼馬寶者。極紺青色
頭像如烏以毛嚴身名髦馬王。天王見
已歡喜踊躍。若可調者極令賢善。阿難。彼
大天王則於後時告馬師曰。汝速御馬令
極善調。若馬調已便來白我。爾時馬師受王
教已至馬寶所。速御馬寶令極善調。彼時
馬寶受極御治疾得善調。猶昔良馬壽無
量百千歳。以無量百千歳受極御治疾得
善調。彼馬寶者亦復如是。受極御治疾得
善調。阿難。爾時馬師速御馬寶令極善調。
馬寶調已便詣大天王所白曰。天王。當知
我以極御治之。馬寶已調隨天王意。阿難。
昔大天王試馬寶時。平旦日出至馬寶所。
乘彼馬寶遊一切地乃至大海。即時速還
至本王城。是謂大天王成就如是紺馬之
寶。阿難。彼大天王。云何名爲成就珠寶。阿
難。時大天王而生珠寶。彼珠寶者。明淨自然
無有造者。八楞無垢。極好磨治。貫以五色
繩青黄赤白黒。阿難。時大天王内宮殿中欲
得燈明。即用珠寳。阿難。昔大天王。試珠寳
時便集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。集四種
軍已於夜闇中。竪立高幢安珠置上出
至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及方半
由延。是謂大天王成就如是明珠之寳。阿
難。彼大天王云何名爲成就女寳。阿難。時
大天王而生女寳。彼女寳者。身體光澤曒
潔明淨。美色過人少不及天。姿容端正
覩者歡悦。口出芬馥青蓮華香。身諸毛孔出
栴檀馨。冬則身温夏則身涼彼女至心承事
於王。發言悦樂所作捷疾。聰明智慧歡喜行
善。彼女念王常不離心況身口行。是謂大
天王成就如是美女之寳。阿難。彼大天王云
何成就居士之寳。阿難。時大天王生居士
寳。彼居士寳極大豐富資財無量。多有畜牧
封戸食邑。種種具足福業之報而得天眼
見諸寳藏空有悉見。見有守護無守護
者。金藏錢藏作以不作皆悉見之。阿難。彼居
士寳詣大天王白曰。天王。若欲得金及錢
寳者。天王。莫憂我自知時阿難。昔大天王
試居士寳時彼王乘船入恒水中。告曰。居
士。我欲得金及以錢寳。居士白曰。天王。願
船至岸。時大天王告曰。居士。正欲此中得。
正欲此中得。居士白曰。天王。願令船住。阿
難。時居士寳至船前頭長跪申手。便於水
中擧四藏。出金藏錢藏作藏不作藏白曰。
天王。隨意所欲金及錢寳恣其所用。用已
餘者還著水中。是謂大天王成就如是居
士之寳。阿難。彼大天王云何成就主兵臣寳。
阿難。時大天王生主兵寳。彼主兵臣聰明智
慧。辯才巧言多識分別。主兵臣寳爲大天
王設現世義勸安立之。設後世義勸安立
之。設現世義後世義勸安立之。彼主兵臣爲
大天王。欲合軍衆便能合之。欲解便解。
欲令大天王四種軍衆不使疲乏及勸助
之。諸臣亦然。是謂大天王成就如是主兵
臣寳。阿難。是謂大天王成就七寳。阿難。彼
大天王。云何得人四種如意之徳。彼大天王
壽命極長八萬四千歳。爲童子嬉戲八萬四
千歳。作小國王八萬四千歳。爲大國王八
萬四千歳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩
羅住大天㮈林中。阿難。若大天王壽命極
長八萬四千歳。爲童子嬉戲八萬四千歳。作
小國王八萬四千歳。爲大國王八萬四千
歳。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅住大
天㮈林中者。是謂大天王第一如意之徳。
復次阿難。彼大天王無有疾病。成就平等
食味之道。不冷不熱安隱無諍。由是之故。其
所飮食而得安消。阿難。若大天王無有疾
病。成就平等食味之道。不冷不熱安隱無諍。
由是之故。其所飮食而得安消者。是謂大
天王第二如意之徳。復次阿難。彼大天王身
體光澤＊曒潔明淨。美色過人小不及天。端
正姝好觀者歡悦。阿難若大天王身體光澤
＊噭潔明淨。美色過人小不及天。端正姝好。
觀者歡悦。是謂大天王第三如意之徳。復次
阿難。彼大天王常於愛念梵志居士如父
念子。梵志居士亦復敬重於大天王如子
敬父。阿難。昔大天王在園觀中告御者曰。
徐徐御車。我欲久視梵志居士。梵志居士
亦告御者。徐徐御車。我等欲久視大天王。
阿難。若大天王常於愛念梵志居士如父
念子。梵志居士亦復敬重我大天王如子
敬父者。是謂大天王第四如意之徳。阿難。
是謂大天王得人四種如意之徳。阿難。彼大
天王則於後時告剃鬚人。汝若見我頭生
白髮者。便可啓我。於是剃＊鬚人受王教
已而於後時。沐浴王頭見生白髮。見已。啓
曰。天王。當知天使已至。頭生白髮。彼大天
王復告剃＊鬚人。汝持金鑷徐拔白髮著
吾手中。時剃＊鬚人聞王教已。即以金鑷徐
拔白髮著王手中。阿難。彼大天王手捧白
髮而説頌曰
我頭生白髮 壽命轉衰減
天使已來至 我今學道時
阿難。彼大天王見白髮已告太子曰。太子。
當知天使已至頭生白髮。太子我已得人間
欲。今當復求天上之欲。太子。我欲剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我
今以此四天下付授於汝。汝當如法治化
莫以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。
大子。汝後若見天使已至頭生白髮者。汝
當復以此國政授汝太子。善教勅之授太
子國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。太子。我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子。云何我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子。若此國中傳授法絶不復
續者。是名人民墮在極邊。太子。以是之故
我今爲汝轉。太子。我已爲汝轉此相繼之
法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮
在極邊。阿難。彼大天王以此國政付授太
子。善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。學仙人王修行梵行。在此
彌薩羅大天王㮈林中。彼亦轉輪王。成就七
寳。得人四種如意之徳。云何成就七寳。得
人四種如意之徳。如前所説七寶。得人四種
如意之徳。阿難。彼轉輪王亦於後時告剃＊
鬚人。汝若見我頭生白髮者。便可啓我。
於是剃＊鬚人受王教已而於後時沐浴王
頭見生白髮。見已啓曰。天王。當知天使已
至。頭生白髮彼轉輪王復告剃＊鬚人。汝持
金鑷徐拔白髮著吾手中。時剃＊鬚人聞
王教已。即以金鑷徐拔白髮著王手中。阿
難。彼轉輪王手捧白髮而説頌曰
我頭生白髮 壽命轉衰減
天使已來至 我今學道時
阿難。彼轉輪王見白髮已。告太子曰。太子。
當知天使已至頭生白髮。太子。我已得人間
欲。今當復求天上之欲。太子。我欲剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。我今以
此四天下付授於汝。汝當如法治化莫以
非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太子。
汝後若見天使已至頭生白髮者。汝亦當
復以此國政授汝太子。善教勅之。授太子
國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。太子。我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子。云何我今爲汝轉此相繼
之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民
墮在極邊。太子若此國中傳授法絶不復續
者。是名人民墮在極邊。太子。以是之故我
今爲汝轉。太子。我已爲汝轉此相繼之法。
汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮在
極邊。阿難。彼轉輪王以此國政付授太子。
善教勅已便剃除＊鬚髮著袈裟衣。至信捨
家無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌
薩羅大天㮈林中。阿難。是爲從子至子從
孫至孫。從族至族從見至見。展轉八萬四
千轉輪王。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
無家學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩
羅大天㮈林中。彼最後王名曰尼彌。如法法
王行法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民
沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋。月八日十四日
十五日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮
孤獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華
塗香屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。彼時三
十三天集坐善法講堂。咨嗟稱歎尼彌王
曰。諸賢。鞞陀提人有大善利有大功徳。所
以者何。彼最後王名曰尼彌。如法法王。行法
如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵
志乃至蜫蟲。奉持法齋。月八日十四日十五
日修行布施。施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨
遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香
屋舍床褥氍氀綩綖給使明燈。時天帝釋亦
在衆中。於是天帝釋告三十三天曰。諸賢。
汝等。欲得即在此見尼彌王耶。三十三天
白曰。拘翼。我等欲得即在此見彼尼彌
王。爾時帝釋猶如力士屈申臂頃。於三十
三天上忽沒不現。已來至此尼彌王殿。於
是尼彌王見天帝釋。見已問曰。汝爲是誰。
帝釋答曰。大王。聞有天帝釋耶。答曰。聞
有帝釋。告曰。我即是也。大王。有大善利有
大功徳。所以者何。三十三天爲汝集坐善法
講堂。咨嗟稱歎曰。諸賢。鞞陀提人有大善
利有大功徳。所以者何。彼最後王名曰尼
彌。如法法王。行法如法而爲太子后妃婇女
及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋。月
八日十四日十五日修行布施。施諸窮乏沙
門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍氀綩綖給
使明燈。大王。欲見三十三天耶。答曰欲見。
帝釋復告尼彌王曰。我還天上當勅嚴駕
千象車來。大王。乘車娯樂遊戲昇於天上。
時尼彌王爲天帝釋默然而受。於是帝釋
知尼彌王默然受已。猶如力士＊屈申臂
頃。於尼彌王殿忽沒不現。已還至彼三
十三天。帝釋到已告御者曰。汝速嚴駕千
象車往迎尼彌王。到已白曰。大王。當知天
帝釋遣此千象車來迎於大王。可乘此車
娯樂遊戲昇於天上。王乘車已復白王曰。
王。欲令我從何道送。爲從惡受惡報道。
爲從妙受妙報道耶。於是御者受帝釋教
已即便嚴駕千象車。往至尼彌王所。到已
白曰。大王。當知帝釋遣此千象車來迎於
大王。可乘此車娯樂遊戲昇於天上。時尼
彌王昇彼車已。御者復白王。欲令我從何
道送。爲從惡受惡報道。爲從妙受妙報道
耶。時尼彌王告御者曰。汝於兩道中間送
我。惡受惡報妙受妙報。於是御者便於兩道
中間送王。惡受惡報妙受妙報。於是三十
三天遙見尼彌王來。見已稱善。善來大王。
善來大王。可與三十三天共住娯樂。時尼
彌王爲三十三天而説頌曰
猶如假借乘 一時暫求車
此處亦復然 謂爲他所有
我還彌薩羅 當作無量善
因是生天上 作福爲資糧
阿難。昔大天王者汝謂異人耶。莫作是念
當知即是我也。阿難。我昔從子至子從孫
至孫從族至族。從我展轉八萬四千轉輪
王。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學
道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天
㮈林中。阿難。我爾時爲自饒益亦饒益他。
饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂。爾時説法不至究竟。不究
竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。我
今爲汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫
令佛種斷。阿難。云何我今爲汝轉相繼法。
汝亦當復轉相繼法。莫令佛種斷。謂八支
聖道。正見乃至正定爲八。阿難。是謂我今
爲汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫令
佛種斷。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| 大天㮈林經第三竟 | 四千七百 三十九字 |
| (六八) | 中阿含王相應品大善見王經第四 |
我聞如是。一時佛遊拘尸城。住和跋單
力士娑羅林中。爾時世尊最後欲取般涅
槃時告曰。阿難。汝往至雙娑羅樹間。可
爲如來北首敷床。如來中夜當般涅槃。尊
者阿難受如來教。即詣雙樹。於雙樹間而
爲如來北首敷床。敷床已訖還詣佛所。稽
首禮足却住一面白曰。世尊。已爲如來於
雙樹間北首敷床。唯願世尊自當知時。於
是世尊將尊者阿難至雙樹間。四疊鬱多
羅僧以敷床上。襞僧伽梨作枕。右脇而
臥。足足相累。最後欲取般涅槃。時尊者阿
難執拂侍佛。尊者阿難叉手向佛白曰。世
尊。更有餘大城。一名瞻波。二名舍衞。
三名鞞舍離。四名王舍城。五名波羅㮈。六
名加維羅衞。世尊不於彼般涅槃何故正
在此小土城。諸城之中此最爲下。是時世尊
告曰。阿難。汝莫説此爲小土城。諸城之中
此最爲下。所以者何。乃過去時此拘尸城
名拘尸王城。極大豐樂多有人民。阿難拘尸
王城長十二由延。廣七由延。阿難。造立樓
櫓高如一人或二三四至高七人。阿難。拘尸
王城於外周匝有塹七重。其塹則以四寶
塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種寶沙。
金銀琉璃及水精。阿難。拘尸王城周匝外有
垣墻七重。其墻亦以四寶塼壘。金銀琉璃及
水精。阿難。拘尸王城周匝七重。行四寶多羅
樹。金銀琉璃及水精。金多羅樹銀葉華實。銀
多羅樹金葉華實。琉璃多羅樹水精葉華實。
水精多羅樹琉璃葉華實。阿難。彼多羅樹間
作種種華池。青蓮華池紅蓮赤蓮白蓮華
池。阿難。其華池岸四寶塼壘。金銀琉璃及
水精。其底布以四種寶沙金銀琉璃及水精。
阿難。彼池中有四寶梯陛。金銀琉璃及水精。
金陛銀蹬銀陛金＊蹬。琉璃陛水精＊蹬。水精
陛琉璃＊蹬。阿難。彼池周匝有四寶鉤欄。金銀
琉璃及水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水
精鉤水精欄琉璃鉤。阿難。彼池覆以羅網。鈴
懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀
舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
阿難。於彼池中殖種種水華青蓮華紅蓮
赤蓮白蓮華。常水常華。無守視者通一切
人。阿難。於彼池岸＊殖種種陸華。修摩那華
婆師華瞻蔔華修揵提華摩頭揵提華阿提牟
哆華波羅頭華。阿難。其華池岸有衆多女。
身體光澤曒潔明淨。美色過人少不及
天。姿容端正覩者歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足。
彼行惠施隨其所須。飮食衣被車乘屋舍床
褥氍氀給使明燈。悉以與之。阿難。其多羅
樹葉風吹之時有極上妙音樂之聲。猶五種
妓工師作樂。極妙上好諧和之音。阿難。其多
羅樹葉風吹之時亦復如是。阿難。拘尸城
中設有弊惡極下之人。其有欲得五種妓
樂者。即共往至多羅樹間。皆得自恣極意
娯樂。阿難。拘尸王城常有十二種聲未曾
斷絶。象聲馬聲車聲歩聲吹螺聲鼓聲薄洛
鼓聲伎鼓聲歌聲舞聲飮食聲惠施聲。阿難。
拘尸城中有王名大善見。爲轉輪王聰明
智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法
法王成就七寶得人四種如意之徳。云何成
就七寶得人四種如意之徳。如前所説七
寶四種人如意之徳。阿難。於是拘尸王城梵
志居士。多取珠寶鉗婆羅寶。載詣大善見
王白曰。天王。此多珠寶鉗婆羅寶。天王。當
爲見慈愍故願埀納受。大善見王告梵志
居士曰。卿等。送獻我所不須。吾亦自有。阿
難。復有八萬四千諸小國王。詣大善見王。
白曰。天王。我等欲爲天王作殿。大善見王
告諸小王。卿等。欲爲我作正殿。我所不
須。自有正殿。八萬四千諸小國王。皆叉手向。
再三白曰。天王。我等欲爲天王作殿。我等
欲爲天王作殿。於是大善見王爲八萬四
千諸小王故默然而聽。爾時八萬四千諸小國
王。知大善見王默然聽已。拜謁辭退繞三匝
而去。各還本國以八萬四千車載金自重。
并及其錢作以不作。復以一一珠寶之柱載
往拘尸城。去城不遠作大正殿。阿難。彼大
正殿。長一由延廣一由延。阿難。彼大正殿。四
寶塼壘。金銀琉璃及水精。阿難。彼大正殿四
寶梯陛。金銀琉璃及水精。金陛銀蹬。銀陛
金＊蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃＊蹬。阿難。
大正殿中。有八萬四千柱。以四寶作。金
銀琉璃及水精。金柱銀櫨磉。銀柱金＊櫨磉。
琉璃柱水精＊櫨磉。水精柱琉璃＊櫨磉。阿難。
大正殿内立八萬四千樓。以四寶作。金銀
琉璃及水精。金樓銀覆。銀樓金覆。琉璃樓水
精覆。水精樓琉璃覆。阿難。大正殿中設八
萬四千御座。亦四寶作。金銀琉璃及水精。金
樓設銀御座。敷以氍氀毾
縠有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波
遮悉多羅那。如是銀樓設金御座。琉璃樓
設水精御座。水精樓設琉璃御座。敷以
氍氀毾
枕。加陵伽波和＊邏波遮悉多羅那。阿難。
彼大正殿周匝繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及
水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。
水精欄琉璃鉤。阿難。彼大正殿覆以羅網
鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴
銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃
舌。阿難。彼大正殿具足成已。八萬四千諸
小國王。去殿不遠作大華池。阿難。彼大華
池長一由延廣一由延。阿難。彼大華池四寶
塼壘。金銀琉璃及水精。其底布以四種寶沙
金銀琉璃及水精。阿難。彼大華池有四寶梯
陛。金銀琉璃及水精。金陛銀＊蹬。銀陛金＊蹬。
琉璃陛水精＊蹬。水精陛琉璃＊蹬。阿難。彼
大華池周匝。繞有四寶鉤欄。金銀琉璃及
水精。金欄銀鉤銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。
水精欄琉璃鉤。阿難。彼大華池覆以羅網。
鈴懸其間。彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金
鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴
琉璃舌。阿難。彼大華池其中則有種種水華。
青蓮華紅蓮赤蓮白蓮華。常水常華。有守視
者不通一切人。阿難。彼大華池其岸則有
種種陸華。修摩那華婆師華瞻蔔華修揵提
華摩頭揵提華阿提牟哆華波羅頼華。阿難。
如是大殿及大華池具足成已。八萬四千諸
小國王。去殿不遠作多羅園。阿難。彼多羅
園長一由延廣一由延。阿難。多羅園中＊殖八萬
四千多羅樹。則以四寶金銀琉璃及水精。金多
羅樹銀葉華實。銀多羅樹金葉華實。琉璃多
羅樹水精葉華實。水精多羅樹琉璃葉華實。
阿難。彼多羅園周匝。有四寳鉤欄金銀琉璃
及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤
水精欄琉璃鉤。阿難。彼多羅園覆以羅網鈴
懸其間彼鈴四寶金銀琉璃及水精。金鈴銀
舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
阿難。如是大殿華池及多羅園具足成已。八
萬四千諸小國王。即共往詣大善見王白曰。
天王。當知大殿華池及多羅園。悉具足成。唯
願天王隨意所欲。阿難。爾時大善見王便作
是念。我不應先昇此大殿。若有上尊沙門
梵志。依此拘尸王城住者。我寧可請一切
來集坐此大殿。施設上味極美餚饌。種種豐
饒食噉含消。手自斟酌皆令飽滿。食竟收器
行澡水訖。發遣令還。阿難。大善見王作是
念已即請上尊沙門梵志。依彼拘尸王城
住者。一切來集昇大正殿。都集坐已自行澡
水。便以上味極美餚饌。種種豐饒食噉含消。
手自斟酌皆令飽滿。食竟收器行澡水訖。
受咒願已發遣令還。阿難。大善見王復作
是念。今我不應大正殿中而行於欲。我寧
可獨將一侍人昇大殿住。阿難。大善見
王則於後時。將一侍人昇大正殿。便入
金樓坐銀御床。敷以氍氀毾
羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏
波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。
有覺有觀。離生喜樂。逮初禪成就遊。從金
樓出次入銀樓坐金御床。敷以氍氀毾
覆以錦綺羅縠。有＊襯體被兩頭安枕。加陵
伽波和邏波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不
善之法。有覺有觀。離生喜樂逮初禪成就
遊。從銀樓出入琉璃樓坐水精御床。敷
以氍氀毾
兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。
坐已離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生
喜樂逮初禪成就遊。從琉璃樓出入水精
樓坐琉璃御床。敷以氍氀毾
綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏
波遮悉多羅那。坐已離欲離惡不善之法。有
覺有觀離生喜樂逮初禪成就遊。阿難。爾時
八萬四千夫人及女寶並久不見。大善見王
各懷飢虚渇仰欲見。於是八萬四千夫人
共詣女寶白曰。天后。當知我等並久不覲
天王。天后。我等今欲共見天王。女寶聞
已告主兵臣。汝今當知我等並久不覲天
王。今欲往見。主兵臣聞即送八萬四千夫人
及女寶至大正殿。八萬四千象八萬四千馬
八萬四千車八萬四千歩八萬四千小王。亦
共侍送至大正殿。當去之時其聲高大音響
震動。大善見王聞其聲高大音聲震動。聞已
即問傍侍者曰。是誰聲高大音響震動。侍者
白曰。天王。是八萬四千夫人及女寶。今悉共
來詣大正殿。八萬四千象八萬四千馬八萬
四千車八萬四千歩八萬四千小王。亦復共
來詣大正殿。是故其聲高大音響震動。大善
見王聞已告侍者曰。汝速下殿。可於露地
疾敷金床訖還白我。侍者受教即從殿下。
則於露地疾敷金床訖。還白曰。已爲天王
則於露地敷金床訖。隨天王意。阿難。大善
見王即共侍者從殿來下昇金床上結跏
趺坐。阿難。彼時八萬四千夫人及女寶皆悉
共前詣大善見王。阿難。大善見王遙見八萬
四千夫人及女寶。見已則便閉塞諸根。於是
八萬四千夫人及女寶。見王閉塞諸根已便
作是念。天王今必不用我等。所以者何。天
王適見我等便閉塞諸根。阿難。於是女寶
則前往詣大善見王。到已白曰。天王。當知
彼八萬四千夫人及女寶。盡是天王所有。唯
願天王。常念我等乃至命終。八萬四千象八
萬四千馬八萬四千車八萬四千歩八萬四千
小王盡是天王所有。唯願天王。常念我等。
乃至命終。彼時大善見王聞斯語已。告女
寶曰。妹。汝等。長夜教我爲惡不令行慈。
妹。汝等從今已後當教我行慈莫令爲
惡。阿難。八萬四千夫人及女寶却住一面。涕
零悲泣而作此語。我等非是天王之妹而今
天王稱我等爲妹。阿難。彼八萬四千夫人及
女寶。各各以衣抆拭其涙。復前往詣大善
見王。到已白曰。天王。我等云何教天王行
慈不爲惡耶。大善見王答曰。諸妹。汝等。爲
我應如是説。天王知不。人命短促當就後
世。應修梵行。生無不終。天王。當知彼法
必來。非可愛念亦不可喜。壞一切世
名曰爲死。是以天王。於八萬四千夫人及女
寶有念有欲者。唯願天王。悉斷捨離至終
莫念。於八萬四千象八萬四千馬八萬四千
車八萬四千歩八萬四千小王。天王。有欲有
念者。唯願天王。悉斷捨離至終莫念。諸妹。
汝等。如是教我行慈不令爲惡。阿難。彼八
萬四千夫人及女寶白曰。天王。我等從今已
後。當教天王行慈不令爲惡。天王人命
短促當就後世。彼法必來非可愛念亦不
可喜。壞一切世名曰爲死。是以天王。於八
萬四千夫人及女寶有念有欲者。唯願天
王。悉斷捨離至終莫念。於八萬四千象八萬
四千馬八萬四千車八萬四千歩八萬四千小
王。天王有欲有念者。唯願天王。悉斷捨離
至終莫念。阿難。大善見王爲彼八萬四千夫
人及女寶説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已發
遣令還。阿難。彼八萬四千夫人及女寶。知
大善見王發遣已各拜辭還。阿難。彼八萬四
千夫人及女寶還去不久。大善見王即共侍
者還昇大殿。則入金樓坐銀御床。敷以氍
氀毾
枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐已作
是觀我是最後邊。念欲念恚念害。鬪諍相
憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善之法
是最後邊。心與慈倶遍滿一方成就遊。如
是二三四方四維上下普周一切。無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。從金樓出次入銀樓。坐金御床
敷以氍氀毾
兩頭安枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐
已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害鬪
諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善
之法是最後邊。心與悲倶遍滿一＊方成就
遊。如是二三四方四維上下普周一切。無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
切世間成就遊。從銀樓出入琉璃樓。坐水
精御床敷以氍氀毾
襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多
羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲念恚
念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸
惡不善之法是最後邊。心與喜倶遍滿一＊方
成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。從琉璃樓出入水精
樓。坐琉璃御床敷以氍氀毾
羅縠。有＊襯體被兩頭安＊枕。加陵伽波＊和
邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。
念欲念恚念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄
言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨倶
遍滿一＊方成就遊。如是二三四方四維上
下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。大
善見王於最後時生微微死痛。猶如居士
或居士子。食極妙食生小微煩。阿難。大善見
王於最後時。生微微死痛亦復如是。阿難。
爾時大善見王。修習四梵室捨念欲已。乘
是命終生梵天中。阿難。在昔異時大善見
王者。汝謂異人耶。莫作斯念當知即是我
也。阿難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。
饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂。爾時説法不至究竟不究
竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。從
拘尸城從和跋單力士娑羅林。從尼連然
河從求求河。從天冠寺從爲我敷床處。
我於其中間七反捨身。於中六反爲轉輪
王。今第七如來無所著等正覺。阿難。我不
復見世中天及魔梵沙門梵志。從天至人更
復捨身者。是處不然。阿難。我今最後生最
後有最後身最後形得最後我。我説是苦
邊。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 大善見王經第四竟 | 四千六百 一十五字 |
| 中阿含經卷第十四 | 九千三百 五十四字 | 第二小土城 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (六九) | 中阿含王相應品三十喩經第五 第 |
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時世尊於
十五日説從解脱時。在比丘衆前敷座而
坐。世尊坐已便入定意觀諸比丘心。於是
世尊見比丘衆。靜坐默然極默然。無有睡
眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極甚深。息極
息妙極妙。是時尊者舍梨子亦在衆中。於
是世尊告曰。舍梨子。比丘衆靜坐默然極默
然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極
甚深。息極息妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉
事比丘衆者。於是尊者舍梨子即從坐起。
偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘
衆靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
比丘衆坐甚深極甚深。息極息妙極妙。世尊。
無能敬重奉事比丘衆者。唯有世尊能敬
重奉事法及比丘衆。戒不放逸布施及定。唯
有世尊能敬重奉事。世尊告曰。舍梨子。如
是如是。無能敬重奉事比丘衆者。唯有世
尊能敬重奉事法及比丘衆。戒不放逸布
施及定。唯有世尊能敬重奉事。舍梨子。猶
如王及大臣有種種嚴飾具繒綵錦罽指環
臂釧肘瓔咽鉗生色珠鬘。舍梨子。如是比
丘比丘尼。以戒徳爲嚴飾具。舍梨子。若比
丘比丘尼成就戒徳爲嚴飾具者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有五
儀式。劍蓋天冠珠柄之拂及嚴飾屣。守衞其
身令得安隱。舍梨子。如是比丘比丘尼。以
持禁戒爲衞梵行。舍梨子。若比丘比丘尼
成就禁戒爲衛梵行者。便能捨惡修習於
善。舍梨子。猶如王及大臣有守閤人。舍梨
子。如是比丘比丘尼。以護六根爲守閤人。
舍梨子。若比丘比丘尼。成就護六根爲守
閤人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
王及大臣有守門將。聰明智慧分別曉了。舍
梨子。如是比丘比丘尼。以正念爲守門將。
舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲守門
將者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
及大臣有好浴池清泉平滿。舍梨子。如是
比丘比丘尼。以自心爲浴池泉。舍梨子。若
比丘比丘尼成就＊自心爲浴池泉者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
沐浴人常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘
尼。以善知識爲沐浴人。舍梨子。若比丘比
丘尼。成就善知識爲沐浴人者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有塗
身香。木蜜沈水栴檀蘇合雞舌都梁。舍梨
子。如是比丘比丘尼以戒徳爲塗香。舍梨
子。若比丘比丘尼成就戒徳爲塗香者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有好衣服。初摩衣錦繒衣白
和邏衣。舍梨子。如是比丘比丘尼。以慚愧
爲衣服。舍梨子。若比丘比丘尼成就慚愧
爲衣服者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有好床座極廣高大。舍梨子。
如是比丘比丘尼以四禪爲床座。舍梨子。若
比丘比丘尼成就四禪爲床座者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有工
剃師常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘尼
以正念爲剃師。舍梨子。若比丘比丘尼成
就正念爲剃師者。便能捨惡修習於善。舍
梨子。猶如王及大臣有餚饌美食種種異
味。舍梨子。如是比丘比丘尼以喜爲食。舍
梨子。若比丘比丘尼成就於喜以爲食者。
便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
臣有種種飮㮈飮瞻波飮甘蔗飮蒲桃飮
末蹉提飮。舍梨子。如是比丘比丘尼以法
味爲飮。舍梨子。若比丘比丘尼成就法味
以爲飮者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有妙華鬘青蓮華鬘瞻蔔華鬘
修摩那華鬘婆師華鬘阿提牟哆華鬘。舍梨
子。如是比丘比丘尼以三定爲華鬘。空無
願無相。舍梨子。若比丘比丘尼成就三定
爲華鬘者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣有諸屋舍堂閣樓觀。舍梨子。
如是比丘比丘尼以三室爲屋舍。天室梵室
聖室。舍梨子。若比丘比丘尼成就三室爲
屋舍者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
王及大臣有典守者。謂守室人。舍梨子。如
是比丘比丘尼。以智慧爲守室人。舍梨子。
若比丘比丘尼成就智慧爲守室人者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有諸國邑四種租税。一分供王及給皇后宮
中婇女。二分供給太子群臣。三分供國一切
民人。四分供給沙門梵志。舍梨子。如是比
丘比丘尼以四念處爲租税。舍梨子。若比
丘比丘尼成就四念處爲租税者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有四
種軍。象軍馬軍車軍歩軍。舍梨子。如是比丘
比丘尼。以四正斷爲四種軍。舍梨子。若比
丘比丘尼成就四正斷爲四種軍者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
種種輿象輿馬輿車輿歩輿。舍梨子。如是比
丘比丘尼。以四如意足爲扛輿。舍梨子。若
比丘比丘尼成就四如意足以爲輿者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
種種車莊。以衆好師子虎豹斑文之皮。織成
雜色種種莊飾。舍梨子。如是比丘比丘尼
以止觀爲車。舍梨子。若比丘比丘尼成就
止觀以爲車者。便能捨惡修習於善。舍梨
子。猶如王及大臣有駕御者謂御車人。舍
梨子。如是比丘比丘尼以正念爲駕御人。
舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲駕御
人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
及大臣有極高幢。舍梨子。如是比丘比丘
尼以己心爲高幢。舍梨子。若比丘比丘尼
成就己心爲高幢者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有好道路平正坦
然唯趣園觀。舍梨子。如是比丘比丘尼以
八支聖道爲道路。平正坦然唯趣涅槃。舍
梨子。若比丘比丘尼成就八支聖道以爲道
路。平正坦然唯趣涅槃者。便能捨惡修習
於善。舍梨子。猶如王及大臣有主兵臣。
聰明智慧分別曉了。舍梨子。如是比丘比丘
尼以智慧爲主兵臣。舍梨子若比丘比丘尼
成就智慧爲主兵臣者。便能捨惡修習於
善。舍梨子。猶如王及大臣有大正殿極廣
高敞。舍梨子。如是比丘比丘尼以智慧爲
大正殿。舍梨子若比丘比丘尼成就智慧爲
大正殿者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
如王及大臣昇高殿上。觀殿下人往來走
踊住立坐臥。舍梨子。如是比丘比丘尼以昇
無上智慧高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜
遠離。舍梨子。若比丘比丘尼成就無上智慧
高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜遠離者。便
能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
有宗正卿諳練宗族。舍梨子。如是比丘比
丘尼以四聖種爲宗正卿。舍梨子。若比丘
比丘尼成就四聖種爲宗正卿者。便能捨
惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有名
良醫能治衆病。舍梨子。如是比丘比丘尼
以正念爲良醫。舍梨子。若比丘比丘尼成
就正念爲良醫者。便能捨惡修習於善。舍
梨子。猶如王及大臣有正御床。敷以氍氀
毾
加陵伽波和邏波遮悉多羅那。舍利子。如是
比丘比丘尼以無礙定爲正御床。舍梨子。
若比丘比丘尼成就無礙定爲正御床者。
便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
臣有名珠寶。舍梨子。如是比丘比丘尼以
不動心解脱爲名珠寶。舍梨子。若比丘比
丘尼成就不動心解脱爲名珠寶者。便能
捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣極
淨沐浴好香塗身身極清淨。舍梨子。如是比
丘比丘尼以自觀己心爲身極淨。舍梨子。
若比丘比丘尼成就自觀己心爲身淨者。
便能敬重奉事世尊法及比丘衆戒不放逸
布施及定。佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| 三十喩經第五竟 | 二千三百 八十八字 |
| (七〇) | 中阿含王相應品轉輪王經第六 第 |
我聞如是。一時佛遊摩兜麗刹利在㮈
林駛河岸。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。當
自然法燈自歸己法。莫然餘燈莫歸餘
法。諸比丘。若自然法燈自歸己法。不然餘
燈不歸餘法者。便能求學得利獲福無量。
所以者何。比丘。昔時有王名曰堅念。爲轉
輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
自在如法法王。成就七寶得人四種如意之
徳。云何成就七寶。得人四種如意之徳。如
前所説成就七寶得人四種如意之徳。於
是堅念王而於後時天輪寶移忽離本處。
有人見之詣堅念王白曰。天王。當知天輪
寶移離於本處。堅念王聞已告曰。太子。我天
輪寶移離於本處。太子。我自曾從古人聞
之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必
不久住命不久存。太子。我已得人間之欲。
今當復求於天上欲。太子。我欲剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我今
以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫
以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太
子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當
復以此國政授汝太子善教勅之。授太子
國已汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至信
捨家無家學道。於是堅念王授太子國善教
勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。時堅念王出家學道七日之後。彼天輪
寶即沒不現。失天輪已刹利頂生王。便大
憂惱愁慼不樂。刹利頂生王即詣父堅念王
仙人所到已白曰。天王。當知天王學道七日
之後。彼天輪寶便沒不現。父堅念王仙人告
子刹利頂生王曰。汝莫以失天輪寶故而
懷憂慼。所以者何。汝不從父得此天輪。刹
利頂生王復白父曰。天王。我今當何所爲。
父堅念王仙人告其子曰。汝當應學相繼之
法。汝若學相繼之法者。於十五日説從解
脱時沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
人所造。色如火
復白父曰。天王。云何相繼之法欲令我學。
令我學已於十五日説從解脱時沐浴澡
洗昇正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千
輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火
光明𦸸爍。父堅念王仙人復告子曰。汝
當觀法如法行法如法。當爲太子后妃婇女
及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋
月八日十四日十五日。修行布施施諸窮乏
沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍
明燈。若汝國中有上尊名徳沙門梵志者。汝
當隨時往詣彼所問法受法。諸尊。何者
善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。何者
爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。黒白
之法從何而生。何者現世義何者後世義。云
何作行受善不受惡。從彼聞已行如所説。
若汝國中有貧窮者。當出財物以給恤之。
天王。是謂相繼之法。汝當善學。汝善學已。
於十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿
已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切
具足。清淨自然非人所造。色如火焔光
明𦸸爍。刹利頂生王便於後時。觀法如法行
法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門
梵志乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十
五日。修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
香屋舍床褥氍
有上尊名徳沙門梵志者。便自隨時往詣彼
所問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。
何者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。
何者爲黒何者爲白黒白之法從何而生。何
者現世義何者後世義。云何作行受善不受
惡。從彼聞已行如所説。若其國中有貧窮
者。即出財物隨時給恤。刹利頂生王於後
十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿已。
彼天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。
清淨自然非人所造。色如火
彼亦得轉輪王。亦成就七寶。亦得人四種
如意之徳。云何成就七寶。得人四種如意之
徳。亦如前説。彼轉輪王而於後時。天輪寶
移忽離本處。有人見之詣轉輪王白曰。天
王。當知天輪寶移離於本處。轉輪王聞已告
曰。太子。我天輪寶移離本處。太子。我曾從
父堅念王仙人聞之。若轉輪王天輪寶移離
本處者。彼王必不久住命不久存。太子。我
已得人間之欲。今當復求於天上欲。太子。
我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝
當如法治化莫以非法。無令國中有諸惡
業非梵行人。太子。汝後若見天輪寶移離本
處者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教
勅之授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮著
袈裟衣。至信捨家無家學道。於是轉輪王授
太子國善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道。彼轉輪王出家學道七日
之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已刹利頂
生王而不憂慼。但染欲著欲貪欲無厭。爲
欲所縛爲欲所觸爲欲所使。不見災患
不知出要。便自出意治國。以自出意治國
故。國遂衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪
王。學相繼法國土人民。轉増熾盛無有衰
減。刹利頂生王亦復如是。自出意治國。以
自出意治國故國遂衰減不復増益。於是國
師梵志案行國界。見國人民轉就衰減。不
復増益。便作是念。刹利頂生王自出意治國
以自出意治國故。國土人民轉就衰減不
復増益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土
人民轉増熾盛無有衰減。此刹利頂生王亦
復如是。自出意治國以自出意治國故。國
土人民轉就衰減不復増益。國師梵志即共
往詣刹利頂生王白曰。天王。當知天王。自
出意治國以自出意治國故。國土人民轉
就衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪王學
相繼法。國土人民轉増熾盛無有衰減。今天
王亦復如是。自出意治國以自出意治國
故。國土人民轉就衰減不復増益。刹利頂
生王聞已告曰。梵志。我當云何。國師梵志白
曰。天王國中有人聰明智慧明知算數。國中
有大臣眷屬學經明經。誦習受持相繼之
法。猶如我等一切眷屬。天王。當學相繼之
法。學相繼法已於十五日説從解脱時。沐
浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。
輪有千輻。一切具足。清淨自然非人所造。
色如火
志。云何相繼之法欲令我學。令我學已於
十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿已。
彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具
足。清淨自然非人所造。色如火
爍。國師梵志白曰。天王。當觀法如法行法如
法。當爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵志
乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十五日。
修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠
來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香屋
舍床褥氍
尊名徳沙門梵志者。當自隨時往詣彼所
問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。何
者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。何
者爲黒何者爲白。黒白之法從何而生。何
者現世義何者後世義。云何作行受善不受
惡。從彼聞已行如所説。若王國中有貧窮
者。當出財物用給恤之。天王。是謂相繼之
法當善取學。善取學已於十五日説從解
脱時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
人所造。色如火
於後時。觀法如法行法如法而爲太子后
妃婇女及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持
法齋月八日十四日十五日。修行布施施
諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮
食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍
綖。給使明燈。若其國中有上尊名徳沙門梵
志者。便自隨時往詣彼所問法受法。諸尊。
何者善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。
何者爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。
黒白之法從何而生。何者現世義何者後世
義。云何作行受善不受惡。從彼聞已行如
所説。然國中民有貧窮者。不能出物用給
恤之。是爲困貧無財物者。不能給恤故人
轉窮困。因窮困故便盜他物。因偸盜故其
主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。
此人盜我物願天王治。刹利頂生王問彼
人曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。
所以者何。天王。以貧困故。若不盜者便無
以自濟。刹利頂生王。即出財物而給與之。
語盜者曰。汝等。還去後莫復作。於是國中
人民聞刹利頂生王。若國中人有行盜者。王
便出財物而給與之。由斯之故人作是念。
我等亦應盜他財物於是國人各各競行
盜他財物。是爲困貧無財物者。不能給
恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
滋甚故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色
轉惡已。比丘。父壽八萬歳子壽四萬歳。比丘。
彼人壽四萬歳時有人便行盜他財物。其主
捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。此
人盜我物。願天王治。刹利頂生王問彼人
曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。所以
者何。以貧困故。若不盜者便無以自濟。刹
利頂生王聞已便作是念。若我國中有盜他
物。更出財物盡給與者。如是唐空竭國藏
盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中
有偸盜者便收捕取。坐高標下斬截其頭。
於是刹利頂生王後便勅令作極利刀。若國
中有盜他物者。即勅捕取坐高標下斬截
其頭。國中人民聞刹利頂生王勅作利刀。若
國中有盜他物者。即便捕取坐高標下斬
截其頭。我亦寧可効作利刀。持行劫物。若
從劫物者。捉彼物主而截其頭。於是彼人
則於後時効作利刀持行劫物。捉彼物主
截斷其頭。是爲困貧無財物者。不能給
恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
滋甚故刀殺轉増。因刀殺増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽四
萬歳子壽二萬歳。比丘。人壽二萬歳時有人盜
他財物。其主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白
曰。天王。此人盜我財物。願天王。治。刹利頂
生王問彼人曰。汝實盜耶。時彼盜者便作
是念。刹利頂生王若知其實。或縛鞭我或
抛或擯。或罰錢物或種種苦治。或貫標上
或梟其首。我寧可以妄言欺誑刹利頂生
王耶。念已白曰。天王我不偸盜。是爲困貧
無財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困
故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺
増故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故彼
人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比
丘。父壽二萬歳子壽一萬歳。比丘。人壽萬歳
時人民或有徳或無徳。若無徳者。彼爲有
徳人起嫉妬意而犯其妻。是爲困貧無財
物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜
轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺増
故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故便嫉
妬邪婬轉増。因嫉妬邪婬増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽萬
歳子壽五千歳。比丘。人壽五千歳時三法轉
増。非法欲貪邪法。因三法増故彼人壽轉減
形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽五
千歳子壽二千五百歳。比丘。人壽二千五百歳
時復三法轉増。兩舌麤言綺語。因三法増故
彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽二千五百歳子壽千歳。比丘。人壽
千歳時一法轉増。邪見是也。因一法増故。
彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽千歳子壽五百歳。比丘。人壽五百
歳時彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門
梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪。
彼因不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不
行順事不作福業。不見後世罪故。比丘。
父壽五百歳子壽或二百五十或二百歳。比
丘。今若有長壽或壽百歳或不啻者。佛復
告曰。比丘。未來久遠時人壽十歳。比丘。人壽
十歳時女生五月即便出嫁。比丘。人壽十歳
時有穀名稗子爲第一美食。猶如今人粳
糧爲上饌。比丘。如是人壽十歳時。＊有穀名
稗子爲第一美食。比丘。人壽十歳時。若今
日所有美味酥油鹽蜜甘蔗糖。彼一切盡
沒。比丘。人壽十歳時若行十惡業道者。彼
便爲人所敬重。猶如今日若行十善業道
者。彼便爲人所敬重。比丘。人壽十歳時亦
復如是。若行十惡業道者。彼便爲人之所
敬重。比丘。人壽十歳時都無有善名。況復
有行十善業道。比丘。人壽十歳時有人名
彈罰。周行遍往家家彈罰。比丘。人壽十歳時
母於其子極有害心。子亦於母極有害心。
父子兄弟姐妹親屬。展轉相向有賊害心。猶
如獵師見彼鹿已極有害心。比丘。人壽十
歳時亦復如是。母於其子極有害心。子亦
於母極有害心。父子兄弟姐妹親屬。展轉相
向有賊害心。比丘。人壽十歳時當有七日
刀兵劫。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦
化成刀。彼以此刀各各相殺。彼於七日刀
兵劫。過七日便止。爾時亦有人生慚恥羞
愧。厭惡不愛彼人七日刀兵劫時便入山
野在隱處藏。過七日已則從山野於隱
處出。更互相見生慈愍心。極相愛念猶如
慈母唯有一子與久離別。從遠來還安隱
歸家。相見喜歡生慈愍心極相愛念。如是
彼人過七日後。則從山野於隱處出。更互
相見生慈愍心極相愛念。共相見已便作是
語。諸賢。我今相見今得安隱。我等坐生不
善法故。今値見此。親族死盡。我等寧可共
行善法。云何當共行善法耶。我等皆是殺
生之人。今寧可共離殺斷殺。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽十歳人生子壽二十。比丘。壽二十歳人復
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉
好。我等應共更増行善。云何當共更増
行善。我等已共離殺斷殺。然故共行不與
而取。我等寧可離不與取斷不與取。我等
應共行是善法。彼便共行如是善法。行善
法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
好已。比丘。壽二十歳人生子壽四十。比丘。
壽四十歳人亦作是念。若求學善者。壽便
轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
取斷不與取。然故行邪婬。我等寧可離邪
婬斷邪婬。我等應共行是善法。彼便共行
如是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。
彼壽轉増色轉好已。比丘。壽四十歳人生子
壽八十。比丘。壽八十歳人亦作是念。若求
學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
婬。然故行妄言。我等寧可離妄言斷妄言。
我等應共行是善法。彼便共行如是善法。
行善法已。壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色
轉好已。比丘。壽八十歳人生子壽百六十。比
丘。壽百六十歳人亦作是念。若求學善者。
壽便轉増形色轉好。我等應共更増行善。云
何當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不
與取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言
斷妄言。然故行兩舌。我等寧可離兩舌斷
兩舌。我等應共行是善法。彼便共行如是
善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉
増色轉好已。比丘。壽百六十歳人生子壽三
百二十歳。比丘。壽三百二十歳人亦作是念。
若求學善者。壽便轉増形色轉好。我等應
共更増行善。云何當共更増行善。我等已
離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬
斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。
然故行麤言。我等寧可離麤言斷麤言。我
等應共行是善法。彼便共行如是善法。行
善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
好已。比丘。壽三百二十歳人生子壽六百四
十。比丘。壽六百四十歳人亦作是念。若求
學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。離麤
言斷麤言。然故行綺語。我等寧可離綺語
斷綺語。我等應共行是善法。彼便共行如
是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽
轉増色轉好已。比丘。壽六百四十歳人生
子壽二千五百。比丘。壽二千五百歳人亦作
是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。我
等應共更増行善。云何當共更増行善。我
等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩
舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。然故
行貪嫉。我等寧可離貪嫉斷貪嫉。我等應
共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
已壽便轉増。形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
比丘。壽二千五百歳人生子壽五千。比丘。
壽五千歳人亦作是念。若求學善者。壽便
轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言斷
妄言。離兩舌斷兩舌。離麤言斷麤言。離
綺語斷綺語。離貪嫉斷貪嫉。然故行瞋
恚。我等寧可離瞋恚斷瞋恚。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽五千歳人生子壽一萬。比丘。壽萬歳人亦
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
我等應共更増行善。云何當共更増行善。
我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取離
邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌。斷
兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。然故行邪
見。我等寧可離邪見斷邪見。我等應共行
是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
壽萬歳人生子壽二萬。比丘。壽二萬歳人亦
作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
我等應共更増行善。云何當共更増行善。
我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離
邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷
兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。離邪見斷
邪見。然故有非法欲惡貪行邪法。我等寧可
離此三惡不善法斷三惡不善法。我等應
共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
比丘。壽二萬歳人生子壽四萬。比丘。人壽
四萬歳時孝順父母尊重恭敬沙門梵志。
奉行順事修習福業見後世罪。彼因孝
順父母尊重恭敬沙門梵志。奉行順事修
習福業見後世罪故。比丘。壽四萬歳人生
子壽八＊萬。比丘。人壽八萬歳時。此閻浮洲
極大豐樂。多有人民。村邑相近如雞一飛。
比丘。人壽八萬歳時。女年五百乃當出嫁。比
丘。人壽八萬歳時。唯有如是病。寒熱大小便
欲不食老更無餘患。比丘。人壽八萬歳時
有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
整御天下。由己自在如法法王成就七寶。
彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。勇
猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
大海。不以刀杖以法教令令得安樂。比
丘。諸刹利頂生王得爲人主整御天下。行
自境界從父所得。彼因行自境界。從父
所得壽不轉減形色不惡未曾失樂力亦
不衰。諸比丘。汝等。亦應如是。剃除鬚髮
著袈裟衣。至信捨家無家學道。行自境界
從父所得。諸比丘。汝等。因行自境界從父
所得。壽不轉減形色不惡。未曾失樂力亦
不衰。云何比丘。行自境界從父所得。此
比丘觀内身如身。觀内覺心法如法。是
謂比丘。行自境界從父所得。云何比丘壽。
此比丘修欲定如意足。依遠離依無欲。依
滅盡。趣向出要。修精進定修心定。修思惟
定如意足。依遠離依無欲。依滅盡趣向出
要。是謂比丘壽。云何比丘色。此比丘修習
禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。見
纖介罪常懷畏怖受持學戒。是謂比丘色。
云何比丘樂。此比丘離欲離惡不善之法。乃
至得第四禪成就遊。是謂比丘樂。云何比
丘力。此比丘諸漏已盡得無漏。心解脱慧
解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。生
已盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。
是謂比丘力。比丘我不更見有力不可降
伏如魔王力。彼漏盡比丘。則以無上聖慧
之力而能降伏。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| 轉輪王經第六竟 | 六千三百 一十三字 |
| 中阿含經卷第十五 | 八千七百 二十一字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (七一) | 中阿含王相應品蜱肆經第七 第 |
我聞如是。一時尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩
羅國與大比丘衆倶往詣斯和提住彼村
北尸攝和林。爾時斯和提中有王名蜱肆。
極大豐樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封
戸食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切
屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授。於是
斯和提梵志居士聞。有沙門名鳩摩羅迦
葉。遊拘薩羅國與大比丘衆倶。來至此斯
和提住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦
葉。有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯
無礙。所説微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有
見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等
可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志居
士。各與等類相隨而行。從斯和提並共北出
至尸攝和林。是時蜱肆王在正殿上。遙見
斯和提梵志居士。各與等類相隨而行。從斯
和提並共北出至尸攝和林。蜱肆王見已告
侍人曰。此斯和提梵志居士。今日何故各與
等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝
和林。侍人白曰。天王。彼斯和提梵志居士聞。
有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國與大比
丘衆倶。來至此斯和提住彼村北尸攝和
林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱周
聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙所説微妙。彼
是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮
事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩
羅迦葉。天王。是故斯和提梵志居士。各與等
類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和
林。蜱肆王聞已告侍人曰。汝往詣彼斯和
提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯和提
梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往見彼
沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所欺。
爲有後世有衆生生。我如是見如是説。
無有後世無衆生生。侍人受教即往詣彼
斯和提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯
和提梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往
見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所
欺。爲有後世有衆生生。我如是見如是
説。無有後世無衆生生。斯和提梵志居士
聞此教已。答侍人曰。輒如來勅。侍人還啓
已宣王命。彼斯和提梵志居士住待天王。唯
願天王。宜知是時。時蜱肆王即勅御者。汝
速嚴駕。我今欲行。御者受教即速嚴駕訖。
還白王嚴駕已辦隨天王意。時蜱肆王即乘
車出往詣斯和提梵志居士所。與共行至尸
攝和林。時蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉。在
樹林間。即下車歩進往詣尊者鳩摩羅迦葉。
所。共相問訊。却坐一面問曰。迦葉。我今欲
問寧見聽耶。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。若
欲問者便可問之。我聞已當思。時蜱肆王
即便問曰。迦葉。我如是見如是説。無有後
世無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉於意云何
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王隨所
解答。於王意云何。今此日月爲是今世爲
後世耶。蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
是説。但我如是見如是説。無有後世無衆
生生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。復更有惡
而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已。
謂言。汝等。當知我如是見如是説。無有後
世無衆生生。親親。有沙門梵志如是見如
是説言。有後世有衆生生。我常不信彼之
所説。彼復作是語。若有男女作惡行不。精
進。事惰懈怠嫉妬慳貪。不舒手不庶幾極
著財物。彼因縁此身壞命終。必至惡處生
地獄中。若彼沙門梵志所説是眞實者汝等
是我親親。作惡行不精進＊事惰懈怠嫉
妬慳貪。不舒手不庶幾。極著財物。若汝等
身壞命終必至惡處生地獄中者。可還語
我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當爾者
我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來
語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。迦葉。
因此事故我作是念。無有後世無衆生
生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。我復問王
隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所
白曰。天王。此人有罪王當治之。王告彼曰。
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