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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0026_.01.0477a01: 延。有二百由延。有三百由延。有至七百由 T0026_.01.0477a02: 延。身皆居海中。婆羅*邏。我正法律亦復如 T0026_.01.0477a03: 是。聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅 T0026_.01.0477a04: 訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀 T0026_.01.0477a05: 含須陀洹向須陀洹。婆羅*邏。若我正法律中 T0026_.01.0477a06: 聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶向 T0026_.01.0477a07: 阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含須 T0026_.01.0477a08: 陀洹向須陀洹者。是謂我正法律中第六未曾 T0026_.01.0477a09: 有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如 T0026_.01.0477a10: 大海清淨不受死屍。若有命終者過夜風 T0026_.01.0477a11: 便吹著岸上。婆羅*邏。我正法律亦復如是 T0026_.01.0477a12: 聖衆清淨不受死尸。若有不精進人惡生。 T0026_.01.0477a13: 非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖墮在 T0026_.01.0477a14: 聖衆之中。然去聖衆遠。聖衆亦復去離彼 T0026_.01.0477a15: 遠。婆羅*邏。若我正法律中聖衆清淨不受 T0026_.01.0477a16: 死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。 T0026_.01.0477a17: 非沙門稱沙門。彼雖*墮在聖衆之中。然去 T0026_.01.0477a18: 聖衆遠。聖衆亦復去離彼遠者。是謂我正 T0026_.01.0477a19: 法律中第七未曾有法。令諸比丘見已樂中 T0026_.01.0477a20: 復次婆羅*邏。如大海閻浮洲中有五大河。 T0026_.01.0477a21: 一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿 T0026_.01.0477a22: 夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。 T0026_.01.0477a23: 各捨本名皆曰大海。婆羅*邏。我正法律 T0026_.01.0477a24: 亦復如是。刹利種族姓子。剃除鬚髮著袈 T0026_.01.0477a25: 裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本名同曰 T0026_.01.0477a26: 沙門。梵志種居士種工師種族姓子。剃除鬚 T0026_.01.0477a27: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本 T0026_.01.0477a28: 名同曰沙門。婆羅*邏。若我正法律中刹利 T0026_.01.0477a29: 種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無 T0026_.01.0477b01: 家學道。彼捨本名同曰沙門。梵志種居士 T0026_.01.0477b02: 種工師種族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至 T0026_.01.0477b03: 信捨家無家學道。彼捨本名同曰沙門者。 T0026_.01.0477b04: 是謂我正法律中第八未曾有法。令諸比丘 T0026_.01.0477b05: 見已樂中。婆羅*邏。是謂正法律中有八未 T0026_.01.0477b06: 曾有法。令諸比丘見已樂中。婆羅*邏。於意 T0026_.01.0477b07: 云何。若我正法律中有八未曾有法。若汝大 T0026_.01.0477b08: 海中有八未曾有法。此二種未曾有法。何者 T0026_.01.0477b09: 爲上爲勝爲妙爲最。婆羅*邏白曰。世尊。 T0026_.01.0477b10: 我大海中有八未曾有法。不及如來八未曾 T0026_.01.0477b11: 有法。不如千倍萬倍。不可比不可喩不 T0026_.01.0477b12: 可稱不可數。但世尊八未曾有法爲上爲 T0026_.01.0477b13: 勝爲妙爲最。世尊。我今自歸於佛法及比 T0026_.01.0477b14: 丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始 T0026_.01.0477b15: 終身自歸乃至命盡。佛説如是。婆羅*邏阿 T0026_.01.0477b16: *修羅王及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0477b20: T0026_.01.0477b21: T0026_.01.0477b22: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0477b25: 時彼地大動。地大動時四面大風起。四方彗 T0026_.01.0477b26: 星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是尊者阿難見 T0026_.01.0477b27: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。 T0026_.01.0477b28: 屋舍牆壁皆崩壞盡。尊者阿難見已恐怖擧 T0026_.01.0477b29: 身毛竪。往詣佛所稽首禮足。却住一面白 T0026_.01.0477c01: 曰。世尊。今地大動。地大動時四面大風起。四 T0026_.01.0477c02: 方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是世尊語 T0026_.01.0477c03: 尊者阿難曰。如是阿難。今地大動。如是阿 T0026_.01.0477c04: 難。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍 T0026_.01.0477c05: 牆壁皆崩壞盡。尊者阿難白曰。世尊。有幾因 T0026_.01.0477c06: 縁令地大動。地大動時四面大風起。四方彗 T0026_.01.0477c07: 星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。世尊答曰。阿難。 T0026_.01.0477c08: 有三因縁令地大動。地大動時四面大風 T0026_.01.0477c09: 起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。云何爲 T0026_.01.0477c10: 三。阿難。此地止水上水止風上。風依於空。 T0026_.01.0477c11: 阿難。有時空中大風起。風起則水擾。水擾則 T0026_.01.0477c12: 地動。是謂第一因縁令地大動。地大動時 T0026_.01.0477c13: 四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。 T0026_.01.0477c14: 復次阿難。比丘有大如意足。有大威徳。有 T0026_.01.0477c15: 大福祐有大威神。心自在如意足。彼於地 T0026_.01.0477c16: 作小想於水作無量想。彼因是故此地隨 T0026_.01.0477c17: 所欲隨其意。擾復擾震復*震。護比丘天亦 T0026_.01.0477c18: 復如是。有大如意足有大威徳。有大福祐 T0026_.01.0477c19: 有大威神。心自在如意足。彼於地作小想 T0026_.01.0477c20: 於水作無量想。彼因是故此地隨所欲隨 T0026_.01.0477c21: 其意。擾復擾*震復*震。是謂第二因縁令地 T0026_.01.0477c22: 大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋 T0026_.01.0477c23: 舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難。若如來不久過 T0026_.01.0477c24: 三月已當般涅槃。由是之故令地大動。地 T0026_.01.0477c25: 大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁 T0026_.01.0477c26: 皆崩壞盡。是謂第三因縁令地大動。地大動 T0026_.01.0477c27: 時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩 T0026_.01.0477c28: 壞盡。於是尊者阿難聞是語已。悲泣涕零 T0026_.01.0477c29: 叉手向佛。白曰。世尊。甚奇甚特。如來無所著 T0026_.01.0478a01: 等正覺。成就功徳得未曾有法。所以者何。 T0026_.01.0478a02: 謂如來不久過三月已當般涅槃。是時令 T0026_.01.0478a03: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。 T0026_.01.0478a04: 屋舍牆壁皆崩壞盡。世尊語尊者阿難曰。如 T0026_.01.0478a05: 是阿難。如是阿難。甚奇甚特。如來無所著 T0026_.01.0478a06: 等正覺成就功徳。得未曾有法。所以者何。 T0026_.01.0478a07: 謂如來不久過三月已當般涅槃。是時令 T0026_.01.0478a08: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。 T0026_.01.0478a09: 屋舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難。我往詣無量 T0026_.01.0478a10: 百千刹利衆共坐談論。令可彼意共坐定 T0026_.01.0478a11: 已。如彼色像我色像亦然。如彼音聲我音 T0026_.01.0478a12: 聲亦然。如彼威儀禮節我威儀禮節亦然。若 T0026_.01.0478a13: 彼問義我答彼義。復次我爲彼説法。勸發 T0026_.01.0478a14: 渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇 T0026_.01.0478a15: 仰成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已彼不知 T0026_.01.0478a16: 誰。爲人爲非人。阿難。如是甚奇甚特。如來 T0026_.01.0478a17: 無所著等正覺。成就功徳得未曾有法。如 T0026_.01.0478a18: 是梵志衆居士衆沙門衆。阿難。我往詣無量 T0026_.01.0478a19: 百千四王天衆共坐談論。令可彼意共坐定 T0026_.01.0478a20: 已。如彼色像我色像亦然。如彼音聲我音 T0026_.01.0478a21: 聲亦然。如彼威儀禮節我威儀禮節亦然。若 T0026_.01.0478a22: 彼問義我答彼義。復次我爲彼説法。勸發 T0026_.01.0478a23: 渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇 T0026_.01.0478a24: 仰成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知 T0026_.01.0478a25: 誰。爲天爲異天。阿難。如是甚奇甚特。如來 T0026_.01.0478a26: 無所著等正覺。成就功徳得未曾有法。如 T0026_.01.0478a27: 是三十三天摩天兜率哆天化樂天他化樂 T0026_.01.0478a28: 天梵身天梵富樓天少光天無量光天。晃𦸸 T0026_.01.0478a29: 天少淨天無量淨天遍淨天無罣礙天受福天 T0026_.01.0478b01: 果實天無煩天無熱天善見天善現天。阿 T0026_.01.0478b02: 難。我往詣無量百千色究竟天衆共坐談論。 T0026_.01.0478b03: 令可彼意共坐定已。如彼色像我色像亦 T0026_.01.0478b04: 然。如彼音聲我音聲亦然。如彼威儀禮節 T0026_.01.0478b05: 我威儀禮節亦然。若彼問義我答彼義。復次 T0026_.01.0478b06: 我爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便 T0026_.01.0478b07: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。即彼處沒。 T0026_.01.0478b08: 我既沒已。彼不知誰。爲天爲異天。阿難。 T0026_.01.0478b09: 如是甚奇甚特。如來無所著等正覺。成就功 T0026_.01.0478b10: 徳得未曾有法。佛説如是。尊者阿難及諸 T0026_.01.0478b11: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0478b15: 我聞如是。一時佛遊瞻波在恒伽池邊。爾 T0026_.01.0478b16: 時世尊月十五日説從解脱時。於比丘衆 T0026_.01.0478b17: 前敷座而坐。世尊坐已即便入定。以他心 T0026_.01.0478b18: 智觀察衆心。觀衆心已至初夜竟默然而 T0026_.01.0478b19: 坐。於是有一比丘即從坐起偏袒著衣。叉 T0026_.01.0478b20: 手向佛白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘衆集 T0026_.01.0478b21: 坐來久。唯願世尊説從解脱。爾時世尊默然 T0026_.01.0478b22: 不答。於是世尊復至中夜默然而坐。彼一 T0026_.01.0478b23: 比丘再從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。 T0026_.01.0478b24: 世尊。初夜已過中夜將訖。佛及比丘衆集坐 T0026_.01.0478b25: 來久。唯願世尊説從解脱。世尊亦再默然不 T0026_.01.0478b26: 答。於是世尊復至後夜默然而坐。彼一比 T0026_.01.0478b27: 丘三從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世 T0026_.01.0478b28: 尊。初夜既過中夜復訖後夜垂盡。將向欲 T0026_.01.0478b29: 明明出不久。佛及比丘衆集坐極久。唯願世 T0026_.01.0478c01: 尊。説從解脱。爾時世尊告彼比丘。於此衆 T0026_.01.0478c02: 中有一比丘已爲不淨。彼時尊者大目乾 T0026_.01.0478c03: 連亦在衆中。於是尊者大目*乾連便作是 T0026_.01.0478c04: 念。世尊爲何比丘而説此衆中有一比丘已 T0026_.01.0478c05: 爲不淨。我寧可入如其像定。以如其像定 T0026_.01.0478c06: 他心之智觀察衆心。尊者大目*乾連即入 T0026_.01.0478c07: 如其像定。以如其像定他心之智。觀察衆 T0026_.01.0478c08: 心。尊者大目*乾連便知世尊所爲比丘説 T0026_.01.0478c09: 此衆中有一比丘已爲不淨。於是尊者大 T0026_.01.0478c10: 目*乾連即從定起。至彼比丘前牽臂將出 T0026_.01.0478c11: 開門置外。癡人遠去。莫於此住。不復得 T0026_.01.0478c12: 與比丘衆會。從今已去非是比丘。閉門下 T0026_.01.0478c13: 鑰還詣佛所。稽首佛足。却坐一面白曰。世 T0026_.01.0478c14: 尊所爲比丘説此衆中有一比丘已爲不 T0026_.01.0478c15: 淨我已逐出。世尊。初夜既過中夜復訖。後夜 T0026_.01.0478c16: 垂盡將向欲明。明出不久。佛及比丘衆集 T0026_.01.0478c17: 坐極久。唯願世尊説從解脱。世尊告曰。大目 T0026_.01.0478c18: *乾連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈世尊及比 T0026_.01.0478c19: 丘衆。大目*乾連。若使如來在不淨衆説從 T0026_.01.0478c20: 解脱者。彼人則便頭破七分。是故大目*乾連。 T0026_.01.0478c21: 汝等。從今已後説從解脱。如來不復説從 T0026_.01.0478c22: 解脱。所以者何。大目*乾連。如彼大海從下 T0026_.01.0478c23: 至上周迴漸廣。均調轉上以成於岸。其水常 T0026_.01.0478c24: 滿未曾流出。大目*乾連。我正法律亦復如是 T0026_.01.0478c25: 漸作漸學漸盡漸教。大目*乾連。若我正法律 T0026_.01.0478c26: 漸作漸學漸盡漸教者。是謂我正法律中未 T0026_.01.0478c27: 曾有法。復次大目*乾連。如大海潮未曾失 T0026_.01.0478c28: 時大目*乾連我正法律亦復如是爲比丘比 T0026_.01.0478c29: 丘尼優婆塞優婆私施設禁戒。諸族姓子。 T0026_.01.0479a01: 乃至命盡終不犯戒。大目*乾連。若我正法 T0026_.01.0479a02: 律爲比丘比丘尼優婆塞優婆*私。施設禁 T0026_.01.0479a03: 戒。諸族姓子。乃至命盡終不犯戒者。是謂 T0026_.01.0479a04: 我正法律中未曾有法。復次大目*乾連如大 T0026_.01.0479a05: 海水甚深無底極廣無邊。大目*乾連。我正法 T0026_.01.0479a06: 律亦復如是。諸法甚深甚深無底極廣無邊。 T0026_.01.0479a07: 大目*乾連。若我正法律諸法甚深甚深無底 T0026_.01.0479a08: 極廣無邊者。是謂我正法律中未曾有法。復 T0026_.01.0479a09: 次大目*乾連如海水鹹皆同一味。大目*乾連 T0026_.01.0479a10: 我正法律亦復如是。無欲爲味覺味息味及 T0026_.01.0479a11: 道味。大目*乾連。若我正法律無欲爲味覺 T0026_.01.0479a12: 味息味及道味者。是謂我正法律中未曾有 T0026_.01.0479a13: 法。復次大目*乾連。如大海中多有珍寶無 T0026_.01.0479a14: 量璝異。種種珍奇充滿其中珍寶名者。謂 T0026_.01.0479a15: 金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂車磲珊 T0026_.01.0479a16: 瑚虎珀馬瑙瑇瑁赤石琁珠。大目*乾連。我 T0026_.01.0479a17: 正法律亦復如是。多有珍寶無量*璝異。種 T0026_.01.0479a18: 種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處四正 T0026_.01.0479a19: 勤四如意足五根五力七覺支八支聖道。大目 T0026_.01.0479a20: *乾連。若我正法律多有珍寶無量*璝異。種 T0026_.01.0479a21: 種珍奇充滿其中。珍寶名者。謂四念處四正 T0026_.01.0479a22: 勤四如意足五根五力七覺支八支聖道者。是 T0026_.01.0479a23: 謂我正法律中未曾有法。復次大目乾連。 T0026_.01.0479a24: 如大海中大神所居。大神名者。謂阿*修羅 T0026_.01.0479a25: 乾沓惒羅刹魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑 T0026_.01.0479a26: 伽羅提帝麑伽羅。復次大海中甚奇甚特。衆 T0026_.01.0479a27: 生身體有百由延。有二百由延。有三百由 T0026_.01.0479a28: 延。有至七百由延。身皆居海中。大目*乾 T0026_.01.0479a29: 連。我正法律亦復如是。聖衆大神皆居其 T0026_.01.0479b01: 中。大神名者。謂阿羅訶。向阿羅訶。阿那含。 T0026_.01.0479b02: 向阿那含。斯陀含。向斯陀含。須陀洹。向須 T0026_.01.0479b03: 陀洹。大目*乾連。若我正法律聖衆大神皆 T0026_.01.0479b04: 居其中。大神名者。謂阿羅訶向阿羅訶阿那 T0026_.01.0479b05: 含向阿那含斯陀含向斯陀含須陀洹向須 T0026_.01.0479b06: 陀洹者。是謂我正法律中未曾有法。復次 T0026_.01.0479b07: 大目*乾連。如大海清淨不受死屍。若有 T0026_.01.0479b08: 命終者。過夜風便吹著岸上。大目*乾連。我 T0026_.01.0479b09: 正法律亦復如是。聖衆清淨不受死屍。若 T0026_.01.0479b10: 有不精進人惡生。非梵行稱梵行非沙門 T0026_.01.0479b11: 稱沙門。彼雖隨在聖衆之中。然去聖衆 T0026_.01.0479b12: 遠。聖衆亦復去離彼遠。大目乾連。若我正 T0026_.01.0479b13: 法律聖衆清淨不受死屍。若有不精進人惡 T0026_.01.0479b14: 生。非梵行稱梵行非沙門稱沙門彼雖隨 T0026_.01.0479b15: 在聖衆之中。然去聖衆遠。聖衆亦復去離 T0026_.01.0479b16: 彼遠者。是謂我正法律中未曾有法。復次大 T0026_.01.0479b17: 目*乾連。如彼大海閻浮洲中有五大河。一 T0026_.01.0479b18: 曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷 T0026_.01.0479b19: 羅婆提。五曰摩企。皆入大海。及大海中龍 T0026_.01.0479b20: 水從空雨墮渧如車釧。是一切水不能 T0026_.01.0479b21: 令大海有増減也。大目*乾連。我正法律亦 T0026_.01.0479b22: 復如是刹利種族姓子。剃除鬚髮著袈裟 T0026_.01.0479b23: 衣。至信捨家無家學道。不移動心解脱。自作 T0026_.01.0479b24: 證成就遊。大目*乾連。不移動心解脱。於我 T0026_.01.0479b25: 正法律中無増無減。如是梵志種居士種。 T0026_.01.0479b26: 工師種。族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信 T0026_.01.0479b27: 捨家無家學道。不移動心解脱。自作證成就 T0026_.01.0479b28: 遊。大目*乾連。不移動心解脱。於我正法律 T0026_.01.0479b29: 中。無増無減。大目*乾連。若我正法律刹利 T0026_.01.0479c01: 種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無 T0026_.01.0479c02: 家學道。不移動心解脱。自作證成就遊。大目 T0026_.01.0479c03: *乾連。不移動心解脱。於我正法律中無増 T0026_.01.0479c04: 無減。如是梵志種。居士種。工師種。族姓子。 T0026_.01.0479c05: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。 T0026_.01.0479c06: 不移動心解脱。自作證成就遊。大目*乾連。 T0026_.01.0479c07: 不移動心解脱。於我正法律中無増無減者。 T0026_.01.0479c08: 是謂我正法律中未曾有法。佛説如是尊者 T0026_.01.0479c09: 大目*乾連及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0479c13: 我聞如是。一時佛遊鞞舍離。住大林中 T0026_.01.0479c14: 爾時郁伽長者。唯婦女侍從在諸女前。從鞞 T0026_.01.0479c15: 舍離出於鞞舍離大林中間。唯作女妓娯 T0026_.01.0479c16: 樂如王。於是郁伽長者飮酒大醉。捨諸婦 T0026_.01.0479c17: 女至大林中。郁伽長者飮酒大醉。遙見世 T0026_.01.0479c18: 尊在林樹間。端正姝好猶星中月。光耀暐 T0026_.01.0479c19: 曄晃若金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定 T0026_.01.0479c20: 無有蔽礙。成就調御息心靜默。彼見佛已即 T0026_.01.0479c21: 時醉醒。郁伽長者醉既醒已。便往詣佛稽首 T0026_.01.0479c22: 禮足却坐一面。爾時世尊爲彼説法。勸發渇 T0026_.01.0479c23: 仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。 T0026_.01.0479c24: 成就歡喜已。如諸佛法先説端正法聞者 T0026_.01.0479c25: 歡悦。謂説施説戒説生天法。毀呰欲爲災 T0026_.01.0479c26: 患生死爲穢。稱歎無欲爲妙道品白淨。世 T0026_.01.0479c27: 尊爲彼説如是法已。佛知彼有歡喜心具 T0026_.01.0479c28: 足心柔軟心堪耐心勝上心一向心無疑心 T0026_.01.0479c29: 無蓋心。有能有力堪受正法。謂如諸佛 T0026_.01.0480a01: 説正法要。世尊即爲彼説苦習滅道。彼時 T0026_.01.0480a02: 郁伽長者即於坐中。見四聖諦苦*習滅道。 T0026_.01.0480a03: 猶如白素易染爲色。郁伽長者亦復如是。 T0026_.01.0480a04: 即於坐中見四聖諦苦*習滅道。於是郁伽 T0026_.01.0480a05: 長者已見法得法。覺白淨法斷疑度惑。更 T0026_.01.0480a06: 無餘尊不復從他。無有猶豫已住果證。 T0026_.01.0480a07: 於世尊法得無所畏。即從*坐起爲佛作禮 T0026_.01.0480a08: 白曰。世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願 T0026_.01.0480a09: 世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸 T0026_.01.0480a10: 乃至命盡。世尊。我從今日從世尊自盡形 T0026_.01.0480a11: 壽。梵行爲首受持五戒。郁伽長者從世尊 T0026_.01.0480a12: 自盡形壽梵行爲首受持五戒已。稽首佛 T0026_.01.0480a13: 足繞三匝而去。還歸其家即集諸婦人。集 T0026_.01.0480a14: 已語曰。汝等知不。我從世尊自盡形壽梵 T0026_.01.0480a15: 行爲首。受持五戒。汝等欲得住於此者。 T0026_.01.0480a16: 便可住此行施作福。若不欲住者各自還 T0026_.01.0480a17: 歸。若汝欲得嫁者我當嫁汝。於是最大夫 T0026_.01.0480a18: 人白郁伽長者。若尊從佛自盡形壽。梵行 T0026_.01.0480a19: 爲首受持五戒者。便可以我與彼某甲。郁 T0026_.01.0480a20: 伽長者即爲呼彼人以左手執大夫人臂。 T0026_.01.0480a21: 右手執金澡罐。語彼人曰。我今以大夫人 T0026_.01.0480a22: 與汝作婦。彼人聞已。便大恐怖身毛皆竪。白 T0026_.01.0480a23: 郁伽長者。長者。欲殺我耶欲殺我耶。長 T0026_.01.0480a24: 者答曰。不殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行 T0026_.01.0480a25: 爲首受持五戒。是故我以最大夫人與汝 T0026_.01.0480a26: 作婦耳。郁伽長者已與大夫人當與與時 T0026_.01.0480a27: 都無悔心。是時世尊無量百千大衆圍繞。於 T0026_.01.0480a28: 中咨嗟稱歎郁伽長者。郁伽長者有八未曾 T0026_.01.0480a29: 有法。於是有一比丘過夜平旦著衣持鉢。 T0026_.01.0480b01: 往詣郁伽長者家。郁伽長者遙見比丘來。即 T0026_.01.0480b02: 從*坐起偏袒著衣。叉手向比丘白曰。尊者 T0026_.01.0480b03: 善來。尊者久不來此。願坐此床。彼時比丘 T0026_.01.0480b04: 即坐其床。郁伽長者禮比丘足却坐一面。 T0026_.01.0480b05: 比丘告曰。長者。汝有善利有大功徳。所以 T0026_.01.0480b06: 者何。謂世尊爲汝。無量百千大衆圍繞。於 T0026_.01.0480b07: 中咨嗟稱歎郁伽長者。有八未曾有法。長 T0026_.01.0480b08: 者。汝有何法。郁伽長者答比丘曰。尊者。世 T0026_.01.0480b09: 尊初不説異。然我不知世尊爲何因説。但 T0026_.01.0480b10: 尊者聽。謂我有法。一時世尊。遊鞞舍離住 T0026_.01.0480b11: 大林中。尊者。我於爾時唯婦女侍從我最在 T0026_.01.0480b12: 前出鞞舍離。於鞞舍離大林中間。唯作女 T0026_.01.0480b13: 妓娯樂如王。尊者。我於爾時飮酒大醉。捨 T0026_.01.0480b14: 諸婦女至大林中。尊者。我時大醉。遙見世 T0026_.01.0480b15: 尊在林樹間。端正姝好猶星中月。光耀暐 T0026_.01.0480b16: 曄晃若金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定 T0026_.01.0480b17: 無有蔽礙。成就調御息心靜默。我見佛已 T0026_.01.0480b18: 即時醉醒。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。 T0026_.01.0480b19: 若有是法。甚奇甚特。尊者。我不但有是法。 T0026_.01.0480b20: 復次尊者。我醉醒已便往詣佛。稽首禮足却 T0026_.01.0480b21: 坐一面。世尊爲我説法勸發渇仰成就歡喜。 T0026_.01.0480b22: 無量方便爲我説法。勸發渇仰成就歡喜已。 T0026_.01.0480b23: 如諸佛法先説端正法聞者歡悦。謂説施 T0026_.01.0480b24: 説戒説生天法。毀呰欲爲災患。生死爲穢 T0026_.01.0480b25: 稱歎無欲爲妙道品白淨。世尊爲我説如 T0026_.01.0480b26: 是法已。佛知我有歡喜心具足心柔軟心堪 T0026_.01.0480b27: 耐心*勝上心一向心無疑心無蓋心。有能有 T0026_.01.0480b28: 力堪受正法。謂如諸佛説正法要。世尊即 T0026_.01.0480b29: 爲我説苦習滅道。我爾時即於*坐中見四 T0026_.01.0480c01: 聖諦苦*習滅道。猶如白素易染爲色。尊者。 T0026_.01.0480c02: 我亦如是即於*坐中見四聖諦苦*習滅道。 T0026_.01.0480c03: 尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。若有是法 T0026_.01.0480c04: 甚奇甚特。尊者。我不但有是法。復次尊者。 T0026_.01.0480c05: 我見法得法。覺白淨法斷疑度惑更無餘 T0026_.01.0480c06: 尊不復從他。無有猶豫已住果證。於世 T0026_.01.0480c07: 尊法得無所畏。尊者。我爾時即從*坐起稽 T0026_.01.0480c08: 首佛足。世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯 T0026_.01.0480c09: 願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自 T0026_.01.0480c10: 歸乃至命盡。世尊。我從今日從世尊。自盡 T0026_.01.0480c11: 形壽梵行爲首受持五戒。尊者。若我從世 T0026_.01.0480c12: 尊自盡形壽梵行爲首受持五戒。未曾知 T0026_.01.0480c13: 己犯戒。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。若 T0026_.01.0480c14: 有是法甚奇甚特。尊者。我不但有是法。復 T0026_.01.0480c15: 次尊者。我爾時從世尊。自盡形壽梵行爲 T0026_.01.0480c16: 首受持五戒已。稽首佛足繞三匝而去。還歸 T0026_.01.0480c17: 其家集諸婦女。集已語曰。汝等知不。我從 T0026_.01.0480c18: 世尊自盡形壽梵行爲首。受持五戒。汝等。 T0026_.01.0480c19: 欲得住於此者。便可住此行施作福。若 T0026_.01.0480c20: 不欲住者各自還歸。若汝欲得嫁者我當 T0026_.01.0480c21: 嫁汝。於是最大夫人來白我曰。若尊從佛 T0026_.01.0480c22: 自盡形壽梵行爲首受持五戒者。便可以 T0026_.01.0480c23: 我與彼某甲。尊者。我爾時即爲呼彼人。以 T0026_.01.0480c24: 左手執大夫人臂。右手執金澡*罐語彼 T0026_.01.0480c25: 人曰。我今以大夫人與汝作婦。彼人聞已。 T0026_.01.0480c26: 便大恐怖身毛皆竪。而白我曰。長者。欲殺 T0026_.01.0480c27: 我耶。長者欲殺我耶。尊者。我語彼曰。不欲 T0026_.01.0480c28: 殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行爲首受持 T0026_.01.0480c29: 五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。尊 T0026_.01.0481a01: 者。我已與大夫人。當與與時都無悔心。尊 T0026_.01.0481a02: 者。我有是法。比丘歎曰。長者。若有是法。甚 T0026_.01.0481a03: 奇甚特。尊者。我不但有是法。復次尊者。我 T0026_.01.0481a04: 詣衆園時。若初見一比丘便爲作禮。若彼 T0026_.01.0481a05: 比丘經行者我亦隨經行。若彼坐者我亦於 T0026_.01.0481a06: 一面坐。坐已聽法。彼尊爲我説法。我亦爲 T0026_.01.0481a07: 彼尊説法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。彼 T0026_.01.0481a08: 尊答我事。我亦答彼尊事。尊者。我未曾憶 T0026_.01.0481a09: 輕慢上中下長老上尊比丘。尊者。我有是 T0026_.01.0481a10: 法。比丘歎曰。長者。若有是法甚奇甚特。尊 T0026_.01.0481a11: 者。我不但有是法。復次尊者。我在比丘衆 T0026_.01.0481a12: 行布施時。天住虚空而告我曰。長者。此是 T0026_.01.0481a13: 阿羅訶此是向阿羅訶。此是阿那含此是向 T0026_.01.0481a14: 阿那含。此是斯陀含此是向斯陀含。此是須 T0026_.01.0481a15: 陀洹此是向須陀洹。此精進此不精進。尊者。 T0026_.01.0481a16: 我施比丘衆時未曾憶有分別意。尊者。我 T0026_.01.0481a17: 有是法。比丘歎曰。長者。若有是法甚奇甚 T0026_.01.0481a18: 特。尊者。我不但有是法。復次尊者。我在比 T0026_.01.0481a19: 丘衆行布施時。有天住虚空中而告我 T0026_.01.0481a20: 曰。長者。有如來無所著等正覺世尊善説法 T0026_.01.0481a21: 如來聖衆善趣向。尊者。我不從彼天信。不 T0026_.01.0481a22: 從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。知 T0026_.01.0481a23: 有如來無所著等正覺世尊善説法如來聖 T0026_.01.0481a24: 衆善趣向。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。 T0026_.01.0481a25: 若有是法甚奇甚特。尊者。我不但有是法。 T0026_.01.0481a26: 復次尊者。謂佛所説五下分結。貪欲瞋恚身 T0026_.01.0481a27: 見戒取疑。我見此五無一不盡令縛我還 T0026_.01.0481a28: 此世間入於胎中。尊者。我有是法。比丘歎 T0026_.01.0481a29: 曰。長者。若有是法甚奇甚特。郁伽長者白 T0026_.01.0481b01: 比丘曰。願尊在此食。比丘爲郁伽長者故 T0026_.01.0481b02: 默然受請。郁伽長者知彼比丘默然受已。 T0026_.01.0481b03: 即從*坐起自行澡水。以極淨美種種豐饒食 T0026_.01.0481b04: 噉含消自手斟酌令得飽滿。食訖收器行 T0026_.01.0481b05: 澡水竟。持一小床別坐聽法。比丘爲長者 T0026_.01.0481b06: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説 T0026_.01.0481b07: 法。勸發渇仰成就歡喜已。從*坐起去。往詣佛 T0026_.01.0481b08: 所。稽首禮足却坐一面。謂與郁伽長者本 T0026_.01.0481b09: 所共論盡向佛廣説。於是世尊告諸比 T0026_.01.0481b10: 丘。我以是故。咨嗟稱歎郁伽長者有八 T0026_.01.0481b11: 未曾有法。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0481b15: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。衆多上尊 T0026_.01.0481b16: 長老比丘。遊鞞舍離在獼猴水邊高樓臺 T0026_.01.0481b17: 觀。爾時郁伽長者施設如是大施。謂與遠 T0026_.01.0481b18: 來客食。與行人病人瞻病者食。常設粥食 T0026_.01.0481b19: 常設飯食。供給守僧園人。常請二十衆食。 T0026_.01.0481b20: 五日都請比丘衆食施設如是大施。復於 T0026_.01.0481b21: 海中有一舶船載滿貨還價直百千一時 T0026_.01.0481b22: 沒失。衆多上尊長老比丘聞郁伽長者施設 T0026_.01.0481b23: 如是大施。謂與遠來客食與行人病人瞻 T0026_.01.0481b24: 病者食。常設粥食常設飯食供給守僧園 T0026_.01.0481b25: 人。常請二十衆食。五日都請比丘衆食。聞 T0026_.01.0481b26: 已共作是議。諸賢誰能往語郁伽長者。長者 T0026_.01.0481b27: 可止。勿復布施。長者。後自當知。彼作是 T0026_.01.0481b28: 念。尊者阿難。是佛侍者受世尊教。佛所稱 T0026_.01.0481b29: 譽及諸智梵行人。尊者阿難欲往語郁伽 T0026_.01.0481c01: 長者。長者可止。勿復布施。長者。後自當知。 T0026_.01.0481c02: 諸賢。我等共往詣尊者阿難所説如此事。 T0026_.01.0481c03: 於是衆多上尊長老比丘往詣尊者阿難所。 T0026_.01.0481c04: 共相問訊却坐一面。語曰。賢者阿難知不。郁 T0026_.01.0481c05: 伽長者施設如是大施謂與遠來客食。與 T0026_.01.0481c06: 行人病人瞻病者食。常設粥食常設飯食。 T0026_.01.0481c07: 供給守僧園人。常請二十衆食。五日都請 T0026_.01.0481c08: 比丘衆食。施設如是大施。復於海中有一 T0026_.01.0481c09: 舶船載滿貨還。價直百千一時沒失。我等共 T0026_.01.0481c10: 作是議。誰能往語郁伽長者而作是語。長 T0026_.01.0481c11: 者可止。勿復布施。長者。後自當知。復作是 T0026_.01.0481c12: 念。尊者阿難。是佛侍者受世尊教。佛所稱 T0026_.01.0481c13: 譽及諸智梵行人。尊者阿難能往語郁伽長 T0026_.01.0481c14: 者。長者。可止。勿復布施。長者後自當知。賢 T0026_.01.0481c15: 者阿難可往詣郁伽長者而語彼曰。長者 T0026_.01.0481c16: 可止。勿復布施。長者。後自當知。尊者阿難 T0026_.01.0481c17: 白諸長老上尊比丘曰。諸尊。郁伽長者其性 T0026_.01.0481c18: 嚴整。若我自爲語者。儻能致大不喜。諸尊。 T0026_.01.0481c19: 我爲誰語。諸長老上尊比丘答曰。賢者稱 T0026_.01.0481c20: 比丘衆語。稱比丘衆語已。彼無所言。尊者 T0026_.01.0481c21: 阿難。便默然受諸長老上尊比丘命。於是諸 T0026_.01.0481c22: 長老上尊比丘。知尊者阿難默然許已。即從 T0026_.01.0481c23: 坐起繞尊者阿難。各自還去。尊者阿難過 T0026_.01.0481c24: 夜平旦。著衣持鉢往詣郁伽長者家。郁伽 T0026_.01.0481c25: 長者遙見尊者阿難來。即從*坐起偏袒著 T0026_.01.0481c26: 衣。叉手向尊者阿難。白曰。善來尊者阿難。 T0026_.01.0481c27: 尊者阿難久不來此願坐此床。尊者阿難即 T0026_.01.0481c28: 坐其床。郁伽長者禮尊者阿難足却坐一 T0026_.01.0481c29: 面。尊者阿難告曰。長者知不。長者施設如是 T0026_.01.0482a01: 大施。與遠來客食。與行人病人瞻病者食。 T0026_.01.0482a02: 常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請 T0026_.01.0482a03: 二十衆食。五日都請比丘衆食。施設如是 T0026_.01.0482a04: 大施。復於海中有一舶船載滿貨還。價直 T0026_.01.0482a05: 百千一時沒失。長者。可止。勿復布施。長者。 T0026_.01.0482a06: 後自當知。長者白曰。尊者阿難。爲是誰語。 T0026_.01.0482a07: 尊者阿難答曰。長者。我宣比丘衆語。長者白 T0026_.01.0482a08: 曰。若尊者阿難宣比丘衆語者。無所復論。 T0026_.01.0482a09: 若自語者或能致大不喜。尊者阿難。若我如 T0026_.01.0482a10: 是捨與如是惠施。一切財物皆悉竭盡。但使 T0026_.01.0482a11: 我願滿。如轉輪王願。尊者阿難問曰。長者云 T0026_.01.0482a12: 何轉輪王願。長者答曰。尊者阿難。村中貧人 T0026_.01.0482a13: 作是念。令我於村中最富。即是彼願。村中 T0026_.01.0482a14: 富人作是念。令我於邑中最富。即是彼願。 T0026_.01.0482a15: 邑中富人作是念。令我於城中最富。即是 T0026_.01.0482a16: 彼願。城中富人作是念。令我於城中作宗 T0026_.01.0482a17: 正。即是彼願。城中宗正作是念。令我作國 T0026_.01.0482a18: 相。即是彼願。國相作是念。令我作小王。即 T0026_.01.0482a19: 是彼願。小王作是念。令我作轉輪王。即是 T0026_.01.0482a20: 彼願。轉輪王作是念。令我如族姓子所爲。 T0026_.01.0482a21: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道 T0026_.01.0482a22: 者。謂無上梵行訖令我於現法中自知自覺 T0026_.01.0482a23: 自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦 T0026_.01.0482a24: 不更受有知如眞。即是彼願。尊者阿難。若 T0026_.01.0482a25: 我如是捨與如是惠施。一切財物皆悉竭盡但 T0026_.01.0482a26: 使我願滿如轉輪王願。尊者阿難。我有是 T0026_.01.0482a27: 法。尊者阿難歎曰。長者。若有是法甚奇甚 T0026_.01.0482a28: 持。復次尊者阿難。我不但有是法。尊者阿 T0026_.01.0482a29: 難。我詣僧園時若初見一比丘便爲作禮。 T0026_.01.0482b01: 若彼比丘經行者我亦隨經行。若彼坐者。我 T0026_.01.0482b02: 亦於一面坐。坐已聽法。彼尊爲我説法。我亦 T0026_.01.0482b03: 爲彼尊説法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。 T0026_.01.0482b04: 彼尊答我事。我亦答彼尊事。尊者阿難。我 T0026_.01.0482b05: 未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。尊者阿 T0026_.01.0482b06: 難。我有是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是 T0026_.01.0482b07: 法甚奇甚*持。復次尊者阿難。我不但有是 T0026_.01.0482b08: 法。尊者阿難。我在比丘衆行布施時天住 T0026_.01.0482b09: 虚空而告我曰。長者。此是阿羅訶此是向阿 T0026_.01.0482b10: 羅訶。此是阿那含此是向阿那含。此是斯陀 T0026_.01.0482b11: 含此是向斯陀含。此是須陀洹。此是向須陀 T0026_.01.0482b12: 洹。此是精進。此不精進。尊者阿難。我施比 T0026_.01.0482b13: 丘衆時未曾憶有分別意。尊者阿難。我有 T0026_.01.0482b14: 是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是法。甚希 T0026_.01.0482b15: 甚特。復次尊者阿難。我不但有是法。尊者 T0026_.01.0482b16: 阿難。我在比丘衆行布施時。天住虚空 T0026_.01.0482b17: 而告我曰。長者。有如來無所著等正覺世尊 T0026_.01.0482b18: 善説法。如來聖衆善趣向。我不從彼天信。 T0026_.01.0482b19: 不從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。 T0026_.01.0482b20: 知有如來無所著等正覺世尊善説法。如來 T0026_.01.0482b21: 聖衆善趣向。尊者阿難。我有是法。尊者阿難 T0026_.01.0482b22: 歎曰。長者。若有是法。甚奇甚特。復次尊者 T0026_.01.0482b23: 阿難。我不但有是法。尊者阿難。我離欲離 T0026_.01.0482b24: 惡不善之法。至得第四禪成就遊。尊者阿 T0026_.01.0482b25: 難。我有是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是 T0026_.01.0482b26: 法甚奇甚特。於是郁伽長者白曰。尊者阿 T0026_.01.0482b27: 難。願在此食。尊者阿難爲郁伽長者故默 T0026_.01.0482b28: 然受請。郁伽長者知尊者阿難默然受已。 T0026_.01.0482b29: 即從坐起自行澡水。以極淨美種種豐饒食 T0026_.01.0482c01: 噉含消。自手斟酌令得飽滿。食訖收器行 T0026_.01.0482c02: 澡水已。取一小床別坐聽法。尊者阿難爲 T0026_.01.0482c03: 彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼 T0026_.01.0482c04: 説法。勸發渇仰成就歡喜已。從*坐起去。尊者 T0026_.01.0482c05: 阿難所説如是。郁伽長者聞尊者阿難所説。
T0026_.01.0482c09: 我聞如是。一時佛遊阿邏鞞伽邏在和 T0026_.01.0482c10: 林中。爾時手長者與五百大長者倶。往詣 T0026_.01.0482c11: 佛所稽首禮足却坐一面。五百長者亦禮 T0026_.01.0482c12: 佛足却坐一面。世尊告曰。手長者。汝今有 T0026_.01.0482c13: 此極大衆。長者。汝以何法攝此大衆。彼時 T0026_.01.0482c14: 手長者白曰。世尊。謂有四事攝如世尊説。 T0026_.01.0482c15: 一者惠施。二者愛言。三者以利。四者等利。世 T0026_.01.0482c16: 尊。我以此攝於大衆。或以惠施或以愛 T0026_.01.0482c17: 言或以利或以等利。世尊歎曰。善哉善哉 T0026_.01.0482c18: 手長者。汝能以如法攝於大衆。又以如門 T0026_.01.0482c19: 攝於大衆。以如因縁攝於大衆。手長者。若 T0026_.01.0482c20: 過去有沙門梵志。以如法攝大衆者。彼一 T0026_.01.0482c21: 切即此四事攝於中或有餘。手長者。若有 T0026_.01.0482c22: 未來沙門梵志。以如法攝大衆者。彼一切 T0026_.01.0482c23: 即此四事攝於中或有餘。手長者。若有現 T0026_.01.0482c24: 在沙門梵志。以如法攝大衆者。彼一切即 T0026_.01.0482c25: 此四事攝於中或有餘。於是世尊爲手長 T0026_.01.0482c26: 者説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲 T0026_.01.0482c27: 彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。默然而住。 T0026_.01.0482c28: 於是手長者。佛爲説法勸發渇仰成就歡喜 T0026_.01.0482c29: 已。即從*坐起爲佛作禮繞三匝而去。還歸 T0026_.01.0483a01: 其家到外門已若有人者盡爲説法勸發渇 T0026_.01.0483a02: 仰成就歡喜。中門内門及入在内。若有人者 T0026_.01.0483a03: 盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。昇堂敷床 T0026_.01.0483a04: 結跏趺坐。心與慈倶遍滿一方成就遊。如是 T0026_.01.0483a05: 二三四方四維上下普周一切。心與慈倶無結無 T0026_.01.0483a06: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切 T0026_.01.0483a07: 世間成就遊。如是悲喜心與捨倶無結無怨 T0026_.01.0483a08: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世 T0026_.01.0483a09: 間成就遊。爾時三十三天集在法堂。咨嗟稱歎 T0026_.01.0483a10: 手長者。諸賢。手長者有大善利有大功徳。 T0026_.01.0483a11: 所以者何。彼手長者。佛爲説法勸發渇仰成 T0026_.01.0483a12: 就歡喜已。即從坐起爲佛作禮繞三匝而 T0026_.01.0483a13: 去還歸其家到外門已。若有人者盡爲説 T0026_.01.0483a14: 法。勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入在内。 T0026_.01.0483a15: 若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。 T0026_.01.0483a16: 昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍滿一方 T0026_.01.0483a17: 成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心 T0026_.01.0483a18: 與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量 T0026_.01.0483a19: 善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與 T0026_.01.0483a20: 捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善 T0026_.01.0483a21: 修。遍滿一切世間成就遊。於是毘沙門大天 T0026_.01.0483a22: 王。色像巍巍光耀暐曄。夜將向旦往詣手 T0026_.01.0483a23: 長者家告曰。長者。汝有善利有大功徳。所 T0026_.01.0483a24: 以者何。今三十三天爲長者。集在法堂咨 T0026_.01.0483a25: 嗟稱歎手長者。有大善利有大功徳。所以 T0026_.01.0483a26: 者何。諸賢。彼手長者佛爲説法。勸發渇仰成 T0026_.01.0483a27: 就歡喜已。即從*坐起爲佛作禮繞三匝而 T0026_.01.0483a28: 去。還歸其家到外門已。若有人者盡爲説 T0026_.01.0483a29: 法。勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入在内。 T0026_.01.0483b01: 若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。 T0026_.01.0483b02: 昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍滿一方成 T0026_.01.0483b03: 就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心 T0026_.01.0483b04: 與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量 T0026_.01.0483b05: 善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與 T0026_.01.0483b06: 捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善 T0026_.01.0483b07: 修。遍滿一切世間成就遊。是時手長者默然 T0026_.01.0483b08: 不語。不觀不視毘沙門大天王。所以者何。 T0026_.01.0483b09: 以尊重定守護定故。爾時世尊於無量百千 T0026_.01.0483b10: 衆中。咨嗟稱歎手長者。手長者有七未曾 T0026_.01.0483b11: 有法。彼手長者我爲説法。勸發渇仰成就歡 T0026_.01.0483b12: 喜已。即從*坐起爲我作禮繞三匝而去。還 T0026_.01.0483b13: 歸其家到外門已。若有人者盡爲説法勸 T0026_.01.0483b14: 發渇仰成就歡喜。中門内門及入在内。若有 T0026_.01.0483b15: 人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。昇堂 T0026_.01.0483b16: 敷床結*加趺坐。心與慈倶遍滿一方成就 T0026_.01.0483b17: 遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與 T0026_.01.0483b18: 慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善 T0026_.01.0483b19: 修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨 T0026_.01.0483b20: 倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。 T0026_.01.0483b21: 遍滿一切世間成就遊。今三十三天爲彼集 T0026_.01.0483b22: 在法堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有大 T0026_.01.0483b23: 功徳。所以者何。諸賢。彼手長者。佛爲説法。勸 T0026_.01.0483b24: 發渇仰成就歡喜已。即從*坐起爲佛作禮 T0026_.01.0483b25: 繞三匝而去。還歸其家到外門已。若有人 T0026_.01.0483b26: 者盡爲説法勸發渇仰成就歡喜。中門内門 T0026_.01.0483b27: 及入在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰成 T0026_.01.0483b28: 就歡喜已。昇堂敷床結*加趺坐。心與慈倶 T0026_.01.0483b29: 遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下 T0026_.01.0483c01: 普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極 T0026_.01.0483c02: 廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如 T0026_.01.0483c03: 是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣 T0026_.01.0483c04: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。今毘 T0026_.01.0483c05: 沙門大天王色像巍巍光曜暐曄。夜將向旦 T0026_.01.0483c06: 詣手長者家告曰。長者。汝有善利有大功 T0026_.01.0483c07: 徳。所以者何。今三十三天爲長者集在法 T0026_.01.0483c08: 堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有大功徳。 T0026_.01.0483c09: 所以者何。諸賢。彼手長者佛爲説法。勸發渇 T0026_.01.0483c10: 仰成就歡喜已。即從*坐起爲佛作禮繞三 T0026_.01.0483c11: 匝而去。還歸其家到外門已。若有人者盡 T0026_.01.0483c12: 爲説法勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入 T0026_.01.0483c13: 在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就 T0026_.01.0483c14: 歡喜已。昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍 T0026_.01.0483c15: 滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普 T0026_.01.0483c16: 周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣 T0026_.01.0483c17: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是 T0026_.01.0483c18: 悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚 T0026_.01.0483c19: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。於是 T0026_.01.0483c20: 有一比丘過夜平旦著衣持鉢。往詣手長 T0026_.01.0483c21: 者家。手長者遙見比丘來即從*坐起。叉手 T0026_.01.0483c22: 向比丘白曰。尊者善來。尊者久不來此 T0026_.01.0483c23: 願坐此床。彼時比丘即坐其床。手長者禮 T0026_.01.0483c24: 比丘足却坐一面。比丘告曰。長者。汝有 T0026_.01.0483c25: 善利有大功徳。所以者何。世尊爲汝於 T0026_.01.0483c26: 無量百千衆中。咨嗟稱歎手長者。手長者 T0026_.01.0483c27: 有七未曾有法。手長者我爲説法。勸發渇仰。 T0026_.01.0483c28: 成就歡喜已。即從*坐起爲我作禮繞三匝 T0026_.01.0483c29: 而去。還歸其家到外門已。若有人者盡爲 T0026_.01.0484a01: 説法。勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入在 T0026_.01.0484a02: 内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜 T0026_.01.0484a03: 已。昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍滿一 T0026_.01.0484a04: 方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。 T0026_.01.0484a05: 心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無 T0026_.01.0484a06: 量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心 T0026_.01.0484a07: 與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量 T0026_.01.0484a08: 善修。遍滿一切世間成就遊。今三十三天爲彼 T0026_.01.0484a09: 集在法堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有 T0026_.01.0484a10: 大功徳。所以者何。諸賢。彼手長者佛爲説法。 T0026_.01.0484a11: 勸發渇仰成就歡喜已。即從*坐起爲佛作 T0026_.01.0484a12: 禮繞三匝而去。還歸其家到外門已。若有 T0026_.01.0484a13: 人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜。中門内 T0026_.01.0484a14: 門及入在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰 T0026_.01.0484a15: 成就歡喜已。昇堂敷床結*加趺坐。心與慈 T0026_.01.0484a16: 倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上 T0026_.01.0484a17: 下普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。 T0026_.01.0484a18: 極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。 T0026_.01.0484a19: 如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極 T0026_.01.0484a20: 廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。於 T0026_.01.0484a21: 是毘沙門大天王色像巍巍。光*耀暐曄。夜將 T0026_.01.0484a22: 向旦詣手長者家。告曰。長者。汝有善利 T0026_.01.0484a23: 有大功徳所以者何。今三十三天爲手長者 T0026_.01.0484a24: 集在法堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有 T0026_.01.0484a25: 大功徳。所以者何。諸賢。彼手長者佛爲説法 T0026_.01.0484a26: 勸發渇仰成就歡喜已。即從*坐起爲佛作 T0026_.01.0484a27: 禮繞三匝而去。還歸其家到外門已。若有 T0026_.01.0484a28: 人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜。中門内 T0026_.01.0484a29: 門及入在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰 T0026_.01.0484b01: 成就歡喜已。昇堂敷床結*加趺坐。心與慈 T0026_.01.0484b02: 倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。 T0026_.01.0484b03: 普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極 T0026_.01.0484b04: 廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如 T0026_.01.0484b05: 是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣 T0026_.01.0484b06: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。是時 T0026_.01.0484b07: 手長者默然不語。亦不觀視毘沙門大天王。 T0026_.01.0484b08: 所以者何。以尊重定守護定故於是手長 T0026_.01.0484b09: 者白比丘曰。尊者。是時無白衣耶。比丘答 T0026_.01.0484b10: 曰。無白衣也。又問曰。若有白衣者。當有 T0026_.01.0484b11: 何咎。長者答曰。尊者。或有不信世尊語者。 T0026_.01.0484b12: 彼當長夜不義不忍。生極惡處。受苦無量。 T0026_.01.0484b13: 若有信佛語者。彼因此事故便能尊重恭 T0026_.01.0484b14: 敬禮事我。尊者。我亦不欲令爾也。尊者。願 T0026_.01.0484b15: 在此食。彼比丘爲手長者故默然受請。手 T0026_.01.0484b16: 長者知彼比丘默然受已。即從*坐起。自行 T0026_.01.0484b17: 澡水。以極淨美種種豐饒食噉含消。自手斟 T0026_.01.0484b18: 酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小 T0026_.01.0484b19: 床。別坐聽法。彼比丘爲手長者説法。勸發 T0026_.01.0484b20: 渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇 T0026_.01.0484b21: 仰成就歡喜已。從*坐起去。往詣佛所。稽首 T0026_.01.0484b22: 禮足。却坐一面。謂與手長者本所共論盡 T0026_.01.0484b23: 向佛説。於是世尊告諸比丘。我以是故稱 T0026_.01.0484b24: 説手長者有七未曾有法。復次汝等當知。手 T0026_.01.0484b25: 長者復有第八未曾有法。手長者無求無欲 T0026_.01.0484b26: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0484c01: 我聞如是。一時佛遊阿邏鞞伽*邏在惒 T0026_.01.0484c02: 林中。爾時世尊告諸比丘。手長者有八未曾 T0026_.01.0484c03: 有法。云何爲八。手長者有少欲有信有慚 T0026_.01.0484c04: 有愧有精進有念有定有慧。手長者有 T0026_.01.0484c05: 少欲者。此何因説。手長者自少欲。不欲令 T0026_.01.0484c06: 他知我少欲。有信有慚有愧有精進有 T0026_.01.0484c07: 念有定有慧。手長者自有慧。不欲令他 T0026_.01.0484c08: 知我有慧。手長者有少欲者。因此故説。手 T0026_.01.0484c09: 長者有信者此何因説。手長者得信堅固深 T0026_.01.0484c10: 著如來信根已立。終不隨外沙門梵志若 T0026_.01.0484c11: 天魔梵及餘世間。手長者有信者因此故説。 T0026_.01.0484c12: 手長者有慚者此何因説。手長者常行慚恥 T0026_.01.0484c13: 可慚知慚。惡不善法穢汚煩惱受諸惡報 T0026_.01.0484c14: 造生死本。手長者有慚者因此故説。手長 T0026_.01.0484c15: 者有愧者此何因説。手長者常行愧可羞 T0026_.01.0484c16: 愧知愧。惡不善法穢汚煩惱。受諸惡報。造 T0026_.01.0484c17: 生死本。手長者有愧者因此故説。手長者 T0026_.01.0484c18: 有精進者此何因説。手長者常行精進。除 T0026_.01.0484c19: 惡不善修諸善法。恒自起意專一堅固。爲 T0026_.01.0484c20: 諸善本不捨方便。手長者有精進者因此 T0026_.01.0484c21: 故説。手長者有念者此何因説。手長者觀内 T0026_.01.0484c22: 身如身。觀内覺心法如法。手長者有念者 T0026_.01.0484c23: 因此故説。手長者有定者此何因説。手長者 T0026_.01.0484c24: 離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。 T0026_.01.0484c25: 手長者有定者。因此故説。手長者有慧者此 T0026_.01.0484c26: 何因説。手長者修行智慧觀興衰法。得如 T0026_.01.0484c27: 此智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。手長者 T0026_.01.0484c28: 有慧者因此故説。手長者有八未曾有法 T0026_.01.0484c29: 者因此故説。佛説如是彼諸比丘聞佛所 T0026_.01.0485a01: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0485a06: T0026_.01.0485a07: T0026_.01.0485a08: T0026_.01.0485a09: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0485a12: 二食・盡智・説涅槃 彌醯・即爲比丘説
T0026_.01.0485a15: 園。爾時尊者阿難則於晡時從燕坐起往 T0026_.01.0485a16: 詣佛所。稽首禮足却住一面白曰。世尊。持 T0026_.01.0485a17: 戒爲何義。世尊答曰。阿難。持戒者令不悔 T0026_.01.0485a18: 義。阿難。若有持戒者便得不悔。復問。世尊。 T0026_.01.0485a19: 不悔爲何義。世尊答曰。阿難。不悔者令歡 T0026_.01.0485a20: 悦義。阿難。若有不悔者便得歡悦。復問。世 T0026_.01.0485a21: 尊。歡悦爲何義。世尊答曰。阿難。歡悦者令 T0026_.01.0485a22: 喜義。阿難。若有歡悦者便得喜。復問。世尊。 T0026_.01.0485a23: 喜爲何義。世尊答曰。阿難。喜者令止義。 T0026_.01.0485a24: 阿難。若有喜者便得止身。復問。世尊。止爲 T0026_.01.0485a25: 何義。世尊答曰。阿難。止者令樂義。阿難。若 T0026_.01.0485a26: 有止者便得覺樂。復問。世尊。樂爲何義。世 T0026_.01.0485a27: 尊答曰。阿難。樂者令定義。阿難。若有樂者 T0026_.01.0485a28: 便得定心。復問。世尊。定爲何義。世尊答曰。 T0026_.01.0485a29: 阿難。定者令見如實知如眞義。阿難。若有 T0026_.01.0485b01: 定者便得見如實知如眞。復問。世尊。見如實 T0026_.01.0485b02: 知如眞爲何義。世尊答曰。阿難。見如實知如 T0026_.01.0485b03: 眞者令厭義。阿難。若有見如實知如眞者。便 T0026_.01.0485b04: 得厭。復問。世尊。厭爲何義。世尊答曰。阿難。 T0026_.01.0485b05: 厭者令無欲義。阿難。若有厭者便得無欲。 T0026_.01.0485b06: 復問。世尊。無欲爲何義。世尊答曰。阿難。無 T0026_.01.0485b07: 欲者令解脱義。阿難。若有無欲者便得解 T0026_.01.0485b08: 脱一切婬怒癡。是爲。阿難。因持戒便得不 T0026_.01.0485b09: 悔。因不悔便得歡悦。因歡悦便得喜。因 T0026_.01.0485b10: 喜便得止。因止便得樂。因樂便得定。阿 T0026_.01.0485b11: 難。多聞聖弟子因定便得見如實知如眞。 T0026_.01.0485b12: 因見如實知如眞便得厭。因厭便得無欲。 T0026_.01.0485b13: 因無欲便得解脱。因解脱便知解脱。生 T0026_.01.0485b14: 已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如 T0026_.01.0485b15: 眞。阿難。是爲法法相益法法相因。如是此 T0026_.01.0485b16: 戒趣至第一。謂度此岸得至彼岸。佛説如 T0026_.01.0485b17: 是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0485b21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0485b22: 獨園。爾時世尊告曰。阿難。持戒者不應思 T0026_.01.0485b23: 令我不悔。阿難。但法自然持戒者便得不 T0026_.01.0485b24: 悔。阿難。有不悔者不應思令我歡悦。阿 T0026_.01.0485b25: 難。但法自然有不悔者便得歡悦。阿難。有 T0026_.01.0485b26: 歡悦者不應思令我喜。阿難。但法自然有 T0026_.01.0485b27: 歡悦者便得喜。阿難。有喜者不應思令我 T0026_.01.0485b28: 止。阿難。但法自然有喜者便得止身。阿難。 T0026_.01.0485b29: 有止者不應思令我樂。阿難。但法自然有 T0026_.01.0485c01: 止者便得覺樂。阿難。有樂者不應思令我 T0026_.01.0485c02: 定。阿難。但法自然有樂者便得定心。阿難。 T0026_.01.0485c03: 有定者不應思令我見如實知如眞。阿難。 T0026_.01.0485c04: 但法自然有定者便得見如實知如眞。阿難。 T0026_.01.0485c05: 有見如實知如眞者。不應思令我厭。阿 T0026_.01.0485c06: 難。但法自然有見如實知如眞者便得厭。 T0026_.01.0485c07: 阿難。有厭者不應思令我無欲。阿難。但法 T0026_.01.0485c08: 自然有厭者便得無欲。阿難。有無欲者不 T0026_.01.0485c09: 應思令我解脱。阿難。但法自然有無欲者 T0026_.01.0485c10: 便得解脱一切婬怒癡。阿難。是爲因持戒 T0026_.01.0485c11: 便得不悔。因不悔便得歡悦。因歡悦便得 T0026_.01.0485c12: 喜。因喜便得止。因止便得樂。因樂便得 T0026_.01.0485c13: 定心。阿難。多聞聖弟子有定心者便見如 T0026_.01.0485c14: 實知如眞。因見如實知如眞便得厭。因厭 T0026_.01.0485c15: 便得無欲。因無欲便得解脱。因解脱便 T0026_.01.0485c16: 知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不更受 T0026_.01.0485c17: 有知如眞。阿難。是爲法法相益法法相因。 T0026_.01.0485c18: 如是此戒趣至第一。謂度此岸得至彼岸。 T0026_.01.0485c19: 佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。 T0026_.01.0485c20: 歡喜奉行
T0026_.01.0485c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘多忘無正 T0026_.01.0485c25: 智。便害正念正智。若無正念正智。便害護 T0026_.01.0485c26: 諸根護戒不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞 T0026_.01.0485c27: 厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。若比丘 T0026_.01.0485c28: 不多忘有正智。便習正念正智。若有正念 T0026_.01.0485c29: 正智。便習護諸根護戒不悔歡悦喜止樂定 T0026_.01.0486a01: 見如實知如眞厭無欲解脱。若有解脱便習 T0026_.01.0486a02: 涅槃。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜 T0026_.01.0486a03: 奉行
T0026_.01.0486a07: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0486a08: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘無慚無愧 T0026_.01.0486a09: 便害愛恭敬。若無愛恭敬便害其信。若無 T0026_.01.0486a10: 其信便害正思惟。若無正思惟便害正念 T0026_.01.0486a11: 正智。若無正念正智。便害護諸根護戒不悔 T0026_.01.0486a12: 歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解脱。 T0026_.01.0486a13: 若無解脱便害涅槃。若比丘有慚有愧便 T0026_.01.0486a14: 習愛恭敬。若有愛恭敬便*習其信。若有其 T0026_.01.0486a15: 信便習正思惟。若有正思惟便習正念正 T0026_.01.0486a16: 智。若有正念正智。便習護諸根護戒不悔歡 T0026_.01.0486a17: 悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解脱。若 T0026_.01.0486a18: 有解脱便習涅槃。佛説如是。彼諸比丘聞 T0026_.01.0486a19: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0486a23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0486a24: 獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若比 T0026_.01.0486a25: 丘無慚無愧便害愛恭敬。若無愛恭敬便 T0026_.01.0486a26: 害其信。若無其信便害正思惟。若無正思 T0026_.01.0486a27: 惟便害正念正智。若無正念正智。便害護 T0026_.01.0486a28: 諸根護戒不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞 T0026_.01.0486a29: 厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。諸賢。猶 T0026_.01.0486b01: 如有樹若害外皮則内皮不成。内皮不成。 T0026_.01.0486b02: 則莖幹心節枝葉華實皆不得成。諸賢。當知 T0026_.01.0486b03: 比丘亦復如是若無慚無愧便害愛恭敬。若 T0026_.01.0486b04: 無愛恭敬便害其信。若無其信便害正思 T0026_.01.0486b05: 惟。若無正思惟便害正念正智。若無正念 T0026_.01.0486b06: 正智便害護諸根護戒不悔歡悦喜止樂定 T0026_.01.0486b07: 見如實知如眞厭無欲解脱。若無解脱便害 T0026_.01.0486b08: 涅槃。諸賢。比丘有慚有愧便習愛恭敬。若 T0026_.01.0486b09: 有愛恭敬便習其信若有其信便習正思 T0026_.01.0486b10: 惟。若有正思惟便習正念正智若有正念 T0026_.01.0486b11: 正智。便習護諸根護戒不悔歡悦喜止樂定 T0026_.01.0486b12: 見如實知如眞厭無欲解脱。若有解脱。便習 T0026_.01.0486b13: 涅槃。諸賢。猶如有樹不害外皮則内皮得 T0026_.01.0486b14: 成。内皮得成則莖幹心節枝葉華實皆得成 T0026_.01.0486b15: 就。諸賢。當知。比丘亦復如是。若有慚有愧 T0026_.01.0486b16: 便習愛恭敬。若有愛恭敬便習其信。若有 T0026_.01.0486b17: 其信便習正思惟。若有正思惟便習正念 T0026_.01.0486b18: 正智。若有正念正智便習護諸根護戒不悔 T0026_.01.0486b19: 歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解脱。 T0026_.01.0486b20: 若有解脱便習涅槃。尊者舍梨子所説如 T0026_.01.0486b21: 是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所説。歡喜奉行
T0026_.01.0486b25: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘犯戒。便 T0026_.01.0486b26: 害不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無 T0026_.01.0486b27: 欲解脱。若無解脱便害涅槃。若比丘持戒。 T0026_.01.0486b28: 便習不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞厭 T0026_.01.0486b29: 無欲解脱。若有解脱便習涅槃。佛説如 T0026_.01.0486c01: 是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0486c05: 獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若比 T0026_.01.0486c06: 丘犯戒。便害不悔歡悦喜止樂定見如實知 T0026_.01.0486c07: 如眞厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。諸 T0026_.01.0486c08: 賢。猶如有樹若害根者。則莖幹心節枝葉 T0026_.01.0486c09: 華實皆不得成。諸賢。當知。比丘亦復如是。 T0026_.01.0486c10: 若有犯戒。便害不悔歡悦喜止樂定見如實 T0026_.01.0486c11: 知如眞厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。 T0026_.01.0486c12: 諸賢。若比丘持戒。便習不悔歡悦喜止樂定 T0026_.01.0486c13: 見如實知如眞厭無欲解脱。若有解脱。便習 T0026_.01.0486c14: 涅槃。諸賢。猶如有樹若不害根者。則莖幹 T0026_.01.0486c15: 心節枝葉華實皆得成就。諸賢。當知。比丘亦 T0026_.01.0486c16: 復如是。若有持戒。便習不悔歡悦喜止樂 T0026_.01.0486c17: 定見如實知如眞厭無欲解脱。若有解脱使 T0026_.01.0486c18: *習涅槃。尊者舍梨子所説如是彼諸比丘 T0026_.01.0486c19: 聞尊者舍梨子所説。歡喜奉行
T0026_.01.0486c23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0486c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘當行恭 T0026_.01.0486c25: 敬及善觀敬重諸梵行人。若比丘不行恭 T0026_.01.0486c26: 敬不善觀不敬重諸梵行已具威儀法 T0026_.01.0486c27: 者。必無是處。不具威儀法已具學法者。 T0026_.01.0486c28: 必無是處。不具學法已具戒身者。必無 T0026_.01.0486c29: 是處。不具戒身已具定身者。必無是處。 T0026_.01.0487a01: 不具定身已具慧身者。必無是處。不具 T0026_.01.0487a02: 慧身已具解脱身者。必無是處。不具解 T0026_.01.0487a03: 脱身已具解脱知見身者。必無是處。不具 T0026_.01.0487a04: 解脱知見身已具涅槃者。必無是處。若比 T0026_.01.0487a05: 丘行恭敬及善觀敬重諸梵行已。具威儀 T0026_.01.0487a06: 法者。必有是處。具威儀法已具學法者。 T0026_.01.0487a07: 必有是處。具學法已具戒身者。必有是 T0026_.01.0487a08: 處。具戒身已具定身者。必有是處。具定 T0026_.01.0487a09: 身已具慧身者。必有是處。具慧身已 T0026_.01.0487a10: 具解脱身者。必有是處。具解脱身已具解 T0026_.01.0487a11: 脱知見身者。必有是處。具解脱知見身已 T0026_.01.0487a12: 具涅槃者。必有是處。佛説如是。彼諸比 T0026_.01.0487a13: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0487a17: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0487a18: 獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘當行恭敬 T0026_.01.0487a19: 及善觀敬重諸梵行人。若比丘不行恭敬 T0026_.01.0487a20: 不善觀不敬重諸梵行已具威儀法者。必 T0026_.01.0487a21: 無是處。不具威儀法已具學法者。必無 T0026_.01.0487a22: 是處。不具學法已護諸根護戒不悔歡悦喜 T0026_.01.0487a23: 止樂定見如實知如眞厭無欲解脱。不具解 T0026_.01.0487a24: 脱已具涅槃者。必無是處。若比丘行恭敬 T0026_.01.0487a25: 及善觀敬重諸梵行已具威儀法者。必有 T0026_.01.0487a26: 是處。具威儀法已具學法者。必有是處。 T0026_.01.0487a27: 具學法已具護諸根護戒不悔歡悦喜止樂 T0026_.01.0487a28: 定見如實知如眞厭無欲解脱。具解脱已具 T0026_.01.0487a29: 涅槃者必有是處。佛説如是。彼諸比丘聞 T0026_.01.0487b01: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0487b05: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0487b06: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有愛者其本際。 T0026_.01.0487b07: 不可知本無有愛然今生有愛。便可得 T0026_.01.0487b08: 知所因有愛。有愛者則有習非無習。何謂 T0026_.01.0487b09: 有愛習。答曰。無明爲習。無明亦有習非無 T0026_.01.0487b10: 習。何謂無明習。答曰。五蓋爲習。五蓋亦有 T0026_.01.0487b11: 習非無習。何謂五蓋習。答曰。三惡行爲習。 T0026_.01.0487b12: 三惡行亦有習非無習。何謂三惡行習。答 T0026_.01.0487b13: 曰。不護諸根爲習。不護諸根亦有習非無 T0026_.01.0487b14: 習。何謂不護諸根習。答曰。不正念不正智爲 T0026_.01.0487b15: 習。不正念不正智亦有習非無習。何謂不正 T0026_.01.0487b16: 念不正智習。答曰。不正思惟爲習。不正思惟 T0026_.01.0487b17: 亦有習非無習。何謂不正思惟習。答曰。不 T0026_.01.0487b18: 信爲習。不信亦有習非無習。何謂不信習。 T0026_.01.0487b19: 答曰。聞惡法爲習。聞惡法亦有習非無習 T0026_.01.0487b20: 何謂聞惡法習。答曰。親近惡知識爲習。 T0026_.01.0487b21: 親近惡知識亦有習非無習。何謂親近惡 T0026_.01.0487b22: 知識習。答曰。惡人爲習。是爲具惡人已便 T0026_.01.0487b23: 具親近惡知識。具親近惡知識已便具聞 T0026_.01.0487b24: 惡法。具聞惡法已便具生不信。具生不信 T0026_.01.0487b25: 已便具不正思惟。具不正思惟已便具不正 T0026_.01.0487b26: 念不正智。具不正念不正智已便具不護諸 T0026_.01.0487b27: 根。具不護諸根已便具三惡行。具三惡行 T0026_.01.0487b28: 已便具五蓋。具五蓋已便具無明。具無明 T0026_.01.0487b29: 已便具有愛。如是此有愛展轉具成。明解脱 T0026_.01.0487c01: 亦有習非無習。何謂明解脱習。答曰。七覺 T0026_.01.0487c02: 支爲習。七覺支亦有習非無習。何謂七覺 T0026_.01.0487c03: 支習。答曰。四念處爲習。四念處亦有習。非 T0026_.01.0487c04: 無習。何謂四念處習。答曰。三妙行爲習。三 T0026_.01.0487c05: 妙行亦有習非無習。何謂三妙行習。答曰。護 T0026_.01.0487c06: 諸根爲習。護諸根亦有習。非無習。何謂護 T0026_.01.0487c07: 諸根習。答曰。正念正智爲習。正念正智亦有 T0026_.01.0487c08: 習非無習。何謂正念正智習。答曰。正思惟 T0026_.01.0487c09: 爲習。正思惟亦有習非無習。何謂正思惟 T0026_.01.0487c10: 習。答曰。信爲習。信亦有習非無習。何謂信 T0026_.01.0487c11: 習。答曰。聞善法爲習。聞善法亦有習非無 T0026_.01.0487c12: 習。何謂聞善法習。答曰。親近善知識爲習。 T0026_.01.0487c13: 親近善知識亦有習非無習。何謂親近善 T0026_.01.0487c14: 知識習。答曰。善人爲習。是爲具善人已便 T0026_.01.0487c15: 具親近善知識。具親近善知識已便具聞 T0026_.01.0487c16: 善法具聞善法。已便具生信。具生信已便 T0026_.01.0487c17: 具正思惟。具正思惟已便具正念正智。具 T0026_.01.0487c18: 正念正智已便具護諸根。具護諸根已便 T0026_.01.0487c19: 具三妙行。具三妙行已便具四念處。具四 T0026_.01.0487c20: 念處已便具七覺支。具七覺支已便具明 T0026_.01.0487c21: 解脱。如是此明解脱展轉具成。佛説如是 T0026_.01.0487c22: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0487c26: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤 T0026_.01.0487c27: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有愛者其本際 T0026_.01.0487c28: 不可知本無有愛然今生有愛。便可得 T0026_.01.0487c29: 知所因有愛。有愛者則有食非無食。何謂 T0026_.01.0488a01: 有愛食。答曰。無明爲食。無明亦有食非無 T0026_.01.0488a02: 食。何謂無明食。答曰。五蓋爲食。五蓋亦有 T0026_.01.0488a03: 食非無食。何謂五蓋食。答曰。三惡行爲食。 T0026_.01.0488a04: 三惡行亦有食非無食。何謂三惡行食。答 T0026_.01.0488a05: 曰。不護諸根爲食。不護諸根亦有食非無 T0026_.01.0488a06: 食。何謂不護諸根食。答曰。不正念不正智爲 T0026_.01.0488a07: 食。不正念不正智亦有食非無食。何謂不 T0026_.01.0488a08: 正念不正智食。答曰。不正思惟爲食。不正思 T0026_.01.0488a09: 惟亦有食非無食。何謂不正思惟食。答曰。 T0026_.01.0488a10: 不信爲食。不信亦有食非無食。何謂不信 T0026_.01.0488a11: 食。答曰。聞惡法爲食。聞惡法亦有食非無 T0026_.01.0488a12: 食。何謂聞惡法食。答曰。親近惡知識爲食 T0026_.01.0488a13: 親近惡知識亦有食非無食。何謂親近惡 T0026_.01.0488a14: 知識食。答曰惡人爲食。是爲具惡人已便 T0026_.01.0488a15: 具親近惡知識。具親近惡知識已便具聞 T0026_.01.0488a16: 惡法。具聞惡法已便具生不信。具生不信 T0026_.01.0488a17: 已便具不正思惟。具不正思惟已便具不 T0026_.01.0488a18: 正念不正智。具不正念不正智已便具不護 T0026_.01.0488a19: 諸根。具不護諸根已便具三惡行。具三惡 T0026_.01.0488a20: 行已便具五蓋。具五蓋已便具無明。具無 T0026_.01.0488a21: 明已便具有愛。如是此有愛展轉具成。大 T0026_.01.0488a22: 海亦有食非無食。何謂大海食。答曰。大河 T0026_.01.0488a23: 爲食。大河亦有食非無食。何謂大河食。答 T0026_.01.0488a24: 曰。小河爲食。小河亦有食非無食。何謂小 T0026_.01.0488a25: 河食。答曰。大川爲食。大川亦有食非無食。 T0026_.01.0488a26: 何謂大川食。答曰。小川爲食。小川亦有食。 T0026_.01.0488a27: 非無食。何謂小川食。答曰。山巖溪澗平澤 T0026_.01.0488a28: 爲食。山巖溪澗平澤亦有食非無食。何謂 T0026_.01.0488a29: 山巖溪澗平澤食。答曰。雨爲食。有時大雨。 T0026_.01.0488b01: 大雨已。則山巖溪澗平澤水滿。山巖溪澗平 T0026_.01.0488b02: 澤水滿已則小川滿。小川滿已則大川滿。 T0026_.01.0488b03: 大川滿已則小河滿。小河滿已則大河滿。大 T0026_.01.0488b04: 河滿已則大海滿。如是彼大海展轉成滿。 T0026_.01.0488b05: 如是有愛亦有食非無食。何謂有愛食。答 T0026_.01.0488b06: 曰。無明爲食。無明亦有食非無食。何謂 T0026_.01.0488b07: 無明食。答曰。五蓋爲食。五蓋亦有食非無 T0026_.01.0488b08: 食。何謂五蓋食。答曰。三惡行爲食。三惡行 T0026_.01.0488b09: 亦有食非無食。何謂三惡行食。答曰。不護 T0026_.01.0488b10: 諸根爲食。不護諸根亦有食非無食。何謂 T0026_.01.0488b11: 不護諸根食。答曰。不正念不正智爲食。 T0026_.01.0488b12: 不正念不正智亦有食非無食。何謂不正 T0026_.01.0488b13: 念不正智食。答曰。不正思惟爲食。不正思 T0026_.01.0488b14: 惟亦有食非無食。何謂不正思惟食。答曰。 T0026_.01.0488b15: 不信爲食。不信亦有食非無食。何謂不信 T0026_.01.0488b16: 食。答曰。聞惡法爲食。聞惡法亦有食非 T0026_.01.0488b17: 無食。何謂聞惡法食。答曰。親近惡知識爲 T0026_.01.0488b18: 食。親近惡知識亦有食非無食。何謂親近 T0026_.01.0488b19: 惡知識食。答曰。惡人爲食。是爲具惡人已。 T0026_.01.0488b20: 便具親近惡知識。具親近惡知識已便具 T0026_.01.0488b21: 聞惡法。具聞惡法已便具生不信。具生不 T0026_.01.0488b22: 信已便具不正思惟。具不正思惟已便具 T0026_.01.0488b23: 不正念不正智。具不正念不正智已便具不 T0026_.01.0488b24: 護諸根。具不護諸根已便具三惡行。具三 T0026_.01.0488b25: 惡行已便具五蓋。具五蓋已便具無明。具 T0026_.01.0488b26: 無明已便具有愛。如是此有愛展轉具成。 T0026_.01.0488b27: 明解脱亦有食非無食。何謂明解脱食。答 T0026_.01.0488b28: 曰。七覺支爲食。七覺支亦有食非無食。何 T0026_.01.0488b29: 謂七覺支食。答曰。四念處爲食。四念處亦 T0026_.01.0488c01: 有食非無食。何謂四念處食。答曰。三妙行 T0026_.01.0488c02: 爲食。三妙行亦有食非無食。何謂三妙行 T0026_.01.0488c03: 食。答曰。護諸根爲食。護諸根亦有食非無 T0026_.01.0488c04: 食。何謂護諸根食。答曰。正念正智爲食。正 T0026_.01.0488c05: 念正智亦有食非無食。何謂正念正智食。答 T0026_.01.0488c06: 曰。正思惟爲食。正思惟亦有食非無食。何謂 T0026_.01.0488c07: 正思惟食。答曰。信爲食。信亦有食非無食。 T0026_.01.0488c08: 何謂信食。答曰。聞善法爲食。聞善法亦 T0026_.01.0488c09: 有食非無食。何謂聞善法食。答曰。親近善 T0026_.01.0488c10: 知識爲食。親近善知識亦有食非無食。何 T0026_.01.0488c11: 謂親近善知識食。答曰。善人爲食。是爲具 T0026_.01.0488c12: 善人已便具親近善知識。具親近善知識 T0026_.01.0488c13: 已便具聞善法。具聞善法已便具生信。具 T0026_.01.0488c14: 生信已便具正思惟。具正思惟已便具正 T0026_.01.0488c15: 念正智。具正念正智已便具護諸根。具護 T0026_.01.0488c16: 諸根已便具三妙行。具三妙行已便具四念 T0026_.01.0488c17: 處。具四念處已便具七覺支。具七覺支 T0026_.01.0488c18: 已便具明解脱。如是此明解脱展轉具成。大 T0026_.01.0488c19: 海亦有食非無食。何謂大海食。答曰。大河 T0026_.01.0488c20: 爲食。大河亦有食非無食。何謂大河食。答 T0026_.01.0488c21: 曰。小河爲食。小河亦有食非無食。何謂小 T0026_.01.0488c22: 河食。答曰。大川爲食。大川亦有食非無食。 T0026_.01.0488c23: 何謂大川食。答曰。小川爲食。小川亦有食。 T0026_.01.0488c24: 非無食。何謂小川食。答曰。山巖溪澗平澤 T0026_.01.0488c25: 爲食。山巖溪澗平澤亦有食非無食。何謂 T0026_.01.0488c26: 山巖溪澗平澤食。答曰。雨爲食。有時大雨。 T0026_.01.0488c27: 大雨已則山巖溪澗平澤水滿。山巖溪澗平 T0026_.01.0488c28: 澤水滿已則小川滿。小川滿已則大川滿。大 T0026_.01.0488c29: 川滿已則小河滿。小河滿已則大河滿。大河 T0026_.01.0489a01: 滿已則大海滿。如是彼大海展轉成滿。如是 T0026_.01.0489a02: 明解脱亦有食非無食。何謂明解脱食。答曰。 T0026_.01.0489a03: 七覺支爲食。七覺支亦有食非無食。何謂 T0026_.01.0489a04: 七覺支食。答曰。四念處爲食。四念處亦有食 T0026_.01.0489a05: 非無食。何謂四念處食。答曰。三妙行爲食 T0026_.01.0489a06: 三妙行亦有食非無食。何謂三妙行食。答 T0026_.01.0489a07: 曰。護諸根爲食。護諸根亦有食非無食。何 T0026_.01.0489a08: 謂護諸根食。答曰。正念正智爲食。正念正 T0026_.01.0489a09: 智亦有食非無食。何謂正念正智食。答曰。 T0026_.01.0489a10: 正思惟爲食。正思惟亦有食非無食。何謂 T0026_.01.0489a11: 正思惟食。答曰。信爲食。信亦有食非無食。 T0026_.01.0489a12: 何謂信食。答曰。聞善法爲食。聞善法亦有 T0026_.01.0489a13: 食非無食。何謂聞善法食。答曰。親近善知 T0026_.01.0489a14: 識爲食。親近善知識亦有食非無食。何謂 T0026_.01.0489a15: 親近善知識食。答曰。善人爲食。是爲具善 T0026_.01.0489a16: 人已便具親近善知識。具親近善知識已 T0026_.01.0489a17: 便具聞善法。具聞善法已便具生信。具 T0026_.01.0489a18: 生信已便具正思惟。具正思惟已便具正 T0026_.01.0489a19: 念正智。具正念正智已便具護諸根。具護 T0026_.01.0489a20: 諸根已便具三妙行。具三妙行已便具四 T0026_.01.0489a21: 念處。具四念處已便具七覺支。具七覺支 T0026_.01.0489a22: 已便具明解脱。如是此明解脱展轉具成。佛 T0026_.01.0489a23: 説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0489a27: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0489a28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。有愛者其本際 T0026_.01.0489a29: 不可知本無有愛然今生有愛。便可得 T0026_.01.0489b01: 知所因有愛。有愛者則有食非無食。何謂 T0026_.01.0489b02: 有愛食。答曰。無明爲食。無明亦有食非無 T0026_.01.0489b03: 食。何謂無明食。答曰。五蓋爲食。五蓋亦有 T0026_.01.0489b04: 食非無食。何謂五蓋食。答曰。三惡行爲食。 T0026_.01.0489b05: 三惡行亦有食非無食。何謂三惡行食。答 T0026_.01.0489b06: 曰。不護諸根爲食。不護諸根亦有食非無 T0026_.01.0489b07: 食。何謂不護諸根食。答曰。不正念不正智 T0026_.01.0489b08: 爲食。不正念不正智亦有食非無食。何謂 T0026_.01.0489b09: 不正念不正智食。答曰。不正思惟爲食。不正 T0026_.01.0489b10: 思惟亦有食非無食。何謂不正思惟食。答曰。 T0026_.01.0489b11: 不信爲食。不信亦有食非無食。何謂不信 T0026_.01.0489b12: 食。答曰。聞惡法爲食。聞惡法亦有食非無 T0026_.01.0489b13: 食。何謂聞惡法食。答曰。親近惡知識爲 T0026_.01.0489b14: 食。親近惡知識亦有食非無食。何謂親近 T0026_.01.0489b15: 惡知識食。答曰。惡人爲食。大海亦有食非 T0026_.01.0489b16: 無食。何謂大海食。答曰。雨爲食。有時大 T0026_.01.0489b17: 雨。大雨已則山巖溪澗平澤水滿。山巖溪澗 T0026_.01.0489b18: 平澤水滿已則小川滿。小川滿已則大川滿。 T0026_.01.0489b19: 大川滿已則小河滿。小河滿已則大河滿。大 T0026_.01.0489b20: 河滿已則大海滿。如是彼大海展轉成滿。如 T0026_.01.0489b21: 是具惡人已便具親近惡知識。具親近惡 T0026_.01.0489b22: 知識已便具聞惡法。具聞惡法已便具生 T0026_.01.0489b23: 不信。具生不信已便具不正思惟。具不正 T0026_.01.0489b24: 思惟已便具不正念不正智。具不正念不正 T0026_.01.0489b25: 智已便具不護諸根。具不護諸根已便具 T0026_.01.0489b26: 三惡行。具三惡行已便具五蓋。具五蓋已。 T0026_.01.0489b27: 便具無明。具無明已便具有愛。如是此有 T0026_.01.0489b28: 愛展轉具成。明解脱亦有食非無食。何謂明 T0026_.01.0489b29: 解脱食。答曰。七覺支爲食。七覺支亦有食。 T0026_.01.0489c01: 非無食。何謂七覺支食。答曰。四念處爲食。 T0026_.01.0489c02: 四念處亦有食非無食。何謂四念處食。答 T0026_.01.0489c03: 曰。三妙行爲食。三妙行亦有食非無食。何 T0026_.01.0489c04: 謂三妙行食。答曰。護諸根爲食。護諸根亦 T0026_.01.0489c05: 有食非無食。何謂護諸根食。答曰。正念正 T0026_.01.0489c06: 智爲食。正念正智亦有食非無食。何謂正 T0026_.01.0489c07: 念正智食。答曰。正思惟爲食。正思惟亦有食。 T0026_.01.0489c08: 非無食。何謂正思惟食。答曰。信爲食。信亦 T0026_.01.0489c09: 有食非無食。何謂信食。答曰。聞善法爲食。 T0026_.01.0489c10: 聞善法亦有食非無食。何謂聞善法食。答 T0026_.01.0489c11: 曰。親近善知識爲食。親近善知識亦有食 T0026_.01.0489c12: 非無食。何謂親近善知識食。答曰。善人爲 T0026_.01.0489c13: 食。大海亦有食非無食。何謂大海食。答曰。 T0026_.01.0489c14: 雨爲食。有時大雨。大雨已則山巖溪澗平澤 T0026_.01.0489c15: 水滿。山巖溪澗平澤水滿已則小川滿。小川 T0026_.01.0489c16: 滿已則大川滿。大川滿已則小河滿。小河滿 T0026_.01.0489c17: 已則大河滿。大河滿已則大海滿。如是彼大 T0026_.01.0489c18: 海展轉成滿。如是善人具已便具親近善知 T0026_.01.0489c19: 識。具親近善知識已便具聞善法。具聞 T0026_.01.0489c20: 善法已便具生信。具生信已便具正思惟。 T0026_.01.0489c21: 具正思惟已便具正念正智。具正念正智 T0026_.01.0489c22: 已便具護諸根。具護諸根已便具三妙行。 T0026_.01.0489c23: 具三妙行已便具四念處。具四念處已便 T0026_.01.0489c24: 具七覺支。具七覺支已便具明解脱。如是 T0026_.01.0489c25: 此明解脱展轉具成。佛説如是彼諸比丘聞 T0026_.01.0489c26: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0490a01: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩。在劍摩瑟曇拘 T0026_.01.0490a02: 樓都邑。爾時世尊告諸比丘。有知有見者便 T0026_.01.0490a03: 得漏盡。非不知非不見。云何知見便得漏 T0026_.01.0490a04: 盡。謂知見苦如眞便得漏盡。知見苦習 T0026_.01.0490a05: 知見苦滅知見苦滅道如眞便得漏盡。盡 T0026_.01.0490a06: 智有習非無習。何謂盡智習。答曰。解脱爲 T0026_.01.0490a07: 習。解脱亦有習非無習。何謂解脱習。答曰。 T0026_.01.0490a08: 無欲爲習。無欲亦有習非無習。何謂無欲 T0026_.01.0490a09: 習。答曰。厭爲習。厭亦有習非無習。何謂厭 T0026_.01.0490a10: 習。答曰。見如實知如眞爲習。見如實知如眞 T0026_.01.0490a11: 亦有習非無習。何謂見如實知如眞習。答曰 T0026_.01.0490a12: 定爲習。定亦有習非無習。何謂定習。答曰。 T0026_.01.0490a13: 樂爲習。樂亦有習非無習。何謂樂習。答曰。 T0026_.01.0490a14: 止爲習。止亦有習非無習。何謂止習。答曰。 T0026_.01.0490a15: 喜爲習。喜亦有習非無習。何謂喜習。答曰。 T0026_.01.0490a16: 歡悦爲習。歡悦亦有習非無習。何謂歡悦 T0026_.01.0490a17: 習。答曰。不悔爲習。不悔亦有習非無習。何 T0026_.01.0490a18: 謂不悔習。答曰。護戒爲習。護戒亦有習非 T0026_.01.0490a19: 無習。何謂護戒習。答曰。護諸根爲習。護諸 T0026_.01.0490a20: 根亦有習非無習。何謂護諸根習。答曰。正 T0026_.01.0490a21: 念正智爲習。正念正智亦有習非無習。何 T0026_.01.0490a22: 謂正念正智習。答曰。正思惟爲習。正思惟 T0026_.01.0490a23: 亦有習非無習。何謂正思惟習。答曰。信爲 T0026_.01.0490a24: 習。信亦有習非無習。何謂信習。答曰。觀 T0026_.01.0490a25: 法忍爲習。觀法忍亦有習非無習。何謂 T0026_.01.0490a26: 觀法忍習。答曰。翫誦法爲習。翫誦法亦 T0026_.01.0490a27: 有習非無習。何謂翫誦法習。答曰。受持法 T0026_.01.0490a28: 爲習。受持法亦有習非無習。何謂受持法 T0026_.01.0490a29: 習。答曰。觀法義爲習。觀法義亦有習非無 T0026_.01.0490b01: 習。何謂觀法義習。答曰。耳界爲習。耳界亦 T0026_.01.0490b02: 有習非無習。何謂耳界習。答曰。聞善法爲 T0026_.01.0490b03: 習。聞善法亦有習非無習。何謂聞善法 T0026_.01.0490b04: 習。答曰。往詣爲習。往詣亦有習非無習。何 T0026_.01.0490b05: 謂往詣習。答曰。奉事爲習。若有奉事善知 T0026_.01.0490b06: 識者。未聞便聞已聞便利。如是善知識若 T0026_.01.0490b07: 不奉事者。便害奉事習。若無奉事便害 T0026_.01.0490b08: 往詣習。若無往詣便害聞善法習。若不 T0026_.01.0490b09: 聞善法便害耳界習。若無耳界便害觀法 T0026_.01.0490b10: 義習。若無觀法義便害受持法習。若無 T0026_.01.0490b11: 受持法便害翫誦法習。若無翫誦法便害 T0026_.01.0490b12: 觀法忍習。若無觀法忍便害信習。若無信 T0026_.01.0490b13: 便害正思惟習。若無正思惟便害正念正 T0026_.01.0490b14: 智習。若無正念正智便害護諸根護戒不悔 T0026_.01.0490b15: 歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解脱 T0026_.01.0490b16: 習。若無解脱便害盡智習。若奉事善知識 T0026_.01.0490b17: 者。未聞便聞已聞便利。如是善知識若奉事 T0026_.01.0490b18: 者便習奉事。若有奉事便習往詣。若有 T0026_.01.0490b19: 往詣便習聞善法。若有聞善法便習耳界。 T0026_.01.0490b20: 若有耳界便習觀法義。若有觀法義便 T0026_.01.0490b21: 習受持法。若有受持法便習翫誦法。若 T0026_.01.0490b22: 有翫誦法便習觀法忍。若有觀法忍便習 T0026_.01.0490b23: 信。若有信便習正思惟。若有正思惟便習 T0026_.01.0490b24: 正念正智。若有正念正智便習護諸根護 T0026_.01.0490b25: 戒不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲 T0026_.01.0490b26: 解脱。若有解脱便習盡智。佛説如是。彼諸 T0026_.01.0490b27: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0490c02: 園。爾時世尊告諸比丘。涅槃有習非無習。 T0026_.01.0490c03: 何謂涅槃習。答曰解脱爲習。解脱亦有習非 T0026_.01.0490c04: 無習。何謂解脱習。答曰。無欲爲習。無欲亦 T0026_.01.0490c05: 有習非無習。何謂無欲習。答曰。厭爲習厭 T0026_.01.0490c06: 亦有習非無習。何謂厭習。答曰。見如實知如 T0026_.01.0490c07: 眞爲習。見如實知如眞亦有習非無習。何謂 T0026_.01.0490c08: 見如實知如眞習。答曰。定爲習。定亦有習非 T0026_.01.0490c09: 無習。何謂定習。答曰。樂爲習。樂亦有習非 T0026_.01.0490c10: 無習。何謂樂習。答曰。止爲習。止亦有習非 T0026_.01.0490c11: 無習。何謂止習。答曰。喜爲習。喜亦有習非 T0026_.01.0490c12: 無習。何謂喜習。答曰。歡悦爲習。歡悦亦有 T0026_.01.0490c13: 習非無習。何謂歡悦習。答曰。不悔爲習。不 T0026_.01.0490c14: 悔亦有習非無習。何謂不悔習。答曰。護戒爲 T0026_.01.0490c15: 習。護戒亦有習非無習。何謂護戒習。答曰。 T0026_.01.0490c16: 護諸根爲習。護諸根亦有習非無習。何謂護 T0026_.01.0490c17: 諸根習。答曰。正念正智爲習。正念正智亦有 T0026_.01.0490c18: 習非無習。何謂正念正智習。答曰。正思惟爲 T0026_.01.0490c19: 習。正思惟亦有習非無習。何謂正思惟習。 T0026_.01.0490c20: 答曰。信爲習信亦有習非無習。何謂信習。答 T0026_.01.0490c21: 曰。苦爲習。苦亦有習非無習。何謂苦習。答 T0026_.01.0490c22: 曰。老死爲習。老死亦有習非無習。何謂老 T0026_.01.0490c23: 死習。答曰。生爲習。生亦有習非無習。何謂 T0026_.01.0490c24: 生習。答曰。有爲習。有亦有習非無習。何謂 T0026_.01.0490c25: 有習。答曰。受爲習。受亦有習非無習。何謂 T0026_.01.0490c26: 受習。答曰。愛爲習。愛亦有習非無習。何謂 T0026_.01.0490c27: 愛習。答曰。覺爲習。覺亦有習非無習。何謂 T0026_.01.0490c28: 覺習。答曰。更樂爲習。更樂亦有習非無習。 T0026_.01.0490c29: 何謂更樂習。答曰。六處爲習。六處亦有習非 T0026_.01.0491a01: 六處習。答曰。名色爲習。名色亦有習非無 T0026_.01.0491a02: 習。何謂名色習。答曰。識爲習。識亦有習非 T0026_.01.0491a03: 無習。何謂識習。答曰。行爲習。行亦有習非 T0026_.01.0491a04: 無習。何謂行習。答曰。無明爲習。是爲縁無 T0026_.01.0491a05: 明行。縁行識。縁識名色。縁名色六處。縁 T0026_.01.0491a06: 六處更樂。縁更樂覺。縁覺愛。縁愛。受。縁 T0026_.01.0491a07: 受有。縁有生。縁生老死。縁老死苦。習苦 T0026_.01.0491a08: 便有信習信便有正思惟。習正思惟便有 T0026_.01.0491a09: 正念正智。習正念正智便有護諸根護戒不 T0026_.01.0491a10: 悔歡悦喜止樂定見如實知如眞厭無欲解 T0026_.01.0491a11: 脱。習解脱便得涅槃佛説如是。彼諸比丘 T0026_.01.0491a12: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0491a16: 我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。在闍鬪村 T0026_.01.0491a17: 莽㮈林窟。爾時尊者彌醯爲奉侍者。於是 T0026_.01.0491a18: 尊者彌醯過夜平旦著衣持鉢入闍鬪村而 T0026_.01.0491a19: 行乞食。乞食已竟往至金鞞河邊。見地平 T0026_.01.0491a20: 正名好㮈林。金鞞河水極妙可樂。清泉徐 T0026_.01.0491a21: 流冷暖和適。見已歡喜便作是念。此地平正 T0026_.01.0491a22: 名好㮈林。金鞞河水極妙可樂。清泉徐流冷 T0026_.01.0491a23: 暖和適。若族姓子欲學斷者當於此處。我 T0026_.01.0491a24: 亦有所斷。寧可在此靜處學斷耶。於是彌 T0026_.01.0491a25: 醯食訖中後擧衣鉢已澡洗手足。以尼師 T0026_.01.0491a26: 檀著於肩上。往詣佛所稽首禮足。却住 T0026_.01.0491a27: 一面白曰。世尊。我今平旦著衣持鉢。入闍 T0026_.01.0491a28: 鬪村而行乞食。乞食已竟往至金鞞河邊。 T0026_.01.0491a29: 見地平正名好㮈林。金鞞河水極妙可樂。 T0026_.01.0491b01: 清泉徐流冷暖和適。我見喜已便作是念。此 T0026_.01.0491b02: 地平正名好㮈林。金鞞河水極妙可樂。清泉 T0026_.01.0491b03: 徐流冷暖和適。若族姓子欲學斷者當於 T0026_.01.0491b04: 此處。我亦有所斷。寧可在此靜處學斷耶。 T0026_.01.0491b05: 世尊。我今欲往至彼㮈林靜處學斷。爾時 T0026_.01.0491b06: 世尊告曰。彌醯。汝今知不。我獨無人無有 T0026_.01.0491b07: 侍者。汝可小住。須比丘來爲吾侍者汝便 T0026_.01.0491b08: 可去。至彼㮈林靜處而學。尊者彌醯乃至 T0026_.01.0491b09: 再三白曰。世尊。我今欲往至彼㮈林靜處 T0026_.01.0491b10: 學斷。世尊亦復再三告曰。彌醯。汝今知不。我 T0026_.01.0491b11: 獨無人無有侍者。汝可小住須比丘來爲 T0026_.01.0491b12: 吾侍者汝便可去至彼㮈林靜處而學。彌 T0026_.01.0491b13: 醯復白曰。世尊無爲無作亦無所觀。世尊。 T0026_.01.0491b14: 我有爲有作而有所觀。世尊。我至彼㮈林靜 T0026_.01.0491b15: 處學斷。世尊告曰。彌醯。汝欲求斷者我復 T0026_.01.0491b16: 何言。彌醯汝去隨意所欲。於是尊者彌醯聞 T0026_.01.0491b17: 佛所説。善受善持而善誦習。即禮佛足繞三 T0026_.01.0491b18: 匝而去。詣彼㮈林入林中已至一樹下敷 T0026_.01.0491b19: 尼師檀結加趺坐。尊者彌醯住㮈林中便 T0026_.01.0491b20: 生三惡不善之念。欲念恚念及與害念。彼由 T0026_.01.0491b21: 此故便念世尊。於是彌醯則於晡時從 T0026_.01.0491b22: 燕坐起。往詣佛所稽首禮足却住一面 T0026_.01.0491b23: 白曰。世尊。我至㮈林於靜處坐便生三惡 T0026_.01.0491b24: 不善之念。欲念恚念及與害念。我由此故便 T0026_.01.0491b25: 念世尊。世尊告曰。彌醯。心解脱未熟。欲令 T0026_.01.0491b26: 熟者有五習法。云何爲五。彌醯。比丘者自善 T0026_.01.0491b27: 知識與善知識倶。善知識共和合。彌醯。心 T0026_.01.0491b28: 解脱未熟欲令熟者。是謂第一習法。復次彌 T0026_.01.0491b29: 醯比丘者修習禁戒守護從解脱。又復善攝 T0026_.01.0491c01: 威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖受持學戒。 T0026_.01.0491c02: 彌醯。心解脱未熟欲令熟者。是謂第二習 T0026_.01.0491c03: 法。復次彌醯。比丘者謂所可説聖有義。令 T0026_.01.0491c04: 心柔軟使心無蓋。謂説戒説定説慧。説解 T0026_.01.0491c05: 脱説解脱知見。説漸損説不樂聚會。説少 T0026_.01.0491c06: 欲説知足。説斷説無欲。説滅説燕坐説 T0026_.01.0491c07: 縁起得。如是比沙門所説。具得易不難得。 T0026_.01.0491c08: 彌醯。心解脱未熟欲令熟者。是謂第三習 T0026_.01.0491c09: 法。復次彌醯。比丘者常行精進。斷惡不善 T0026_.01.0491c10: 修諸善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本不 T0026_.01.0491c11: 捨方便。彌醯。心解脱未熟欲令熟者。是謂 T0026_.01.0491c12: 第四習法。復次彌醯。比丘者修行智慧觀 T0026_.01.0491c13: 興衰法。得如是智聖慧明達。分別曉了以正 T0026_.01.0491c14: 盡苦。彌醯。心解脱未熟欲令熟者。是謂第 T0026_.01.0491c15: 五習法。彼有此五習法已。復修四法。云何 T0026_.01.0491c16: 爲四。修惡露令斷欲。修慈令斷恚。修息 T0026_.01.0491c17: 出息入令斷亂念。修無常想令斷我慢。 T0026_.01.0491c18: 彌醯。若比丘自善知識與善知識倶。善知識 T0026_.01.0491c19: 共和合。當知必修習禁戒。守護從解脱。又 T0026_.01.0491c20: 復善攝威儀禮節。見纖芥罪常懷畏怖受 T0026_.01.0491c21: 持學戒。彌醯。若比丘自善知識與善知識倶 T0026_.01.0491c22: 善知識共和合。當知必得所可説聖有義 T0026_.01.0491c23: 令心柔軟使心無蓋。謂説戒説定説慧 T0026_.01.0491c24: 説解脱説解脱知見。説漸損説不樂聚會。 T0026_.01.0491c25: 説少欲説知足。説斷説無欲説滅説燕 T0026_.01.0491c26: 坐説縁起得如是比沙門所説。具得易不 T0026_.01.0491c27: 難得。彌醯。若比丘自善知識與善知識倶。 T0026_.01.0491c28: 善知識共和合。當知必行精進斷惡不善 T0026_.01.0491c29: 修諸善法。恒自起意專一堅固。爲諸善本 T0026_.01.0492a01: 不捨方便。彌醯。若比丘自善知識與善知 T0026_.01.0492a02: 識倶。善知識共和合。當知必行智慧觀興 T0026_.01.0492a03: 衰法。得如此智聖慧明達。分別曉了以正 T0026_.01.0492a04: 盡苦。彌醯。若比丘自善知識與善知識倶。 T0026_.01.0492a05: 善知識共和合。當知必修惡露令斷欲。 T0026_.01.0492a06: 修慈令斷恚。修息出息入令斷亂念。修 T0026_.01.0492a07: 無常想令斷我慢。彌醯。若比丘得無常想 T0026_.01.0492a08: 者。必得無我想。彌醯。若比丘得無我想者。 T0026_.01.0492a09: 便於現法斷一切我慢。得息滅盡無爲涅 T0026_.01.0492a10: 槃。佛説如是尊者彌醯及諸比丘聞佛所説。 T0026_.01.0492a11: 歡喜奉行
T0026_.01.0492a15: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0492a16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。心解脱未熟欲 T0026_.01.0492a17: 令熟者。有五習法云何爲五。比丘自善知 T0026_.01.0492a18: 識與善知識倶。善知識共和合。心解脱未 T0026_.01.0492a19: 熟欲令熟者。是謂第一習法。復次比丘修 T0026_.01.0492a20: 習禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。 T0026_.01.0492a21: 見纖芥罪常懷畏怖受持學戒。心解脱未 T0026_.01.0492a22: 熟欲令熟者。是謂第二習法。復次比丘。謂 T0026_.01.0492a23: 所可説聖有義。令心柔軟使心無蓋。謂説 T0026_.01.0492a24: 戒説定説慧説解脱説解脱知見。説漸損 T0026_.01.0492a25: 説不樂聚會。説少欲説知足。説斷説無 T0026_.01.0492a26: 欲説滅説燕坐説縁起得。如是比沙門 T0026_.01.0492a27: 所説。具得易不難得。心解脱未熟欲令熟 T0026_.01.0492a28: 者。是謂第三習法。復次比丘。常行精進。斷 T0026_.01.0492a29: 惡不善修諸善法。恒自起意專一堅固。爲諸 T0026_.01.0492b01: 善本不捨方便。心解脱未熟欲令熟者。是 T0026_.01.0492b02: 謂第四習法。復次比丘修行智慧觀興衰 T0026_.01.0492b03: 法。得如此智聖慧明達。分別曉了以正盡 T0026_.01.0492b04: 苦。心解脱未熟欲令熟者。是謂第五習法 T0026_.01.0492b05: 彼有此五習法已。復修四法。云何爲四。修 T0026_.01.0492b06: 惡露令斷欲。修慈令斷恚。修息出息入 T0026_.01.0492b07: 令斷亂念。修無常想令斷我慢。若比丘 T0026_.01.0492b08: 自善知識與善知識倶。善知識共和合。當 T0026_.01.0492b09: 知必修習禁戒。守護從解脱。又復善攝威 T0026_.01.0492b10: 儀禮節。見纖芥罪常懷畏怖受持學戒。若 T0026_.01.0492b11: 比丘自善知識與善知識倶。善知識共和合。 T0026_.01.0492b12: 當知必得所可説聖有義。令心柔軟使 T0026_.01.0492b13: 心無蓋。謂説戒説定説慧。説解脱説解 T0026_.01.0492b14: 脱知見。説漸損説不樂聚會。説少欲説知 T0026_.01.0492b15: 足。説斷説無欲説滅説燕坐説縁起得。 T0026_.01.0492b16: 如是比沙門所説具得易不難得。若比丘自 T0026_.01.0492b17: 善知識與善知識倶。善知識共和合。當知 T0026_.01.0492b18: 必行精進斷惡不善修諸善法。恒自起意 T0026_.01.0492b19: 專一堅固。爲諸善本不捨方便。若比丘自 T0026_.01.0492b20: 善知識與善知識倶。善知識共和合。當知 T0026_.01.0492b21: 必行智慧觀興衰法。得如此智聖慧明達。 T0026_.01.0492b22: 分別曉了以正盡苦。若比丘自善知識與善 T0026_.01.0492b23: 知識倶。善知識共和合。當知必修惡露令 T0026_.01.0492b24: 斷欲。修慈令斷恚。修息出息入令斷亂 T0026_.01.0492b25: 念。修無常想令斷我慢。若比丘得無常想 T0026_.01.0492b26: 者必得無我想若比丘得無我想者。便於 T0026_.01.0492b27: 現法斷一切我慢。得息滅盡無爲涅槃。佛 T0026_.01.0492b28: 説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0492c03: T0026_.01.0492c04: T0026_.01.0492c05: T0026_.01.0492c06: T0026_.01.0492c07: T0026_.01.0492c08: T0026_.01.0492c09: T0026_.01.0492c10: T0026_.01.0492c11: T0026_.01.0492c12: T0026_.01.0492c13: T0026_.01.0492c14: T0026_.01.0492c15: T0026_.01.0492c16: T0026_.01.0492c17: T0026_.01.0492c18: T0026_.01.0492c19: T0026_.01.0492c20: T0026_.01.0492c21: T0026_.01.0492c22: T0026_.01.0492c23: T0026_.01.0492c24: T0026_.01.0492c25: T0026_.01.0492c26: T0026_.01.0492c27: T0026_.01.0492c28: T0026_.01.0492c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |