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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
六界。地界水火風空識界。彼若解脱不染不
著。斷捨吐盡無欲滅止沒者。是名苦滅。諸賢
多聞聖弟子知我如是知此法。如是見如
是了如是視如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦如
是知之云何知耶。若有不愛妻子奴婢給
使眷屬田地屋宅店肆出息財物。不爲所作
業。彼若解脱不染不著。斷捨吐盡無欲滅止
沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。諸
賢。過去時是愛滅苦滅聖諦。未來現在時是
愛滅苦滅聖諦。眞諦不虚不離於如亦非
顛倒。眞諦審實合如是諦。聖所有聖所知
聖所見聖所了聖所得聖所等正覺。是故
説愛滅苦滅聖諦。諸賢。云何苦滅道聖諦。謂
正見正志正語正業正命正方便正念正定。
諸賢。云何正見。謂聖弟子念苦是苦時＊習
是＊習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或
學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。
或無著念觀善心解脱時。於中擇遍擇次擇
擇法視遍視觀察明達是名正見。諸賢。云何
正志。謂聖弟子念苦是苦時。＊習是＊習滅是
滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。
或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念
觀善心解脱時。於中心伺遍伺隨順伺。可
念則念。可望則望。是名正志。諸賢。云何正
語。謂聖弟子念苦是苦時習是習。滅是滅。
念道是道時或觀本所作。或學念諸行。或
見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀
善心解脱時。於中除口四妙行諸餘口惡行
遠離除斷。不行不作不合不會。是名正語。
諸賢。云何正業。謂聖弟子。念苦是苦時＊習
是＊習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。
或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止
息。或無著念觀善心解脱時。於中除身三
妙行。諸餘身惡行遠離除斷。不行不作不
合不會。是名正業。諸賢。云何正命。謂聖弟
子念苦是苦時。＊習是＊習滅是滅。念道是
道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行
災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解
脱時。於中非無理求。不以多欲無厭足。不
爲種種伎術咒説邪命活。但以法求衣。不
以非法。亦以法求食床座不以非法。是
名正命。諸賢。云何正方便。謂聖弟子念苦
是苦時。＊習是＊習滅是滅。念道是道時或
觀本所作或學念諸行。或見諸行災患。或
見涅槃止息。或無著念觀善心解脱時。於
中若有精進方便。一向精勤求。有力趣向專
著不捨。亦不衰退正伏其心。是名正方便。
諸賢。云何正念。謂聖弟子念苦是苦時＊習
是＊習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。
或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止
息。或無著念觀善心解脱時。於中若心順
念背不向念念遍念憶。復憶心心不忘心之
所應。是名正念。諸賢。云何正定。謂聖弟子
念苦是苦時。＊習是＊習滅是滅。念道是道
時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行
災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脱
時。於中若心住禪住順住。不亂不散攝止
正定。是名正定。諸賢。過去時是苦滅道聖
諦。未來現在時是苦滅道聖諦。眞諦不虚
不離於如亦非顛倒眞諦審實合如是諦。
聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖
所等正覺。是故説苦滅道聖諦。於是頌曰
佛明達諸法 見無量善徳
苦＊習滅道諦 善顯現分別
尊者舍梨子所説如是。彼諸比丘聞尊者舍
梨子所説。歡喜奉行
初一日誦
中阿含經卷第八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
未曾有･侍者 薄拘･阿修羅･
地動･及瞻波 郁伽･手･各二
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
園。爾時尊者阿難。則於晡時從燕坐起。
往詣佛所稽首禮足。却住一面白曰。世尊。
我聞世尊迦葉佛時始願佛道行梵行。若
世尊迦葉佛時始願佛道行梵行者。我受
持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時始
願佛道行梵行生兜瑟哆天。若世尊迦葉
佛時始願佛道行梵行生＊兜瑟哆天者。
我受持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛
時始願佛道行梵行生＊兜瑟哆天。世尊後
生以三事勝於前生＊兜瑟多天者。天壽天色
天譽以此故諸＊兜瑟哆天歡喜踊躍歎此天
子甚奇甚特。有大如意足有大威徳。有大
福祐有大威神。所以者何彼後來生以三事
勝於前生＊兜瑟哆天者。天壽天色天譽。若
世尊迦葉佛時始願佛道。行梵行。生＊兜瑟
哆天。世尊後生以三事勝於前生＊兜瑟哆天
者。天壽天色天譽。以此故諸＊兜瑟哆天歡
喜踊躍。歎此天子甚奇甚特有大如意足有
大威徳。有大福祐有大威神所以者何。彼
後來生以三事勝於前生＊兜瑟哆天者。天
壽天色天譽者。我受持是世尊未曾有法。我
聞世尊在＊兜瑟哆天於彼命終知入母胎。
是時震動一切天地。以大妙光普照世間。
乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日月
有大如意足有大威徳。有大福祐有大威
神。光所不照者彼盡蒙耀。彼衆生者因此
妙光。各各生知。有奇特衆生生。有奇特衆
生生。若世尊在＊兜瑟哆天於彼命終知入
母胎。是時震動一切天地以大妙光普照
世間。乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日
月。有大如意足有大威徳。有大福祐有大
威神。光所不照者。彼盡蒙耀。彼衆生者因
此妙光各各生知。有奇特衆生生。有奇特
衆生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞世
尊知住母胎依倚右脇。若世尊知住母胎
依倚右脇者。我受持是世尊未曾有法。我
聞世尊舒體住母胎。若世尊舒體住母胎者
我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住
母胎不爲血所汚。亦不爲精及諸不淨所
汚。若世尊覆藏出母胎。不爲血所汚。亦不
爲精及諸不淨所汚者。我受持是世尊未曾
有法。我聞世尊知出母胎。是時震動一切天
地。以大妙光普照世間。乃至幽隱諸闇冥
處無有障蔽。謂此日月。有大如意足。有大
威徳。有大福祐有大威神。光所不照者彼
盡蒙＊耀。彼衆生者因此妙光各各生知。有
奇特衆生生。有奇特衆生生。若世尊知出母
胎。是時震動一切天地以大妙光普照世
間。乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日
月。有大如意足有大威徳。有大福祐有
大威神。光所不照者彼盡蒙＊耀。彼衆生者。
因此妙光各各生知。有奇特衆生生。有奇
特衆生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞
世尊舒體出母胎。若世尊舒體出母胎者。
我受持是世尊未曾有法。我聞世尊。覆藏出
母胎。不爲血所汚。亦不爲精及諸不淨所
汚。若世尊覆藏出母胎不爲血所汚。亦不
爲精及諸不淨所汚者。我受持是世尊未曾
有法。我聞世尊初生之時有四天子。手執極
細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇
甚特。有大如意足有大威徳。有大福祐有
大威神。若世尊初生之時。有四天子手執
細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇
甚特。有大如意足有大威徳。有大福祐有
大威神者。我受持是世尊未曾有法。我聞世
尊初生之時即行七歩不恐不怖亦不畏懼。
觀察諸方。若世尊初生之時即行七歩。不
恐不怖亦不畏懼。觀察諸方者。我受持是
世尊未曾有法。我聞世尊初生之時則於母
前而生大池。其水滿岸令母於此得用清
淨。若世尊初生之時則於母前而生大池。
其水滿岸令母於此得用清淨者。我受持
是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時上虚
空中雨水注下。一冷一暖灌世尊身。若世尊
初生之時。上虚空中雨水注下一冷一暖灌
世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我聞
世尊初生之時。諸天於上鼓天妓樂。天青
蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華天文陀羅花。及
細末栴檀香散世尊上。若世尊初生之時諸
天於上鼓天妓樂天青蓮華紅蓮華赤蓮華
白蓮華天文陀羅華。及細末栴檀香散世尊
上者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊一
時在父白淨王家。晝監田作坐閻浮樹下。
離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。
得初禪成就遊。爾時中後一切餘樹影皆轉
移。唯閻浮樹其影不移蔭世尊身。於是釋
白淨往觀田作至作人所問曰。作人童子
何處。作人答曰。天童子今在閻浮樹下。於
是釋白淨往詣閻浮樹時釋白淨日中後。見
一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移蔭
世尊身。便作是念。今此童子甚奇甚特。有
大如意足。有大威徳。有大福祐有大威神。
所以者何。日中之後一切餘樹影皆轉移。唯
閻浮樹其影不移蔭童子身。若世尊日中之
後。一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移
蔭世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我
聞世尊一時遊鞞舍離大林之中。於是世尊。
過夜平旦著衣持鉢。入鞞舍離城而行乞
食。乞食已竟收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
檀著於肩上。往入林中至一哆羅樹下。敷
尼師＊檀結加趺坐。是時中後一切餘樹影
皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭世尊身。於
是釋摩訶男中後仿佯往至大林釋摩訶男
日中後見一切餘樹影皆轉移。唯哆羅樹其
影不移蔭世尊身。便作是念。沙門瞿曇甚
奇甚特有大如意足有大威徳。有大福祐
有大威神。所以者何。日中之後一切餘樹影
皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭沙門瞿曇身。
若世尊日中之後。一切餘樹影皆轉移。唯哆
羅樹其影不移蔭世尊身者。我受持是世
尊未曾有法。我聞世尊一時遊鞞舍離大林
之中。爾時諸比丘置鉢露地。時世尊鉢亦在
其中。有一獼猴持佛鉢去。諸比丘訶恐破
佛鉢。佛告諸比丘。止止莫訶。不破鉢也。
時彼獼猴持佛鉢去。至一娑羅樹徐徐上
樹。於娑羅樹上取蜜滿鉢。徐徐下樹還詣
佛所。即以蜜鉢奉上世尊。世尊不受。時彼
獼猴却在一面取獼去蟲。既去蟲已還持
上佛。佛復不受獼猴復却在於一面。取水
著蜜中持還上佛。世尊便受。獼猴見佛取
蜜鉢已。歡喜踊躍却行弄舞迴旋而去。若世
尊令彼獼猴見世尊取蜜鉢已。歡喜踊躍
却行弄舞迴旋去者。我受持是世尊未曾有
法。我聞世尊一時遊鞞舍離獼猴水邊高樓
臺觀。爾時世尊曝晒坐具抖擻拂拭。是時大
非時雲來。普覆虚空欲雨而住。須待。世尊。
世尊曝晒坐具。抖擻拂拭。擧著一處已。攝
持掃帚住屋基上。於是大雲已見世尊收
擧坐具。便下大雨於卑高地滂霈平滿。若
世尊令彼大雲已見世尊收擧坐具。便下
大雨於卑高地滂＊霈滿者。我受持是世尊
未曾有法。我聞世尊一時遊跋耆中在温泉
林娑羅樹王下坐。爾時中後一切餘樹影皆
轉移唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。於是
羅摩園主行視園時。日中後見一切餘樹影
皆轉移。唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。便
作是念。沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足
有大威徳。有大福祐有大威神。所以者何。
日中之後一切餘樹影皆轉移。唯娑羅樹王
其影不移蔭沙門瞿曇身。若世尊日中之後。
一切餘樹影皆轉移。唯娑羅樹王其影不移。
蔭世尊身者我受持是世尊未曾有法。我聞
世尊一時在阿浮神室中。爾時世尊過夜平
旦著衣持鉢。入阿浮村而行乞食。乞食已
竟收擧衣鉢澡洗手足。以尼師＊檀著於
肩上。入神室＊燕坐。爾時天大雷雨雹。殺四
牛耕者二人。彼送葬時大衆喧鬧。其聲高大
音響震動。於是世尊則於晡時＊燕坐而起。
從神室出露地經行時。彼大衆中有一人
見世尊。則於晡時＊燕坐而起從神室出露
地經行。即往詣佛稽首作禮隨佛經行。佛
見在後問彼人曰。以何等故大衆喧鬧。其
聲高大音響震動耶。彼人白曰。世尊。今日天
大雷雨雹。殺四牛耕者二人。彼送葬時大衆
喧鬧。其聲高大音響震動。世尊。向者不聞
聲耶。世尊答曰。我不聞聲。復問世尊向爲
眠耶。答曰。不也。復問世尊時寤不聞此大
聲耶。答曰如是。爾時彼人便作是念。甚奇
甚特極息至寂。如來無所著等正覺之所行。
所以者何。寤而不聞此大音聲。若世尊＊寤
而不聞此大音聲者。我受持是世尊未曾
有法。我聞世尊一時在鬱鞞羅尼連然河邊
阿闍和羅尼拘類樹下初得佛道。爾時大雨。
至于七日。高下悉滿潢澇横流。世尊於中露
地經行其處塵起。若世尊潢澇横流。世尊於
中露地經行其處塵起者。我受持是世尊未
曾有法。我聞魔王六年逐佛。求其長短不
能得便厭已而還。若世尊魔王六年隨逐世
尊。求其長短不能得便厭已而還者。我受
持是世尊未曾有法。我聞世尊七年念身常
念不斷。若世尊七年念身常念不斷者。我
受持是世尊未曾有法。於是世尊告曰。阿
難。汝從如來更受持此未曾有法。阿難。如
來知覺生知住知滅。常知無不知時阿
難。如來知思想生。知住知滅。常知無不知
時。是故阿難。汝從如來更受持此未曾有
法。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
我聞如是。一時佛遊王舍城。爾時多識名
徳上尊長老比丘大弟子等。謂尊者拘隣若。
尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊者摩訶男
拘隷。尊者和破。尊者耶舍。尊者邠耨。尊者維
摩羅。尊者伽和波提。尊者須陀耶。尊者舍梨
子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。尊
者隷婆哆。尊者大目乾連。尊者大迦葉。尊者
大拘絺羅。尊者大周那。尊者大迦旃延。尊者
邠耨加㝹寫長老。尊者耶舍行籌長老。如是
比餘多識名徳上尊長老比丘大弟子等亦遊
王舍城。並皆近佛葉屋邊住。是時世尊告
諸比丘。我今年老體轉衰弊壽過埀訖。宜
須侍者。汝等。見爲擧一侍者令瞻視我可
非不可。受我所説不失其義於是尊者拘
隣若即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。
世尊。我願奉侍可非不可。及受所説不失
其義。世尊告曰。拘隣若。汝自年老體轉衰弊
壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。拘隣若。汝
還本坐。於是尊者拘隣若。即禮佛足便還
復坐。如是尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊
者摩訶男拘隸。尊者惒破。尊者耶舍。尊者邠
耨。尊者維摩羅。尊者伽和波提。尊者須陀耶。
尊者舍梨子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者
金毘羅。尊者隸婆哆。尊者大目＊乾連。尊者
大迦葉。尊者大拘絺羅。尊者大周那。尊者大
迦旃延。尊者邠耨加㝹寫長老。尊者耶舍行
籌長老。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白
曰。世尊。我願奉侍可非不可。及受所説不
失其義。世尊告曰。耶舍。汝自年老體轉衰
弊壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。耶舍。汝
還本坐。於是尊者耶舍。即禮佛足便還復
坐。爾時尊者大目＊乾連。在彼衆中便作是
念。世尊。欲求誰爲侍者。意在何比丘欲
令瞻視可非不可。及受所説。不失其義。我
寧可入如其像定觀衆比丘心。於是尊者
大目＊乾連即入如其像定觀衆比丘心。尊
者大目＊乾連即知世尊欲得賢者阿難以
爲侍者。意在阿難欲令瞻視可非不可。及
受所説不失其義。於是尊者大目＊乾連。
即從定起白衆比丘曰。諸賢知不。世尊欲
得賢者阿難以爲侍者。意在阿難欲令瞻
視可非不可及受所説不失其義。諸賢。我
等今應共至賢者阿難所。勸喩令爲世尊
侍者。於是尊者大目＊乾連及諸比丘。共至
尊者阿難所。共相問訊却坐一面。是時尊者
大目＊乾連坐已語曰。賢者阿難。汝今知不。
佛欲得汝以爲侍者。意在阿難令瞻視我
可非不可。受我所説不失其義。阿難。猶村
外不遠有樓閣臺觀。向東開窻日出光照
在於西壁。賢者阿難。世尊。亦然。欲得賢者
阿難以爲侍者。意在阿難令瞻視我可非
不可。受我所説不失其義。賢者阿難。汝今
可爲世尊侍者。尊者阿難白曰。尊者大目
乾連我不堪任奉侍世尊。所以者何。諸佛
世尊。難可難侍謂爲侍者。尊者大目＊乾連。
猶如王大雄象年滿六十憍發力盛牙足
體具。難可難近謂爲看視也。尊者大目＊乾
連如來無所著等正覺亦復如是。難可難近
謂爲侍者。尊者大目＊乾連。我以是故不任
侍者。尊者大目＊乾連復語曰。賢者阿難。聽
我説喩。智者聞喩。即解其義。賢者阿難。猶
如優曇鉢華。時生於世。賢者阿難如來無所
著等正覺亦復如是。時時出世。賢者阿難。
汝可速爲世尊侍者。瞿曇當得大果。尊者
阿難復白曰。尊者大目＊乾連。若世尊與我
三願者。我便然可爲佛侍者。云何爲三。我
願不著佛新故衣。願不食別請佛食。願不
非時見佛。尊者大目＊乾連。若世尊與我此
三願者。如是我便爲佛侍者。於是尊者大
目＊乾連勸尊者阿難爲侍者已。即從坐
起繞尊者阿難。而便還去往詣佛所。稽首禮
足却坐一面白曰。世尊。我已勸喩賢者阿
難爲佛侍者。世尊。賢者阿難從佛求三願。
云何爲三。願不著佛新故衣願不食別請
佛食。願不非時見佛。尊者大目＊乾連。若世
尊與我此三願者。如是我便爲佛侍者。世
尊白曰。大目＊乾連。阿難比丘聰明智慧。豫
知當有譏論。或諸梵行作如是語。阿難比
丘爲衣故奉侍世尊。大目＊乾連。若阿難比
丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作
如是語。阿難比丘爲衣故奉侍世尊者。是
謂阿難比丘未曾有法。大目＊乾連。阿難比
丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作
如是語。阿難比丘爲食故奉侍世尊。大目
＊乾連。若阿難比丘聰明智慧。豫知當有譏
論。或諸梵行作如是。語阿難比丘爲食故
奉侍世尊者。是謂阿難比丘未曾有法。大
目＊乾連。阿難比丘善知時善別時知我是
往見如來時。知我非往見如來時。知比
丘衆比丘尼衆是往見如來時知。比丘衆比
丘尼衆非往見如來時。知優婆塞優婆私
衆是往見如來時知優婆塞衆優婆私衆非
往見如來時。知衆多異學沙門梵志是往
見如來時。知衆多異學沙門梵志非往見
如來時。知此衆多異學沙門梵志能與如
來共論。知此衆多異學沙門梵志不能與
如來共論。知此食噉含消如來食已安隱饒
益。知此食噉含消。如來食已不安隱饒益
知此食噉含消。如來食已得辯才説法。知
此食噉含消。如來食已不得辯才説法。是謂
阿難比丘未曾有法。大目＊乾連。阿難比丘雖
無他心智。而善知如來晡時從燕坐起豫
爲人説。今日如來行如是如是。現法樂居。
審如所説諦無有異。是謂阿難比丘未曾
有法。尊者阿難作是説。諸賢。我奉侍佛來
二十五年。若以此心起貢高者無有是相。
若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
法。尊者阿難復作是説。諸賢。我奉侍佛來
二十五年。初不非時見佛。若尊者阿難作此
説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者阿難復作
是説。諸賢。我奉侍佛來二十五年。未曾爲
佛所見訶責。除其一過。此亦爲他故。若尊
者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊
者阿難復作是説。諸賢。我從如來受八萬
法聚受持不忘。若以此起貢高者無有此
相。若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾
有法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從如來
受八萬法聚初不再問。除其一句。彼亦如是
不易。若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難
未曾有法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從
如來受持八萬法聚。初不見從他人受法。
若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從如來受
持八萬法聚。初無是心我受此法爲教語
他。諸賢。但欲自御自息自般涅槃故若尊者
阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者
阿難復作是説。諸賢。此甚奇甚特。謂四部衆
來詣我所而聽法。若我因此起貢高者都
無此相。亦不豫作意。有來問者我當如是
如是答。諸賢。但在坐時隨其義應。若尊者
阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者
阿難復作是説。諸賢。此甚奇甚特。謂衆多異
學沙門梵志來問我事。我若以此有恐怖
有畏懼身毛竪者都無此相亦不豫作意。
有來問者我當如是如是答。諸賢。但在坐
時隨其義應。若尊者阿難作此説。是謂尊
者阿難未曾有法。復次一時尊者舍梨子。尊者
大目＊乾連尊者阿難。在舍衞國婆羅邏山
中。是時尊者舍梨子問曰。賢者阿難。汝奉侍
佛來二十五年。頗憶有時起欲心耶。尊者
阿難白曰。尊者舍梨子。我是學人而不離
欲。尊者舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問
汝學以無學。我但問汝奉侍佛來二十五年
汝頗憶有起欲心耶。尊者舍梨子復再三
問曰。賢者阿難。汝奉侍佛來二十五年。頗
憶有時起欲心耶。尊者阿難亦至再三白
曰。尊者舍梨子。我是學人而不離欲。尊者
舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問汝學以無
學。我但問汝奉侍佛來二十五年。汝頗憶
有起欲心耶。於是尊者大目＊乾連語曰。賢
者阿難。速答速答阿難。汝莫觸嬈上尊長
老。於是尊者阿難答曰。尊者舍梨子。我奉侍
佛來二十五年。我初不憶曾起欲心。所以
者何。我常向佛有慚愧心。及諸智梵行人。
若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
法。復次一時世尊。遊王舍城在巖山中。是
時世尊告曰。阿難。汝臥當如師子臥法。尊
者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法云何。世尊
答曰。阿難。獸王師子。晝爲食行。行已入窟。
若欲眠時足足相累。伸尾在後。右脇而臥。
過夜平旦回顧視身。若獸王師子。身體不
正見已不喜。若獸王師子。其身周正見已便
喜。彼若臥起從窟而出出已頻呻。頻呻已自
觀身體。自觀身已四顧而望。四顧望已便再
三吼。再三吼已便行求食。獸王師子臥法如
是。尊者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法如是
比丘臥法當復云何。世尊答曰。阿難。若比丘
依村邑。過夜平旦著衣持鉢入村乞食。善
護持身守攝諸根立於正念。彼從村邑乞
食已竟。收擧衣鉢澡洗手足。以尼師檀
著於肩上至無事處。或至樹下或空室中。
或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。晝或經
行或坐禪。淨除心中諸障礙已。復於初夜
或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。於初
夜時或經行或坐禪。淨除心中諸障礙已。
於中夜時入室欲臥。四疊優哆邏僧
敷著床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。足足
相累。意係明相正念正智恒念起想。彼後夜
時速從臥起。或經行或坐禪。淨除心中諸障
礙法。如是比丘師子臥法。尊者阿難白曰。世
尊如是比丘師子臥法。尊者阿難復作是説。
諸賢。世尊教我師子喩臥法。從是已來初
不復以左脇而臥。若尊者阿難作此説。是
謂尊者阿難未曾有法。復次一時世尊遊拘
尸那竭。住和跋單力士娑羅林中。爾時世尊
最後欲取般涅槃時告曰。阿難。汝往至雙
娑羅樹間可爲如來北首敷床。如來中夜
當般涅槃。尊者阿難。受如來教即詣雙樹。
於雙樹間而爲如來北首敷床。敷床已訖
還詣佛所。稽首禮足却住一面白曰。世尊。
已爲如來於雙樹間北首敷床。唯願世尊。
自當知時。於是世尊將尊者阿難。至雙樹
間四疊優＊哆＊邏僧以敷床上。襞僧伽
梨作枕。右脇而臥足足相累。最後般涅槃時
尊者阿難執拂侍佛。以手抆涙而作是念。
本有諸方比丘衆。來欲見世尊供養禮事。
皆得隨時奉見世尊供養禮事。若聞世尊
般涅槃已。便不復來奉見世尊供養禮事。
我亦不得隨時見佛供養禮事。於是世尊
問諸比丘。阿難比丘今在何處。時諸比丘白
曰。世尊。尊者阿難執拂侍佛。以手抆涙而
作是念。本有諸方比丘衆。來欲見世尊供
養禮事。皆得隨時奉見世尊供養禮事。若
聞世尊般涅槃已。便不復來奉見世尊供
養禮事。我亦不得隨時見佛供養禮事。於
是世尊告曰。阿難。汝勿啼泣亦莫憂慼。所
以者何。阿難。汝奉侍我。身行慈口意行慈初
無二心。安樂無量無邊無限。阿難。若過去時
諸如來無所著等正覺。有奉侍者無勝於
汝。阿難。若未來諸如來無所著等正覺。有奉
侍者亦無勝汝。阿難。我今現在如來無所
著等正覺。若有侍者亦無勝汝。所以者何。
阿難。善知時善別時知我是往見如來時。
知我非往見如來時。知比丘衆比丘尼衆
是往見如來時。知比丘衆比丘尼衆非往
見如來時。知優婆塞衆優婆私衆是往見如
來時。知優婆塞衆優婆私衆非往見如來
時。知衆多異學沙門梵志是往見如來時。
知衆多異學沙門梵志非往見如來時。知
此衆多異學沙門梵志能與如來共論。知此
衆多異學沙門梵志不能與如來共論。知
此食噉含消。如來食已得安隱饒益。知此
食噉含消。如來食已不得安隱饒益。知此
食噉含消。如來食已得辯才説法。知此食噉
含消。如來食已。不得辯才説法。復次阿難。
汝雖無他心智。而逆知如來晡時從＊燕坐
起。預爲人説。今日如來行如是。如是現法
樂居。審如所説諦無有異。於是世尊。欲
令尊者阿難喜告諸比丘。轉輪聖王得四
未曾有法。云何爲四。刹利衆往見轉輪王。
若默然時見已歡喜。若所説時聞已歡喜。梵
志衆居士衆沙門衆往見轉輪王。若默然時
見已歡喜。若所説時聞已歡喜。阿難比丘亦
復如是得四未曾有法。云何爲四。比丘衆
往見阿難若默然時見已歡喜。若所説時聞
已歡喜。比丘尼衆優婆塞衆優婆私衆往見
阿難。若默然時見已歡喜。若所説時聞已歡
喜。復次阿難爲衆説法。有四未曾有。云何
爲四。阿難比丘爲比丘衆至心説法非不
至心。彼比丘衆亦作是念。願尊者阿難常説
法莫令中止。彼比丘衆聞尊者阿難説法
終無厭足。然阿難比丘自默然住。爲比丘尼
衆優婆塞衆優婆＊私衆至心説法非不至
心。優婆＊私衆亦作是念願尊者阿難常説
法莫令中止。優婆＊私衆聞尊者阿難説法
終無厭足。然阿難比丘自默然住。復次一時
佛般涅槃後不久尊者阿難遊於金剛住金
剛村中。是時尊者阿難。無量百千衆前後圍
繞而爲説法。於是尊者金剛子亦在衆中。尊
者金剛子心作是念。此尊者阿難。故是學人
未離欲耶。我寧可入如其像定。以如其像
定。觀尊者阿難心。於是尊者金剛子便入
如其像定。以如其像定觀尊者阿難心。尊
者金剛子即知尊者阿難。故是學人而未離
欲。於是尊者金剛子。從三昧起向尊者阿
難而説頌曰
山林靜思惟 涅槃令入心
瞿曇禪無亂 不久息迹證
於是尊者阿難受尊者金剛子教。離衆獨行
精進無亂。彼離衆獨行精進無亂。族姓子所
爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
者。唯無上梵行訖。彼即於現法。自知自覺自
作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦。不
更受有知如眞。尊者阿難知法已乃至得
阿羅訶。尊者阿難作是説。諸賢。我坐床上
下頭未至枕頃。便斷一切漏得心解脱。若
尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是説。諸賢。我當結加趺坐
而般涅槃。尊者阿難便結＊加趺坐而般涅
槃。若尊者阿難結＊加趺坐而般涅槃。是謂
尊者阿難未曾有法。佛説如是。彼諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
初一日誦
我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者薄拘
羅遊王舍城。在竹林加蘭哆園。爾時有一
異學。是尊者薄拘羅。未出家時親善朋友。
中後仿佯往詣尊者薄拘羅所。共相問訊却
坐一面。異學曰。賢者薄拘羅。我欲有所問
爲見聽不。尊者薄拘羅答曰。異學。隨汝所
問。聞已當思。異學問曰。賢者薄拘羅。於此
正法律中學道幾時。尊者薄拘羅答曰。異學。
我於此正法律中學道已來八十年。異學復
問曰。賢者薄拘羅。汝於此正法律中學道已
來八十年。頗憶曾行婬欲事耶。尊者薄拘羅
語異學曰。汝莫作是問更問餘事。賢者薄
拘羅。於此正法律中學道已來八十年。頗憶
曾起欲想耶。異學。汝應作是問。於是異
學便作是語。我今更問賢者薄拘羅。汝於
此正法律中學道已來八十年。頗憶曾起欲
想耶。於是尊者薄拘羅因此異學問。便語
諸比丘。諸賢。我於此正法律中學道已來八
十年。以此起貢高者都無是想。若尊者薄
拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復
次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我於此正法律
中學道已來八十年。未曾有欲想。若尊者
薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我持糞掃
衣來八十年。若因此起貢高者都無是相。
若尊者薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅
未曾有法。復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我
持糞掃衣來八十年。未曾憶受居士衣。未
曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用
針縫衣。未曾持針縫嚢乃至一縷。若尊者
薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我乞食來八
十年。若因此起貢高者都無是相。若尊者
薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我乞食來八
十年。未曾憶受居士請。未曾超越乞食。未
曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食
噉含消。未曾視女人面。未曾憶入比丘尼
坊中。未曾憶與比丘尼共相問訊。乃至道
路亦不共語。若尊者薄拘羅作此説。是謂
尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作
此説。諸賢。我於此正法律中學道已來八十
年。未曾憶畜沙彌。未曾憶爲白衣説法。
乃至四句頌亦不爲説。若尊者薄拘羅作此
説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄
拘羅作是説。諸賢。我於此正法律中學道
已來八十年。未曾有病乃至彈指頃頭痛者。
未曾憶服藥乃至一片訶梨勒。若尊者薄
拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復
次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我結加趺坐
於八十年未曾猗壁＊猗樹。若尊者薄拘
羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次
尊者薄拘羅作是説。諸賢。我於三日夜中
得三達證。若尊者薄拘羅作此説。是謂尊
者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作是
説。諸賢。我結＊加趺坐而般涅槃。尊者薄拘
羅便結＊加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘羅結
＊加趺坐而般涅槃。是謂尊者薄拘羅未曾有
法。尊者薄拘羅所説如是。彼時異學及諸比
丘聞所説已。歡喜奉行
初一日誦
我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園。爾
時婆羅邏阿＊修羅王。牟梨遮阿＊修羅子。
色像巍巍光耀暐曄。夜將向旦往詣佛所。禮
世尊足却住一面。世尊問曰。婆羅＊邏。大海
中阿＊修羅無有衰退。阿＊修羅壽阿＊修羅
色。阿＊修羅樂阿＊修羅力。諸阿＊修羅樂大
海中耶。婆羅＊邏阿＊修羅王牟梨遮阿＊修羅
子答曰。世尊。我大海中諸阿＊修羅無有衰
退。於阿＊修羅壽阿＊修羅色阿＊修羅樂阿
修羅力。諸阿＊修羅樂大海中。世尊復問曰。
婆羅＊邏。大海中有幾未曾有法。令諸阿＊修
羅見已樂中。婆羅＊邏答曰。世尊。我大海中
有八未曾有法。令諸阿＊修羅見已樂中。云
何爲八。世尊。我大海從下至上周迴漸廣。
均調轉上以成於岸。其水常滿未曾流出。世
尊。若我大海從下至上周迴漸廣。均調轉上
以成於岸。其水常滿未曾流出者。是謂我
大海中第一未曾有法。諸阿＊修羅見已樂中。
復次世尊。我大海潮未曾失時世尊。若我
大海潮未曾失時者。是謂我大海中第二未
曾有法。諸阿＊修羅見已樂中。復次世尊。我
大海水甚深無底極廣無邊。世尊。若我大海
甚深無底極廣無邊者。是謂我大海中第三
未曾有法。諸阿＊修羅見已樂中。復次世尊。
我大海水鹹皆同一味。世尊。若我大海水鹹
皆同一味者。是謂我大海中第四未曾有法。
諸阿＊修羅見已樂中。復次世尊我大海中多
有珍寶無量璝異種種珍琦充滿其中。珍
寶名者。謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白
珂螺璧珊瑚虎珀馬瑙琁瑁赤石琁珠。世
尊。若我大海中多有珍寶無量＊璝異種種
珍琦充滿其中。珍寶名者。謂金銀水精琉璃
摩尼眞珠碧玉白珂螺璧珊瑚＊虎珀＊馬瑙瑇
瑁赤石琁珠者。是謂我大海中第五未曾有
法。諸阿＊修羅見已樂中。復次世尊。我大海
中大神所居。大神名者。謂阿＊修羅乾塔惒
羅刹魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提
帝麑伽羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體
有百由延。有二百由延。有至三百由延。有
至七百由延。身皆居海中。世尊。若大海中大
神所居。大神名者。謂阿＊修羅＊乾塔惒羅刹
魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽
羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體有百由
延。有二百由延。有三百由延。有至七百由
延。身皆居海中者。是謂我大海中第六未曾
有法。諸阿＊修羅見已樂中。復次世尊。我大
海清淨不受死屍。若有命終者。過夜風便
吹著岸上。世尊。若我大海清淨不受死屍。
若有命終者。過夜風便吹著岸上者。是謂
我大海中第七未曾有法。諸阿＊修羅見已樂
中。復次世尊。我大海閻浮洲中有五大河。一
曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰
阿夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入
中已。各捨本名。皆曰大海。世尊。若我大海
閻浮洲中。有五大河。一曰恒伽。二曰搖尤那。
三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。悉
入大海既入中已各捨本名皆曰大海者。
是謂我大海中第八未曾有法。諸阿＊修羅見
已樂中。世尊。是謂我大海中有八未曾有法。
諸阿＊修羅見已樂中。世尊。於佛正法律中
有幾未曾有法。令諸比丘見已樂中。世尊
答曰。婆羅＊邏。我正法律中亦有八未曾有法。
令諸比丘見已樂中。云何爲八。婆羅＊邏。如
大海從下至上周迴漸廣。均調轉上以成於
岸。其水常滿未曾流出。婆羅＊邏我正法律
亦復如是漸作漸學漸盡漸教。婆羅＊邏若我
正法律中漸作漸學漸盡漸教者。是謂我正
法律中第一未曾有法。令諸比丘見已樂中
復次婆羅＊邏。如大海潮未曾失時。婆羅＊邏。
我正法律亦復如是。爲比丘比丘尼優婆塞
優婆私施設禁戒。諸族姓子乃至命盡終
不犯戒。婆羅邏。若我正法律中爲比丘比
丘尼優婆塞優婆＊私施設禁戒。諸族姓子
乃至命盡終不犯戒者。是謂我正法律中第
二未曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅
＊邏。如大海水甚深無底極廣無邊。婆羅＊邏。
我正法律亦復如是。諸法甚深甚深無底極
廣無邊。婆羅＊邏。若我正法律中諸法甚深甚
深無底極廣無邊者。是謂我正法律中第三未
曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅＊邏。
如大海水鹹皆同一味。婆羅＊邏。我正法律
亦復如是。無欲爲味覺味息味及道味。婆羅
＊邏。若我正法律中無欲爲味覺味息味及道
味者。是謂我正法律中第四未曾有法。令諸
比丘見已樂中。復次婆羅＊邏。如大海中多
有珍寶無量＊璝異種種珍琦充滿其中。珍
寶名者謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂
螺璧珊瑚＊虎珀＊馬瑙瑇
赤石琁珠。婆羅＊
邏我正法律亦復如是多有珍寶無量＊璝異
種種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處四
正勤四如意足五根五力七覺支八支聖道。
婆羅＊邏。若我正法律中多有珍寶。無量＊璝
異種種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處
四正＊勤四如意足五根五力七覺支八支聖
道者。是謂我正法律中第五未曾有法。令諸
比丘見已樂中。復次婆羅＊邏。如大海中大
神所居。大神名者。謂阿＊修羅＊乾塔惒羅刹
魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽
羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體有百由
延。有二百由延。有三百由延。有至七百由
延。身皆居海中。婆羅＊邏。我正法律亦復如
是。聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅
訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀
含須陀洹向須陀洹。婆羅＊邏。若我正法律中
聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶向
阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含須
陀洹向須陀洹者。是謂我正法律中第六未曾
有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅＊邏。如
大海清淨不受死屍。若有命終者過夜風
便吹著岸上。婆羅＊邏。我正法律亦復如是
聖衆清淨不受死尸。若有不精進人惡生。
非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖墮在
聖衆之中。然去聖衆遠。聖衆亦復去離彼
遠。婆羅＊邏。若我正法律中聖衆清淨不受
死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。
非沙門稱沙門。彼雖＊墮在聖衆之中。然去
聖衆遠。聖衆亦復去離彼遠者。是謂我正
法律中第七未曾有法。令諸比丘見已樂中
復次婆羅＊邏。如大海閻浮洲中有五大河。
一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿
夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。
各捨本名皆曰大海。婆羅＊邏。我正法律
亦復如是。刹利種族姓子。剃除鬚髮著袈
裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本名同曰
沙門。梵志種居士種工師種族姓子。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本
名同曰沙門。婆羅＊邏。若我正法律中刹利
種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。彼捨本名同曰沙門。梵志種居士
種工師種族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。彼捨本名同曰沙門者。
是謂我正法律中第八未曾有法。令諸比丘
見已樂中。婆羅＊邏。是謂正法律中有八未
曾有法。令諸比丘見已樂中。婆羅＊邏。於意
云何。若我正法律中有八未曾有法。若汝大
海中有八未曾有法。此二種未曾有法。何者
爲上爲勝爲妙爲最。婆羅＊邏白曰。世尊。
我大海中有八未曾有法。不及如來八未曾
有法。不如千倍萬倍。不可比不可喩不
可稱不可數。但世尊八未曾有法爲上爲
勝爲妙爲最。世尊。我今自歸於佛法及比
丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始
終身自歸乃至命盡。佛説如是。婆羅＊邏阿
＊修羅王及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊金剛國城名曰地。爾
時彼地大動。地大動時四面大風起。四方彗
星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是尊者阿難見
地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。
屋舍牆壁皆崩壞盡。尊者阿難見已恐怖擧
身毛竪。往詣佛所稽首禮足。却住一面白
曰。世尊。今地大動。地大動時四面大風起。四
方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是世尊語
尊者阿難曰。如是阿難。今地大動。如是阿
難。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍
牆壁皆崩壞盡。尊者阿難白曰。世尊。有幾因
縁令地大動。地大動時四面大風起。四方彗
星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。世尊答曰。阿難。
有三因縁令地大動。地大動時四面大風
起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。云何爲
三。阿難。此地止水上水止風上。風依於空。
阿難。有時空中大風起。風起則水擾。水擾則
地動。是謂第一因縁令地大動。地大動時
四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。
復次阿難。比丘有大如意足。有大威徳。有
大福祐有大威神。心自在如意足。彼於地
作小想於水作無量想。彼因是故此地隨
所欲隨其意。擾復擾震復＊震。護比丘天亦
復如是。有大如意足有大威徳。有大福祐
有大威神。心自在如意足。彼於地作小想
於水作無量想。彼因是故此地隨所欲隨
其意。擾復擾＊震復＊震。是謂第二因縁令地
大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋
舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難。若如來不久過
三月已當般涅槃。由是之故令地大動。地
大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁
皆崩壞盡。是謂第三因縁令地大動。地大動
時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩
壞盡。於是尊者阿難聞是語已。悲泣涕零
叉手向佛。白曰。世尊。甚奇甚特。如來無所著
著。斷捨吐盡無欲滅止沒者。是名苦滅。諸賢
多聞聖弟子知我如是知此法。如是見如
是了如是視如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦如
是知之云何知耶。若有不愛妻子奴婢給
使眷屬田地屋宅店肆出息財物。不爲所作
業。彼若解脱不染不著。斷捨吐盡無欲滅止
沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。諸
賢。過去時是愛滅苦滅聖諦。未來現在時是
愛滅苦滅聖諦。眞諦不虚不離於如亦非
顛倒。眞諦審實合如是諦。聖所有聖所知
聖所見聖所了聖所得聖所等正覺。是故
説愛滅苦滅聖諦。諸賢。云何苦滅道聖諦。謂
正見正志正語正業正命正方便正念正定。
諸賢。云何正見。謂聖弟子念苦是苦時＊習
是＊習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或
學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。
或無著念觀善心解脱時。於中擇遍擇次擇
擇法視遍視觀察明達是名正見。諸賢。云何
正志。謂聖弟子念苦是苦時。＊習是＊習滅是
滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。
或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念
觀善心解脱時。於中心伺遍伺隨順伺。可
念則念。可望則望。是名正志。諸賢。云何正
語。謂聖弟子念苦是苦時習是習。滅是滅。
念道是道時或觀本所作。或學念諸行。或
見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀
善心解脱時。於中除口四妙行諸餘口惡行
遠離除斷。不行不作不合不會。是名正語。
諸賢。云何正業。謂聖弟子。念苦是苦時＊習
是＊習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。
或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止
息。或無著念觀善心解脱時。於中除身三
妙行。諸餘身惡行遠離除斷。不行不作不
合不會。是名正業。諸賢。云何正命。謂聖弟
子念苦是苦時。＊習是＊習滅是滅。念道是
道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行
災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解
脱時。於中非無理求。不以多欲無厭足。不
爲種種伎術咒説邪命活。但以法求衣。不
以非法。亦以法求食床座不以非法。是
名正命。諸賢。云何正方便。謂聖弟子念苦
是苦時。＊習是＊習滅是滅。念道是道時或
觀本所作或學念諸行。或見諸行災患。或
見涅槃止息。或無著念觀善心解脱時。於
中若有精進方便。一向精勤求。有力趣向專
著不捨。亦不衰退正伏其心。是名正方便。
諸賢。云何正念。謂聖弟子念苦是苦時＊習
是＊習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。
或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止
息。或無著念觀善心解脱時。於中若心順
念背不向念念遍念憶。復憶心心不忘心之
所應。是名正念。諸賢。云何正定。謂聖弟子
念苦是苦時。＊習是＊習滅是滅。念道是道
時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行
災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脱
時。於中若心住禪住順住。不亂不散攝止
正定。是名正定。諸賢。過去時是苦滅道聖
諦。未來現在時是苦滅道聖諦。眞諦不虚
不離於如亦非顛倒眞諦審實合如是諦。
聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖
所等正覺。是故説苦滅道聖諦。於是頌曰
佛明達諸法 見無量善徳
苦＊習滅道諦 善顯現分別
尊者舍梨子所説如是。彼諸比丘聞尊者舍
梨子所説。歡喜奉行
| 分別聖諦經第十一竟 | 三千四百 二十五字 |
| 中阿含經卷第七 | 一萬一千三 百六十九字 |
| 中阿含舍梨子相應品第三竟 | 二萬七千五 百一十二字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 未曾有法品第四 | 有十 經 | 初一日誦 |
地動･及瞻波 郁伽･手･各二
| (三二) | 中阿含未曾有法品未曾有法經第一 |
園。爾時尊者阿難。則於晡時從燕坐起。
往詣佛所稽首禮足。却住一面白曰。世尊。
我聞世尊迦葉佛時始願佛道行梵行。若
世尊迦葉佛時始願佛道行梵行者。我受
持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時始
願佛道行梵行生兜瑟哆天。若世尊迦葉
佛時始願佛道行梵行生＊兜瑟哆天者。
我受持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛
時始願佛道行梵行生＊兜瑟哆天。世尊後
生以三事勝於前生＊兜瑟多天者。天壽天色
天譽以此故諸＊兜瑟哆天歡喜踊躍歎此天
子甚奇甚特。有大如意足有大威徳。有大
福祐有大威神。所以者何彼後來生以三事
勝於前生＊兜瑟哆天者。天壽天色天譽。若
世尊迦葉佛時始願佛道。行梵行。生＊兜瑟
哆天。世尊後生以三事勝於前生＊兜瑟哆天
者。天壽天色天譽。以此故諸＊兜瑟哆天歡
喜踊躍。歎此天子甚奇甚特有大如意足有
大威徳。有大福祐有大威神所以者何。彼
後來生以三事勝於前生＊兜瑟哆天者。天
壽天色天譽者。我受持是世尊未曾有法。我
聞世尊在＊兜瑟哆天於彼命終知入母胎。
是時震動一切天地。以大妙光普照世間。
乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日月
有大如意足有大威徳。有大福祐有大威
神。光所不照者彼盡蒙耀。彼衆生者因此
妙光。各各生知。有奇特衆生生。有奇特衆
生生。若世尊在＊兜瑟哆天於彼命終知入
母胎。是時震動一切天地以大妙光普照
世間。乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日
月。有大如意足有大威徳。有大福祐有大
威神。光所不照者。彼盡蒙耀。彼衆生者因
此妙光各各生知。有奇特衆生生。有奇特
衆生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞世
尊知住母胎依倚右脇。若世尊知住母胎
依倚右脇者。我受持是世尊未曾有法。我
聞世尊舒體住母胎。若世尊舒體住母胎者
我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住
母胎不爲血所汚。亦不爲精及諸不淨所
汚。若世尊覆藏出母胎。不爲血所汚。亦不
爲精及諸不淨所汚者。我受持是世尊未曾
有法。我聞世尊知出母胎。是時震動一切天
地。以大妙光普照世間。乃至幽隱諸闇冥
處無有障蔽。謂此日月。有大如意足。有大
威徳。有大福祐有大威神。光所不照者彼
盡蒙＊耀。彼衆生者因此妙光各各生知。有
奇特衆生生。有奇特衆生生。若世尊知出母
胎。是時震動一切天地以大妙光普照世
間。乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日
月。有大如意足有大威徳。有大福祐有
大威神。光所不照者彼盡蒙＊耀。彼衆生者。
因此妙光各各生知。有奇特衆生生。有奇
特衆生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞
世尊舒體出母胎。若世尊舒體出母胎者。
我受持是世尊未曾有法。我聞世尊。覆藏出
母胎。不爲血所汚。亦不爲精及諸不淨所
汚。若世尊覆藏出母胎不爲血所汚。亦不
爲精及諸不淨所汚者。我受持是世尊未曾
有法。我聞世尊初生之時有四天子。手執極
細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇
甚特。有大如意足有大威徳。有大福祐有
大威神。若世尊初生之時。有四天子手執
細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇
甚特。有大如意足有大威徳。有大福祐有
大威神者。我受持是世尊未曾有法。我聞世
尊初生之時即行七歩不恐不怖亦不畏懼。
觀察諸方。若世尊初生之時即行七歩。不
恐不怖亦不畏懼。觀察諸方者。我受持是
世尊未曾有法。我聞世尊初生之時則於母
前而生大池。其水滿岸令母於此得用清
淨。若世尊初生之時則於母前而生大池。
其水滿岸令母於此得用清淨者。我受持
是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時上虚
空中雨水注下。一冷一暖灌世尊身。若世尊
初生之時。上虚空中雨水注下一冷一暖灌
世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我聞
世尊初生之時。諸天於上鼓天妓樂。天青
蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華天文陀羅花。及
細末栴檀香散世尊上。若世尊初生之時諸
天於上鼓天妓樂天青蓮華紅蓮華赤蓮華
白蓮華天文陀羅華。及細末栴檀香散世尊
上者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊一
時在父白淨王家。晝監田作坐閻浮樹下。
離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。
得初禪成就遊。爾時中後一切餘樹影皆轉
移。唯閻浮樹其影不移蔭世尊身。於是釋
白淨往觀田作至作人所問曰。作人童子
何處。作人答曰。天童子今在閻浮樹下。於
是釋白淨往詣閻浮樹時釋白淨日中後。見
一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移蔭
世尊身。便作是念。今此童子甚奇甚特。有
大如意足。有大威徳。有大福祐有大威神。
所以者何。日中之後一切餘樹影皆轉移。唯
閻浮樹其影不移蔭童子身。若世尊日中之
後。一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移
蔭世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我
聞世尊一時遊鞞舍離大林之中。於是世尊。
過夜平旦著衣持鉢。入鞞舍離城而行乞
食。乞食已竟收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
檀著於肩上。往入林中至一哆羅樹下。敷
尼師＊檀結加趺坐。是時中後一切餘樹影
皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭世尊身。於
是釋摩訶男中後仿佯往至大林釋摩訶男
日中後見一切餘樹影皆轉移。唯哆羅樹其
影不移蔭世尊身。便作是念。沙門瞿曇甚
奇甚特有大如意足有大威徳。有大福祐
有大威神。所以者何。日中之後一切餘樹影
皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭沙門瞿曇身。
若世尊日中之後。一切餘樹影皆轉移。唯哆
羅樹其影不移蔭世尊身者。我受持是世
尊未曾有法。我聞世尊一時遊鞞舍離大林
之中。爾時諸比丘置鉢露地。時世尊鉢亦在
其中。有一獼猴持佛鉢去。諸比丘訶恐破
佛鉢。佛告諸比丘。止止莫訶。不破鉢也。
時彼獼猴持佛鉢去。至一娑羅樹徐徐上
樹。於娑羅樹上取蜜滿鉢。徐徐下樹還詣
佛所。即以蜜鉢奉上世尊。世尊不受。時彼
獼猴却在一面取獼去蟲。既去蟲已還持
上佛。佛復不受獼猴復却在於一面。取水
著蜜中持還上佛。世尊便受。獼猴見佛取
蜜鉢已。歡喜踊躍却行弄舞迴旋而去。若世
尊令彼獼猴見世尊取蜜鉢已。歡喜踊躍
却行弄舞迴旋去者。我受持是世尊未曾有
法。我聞世尊一時遊鞞舍離獼猴水邊高樓
臺觀。爾時世尊曝晒坐具抖擻拂拭。是時大
非時雲來。普覆虚空欲雨而住。須待。世尊。
世尊曝晒坐具。抖擻拂拭。擧著一處已。攝
持掃帚住屋基上。於是大雲已見世尊收
擧坐具。便下大雨於卑高地滂霈平滿。若
世尊令彼大雲已見世尊收擧坐具。便下
大雨於卑高地滂＊霈滿者。我受持是世尊
未曾有法。我聞世尊一時遊跋耆中在温泉
林娑羅樹王下坐。爾時中後一切餘樹影皆
轉移唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。於是
羅摩園主行視園時。日中後見一切餘樹影
皆轉移。唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。便
作是念。沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足
有大威徳。有大福祐有大威神。所以者何。
日中之後一切餘樹影皆轉移。唯娑羅樹王
其影不移蔭沙門瞿曇身。若世尊日中之後。
一切餘樹影皆轉移。唯娑羅樹王其影不移。
蔭世尊身者我受持是世尊未曾有法。我聞
世尊一時在阿浮神室中。爾時世尊過夜平
旦著衣持鉢。入阿浮村而行乞食。乞食已
竟收擧衣鉢澡洗手足。以尼師＊檀著於
肩上。入神室＊燕坐。爾時天大雷雨雹。殺四
牛耕者二人。彼送葬時大衆喧鬧。其聲高大
音響震動。於是世尊則於晡時＊燕坐而起。
從神室出露地經行時。彼大衆中有一人
見世尊。則於晡時＊燕坐而起從神室出露
地經行。即往詣佛稽首作禮隨佛經行。佛
見在後問彼人曰。以何等故大衆喧鬧。其
聲高大音響震動耶。彼人白曰。世尊。今日天
大雷雨雹。殺四牛耕者二人。彼送葬時大衆
喧鬧。其聲高大音響震動。世尊。向者不聞
聲耶。世尊答曰。我不聞聲。復問世尊向爲
眠耶。答曰。不也。復問世尊時寤不聞此大
聲耶。答曰如是。爾時彼人便作是念。甚奇
甚特極息至寂。如來無所著等正覺之所行。
所以者何。寤而不聞此大音聲。若世尊＊寤
而不聞此大音聲者。我受持是世尊未曾
有法。我聞世尊一時在鬱鞞羅尼連然河邊
阿闍和羅尼拘類樹下初得佛道。爾時大雨。
至于七日。高下悉滿潢澇横流。世尊於中露
地經行其處塵起。若世尊潢澇横流。世尊於
中露地經行其處塵起者。我受持是世尊未
曾有法。我聞魔王六年逐佛。求其長短不
能得便厭已而還。若世尊魔王六年隨逐世
尊。求其長短不能得便厭已而還者。我受
持是世尊未曾有法。我聞世尊七年念身常
念不斷。若世尊七年念身常念不斷者。我
受持是世尊未曾有法。於是世尊告曰。阿
難。汝從如來更受持此未曾有法。阿難。如
來知覺生知住知滅。常知無不知時阿
難。如來知思想生。知住知滅。常知無不知
時。是故阿難。汝從如來更受持此未曾有
法。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 未曾有法經第一竟 | 二千九百 十七字 |
| (三三) | 中阿含未曾有法品侍者經第二初一日誦 |
徳上尊長老比丘大弟子等。謂尊者拘隣若。
尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊者摩訶男
拘隷。尊者和破。尊者耶舍。尊者邠耨。尊者維
摩羅。尊者伽和波提。尊者須陀耶。尊者舍梨
子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。尊
者隷婆哆。尊者大目乾連。尊者大迦葉。尊者
大拘絺羅。尊者大周那。尊者大迦旃延。尊者
邠耨加㝹寫長老。尊者耶舍行籌長老。如是
比餘多識名徳上尊長老比丘大弟子等亦遊
王舍城。並皆近佛葉屋邊住。是時世尊告
諸比丘。我今年老體轉衰弊壽過埀訖。宜
須侍者。汝等。見爲擧一侍者令瞻視我可
非不可。受我所説不失其義於是尊者拘
隣若即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。
世尊。我願奉侍可非不可。及受所説不失
其義。世尊告曰。拘隣若。汝自年老體轉衰弊
壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。拘隣若。汝
還本坐。於是尊者拘隣若。即禮佛足便還
復坐。如是尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊
者摩訶男拘隸。尊者惒破。尊者耶舍。尊者邠
耨。尊者維摩羅。尊者伽和波提。尊者須陀耶。
尊者舍梨子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者
金毘羅。尊者隸婆哆。尊者大目＊乾連。尊者
大迦葉。尊者大拘絺羅。尊者大周那。尊者大
迦旃延。尊者邠耨加㝹寫長老。尊者耶舍行
籌長老。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白
曰。世尊。我願奉侍可非不可。及受所説不
失其義。世尊告曰。耶舍。汝自年老體轉衰
弊壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。耶舍。汝
還本坐。於是尊者耶舍。即禮佛足便還復
坐。爾時尊者大目＊乾連。在彼衆中便作是
念。世尊。欲求誰爲侍者。意在何比丘欲
令瞻視可非不可。及受所説。不失其義。我
寧可入如其像定觀衆比丘心。於是尊者
大目＊乾連即入如其像定觀衆比丘心。尊
者大目＊乾連即知世尊欲得賢者阿難以
爲侍者。意在阿難欲令瞻視可非不可。及
受所説不失其義。於是尊者大目＊乾連。
即從定起白衆比丘曰。諸賢知不。世尊欲
得賢者阿難以爲侍者。意在阿難欲令瞻
視可非不可及受所説不失其義。諸賢。我
等今應共至賢者阿難所。勸喩令爲世尊
侍者。於是尊者大目＊乾連及諸比丘。共至
尊者阿難所。共相問訊却坐一面。是時尊者
大目＊乾連坐已語曰。賢者阿難。汝今知不。
佛欲得汝以爲侍者。意在阿難令瞻視我
可非不可。受我所説不失其義。阿難。猶村
外不遠有樓閣臺觀。向東開窻日出光照
在於西壁。賢者阿難。世尊。亦然。欲得賢者
阿難以爲侍者。意在阿難令瞻視我可非
不可。受我所説不失其義。賢者阿難。汝今
可爲世尊侍者。尊者阿難白曰。尊者大目
乾連我不堪任奉侍世尊。所以者何。諸佛
世尊。難可難侍謂爲侍者。尊者大目＊乾連。
猶如王大雄象年滿六十憍發力盛牙足
體具。難可難近謂爲看視也。尊者大目＊乾
連如來無所著等正覺亦復如是。難可難近
謂爲侍者。尊者大目＊乾連。我以是故不任
侍者。尊者大目＊乾連復語曰。賢者阿難。聽
我説喩。智者聞喩。即解其義。賢者阿難。猶
如優曇鉢華。時生於世。賢者阿難如來無所
著等正覺亦復如是。時時出世。賢者阿難。
汝可速爲世尊侍者。瞿曇當得大果。尊者
阿難復白曰。尊者大目＊乾連。若世尊與我
三願者。我便然可爲佛侍者。云何爲三。我
願不著佛新故衣。願不食別請佛食。願不
非時見佛。尊者大目＊乾連。若世尊與我此
三願者。如是我便爲佛侍者。於是尊者大
目＊乾連勸尊者阿難爲侍者已。即從坐
起繞尊者阿難。而便還去往詣佛所。稽首禮
足却坐一面白曰。世尊。我已勸喩賢者阿
難爲佛侍者。世尊。賢者阿難從佛求三願。
云何爲三。願不著佛新故衣願不食別請
佛食。願不非時見佛。尊者大目＊乾連。若世
尊與我此三願者。如是我便爲佛侍者。世
尊白曰。大目＊乾連。阿難比丘聰明智慧。豫
知當有譏論。或諸梵行作如是語。阿難比
丘爲衣故奉侍世尊。大目＊乾連。若阿難比
丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作
如是語。阿難比丘爲衣故奉侍世尊者。是
謂阿難比丘未曾有法。大目＊乾連。阿難比
丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作
如是語。阿難比丘爲食故奉侍世尊。大目
＊乾連。若阿難比丘聰明智慧。豫知當有譏
論。或諸梵行作如是。語阿難比丘爲食故
奉侍世尊者。是謂阿難比丘未曾有法。大
目＊乾連。阿難比丘善知時善別時知我是
往見如來時。知我非往見如來時。知比
丘衆比丘尼衆是往見如來時知。比丘衆比
丘尼衆非往見如來時。知優婆塞優婆私
衆是往見如來時知優婆塞衆優婆私衆非
往見如來時。知衆多異學沙門梵志是往
見如來時。知衆多異學沙門梵志非往見
如來時。知此衆多異學沙門梵志能與如
來共論。知此衆多異學沙門梵志不能與
如來共論。知此食噉含消如來食已安隱饒
益。知此食噉含消。如來食已不安隱饒益
知此食噉含消。如來食已得辯才説法。知
此食噉含消。如來食已不得辯才説法。是謂
阿難比丘未曾有法。大目＊乾連。阿難比丘雖
無他心智。而善知如來晡時從燕坐起豫
爲人説。今日如來行如是如是。現法樂居。
審如所説諦無有異。是謂阿難比丘未曾
有法。尊者阿難作是説。諸賢。我奉侍佛來
二十五年。若以此心起貢高者無有是相。
若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
法。尊者阿難復作是説。諸賢。我奉侍佛來
二十五年。初不非時見佛。若尊者阿難作此
説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者阿難復作
是説。諸賢。我奉侍佛來二十五年。未曾爲
佛所見訶責。除其一過。此亦爲他故。若尊
者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊
者阿難復作是説。諸賢。我從如來受八萬
法聚受持不忘。若以此起貢高者無有此
相。若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾
有法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從如來
受八萬法聚初不再問。除其一句。彼亦如是
不易。若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難
未曾有法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從
如來受持八萬法聚。初不見從他人受法。
若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從如來受
持八萬法聚。初無是心我受此法爲教語
他。諸賢。但欲自御自息自般涅槃故若尊者
阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者
阿難復作是説。諸賢。此甚奇甚特。謂四部衆
來詣我所而聽法。若我因此起貢高者都
無此相。亦不豫作意。有來問者我當如是
如是答。諸賢。但在坐時隨其義應。若尊者
阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者
阿難復作是説。諸賢。此甚奇甚特。謂衆多異
學沙門梵志來問我事。我若以此有恐怖
有畏懼身毛竪者都無此相亦不豫作意。
有來問者我當如是如是答。諸賢。但在坐
時隨其義應。若尊者阿難作此説。是謂尊
者阿難未曾有法。復次一時尊者舍梨子。尊者
大目＊乾連尊者阿難。在舍衞國婆羅邏山
中。是時尊者舍梨子問曰。賢者阿難。汝奉侍
佛來二十五年。頗憶有時起欲心耶。尊者
阿難白曰。尊者舍梨子。我是學人而不離
欲。尊者舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問
汝學以無學。我但問汝奉侍佛來二十五年
汝頗憶有起欲心耶。尊者舍梨子復再三
問曰。賢者阿難。汝奉侍佛來二十五年。頗
憶有時起欲心耶。尊者阿難亦至再三白
曰。尊者舍梨子。我是學人而不離欲。尊者
舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問汝學以無
學。我但問汝奉侍佛來二十五年。汝頗憶
有起欲心耶。於是尊者大目＊乾連語曰。賢
者阿難。速答速答阿難。汝莫觸嬈上尊長
老。於是尊者阿難答曰。尊者舍梨子。我奉侍
佛來二十五年。我初不憶曾起欲心。所以
者何。我常向佛有慚愧心。及諸智梵行人。
若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
法。復次一時世尊。遊王舍城在巖山中。是
時世尊告曰。阿難。汝臥當如師子臥法。尊
者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法云何。世尊
答曰。阿難。獸王師子。晝爲食行。行已入窟。
若欲眠時足足相累。伸尾在後。右脇而臥。
過夜平旦回顧視身。若獸王師子。身體不
正見已不喜。若獸王師子。其身周正見已便
喜。彼若臥起從窟而出出已頻呻。頻呻已自
觀身體。自觀身已四顧而望。四顧望已便再
三吼。再三吼已便行求食。獸王師子臥法如
是。尊者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法如是
比丘臥法當復云何。世尊答曰。阿難。若比丘
依村邑。過夜平旦著衣持鉢入村乞食。善
護持身守攝諸根立於正念。彼從村邑乞
食已竟。收擧衣鉢澡洗手足。以尼師檀
著於肩上至無事處。或至樹下或空室中。
或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。晝或經
行或坐禪。淨除心中諸障礙已。復於初夜
或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。於初
夜時或經行或坐禪。淨除心中諸障礙已。
於中夜時入室欲臥。四疊優哆邏僧
敷著床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。足足
相累。意係明相正念正智恒念起想。彼後夜
時速從臥起。或經行或坐禪。淨除心中諸障
礙法。如是比丘師子臥法。尊者阿難白曰。世
尊如是比丘師子臥法。尊者阿難復作是説。
諸賢。世尊教我師子喩臥法。從是已來初
不復以左脇而臥。若尊者阿難作此説。是
謂尊者阿難未曾有法。復次一時世尊遊拘
尸那竭。住和跋單力士娑羅林中。爾時世尊
最後欲取般涅槃時告曰。阿難。汝往至雙
娑羅樹間可爲如來北首敷床。如來中夜
當般涅槃。尊者阿難。受如來教即詣雙樹。
於雙樹間而爲如來北首敷床。敷床已訖
還詣佛所。稽首禮足却住一面白曰。世尊。
已爲如來於雙樹間北首敷床。唯願世尊。
自當知時。於是世尊將尊者阿難。至雙樹
間四疊優＊哆＊邏僧以敷床上。襞僧伽
梨作枕。右脇而臥足足相累。最後般涅槃時
尊者阿難執拂侍佛。以手抆涙而作是念。
本有諸方比丘衆。來欲見世尊供養禮事。
皆得隨時奉見世尊供養禮事。若聞世尊
般涅槃已。便不復來奉見世尊供養禮事。
我亦不得隨時見佛供養禮事。於是世尊
問諸比丘。阿難比丘今在何處。時諸比丘白
曰。世尊。尊者阿難執拂侍佛。以手抆涙而
作是念。本有諸方比丘衆。來欲見世尊供
養禮事。皆得隨時奉見世尊供養禮事。若
聞世尊般涅槃已。便不復來奉見世尊供
養禮事。我亦不得隨時見佛供養禮事。於
是世尊告曰。阿難。汝勿啼泣亦莫憂慼。所
以者何。阿難。汝奉侍我。身行慈口意行慈初
無二心。安樂無量無邊無限。阿難。若過去時
諸如來無所著等正覺。有奉侍者無勝於
汝。阿難。若未來諸如來無所著等正覺。有奉
侍者亦無勝汝。阿難。我今現在如來無所
著等正覺。若有侍者亦無勝汝。所以者何。
阿難。善知時善別時知我是往見如來時。
知我非往見如來時。知比丘衆比丘尼衆
是往見如來時。知比丘衆比丘尼衆非往
見如來時。知優婆塞衆優婆私衆是往見如
來時。知優婆塞衆優婆私衆非往見如來
時。知衆多異學沙門梵志是往見如來時。
知衆多異學沙門梵志非往見如來時。知
此衆多異學沙門梵志能與如來共論。知此
衆多異學沙門梵志不能與如來共論。知
此食噉含消。如來食已得安隱饒益。知此
食噉含消。如來食已不得安隱饒益。知此
食噉含消。如來食已得辯才説法。知此食噉
含消。如來食已。不得辯才説法。復次阿難。
汝雖無他心智。而逆知如來晡時從＊燕坐
起。預爲人説。今日如來行如是。如是現法
樂居。審如所説諦無有異。於是世尊。欲
令尊者阿難喜告諸比丘。轉輪聖王得四
未曾有法。云何爲四。刹利衆往見轉輪王。
若默然時見已歡喜。若所説時聞已歡喜。梵
志衆居士衆沙門衆往見轉輪王。若默然時
見已歡喜。若所説時聞已歡喜。阿難比丘亦
復如是得四未曾有法。云何爲四。比丘衆
往見阿難若默然時見已歡喜。若所説時聞
已歡喜。比丘尼衆優婆塞衆優婆私衆往見
阿難。若默然時見已歡喜。若所説時聞已歡
喜。復次阿難爲衆説法。有四未曾有。云何
爲四。阿難比丘爲比丘衆至心説法非不
至心。彼比丘衆亦作是念。願尊者阿難常説
法莫令中止。彼比丘衆聞尊者阿難説法
終無厭足。然阿難比丘自默然住。爲比丘尼
衆優婆塞衆優婆＊私衆至心説法非不至
心。優婆＊私衆亦作是念願尊者阿難常説
法莫令中止。優婆＊私衆聞尊者阿難説法
終無厭足。然阿難比丘自默然住。復次一時
佛般涅槃後不久尊者阿難遊於金剛住金
剛村中。是時尊者阿難。無量百千衆前後圍
繞而爲説法。於是尊者金剛子亦在衆中。尊
者金剛子心作是念。此尊者阿難。故是學人
未離欲耶。我寧可入如其像定。以如其像
定。觀尊者阿難心。於是尊者金剛子便入
如其像定。以如其像定觀尊者阿難心。尊
者金剛子即知尊者阿難。故是學人而未離
欲。於是尊者金剛子。從三昧起向尊者阿
難而説頌曰
山林靜思惟 涅槃令入心
瞿曇禪無亂 不久息迹證
於是尊者阿難受尊者金剛子教。離衆獨行
精進無亂。彼離衆獨行精進無亂。族姓子所
爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
者。唯無上梵行訖。彼即於現法。自知自覺自
作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦。不
更受有知如眞。尊者阿難知法已乃至得
阿羅訶。尊者阿難作是説。諸賢。我坐床上
下頭未至枕頃。便斷一切漏得心解脱。若
尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是説。諸賢。我當結加趺坐
而般涅槃。尊者阿難便結＊加趺坐而般涅
槃。若尊者阿難結＊加趺坐而般涅槃。是謂
尊者阿難未曾有法。佛説如是。彼諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| 侍者經第二竟 | 四千三百 九十九字 |
| (三四) | 中阿含未曾有法品薄拘羅經第三 |
我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者薄拘
羅遊王舍城。在竹林加蘭哆園。爾時有一
異學。是尊者薄拘羅。未出家時親善朋友。
中後仿佯往詣尊者薄拘羅所。共相問訊却
坐一面。異學曰。賢者薄拘羅。我欲有所問
爲見聽不。尊者薄拘羅答曰。異學。隨汝所
問。聞已當思。異學問曰。賢者薄拘羅。於此
正法律中學道幾時。尊者薄拘羅答曰。異學。
我於此正法律中學道已來八十年。異學復
問曰。賢者薄拘羅。汝於此正法律中學道已
來八十年。頗憶曾行婬欲事耶。尊者薄拘羅
語異學曰。汝莫作是問更問餘事。賢者薄
拘羅。於此正法律中學道已來八十年。頗憶
曾起欲想耶。異學。汝應作是問。於是異
學便作是語。我今更問賢者薄拘羅。汝於
此正法律中學道已來八十年。頗憶曾起欲
想耶。於是尊者薄拘羅因此異學問。便語
諸比丘。諸賢。我於此正法律中學道已來八
十年。以此起貢高者都無是想。若尊者薄
拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復
次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我於此正法律
中學道已來八十年。未曾有欲想。若尊者
薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我持糞掃
衣來八十年。若因此起貢高者都無是相。
若尊者薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅
未曾有法。復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我
持糞掃衣來八十年。未曾憶受居士衣。未
曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用
針縫衣。未曾持針縫嚢乃至一縷。若尊者
薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我乞食來八
十年。若因此起貢高者都無是相。若尊者
薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我乞食來八
十年。未曾憶受居士請。未曾超越乞食。未
曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食
噉含消。未曾視女人面。未曾憶入比丘尼
坊中。未曾憶與比丘尼共相問訊。乃至道
路亦不共語。若尊者薄拘羅作此説。是謂
尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作
此説。諸賢。我於此正法律中學道已來八十
年。未曾憶畜沙彌。未曾憶爲白衣説法。
乃至四句頌亦不爲説。若尊者薄拘羅作此
説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄
拘羅作是説。諸賢。我於此正法律中學道
已來八十年。未曾有病乃至彈指頃頭痛者。
未曾憶服藥乃至一片訶梨勒。若尊者薄
拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復
次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我結加趺坐
於八十年未曾猗壁＊猗樹。若尊者薄拘
羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次
尊者薄拘羅作是説。諸賢。我於三日夜中
得三達證。若尊者薄拘羅作此説。是謂尊
者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作是
説。諸賢。我結＊加趺坐而般涅槃。尊者薄拘
羅便結＊加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘羅結
＊加趺坐而般涅槃。是謂尊者薄拘羅未曾有
法。尊者薄拘羅所説如是。彼時異學及諸比
丘聞所説已。歡喜奉行
| 薄拘羅經第三竟 | 九百八 十字 |
| (三五) | 中阿含未曾有法品阿修羅經第四 |
我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園。爾
時婆羅邏阿＊修羅王。牟梨遮阿＊修羅子。
色像巍巍光耀暐曄。夜將向旦往詣佛所。禮
世尊足却住一面。世尊問曰。婆羅＊邏。大海
中阿＊修羅無有衰退。阿＊修羅壽阿＊修羅
色。阿＊修羅樂阿＊修羅力。諸阿＊修羅樂大
海中耶。婆羅＊邏阿＊修羅王牟梨遮阿＊修羅
子答曰。世尊。我大海中諸阿＊修羅無有衰
退。於阿＊修羅壽阿＊修羅色阿＊修羅樂阿
修羅力。諸阿＊修羅樂大海中。世尊復問曰。
婆羅＊邏。大海中有幾未曾有法。令諸阿＊修
羅見已樂中。婆羅＊邏答曰。世尊。我大海中
有八未曾有法。令諸阿＊修羅見已樂中。云
何爲八。世尊。我大海從下至上周迴漸廣。
均調轉上以成於岸。其水常滿未曾流出。世
尊。若我大海從下至上周迴漸廣。均調轉上
以成於岸。其水常滿未曾流出者。是謂我
大海中第一未曾有法。諸阿＊修羅見已樂中。
復次世尊。我大海潮未曾失時世尊。若我
大海潮未曾失時者。是謂我大海中第二未
曾有法。諸阿＊修羅見已樂中。復次世尊。我
大海水甚深無底極廣無邊。世尊。若我大海
甚深無底極廣無邊者。是謂我大海中第三
未曾有法。諸阿＊修羅見已樂中。復次世尊。
我大海水鹹皆同一味。世尊。若我大海水鹹
皆同一味者。是謂我大海中第四未曾有法。
諸阿＊修羅見已樂中。復次世尊我大海中多
有珍寶無量璝異種種珍琦充滿其中。珍
寶名者。謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白
珂螺璧珊瑚虎珀馬瑙琁瑁赤石琁珠。世
尊。若我大海中多有珍寶無量＊璝異種種
珍琦充滿其中。珍寶名者。謂金銀水精琉璃
摩尼眞珠碧玉白珂螺璧珊瑚＊虎珀＊馬瑙瑇
瑁赤石琁珠者。是謂我大海中第五未曾有
法。諸阿＊修羅見已樂中。復次世尊。我大海
中大神所居。大神名者。謂阿＊修羅乾塔惒
羅刹魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提
帝麑伽羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體
有百由延。有二百由延。有至三百由延。有
至七百由延。身皆居海中。世尊。若大海中大
神所居。大神名者。謂阿＊修羅＊乾塔惒羅刹
魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽
羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體有百由
延。有二百由延。有三百由延。有至七百由
延。身皆居海中者。是謂我大海中第六未曾
有法。諸阿＊修羅見已樂中。復次世尊。我大
海清淨不受死屍。若有命終者。過夜風便
吹著岸上。世尊。若我大海清淨不受死屍。
若有命終者。過夜風便吹著岸上者。是謂
我大海中第七未曾有法。諸阿＊修羅見已樂
中。復次世尊。我大海閻浮洲中有五大河。一
曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰
阿夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入
中已。各捨本名。皆曰大海。世尊。若我大海
閻浮洲中。有五大河。一曰恒伽。二曰搖尤那。
三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。悉
入大海既入中已各捨本名皆曰大海者。
是謂我大海中第八未曾有法。諸阿＊修羅見
已樂中。世尊。是謂我大海中有八未曾有法。
諸阿＊修羅見已樂中。世尊。於佛正法律中
有幾未曾有法。令諸比丘見已樂中。世尊
答曰。婆羅＊邏。我正法律中亦有八未曾有法。
令諸比丘見已樂中。云何爲八。婆羅＊邏。如
大海從下至上周迴漸廣。均調轉上以成於
岸。其水常滿未曾流出。婆羅＊邏我正法律
亦復如是漸作漸學漸盡漸教。婆羅＊邏若我
正法律中漸作漸學漸盡漸教者。是謂我正
法律中第一未曾有法。令諸比丘見已樂中
復次婆羅＊邏。如大海潮未曾失時。婆羅＊邏。
我正法律亦復如是。爲比丘比丘尼優婆塞
優婆私施設禁戒。諸族姓子乃至命盡終
不犯戒。婆羅邏。若我正法律中爲比丘比
丘尼優婆塞優婆＊私施設禁戒。諸族姓子
乃至命盡終不犯戒者。是謂我正法律中第
二未曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅
＊邏。如大海水甚深無底極廣無邊。婆羅＊邏。
我正法律亦復如是。諸法甚深甚深無底極
廣無邊。婆羅＊邏。若我正法律中諸法甚深甚
深無底極廣無邊者。是謂我正法律中第三未
曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅＊邏。
如大海水鹹皆同一味。婆羅＊邏。我正法律
亦復如是。無欲爲味覺味息味及道味。婆羅
＊邏。若我正法律中無欲爲味覺味息味及道
味者。是謂我正法律中第四未曾有法。令諸
比丘見已樂中。復次婆羅＊邏。如大海中多
有珍寶無量＊璝異種種珍琦充滿其中。珍
寶名者謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂
螺璧珊瑚＊虎珀＊馬瑙瑇
邏我正法律亦復如是多有珍寶無量＊璝異
種種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處四
正勤四如意足五根五力七覺支八支聖道。
婆羅＊邏。若我正法律中多有珍寶。無量＊璝
異種種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處
四正＊勤四如意足五根五力七覺支八支聖
道者。是謂我正法律中第五未曾有法。令諸
比丘見已樂中。復次婆羅＊邏。如大海中大
神所居。大神名者。謂阿＊修羅＊乾塔惒羅刹
魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽
羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體有百由
延。有二百由延。有三百由延。有至七百由
延。身皆居海中。婆羅＊邏。我正法律亦復如
是。聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅
訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀
含須陀洹向須陀洹。婆羅＊邏。若我正法律中
聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶向
阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含須
陀洹向須陀洹者。是謂我正法律中第六未曾
有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅＊邏。如
大海清淨不受死屍。若有命終者過夜風
便吹著岸上。婆羅＊邏。我正法律亦復如是
聖衆清淨不受死尸。若有不精進人惡生。
非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖墮在
聖衆之中。然去聖衆遠。聖衆亦復去離彼
遠。婆羅＊邏。若我正法律中聖衆清淨不受
死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。
非沙門稱沙門。彼雖＊墮在聖衆之中。然去
聖衆遠。聖衆亦復去離彼遠者。是謂我正
法律中第七未曾有法。令諸比丘見已樂中
復次婆羅＊邏。如大海閻浮洲中有五大河。
一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿
夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。
各捨本名皆曰大海。婆羅＊邏。我正法律
亦復如是。刹利種族姓子。剃除鬚髮著袈
裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本名同曰
沙門。梵志種居士種工師種族姓子。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本
名同曰沙門。婆羅＊邏。若我正法律中刹利
種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。彼捨本名同曰沙門。梵志種居士
種工師種族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。彼捨本名同曰沙門者。
是謂我正法律中第八未曾有法。令諸比丘
見已樂中。婆羅＊邏。是謂正法律中有八未
曾有法。令諸比丘見已樂中。婆羅＊邏。於意
云何。若我正法律中有八未曾有法。若汝大
海中有八未曾有法。此二種未曾有法。何者
爲上爲勝爲妙爲最。婆羅＊邏白曰。世尊。
我大海中有八未曾有法。不及如來八未曾
有法。不如千倍萬倍。不可比不可喩不
可稱不可數。但世尊八未曾有法爲上爲
勝爲妙爲最。世尊。我今自歸於佛法及比
丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始
終身自歸乃至命盡。佛説如是。婆羅＊邏阿
＊修羅王及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 阿＊修羅經第四竟 | 二千三百 六十二字 |
| 中阿含經卷第八 | 一萬六百 五十八字 | 初一日誦 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (三六) | 未曾有法品地動經第五 初一日誦 |
時彼地大動。地大動時四面大風起。四方彗
星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是尊者阿難見
地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。
屋舍牆壁皆崩壞盡。尊者阿難見已恐怖擧
身毛竪。往詣佛所稽首禮足。却住一面白
曰。世尊。今地大動。地大動時四面大風起。四
方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是世尊語
尊者阿難曰。如是阿難。今地大動。如是阿
難。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍
牆壁皆崩壞盡。尊者阿難白曰。世尊。有幾因
縁令地大動。地大動時四面大風起。四方彗
星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。世尊答曰。阿難。
有三因縁令地大動。地大動時四面大風
起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。云何爲
三。阿難。此地止水上水止風上。風依於空。
阿難。有時空中大風起。風起則水擾。水擾則
地動。是謂第一因縁令地大動。地大動時
四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。
復次阿難。比丘有大如意足。有大威徳。有
大福祐有大威神。心自在如意足。彼於地
作小想於水作無量想。彼因是故此地隨
所欲隨其意。擾復擾震復＊震。護比丘天亦
復如是。有大如意足有大威徳。有大福祐
有大威神。心自在如意足。彼於地作小想
於水作無量想。彼因是故此地隨所欲隨
其意。擾復擾＊震復＊震。是謂第二因縁令地
大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋
舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難。若如來不久過
三月已當般涅槃。由是之故令地大動。地
大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁
皆崩壞盡。是謂第三因縁令地大動。地大動
時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩
壞盡。於是尊者阿難聞是語已。悲泣涕零
叉手向佛。白曰。世尊。甚奇甚特。如來無所著
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468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]