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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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及衆。尊者舍梨子。我於爾時入舍衞國竟
不還家。便先往詣童子勝所白曰。童子。可
賣此園持與我耶。爾時童子便語我曰。長
者當知。吾不賣園。如是再三白曰。童子。可
賣此園持與我耶。爾時童子亦復再三而
語我曰。吾不賣園。至億億布滿。我即白曰。
童子。今已決斷價數。但當取錢。尊者舍梨
子。我與童子或言斷價或言不斷。大共
訜訟。即便倶往至舍衞國大決斷處判論此
事。時舍衞國大決斷人語童子勝曰。童子。
已自決斷價數。但當取錢。尊者舍梨子。我
即入舍衞國還家取錢。以象馬車擧負輦
載。出億億布地少處未遍。尊者舍梨子。我
作是念。當取何藏不大不小。可此餘處持
來布滿。時童子勝便語我曰。長者。若悔錢
自相歸。園地還吾。我語童子實不悔也。但
自思念當取何藏不大不小。可此餘處持
來滿耳。時童子勝便作是念。佛必大尊。有
大徳祐。法及比丘衆亦必大尊。有大徳祐。所
以者何。乃令長者施設大施輕財乃爾。吾
今寧可即於此處造立門屋施佛及衆。時
童子勝便語我曰。長者且止。莫復出錢布
此處也。吾於此處造立門屋施佛及衆。尊
者舍梨子。我爲慈愍故即以此處與童子
勝。尊者舍梨子。我即於此夏起十六大屋
六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助。然尊者舍
梨子説教化病法甚奇甚特。我聞此教化病
法已。極重疾苦即得除愈生極快樂。尊者
舍梨子。我今無病極得安隱。願尊者舍梨
子。於此飯食。時尊者舍梨子默然受請。於
是長者知尊者舍梨子默然受已。即從
起自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食噉含
消。手自斟酌令得充滿。食訖擧器行澡水
竟。敷一小床別坐聽法。長者坐已。尊者舍
梨子爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量
方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已從
坐起去。是時世尊無量大衆前後圍繞而爲
説法。世尊遙見尊者舍梨子來告諸比丘。
舍梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出
要慧明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。
所以者何。我所略説四種須陀洹。舍梨子比
丘爲長者給孤獨。十種廣説來。佛説如是
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
教化病經第八竟三千八百
九十八字
中阿含經卷第六八千九百
六十九字
初一日誦



中阿含經卷第七
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(二九)舍梨子相應品大拘絺羅經第九初一
日誦
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭
哆園。爾時尊者舍梨子則於晡時從
坐起。至尊者大拘絺羅所。共相問訊。却坐
一面。尊者舍梨子語尊者大拘絺羅。我欲
有所問。聽我問耶。尊者大拘絺羅答曰。尊
者舍梨子。欲問便問我。聞已當思。尊者舍
梨子問曰。賢者大拘絺羅。頗有事因此事。
比丘成就見得正見於法得不壞淨入正
法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知
不善知不善根。云何知不善。謂身惡行不
善。口意惡行不善。是謂知不善。云何知不
善根。謂貪不善根恚癡不善根。是謂知不善
根。尊者舍梨子。若有比丘如是知不善及
不善根者。是謂比丘成就見得正見。於法
得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎
曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎
已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘
絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正
見。於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。
尊者舍梨子。謂有比丘知善知善根。云何
知善。謂身妙行善。口意妙行善。是謂知善。
云何知善根。謂無貪善根。無恚無癡善根。是
謂知善根。尊者舍梨子。若有比丘如是知
善知善根者。是謂比丘成就見得正見。
於法得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞
已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨
子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者
大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見。
得正見於法得不壞淨入正法耶。答曰。
有也。尊者舍梨子。謂有比丘知食如眞。知
習知食滅。知食滅道如眞。云何知食如
眞。謂有四食。一者摶食麤細。二者更樂食。
三者意思食。四者識食。是謂知食如眞。云
何知食*習如眞。謂因愛便有食是謂知食
*習如眞。云何知食滅如眞。謂愛滅食便滅。
是謂知食滅如眞。云何知食滅道如眞。謂
八支聖道。正見乃至正定爲八。是謂知食滅
道如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知食
如眞知食習知食滅知食滅道如眞者。是
謂比丘成就見得正見於法得不壞淨
入正法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。
賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有
事因此事。比丘成就見得正見於法得
不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。
謂有比丘知漏如眞知漏*習知漏滅知
漏滅道如眞。云何知漏如眞。謂有三漏。欲
漏有漏無明漏。是謂知漏如眞。云何知漏
*習如眞。謂因無明便有漏。是謂知漏習
如眞。云何知漏滅如眞。謂無明滅漏便滅。是
謂知漏滅如眞。云何知漏滅道如眞。謂八
支聖道。正見乃至正定爲八。是謂知漏滅
道如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知漏
如眞知漏習知漏滅知漏滅道如眞者。是
謂比丘成就見得正見於法得不壞淨
入正法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。
賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有
事因此事。比丘成就見得正見於法得不
壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂
有比丘知苦如眞知苦習知苦滅知苦
滅道如眞。云何知苦如眞。謂生苦老苦病苦
死苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五
盛陰苦。是謂知苦如眞。云何知苦*習如眞。
謂因老死便有苦。是謂知苦*習如眞。云
何知苦滅如眞。謂老死滅苦便滅。是謂知
苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂八支聖道
正見乃至正定爲八。是謂知苦滅道如眞。
尊者舍梨子。若有比丘。如是知苦如眞知
苦*習知苦滅知苦滅道如眞者。是謂比
丘成就見得正見於法得不壞淨入正法
中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。賢者大
拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此
事。比丘成就見得正見於法得不壞淨入
正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘
死知老死如眞。知老死*習知老死滅知老
死滅道如眞。云何知老。謂彼老耄頭白齒落
盛壯日衰身曲脚戻體重氣上柱杖而行。肌
縮皮緩皺如麻子。諸根毀熟顏色醜惡。是名
老也。云何知死。謂彼衆生彼彼衆生種類。命
終無常死喪散滅。壽盡破壞命根閉塞。是名
死也。此説死前説老。是名老死是謂知
老死如眞。云何知老死*習如眞。謂因生便
有老死。是謂知老死*習如眞。云何知老死
滅如眞。謂生滅老死便滅。是謂知老死滅如
眞。云何知老死滅道如眞。謂八支聖道正見
乃至正定爲八。是謂知老死滅道如眞。尊者
舍梨子。若有比丘如是知老死如眞。知老
死習知老死滅知老死滅道如眞者。是謂
比丘成就見得正見於法得不壞淨入正
法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者
大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者
舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因
此事。比丘成就見得正見於法得不壞淨
入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比
丘知生如眞。知生*習知生滅知生滅道
如眞。云何知生如眞。謂彼衆生彼彼衆生種
類。生則生。出則出。成則成。興起五陰。已得
命根。是謂知生如眞。云何知生*習如眞。
謂因有便有生。是謂知生*習如眞。云何
知生滅如眞。謂有滅生便滅。是謂知生滅
如眞。云何知生滅道如眞。謂八支聖道正見
乃至正定爲八是謂知生滅道如眞。尊者舍
梨子。若有比丘如是知生如眞。知生*習
知生滅知生滅道如眞者。是謂比丘成就
見得正見於法得不壞淨入正法中。尊者
舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。
尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復
問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘
成就見得正見於法得不壞淨入正法耶
答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知有如
眞。知有*習知有滅知有滅道如眞。云何
知有如眞。謂有三有欲有色有無色有。是謂
知有如眞。云何知有*習如眞。謂因受便有
有是謂知有*習如眞。云何知有滅如眞。謂
受滅有便滅。是謂知有滅如眞。云何知有
滅道如眞。謂八支聖道正見乃至正定爲八。是
謂知有滅道如眞。尊者舍梨子。若有比丘
如是知有如眞。知有*習知有滅知有滅
道如眞者。是謂比丘成就見得正見於法
得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎
曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎
已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘
絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正
見於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。
尊者舍梨子。謂有比丘知受如眞。知受*
習知受滅知受滅道如眞。云何知受如眞。
謂有四受欲受。戒受見受我受。是謂知受
如眞。云何知受*習如眞。謂因愛便有受。是
謂知受*習如眞。云何知受滅如眞。謂愛滅
受便滅。是謂知受滅如眞。云何知受滅道
如眞。謂八支聖道正見乃至正定爲八。是謂
知受滅道如眞。尊者舍梨子。若有比丘如
是知受如眞。知受習知受滅知受滅道如
眞者。是謂比丘成就見得正見於法得
不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善
哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡
喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。
頗更有事因此事。比丘成就見得正見於
法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者
舍梨子。謂有比丘。知愛如眞。知愛*習知
愛滅知愛滅道如眞。云何知愛如眞。謂有
三愛。欲愛色愛無色愛是謂知愛如眞。云何
知愛*習如眞。謂因覺便有愛。是謂知愛
習如眞。云何知愛滅如眞。謂覺滅愛便滅。是
謂知愛滅如眞。云何知愛滅道如眞。謂八支
聖道正見乃至正定爲八。是謂知愛滅道如
眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知愛如眞。
知愛*習知愛滅知愛滅道如眞者。是謂
比丘成就見得正見於法得不壞淨入正
法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。賢者
大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者
舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因
此事。比丘成就見得正見於法得不壞
淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有
比丘知覺如眞。知覺*習知覺滅知覺滅
道如眞。云何知覺如眞。謂有三覺。樂覺苦
覺不苦不樂覺。是謂知覺如眞。云何知覺*
習如眞。謂因更樂便有覺。是謂知覺*習
如眞。云何知覺滅如眞。謂更樂滅覺便滅。是
謂知覺滅如眞。云何知覺滅道如眞。謂八
支聖道正見乃至正定爲八。是謂知覺滅道
如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知覺如
眞。知覺*習知覺滅知覺滅道如眞者。是
謂比丘成就見得正見於法得不壞淨
入正法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。
賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。
尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有
事因此事。比丘成就見得正見於法得不
壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂
有比丘知更樂如眞。知更樂*習知更樂
滅知更樂滅道如眞。云何知更樂如眞。謂
有三更樂樂更樂苦更樂不苦不樂更樂。是
謂知更樂如眞。云何知更樂*習如眞。謂因
六處便有更樂。是謂知更樂*習如眞。云何
知更樂滅如眞。謂六處滅更樂便滅。是謂知
更樂滅如眞。云何知更樂滅道如眞。謂八支
聖道正見乃至正定爲八。是謂知更樂滅道
如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知更樂
如眞。知更樂*習知更樂滅知更樂滅道如
眞者。是謂比丘成就見得正見於法得
不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善
哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡
喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。
頗更有事因此事。比丘成就見得正見於
法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍
梨子。謂有比丘知六處如眞。知六處*習知
六處滅知六處滅道如眞。云何知六處如眞。
謂眼處耳鼻舌身意處。是謂知六處如眞。云
何知六處*習如眞謂因名色便有六處。是
謂知六處*習如眞。云何知六處滅如眞。謂
名色滅六處便滅。是謂知六處滅如眞。云何
知六處滅道如眞。謂八支聖道正見乃至正
定爲八。是謂知六處滅道如眞。尊者舍梨
子。若有比丘如是知六處如眞。知六處
*習知六處滅知六處滅道如眞者。是謂比
丘成就見得正見於法得不壞淨入正法
中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。賢者大
拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此
事。比丘成就見得正見於法得不壞淨
入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比
丘知名色如眞。知名色*習知名色滅知
名色滅道如眞。云何知名。謂四非色陰爲
名。云何知色。謂四大及四大造爲色。此説
色。前説名。是爲名色。是謂知名色如眞。云
何知名色*習如眞。謂因識便有名色。是謂
知名色*習如眞。云何知名色滅如眞。謂識
滅名色便滅。是謂知名色滅如眞。云何知
名色滅道如眞。謂八支聖道。正見乃至正定
爲八。是謂知名色滅道如眞。尊者舍梨子。
若有比丘如是知名色如眞。知名色*習
知名色滅知名色滅道如眞者。是謂比丘
成就見得正見於法得不壞淨入正法
中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大
拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此
事。比丘成就見得正見於法得不壞淨
入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比
丘知識如眞。知識*習知識滅知識滅道
如眞。云何知識如眞。謂有六識。眼識耳鼻
舌身意識。是謂知識如眞。云何知識*習如
眞。謂因行便有識。是謂知識習如眞。云
何知識滅如眞。謂行滅識便滅。是謂知識
滅如眞。云何知識滅道如眞。謂八支聖道。正
見乃至正定爲八。是謂知識滅道如眞。尊
者舍梨子。若有比丘如是知識如眞。知識
*習知識滅知識滅道如眞者。是謂比丘
成就見得正見於法得不壞淨入正法
中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大
拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此
事。比丘成就見得正見於法得不壞淨
入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比
丘知行如眞。知行*習知行滅知行滅道
如眞。云何知行如眞。謂有三行身行口行
意行。是謂知行如眞。云何知行*習如眞。謂
因無明便有行。是謂知行*習如眞。云何
知行滅如眞。謂無明滅行便滅。是謂知行
滅如眞。云何知行滅道如眞。謂八支聖道。正
見乃至正定爲八。是謂知行滅道如眞。尊
者舍梨子。若有比丘如是知行如眞。知行
*習知行滅知行滅道如眞者。是謂比丘
成就見得正見於法得不壞淨入正法
中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大
拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍
梨子復問曰。賢者大拘絺羅。若有比丘無明
已盡明已生。復作何等。尊者大拘絺羅答
曰。尊者舍梨子。若有比丘無明已盡明已
生。無所復作。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉
善哉。賢者大拘絺羅。如是彼二尊更互説
義。各歡喜奉行。從坐起去
大拘絺羅經第九竟四千七
十七字
(三〇)中阿含舍梨子相應品象迹喩經第十
初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若
有無量善法。彼一切法。皆四聖諦所攝。來
入四聖諦中。謂四聖諦於一切法最爲第
一。所以者何。攝受一切衆善法故。諸賢。猶
如諸畜之跡。象迹爲第一。所以者何。彼象
跡者最廣大故。如是諸賢。無量善法彼一切
法。皆四聖諦所攝。來入四聖諦中。謂四聖
諦於一切法最爲第一。云何爲四。謂苦聖
諦。苦習苦滅苦滅道聖諦。諸賢。云何苦聖
諦。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別
離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。諸賢。云
何五盛陰苦。謂色盛陰覺想行識盛陰。諸
賢。云何色盛陰。謂有色彼一切四大及
四大造。諸賢。云何四大。謂地界水火風界。
諸賢。云何地界。諸賢。謂地界有二。有
地界。有外地界。諸賢。云何内地界。謂内身
中在内所攝堅堅性住。内之所受。此爲云
何。謂髮毛爪齒麤細皮膚肌肉筋骨心腎肝
肺脾腸&T038356;糞。如是比此身中餘在内所
堅性住。内之所受。諸賢。是謂内地界。
諸賢。外地界者。謂大是淨是不憎惡是。諸賢。
有時水災。是時滅外地界。諸賢。此外地界
極大極淨極不憎惡。是無常法盡法衰法變
易之法。況復此身暫住爲愛所受。謂不多聞
愚癡凡夫而作此念。是我是我所我是彼所。
多聞聖弟子不作此念。是我是我所我是彼
所。彼云何作是念。若有他人罵詈捶打瞋
恚責數者。彼作是念。我生此苦從因縁生
非無因縁。云何爲縁。縁苦更樂。彼觀此
更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。
止合一心定不移動。彼於後時他人來語
柔辭軟言者。彼作是念我生此樂。從因縁
生非無因縁。云何爲縁。縁樂更樂。彼觀此
更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。
止合一心定不移動。彼於後時若幼少中年
長老來行不可事。或以拳扠或以石擲或
刀杖加。彼作是念。我受此身色法麤質四
大之種。從父母生飮食長養。常衣被覆。坐臥
按摩澡浴強忍。是破壞法是滅盡法離散之
法。我因此身致拳扠石擲及刀杖加。由是
之故。彼極精勤而不懈怠。正身正念不
不癡安定一心。彼作是念我極精勤而不
懈怠。正身正念不*忘不癡安定一心。我受
此身應致拳扠石擲及刀杖加。但當精勤
學世尊法。諸賢。世尊亦如是説。若有賊來。
以利刀鋸節節解身。若汝爲賊以利刀鋸
節節解身時。或心變易或惡語言者。汝則衰
退。汝當作是念。若有賊來。以利刀鋸節
節解我身者。因此令我心不變易。不惡語
言。當爲彼節節解我身者起哀愍心。爲
彼人故心與慈倶遍滿一方成就遊。如是
二三四方四維上下普周一切。心與慈倶無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿
一切世間成就遊。諸賢。彼比丘若因佛法
衆不住善相應捨者。諸賢。彼比丘應慚愧
羞厭。我於利無利於徳無徳。謂我因佛法
衆不住善相應捨。諸賢。猶如初迎新婦。
見其姑嫜若見夫主則慚愧羞厭。諸賢。當
知。比丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無
利。於徳無徳。謂我因佛法衆不住善相應
捨。彼因慚愧羞厭故。便住善相應捨。是妙
息寂。謂捨一切有。離愛無欲滅盡無餘。諸
賢。是謂比丘一切大學。諸賢。云何水界。諸
賢。謂水界有二。有内水界。有外水界。諸賢。
云何内水界。謂内身中在内所攝水水性潤。
内之所受。此爲云何。謂腦腦根涙汗涕唾
膿血肪髓涎膽小便。如是比此身中餘在内
所攝水水性潤。内之所受。諸賢。是謂内水
界。諸賢。外水界者。謂大是淨是。不憎惡是。
諸賢。有時火災。是時滅外水界。諸賢。此外
水界極大極淨極不憎惡。是無常法盡法衰
法變易之法。況復此身暫住爲愛所受。謂不
多聞愚癡凡夫而作此念。是我是我所我是
彼所。多聞聖弟子不作此念。是我是我所我
是彼所。彼云何作是念。若有他人罵詈捶打
瞋恚責數者。便作是念。我生此苦。從因縁
生非無因縁。云何爲縁。縁苦更樂。彼觀此
更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。
止合一心定不移動。彼於後時他人來語
柔辭軟言者。彼作是念。我生此樂從因縁
生非無因縁。云何爲縁。縁樂更樂。彼觀此
更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。
止合一心定不移動。彼於後時若幼少中
年長老來行不可事。或以拳扠或以石擲
或刀杖加。彼作是念。我受此身色法麤質
四大之種。從父母生飮食長養。常衣被覆坐
臥按摩澡浴強忍。是破壞法是滅盡法離散
之法。我因此身致拳扠石擲及刀杖加。由
是之故彼極精勤而不懈怠。正身正念不*
忘不癡安定一心。彼作是念。我極精勤而不
懈怠。正身正念不*忘不癡安定一心。我受
此身應致拳扠石擲及刀杖加。但當精勤
學世尊法。諸賢。世尊亦如是説。若有賊來
以利刀鋸節節解身。若汝爲賊以利刀鋸
節節解身時。或心變易或惡語言者汝則衰
退。汝當作是念。若有賊來以利刀鋸節節
解我身者因此令我心不變易不惡語言。
當爲彼節節解我身者起哀愍心。爲彼
人故心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二
三四方四維上下普周一切。心與慈倶無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
切世間成就遊。諸賢。彼比丘若因佛法衆。
不住善相應捨者。諸賢。彼比丘。應慚愧羞
厭。我於利無利於徳無徳。謂我因佛法衆
不住善相應捨。諸賢。猶如初迎新婦見其
姑嫜若見夫主則慚愧羞厭。諸賢。當知比
丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無利於
徳無徳。謂我因佛法衆不住善相應捨。彼
因慚愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。
謂捨一切有。離愛無欲滅盡無餘。諸賢。是
謂比丘一切大學。諸賢。云何火界。諸賢。謂
火界有二。有内火界。有外火界。諸賢。云何
内火界。謂内身中。在内所攝火火性熱。内
之所受。此爲云何。謂暖身熱身煩悶温壯
消化飮食。如是比。此身中餘在内所攝火
火性熱。内之所受。諸賢。是謂内火界。諸賢。
外火界者。謂大是淨是不憎惡是。諸賢。有時
外火界起。起已燒村邑城郭山林曠野。燒彼
已或至道至水無受而滅。諸賢。外火界滅
後人民求火。或鑚木截竹或以珠燧。諸賢。
此外火界。極大極淨極不憎惡。是無常法盡
法衰法變易之法。況復此身暫住爲愛所受。
謂不多聞愚癡凡夫而作此念。是我是我所
我是彼所。多聞聖弟子不作此念。是我是我
所我是彼所。彼云何作是念。若有他人
罵詈捶打瞋恚責數者。便作是念。我生此
苦從因縁生非無因縁。云何爲縁。縁苦
更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想行識無常
彼心縁界住。止合一心定不移動。彼於後
時他人來語柔辭軟言者。彼作是念。我生
此樂從因縁生。非無因縁。云何爲縁縁樂
更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想行識無常。
彼心縁界住。止合一心定不移動。彼於後
時若幼少中年長老來行不可事。或以拳扠
或以石擲或刀杖加。彼作是念。我受此身
色法麤質四大之種。從父母生飮食長養。
常衣被覆坐臥按摩澡浴強忍。是破壞法是
滅盡法離散之法。我因此身致拳扠石擲及
刀杖加。由是之故。彼極精勤而不懈怠。正
身正念不*忘不癡安定一心。彼作是念。我
極精勤而不懈怠。正身正念不*忘不癡安
定一心。我受此身應致拳扠石擲及刀杖
加。但當精勤學世尊法。諸賢。世尊亦如是
説。若有賊來以利刀鋸節節解身。若汝爲
賊以利刀鋸節節解身時。或心變易或惡語
言者汝則衰退。汝當作是念若有賊來以
利刀鋸節節解我身者。因此令我心不變
易不惡語言。當爲彼節節解我身者起
哀愍心。爲彼人故心與慈倶遍滿一方成
就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心
與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
善修。遍滿一切世間成就遊。諸賢。彼比丘
若因佛法衆不住善相應捨者。諸賢。彼比
丘應慚愧羞厭。我於利無利於徳無徳。謂
我因佛法衆不住善相應捨。諸賢。猶如初
迎新婦。見其姑嫜若見夫主則慚愧羞厭。
諸賢當知。比丘亦復如是應慚愧羞厭。我
於利無利於徳無徳。謂我因佛法衆不
住善相應捨。彼因慚愧羞厭故。便住善相
應捨。是妙息寂。謂捨一切有離愛無欲滅
盡無餘。諸賢。是謂比丘一切大學。諸賢。云
何風界。諸賢。謂風界有二。有内風界。有外
風界。諸賢。云何内風界。謂内身中在内所攝
風風性動。内之所受。此爲云何。謂上風下
風腹風行風掣縮風刀風躋風非道風節節
行風。息出風息入風。如是比此身中餘在内
所攝風風性動。内之所受。諸賢。是謂内風
界。諸賢。外風界者。謂大是淨是不憎惡是。
諸賢。有時外風界起。風界起時撥屋拔樹
崩山。山巖*撥已便止纖毫不動。諸賢。外風
界止後人民求風。或以其扇。或以哆邏葉。
或以衣求風。諸賢。此風界極大極淨極不憎
惡。是無常法盡法衰法變易之法。況復此身
暫住爲愛所受。謂不多聞愚癡凡夫而作此
念。是我是我所我是彼所。多聞聖弟子不作
此念。是我是我所我是彼所。彼云何作是念。
若有他人罵詈捶打瞋恚責數者。便作是
念。我生此苦從因縁生非無因縁。云何
爲縁。縁苦更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想
行識無常。彼心縁界住。止合一心定不移
動。彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作
是念。我生此樂。從因縁生非無因縁。云何
爲縁。縁樂更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想
行識無常。彼心縁界住。止合一心定不移
動。彼於後時若幼少中年長老來行不可
事。或以拳扠或以石擲或刀杖加。彼作是
念。我受此身色法麤質四大之種。從父母
生飮食長養。常衣被覆坐臥按摩澡浴強忍。
是破壞法是滅盡法離散之法。我因此身致
拳扠石擲及刀杖加。由是之故。彼極精勤而
不懈怠。正身正念不*忘不癡安定一心。彼
作是念。我極精勤而不懈怠。正身正念不
*忘不癡安定一心。我受此身應致拳扠石
擲及刀杖加。但當精勤學世尊法。諸賢。世
尊亦如是説。若有賊來以利刀鋸節節解
身。若汝爲賊以利刀鋸節節解身時。或心
變易。或惡語言者汝則衰退。汝當作是念。若
有賊來以利刀鋸節節解我身者因此令
我心不變易不惡語言。當爲彼節節解我
身者。起哀愍心。爲彼人故心與慈倶遍
滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普
周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣
甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。諸賢。
彼比丘若因佛法衆不住善相應捨者。諸
賢。彼比丘應慚愧羞厭。我於利無利於徳
無徳。謂我因佛法衆不住善相應捨。諸賢。
猶如初迎新婦。見其姑嫜若見夫主則慚
愧羞厭。諸賢。當知比丘亦復如是。應慚
愧羞厭。我於利無利於徳無徳。謂我因佛法
衆不住善相應捨。彼因慚愧羞厭故。便住
善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有離愛無欲
滅盡無餘。諸賢。是謂比丘一切大學。諸賢。
猶如因材木因泥土因水草覆裹於空
便生屋名。諸賢當知。此身亦復如是因筋
骨因皮膚。因肉血纒裹於空便生身名。諸
賢。若内眼處壞者。外色便不爲光明所照
則無有念。眼識不得生。諸賢。若内眼處不
壞者。外色便爲光明所照而便有念。眼識
得生。諸賢。内眼處及色。眼識知外色。是屬
色陰。若有覺是覺陰。若有想是想陰。若有
思是思陰。若有識是識陰。如是觀陰合會
諸賢。世尊亦如是説。若見縁起便見法。若
見法便見縁起。所以者何。諸賢。世尊説五
盛陰從因縁生。色盛陰覺想行識盛陰。諸
賢。若内耳鼻舌身意處壞者。外法便不爲光
明所照。則無有念。意識不得生。諸賢。若
内意處不壞者。外法便爲光明所照而便有
念。意識得生。諸賢。内意處及法意識知外
色法。是屬色陰。若有覺是覺陰。若有想是
想陰。若有思是思陰。若有識是識陰。如是
觀陰合會。諸賢。世尊亦如是説。若見縁起
便見法。若見法便見縁起。所以者何。諸賢。
世尊説五盛陰從因縁生。色盛陰覺想行
識盛陰。彼厭此過去未來現在五盛陰。厭已
便無欲。無欲已便解脱。解脱已便知解脱。
生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
如眞。諸賢。是謂比丘一切大學。尊者舍梨子
所説如是彼諸比丘聞尊者舍梨子所説。歡
喜奉行
象迹喩經第十竟三千八百
六十七字
(三一)中阿含舍梨子相應品分別聖諦經第
十一初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。此是正行説法。謂
四聖諦。廣攝廣觀分別發露。開仰施設顯示
趣向。過去諸如來無所著等正覺。彼亦有此
正行説法。謂四聖諦。廣攝廣觀分別發露。開
仰施設顯示趣向。未來諸如來無所著等正
覺。彼亦有此正行説法。謂四聖諦。廣攝廣觀
分別發露。開仰施設顯示趣向。我今現如來
無所著等正覺。亦有此正行説法。謂四聖諦。
廣攝廣觀分別發露。開仰施設顯示趣向。舍
梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出要
慧明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。所
以者何。謂我略説此四聖諦。舍梨子比丘則
能爲他廣教廣觀分別發露。開仰施設顯現
趣向。舍梨子比丘廣教廣示此四聖諦。分別
發露開仰施設顯現趣向時令無量人而得
於觀。舍梨子比丘。能以正見爲導御也。目
乾連比丘能令立於最上眞際。謂究竟漏
盡。舍梨子比丘。生諸梵行。猶如生母。目連
比丘長養諸梵行。猶如養母。是以諸梵行
者。應奉事供養恭敬禮拜舍梨子目*乾
連比丘。所以者何。舍梨子目乾連比丘爲諸
梵行者。求義及饒益求安隱快樂。爾時世
尊説如是已即從坐起入室燕坐。於是
尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。世尊爲我等
出世。謂爲他廣教廣示此四聖諦。分別發
露開仰施設顯現趣向。云何爲四。謂苦聖諦。
習苦滅苦滅道聖諦。諸賢。云何苦聖諦。
謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。
所求不得苦。略五盛陰苦。諸賢。説生苦者。
此説何因。諸賢。生者。謂彼衆生彼彼衆生種
類。生則生。出則出。成則成。興起五陰已得
命根。是名爲生。諸賢。生苦者。謂衆生生時
身受苦受遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍
覺。身心受苦受遍受覺遍覺。身熱受遍受覺
遍覺。心熱受遍受覺遍覺。身心熱受遍受覺
遍覺。身壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。心壯
熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。身心壯熱煩惱
憂慼受遍受覺遍覺。諸賢。説生苦者因此故
説。諸賢。説老苦者此説何因。諸賢。老者。謂
彼衆生彼彼衆生種類。彼爲老耄。頭白齒落
盛壯日衰。身曲脚戻體重氣上。拄杖而行。肌
縮皮緩皺如麻子。諸根毀熟顏色醜惡。是名
爲老。諸賢。老苦者。謂衆生老時身受苦受
遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身心受
苦受遍受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。心熱
受遍受覺遍覺。身心熱受遍受覺遍覺。身壯
熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。心壯熱煩惱憂慼
受遍受覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受遍受覺
遍覺。諸賢。説老苦者因此故説。諸賢。説病
苦者此説何因。諸賢。病者。謂頭痛眼痛耳
痛鼻痛面痛脣痛齒痛舌痛&T066559;痛咽痛。風喘
咳嗽喝吐喉啤癲癇癕癭。經溢赤膽壯
熱枯槁痔&MT02844;利。若有如是比餘種種病。
從更樂觸生不離心立在身中。是名爲病。
諸賢。病苦者。謂衆生病時。身受苦受遍受覺
遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身心受苦受遍
受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。心熱受遍受
覺遍覺。身心熱受遍受覺遍覺。身壯熱煩惱
憂慼受遍受覺遍覺。心壯熱煩惱憂慼受遍受
覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。
諸賢。説病苦者因此故説。諸賢。説死苦者
此説何因。諸賢。死者。謂彼衆生彼彼衆生種
類。命終無常死喪散滅。壽盡破壞命根閉塞。
是名爲死。諸賢。死苦者。謂衆生死時身受
苦受遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身
心受苦受遍受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。
心熱受遍受覺遍覺。身心熱受遍受覺遍覺。
身壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。心壯熱煩
惱憂慼受遍受覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼
受遍受覺遍覺。諸賢。説死苦者因此故説。
諸賢。説怨憎會苦者。此説何因。諸賢。怨憎
會者。謂衆生實有内六處。不愛眼處耳鼻舌
身意處。彼同會一有攝和習。共合爲苦。如
是外處更樂覺想思愛。亦復如是。諸賢。衆生
實有六界。不愛地界水火風空識界。彼同會
一有攝和*習。共合爲苦。是名怨憎會。諸賢。
怨憎會苦者。謂衆生怨憎會時。身受苦受遍
受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身心受苦
受遍受覺遍覺。諸賢。説怨憎會苦者。因此
故説。諸賢。説愛別離苦者。此説何因。諸賢。
愛別離苦者。謂衆生實有内六處。愛眼處。耳
鼻舌身意處。彼異分散不得相應。別離不
會不攝不*習不和合爲苦如是外處更樂
覺想思愛。亦復如是。諸賢。衆生實有六界。
愛地界水火風空識界。彼異分散不得相應
別離不會不攝不*習。不和合爲苦。是名
愛別離。諸賢。愛別離苦者。謂衆生別離時身
受苦受遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。
身心受苦受遍受覺遍覺。諸賢。説愛別離苦
者。因此故説。諸賢。説所求不得苦者。此説
何因。諸賢。謂衆生生法不離生法。欲得
令我而不生者。此實不可以欲而得。老法
死法愁憂慼法。不離憂慼法。欲得令我不
憂慼者。此亦不可以欲而得。諸賢。衆生實
生苦而不可樂不可愛念。彼作是念。若我
生苦而不可樂不可愛念者。欲得轉是。
令可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢。衆
生實生樂而可愛念。彼作是念。若我生樂
可愛念者。欲得令是常恒久住不變易法。
此亦不可以欲而得。諸賢。衆生實生思想
而不可樂不可愛念。彼作是念。若我生思
想而不可樂不可愛念者。欲得轉是令
可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢。衆生
實生思想而可愛念。彼作是念。若我生思
想可愛念者。欲得令是常恒久住不變易
法。此亦不可以欲而得。諸賢。説所求不得
苦者。因此故説。諸賢。説略五盛陰苦者。此
説何因。謂色盛陰覺想行識盛陰。諸賢。説
略五盛陰苦者。因此故説。諸賢。過去時是
苦聖諦。未來現在時是苦聖諦。眞諦不虚不
離於如。亦非顛倒眞諦審實。合如是諦。
聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖
所等正覺。是故説苦聖諦。諸賢。云何愛*習
苦*習聖諦謂衆生實有愛内六處。眼處耳鼻
舌身意處。於中若有愛有膩有染有著者。
是名爲*習。諸賢。多聞聖弟子知我如是知
此法。如是見如是了如是視如是覺。是謂
愛*習苦習聖諦。如是知之云何知耶。若
有愛妻子奴婢給使眷屬田地屋宅店肆出
息財物。爲所作業有愛有膩有染有著者。
是名爲*習。彼知此愛*習。苦*習聖諦。如是
外處更樂覺想思愛。亦復如是。諸賢。衆生實
有愛六界。地界水火風空識界。於中若有愛
有膩有染有著者。是名爲*習。諸賢。多聞聖
弟子知我如是。知此法。如是見如是了如
是視如是覺。是謂愛習苦*習聖諦。如是
知之云何知耶。若有愛妻子奴婢給使眷屬
田地屋宅店肆出息財物。爲所作業。有愛有
膩有染有著者是名爲*習。彼知是愛*習苦
習聖諦。諸賢。過去時。是愛*習苦*習聖諦。未
來現在時。是愛*習苦*習聖諦。眞諦不虚不
離於如。亦非顛倒眞諦審實。合如是諦。聖
所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖所
等正覺。是故説愛*習苦*習聖諦。諸賢。云何
愛滅苦滅聖諦。謂衆生實有愛内六處。眼處
耳鼻舌身意處。彼若解脱不染不著。斷捨吐
盡無欲滅止沒者。是名苦滅。諸賢。多聞聖弟
子知我如是知此法。如是見如是了如是
視如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦。如是知之。
云何知耶。若有不愛妻子奴婢給使眷屬田
地屋宅店肆出息財物。不爲所作業。彼若解
脱不染不著。斷捨吐盡無欲滅止沒者。是名
苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。如是外處更
樂覺想思愛。亦復如是諸賢。衆生實有愛
六界。地界水火風空識界。彼若解脱不染不
著。斷捨吐盡無欲滅止沒者。是名苦滅。諸賢
多聞聖弟子知我如是知此法。如是見如
是了如是視如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦如
是知之云何知耶。若有不愛妻子奴婢給
使眷屬田地屋宅店肆出息財物。不爲所作
業。彼若解脱不染不著。斷捨吐盡無欲滅止
沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。諸
賢。過去時是愛滅苦滅聖諦。未來現在時是
愛滅苦滅聖諦。眞諦不虚不離於如亦非
顛倒。眞諦審實合如是諦。聖所有聖所知
聖所見聖所了聖所得聖所等正覺。是故
説愛滅苦滅聖諦。諸賢。云何苦滅道聖諦。謂
正見正志正語正業正命正方便正念正定。
諸賢。云何正見。謂聖弟子念苦是苦時*習
是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或
學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。
或無著念觀善心解脱時。於中擇遍擇次擇
擇法視遍視觀察明達是名正見。諸賢。云何
正志。謂聖弟子念苦是苦時。*習是*習滅是
滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。
或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念
觀善心解脱時。於中心伺遍伺隨順伺。可
念則念。可望則望。是名正志。諸賢。云何正
語。謂聖弟子念苦是苦時習是習。滅是滅。
念道是道時或觀本所作。或學念諸行。或
見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀
善心解脱時。於中除口四妙行諸餘口惡行
遠離除斷。不行不作不合不會。是名正語。
諸賢。云何正業。謂聖弟子。念苦是苦時*習
是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。
或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止
息。或無著念觀善心解脱時。於中除身三
妙行。諸餘身惡行遠離除斷。不行不作不
合不會。是名正業。諸賢。云何正命。謂聖弟
子念苦是苦時。*習是*習滅是滅。念道是
道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行
災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解
脱時。於中非無理求。不以多欲無厭足。不
爲種種伎術咒説邪命活。但以法求衣。不
以非法。亦以法求食床座不以非法。是
名正命。諸賢。云何正方便。謂聖弟子念苦
是苦時。*習是*習滅是滅。念道是道時或
觀本所作或學念諸行。或見諸行災患。或
見涅槃止息。或無著念觀善心解脱時。於
中若有精進方便。一向精勤求。有力趣向專
著不捨。亦不衰退正伏其心。是名正方便。
諸賢。云何正念。謂聖弟子念苦是苦時*習
是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。
或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止
息。或無著念觀善心解脱時。於中若心順
念背不向念念遍念憶。復憶心心不忘心之
所應。是名正念。諸賢。云何正定。謂聖弟子
念苦是苦時。*習是*習滅是滅。念道是道
時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行
災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脱
時。於中若心住禪住順住。不亂不散攝止
正定。是名正定。諸賢。過去時是苦滅道聖
諦。未來現在時是苦滅道聖諦。眞諦不虚
不離於如亦非顛倒眞諦審實合如是諦。
聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖
所等正覺。是故説苦滅道聖諦。於是頌曰
    佛明達諸法 見無量善徳
    苦*習滅道諦 善顯現分別
尊者舍梨子所説如是。彼諸比丘聞尊者舍
梨子所説。歡喜奉行
分別聖諦經第十一竟三千四百
二十五字
中阿含經卷第七一萬一千三
百六十九字
中阿含舍梨子相應品第三竟二萬七千五
百一十二字
初一日誦


中阿含經卷第八
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
未曾有法品第四有十
初一日誦
    未曾有・侍者 薄拘・阿修羅・
    地動・及瞻波 郁伽・手・各二
(三二)中阿含未曾有法品未曾有法經第一
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
園。爾時尊者阿難。則於晡時從燕坐起。
往詣佛所稽首禮足。却住一面白曰。世尊。
我聞世尊迦葉佛時始願佛道行梵行。若
世尊迦葉佛時始願佛道行梵行者。我受
持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時始
願佛道行梵行生兜瑟哆天。若世尊迦葉
佛時始願佛道行梵行生*兜瑟哆天者。
我受持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛
時始願佛道行梵行生*兜瑟哆天。世尊後
生以三事勝於前生*兜瑟多天者。天壽天色
天譽以此故諸*兜瑟哆天歡喜踊躍歎此天
子甚奇甚特。有大如意足有大威徳。有大
福祐有大威神。所以者何彼後來生以三事
勝於前生*兜瑟哆天者。天壽天色天譽。若
世尊迦葉佛時始願佛道。行梵行。生*兜瑟
哆天。世尊後生以三事勝於前生*兜瑟哆天
者。天壽天色天譽。以此故諸*兜瑟哆天歡
喜踊躍。歎此天子甚奇甚特有大如意足有
大威徳。有大福祐有大威神所以者何。彼
後來生以三事勝於前生*兜瑟哆天者。天
壽天色天譽者。我受持是世尊未曾有法。我
聞世尊在*兜瑟哆天於彼命終知入母胎。
是時震動一切天地。以大妙光普照世間。
乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日月
有大如意足有大威徳。有大福祐有大威
神。光所不照者彼盡蒙耀。彼衆生者因此
妙光。各各生知。有奇特衆生生。有奇特衆
生生。若世尊在*兜瑟哆天於彼命終知入
母胎。是時震動一切天地以大妙光普照
世間。乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日
月。有大如意足有大威徳。有大福祐有大
威神。光所不照者。彼盡蒙耀。彼衆生者因
此妙光各各生知。有奇特衆生生。有奇特
衆生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞世
尊知住母胎依倚右脇。若世尊知住母胎
依倚右脇者。我受持是世尊未曾有法。我
聞世尊舒體住母胎。若世尊舒體住母胎者
我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住
母胎不爲血所汚。亦不爲精及諸不淨所
汚。若世尊覆藏出母胎。不爲血所汚。亦不
爲精及諸不淨所汚者。我受持是世尊未曾
有法。我聞世尊知出母胎。是時震動一切天
地。以大妙光普照世間。乃至幽隱諸闇冥
處無有障蔽。謂此日月。有大如意足。有大
威徳。有大福祐有大威神。光所不照者彼
盡蒙*耀。彼衆生者因此妙光各各生知。有
奇特衆生生。有奇特衆生生。若世尊知出母
胎。是時震動一切天地以大妙光普照世
間。乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日
月。有大如意足有大威徳。有大福祐有
大威神。光所不照者彼盡蒙*耀。彼衆生者。
因此妙光各各生知。有奇特衆生生。有奇
特衆生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞
世尊舒體出母胎。若世尊舒體出母胎者。
我受持是世尊未曾有法。我聞世尊。覆藏出
母胎。不爲血所汚。亦不爲精及諸不淨所
汚。若世尊覆藏出母胎不爲血所汚。亦不
爲精及諸不淨所汚者。我受持是世尊未曾
有法。我聞世尊初生之時有四天子。手執極
細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇
甚特。有大如意足有大威徳。有大福祐有
大威神。若世尊初生之時。有四天子手執
細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇
甚特。有大如意足有大威徳。有大福祐有
大威神者。我受持是世尊未曾有法。我聞世
尊初生之時即行七歩不恐不怖亦不畏懼。
觀察諸方。若世尊初生之時即行七歩。不
恐不怖亦不畏懼。觀察諸方者。我受持是
世尊未曾有法。我聞世尊初生之時則於母
前而生大池。其水滿岸令母於此得用清
淨。若世尊初生之時則於母前而生大池。
其水滿岸令母於此得用清淨者。我受持
是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時上虚
空中雨水注下。一冷一暖灌世尊身。若世尊
初生之時。上虚空中雨水注下一冷一暖灌
世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我聞
世尊初生之時。諸天於上鼓天妓樂。天青
蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華天文陀羅花。及
細末栴檀香散世尊上。若世尊初生之時諸
天於上鼓天妓樂天青蓮華紅蓮華赤蓮華
白蓮華天文陀羅華。及細末栴檀香散世尊
上者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊一
時在父白淨王家。晝監田作坐閻浮樹下。
離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。
得初禪成就遊。爾時中後一切餘樹影皆轉
移。唯閻浮樹其影不移蔭世尊身。於是釋
白淨往觀田作至作人所問曰。作人童子
何處。作人答曰。天童子今在閻浮樹下。於
是釋白淨往詣閻浮樹時釋白淨日中後。見
一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移蔭
世尊身。便作是念。今此童子甚奇甚特。有
大如意足。有大威徳。有大福祐有大威神。
所以者何。日中之後一切餘樹影皆轉移。唯
閻浮樹其影不移蔭童子身。若世尊日中之
後。一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移
蔭世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我
聞世尊一時遊鞞舍離大林之中。於是世尊。
過夜平旦著衣持鉢。入鞞舍離城而行乞
食。乞食已竟收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
檀著於肩上。往入林中至一哆羅樹下。敷
尼師*檀結加趺坐。是時中後一切餘樹影
皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭世尊身。於
是釋摩訶男中後仿佯往至大林釋摩訶男
日中後見一切餘樹影皆轉移。唯哆羅樹其
影不移蔭世尊身。便作是念。沙門瞿曇甚
奇甚特有大如意足有大威徳。有大福祐
有大威神。所以者何。日中之後一切餘樹影
皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭沙門瞿曇身。
若世尊日中之後。一切餘樹影皆轉移。唯哆
羅樹其影不移蔭世尊身者。我受持是世
尊未曾有法。我聞世尊一時遊鞞舍離大林
之中。爾時諸比丘置鉢露地。時世尊鉢亦在
其中。有一獼猴持佛鉢去。諸比丘訶恐破
佛鉢。佛告諸比丘。止止莫訶。不破鉢也。
時彼獼猴持佛鉢去。至一娑羅樹徐徐上
樹。於娑羅樹上取蜜滿鉢。徐徐下樹還詣
佛所。即以蜜鉢奉上世尊。世尊不受。時彼
獼猴却在一面取獼去蟲。既去蟲已還持
上佛。佛復不受獼猴復却在於一面。取水
著蜜中持還上佛。世尊便受。獼猴見佛取
蜜鉢已。歡喜踊躍却行弄舞迴旋而去。若世
尊令彼獼猴見世尊取蜜鉢已。歡喜踊躍
却行弄舞迴旋去者。我受持是世尊未曾有
法。我聞世尊一時遊鞞舍離獼猴水邊高樓
臺觀。爾時世尊曝晒坐具抖擻拂拭。是時大
非時雲來。普覆虚空欲雨而住。須待。世尊。
世尊曝晒坐具。抖擻拂拭。擧著一處已。攝
持掃帚住屋基上。於是大雲已見世尊收
擧坐具。便下大雨於卑高地滂霈平滿。若
世尊令彼大雲已見世尊收擧坐具。便下
大雨於卑高地滂*霈滿者。我受持是世尊
未曾有法。我聞世尊一時遊跋耆中在温泉
林娑羅樹王下坐。爾時中後一切餘樹影皆
轉移唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。於是
羅摩園主行視園時。日中後見一切餘樹影
皆轉移。唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。便
作是念。沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足
有大威徳。有大福祐有大威神。所以者何。
日中之後一切餘樹影皆轉移。唯娑羅樹王
其影不移蔭沙門瞿曇身。若世尊日中之後。
一切餘樹影皆轉移。唯娑羅樹王其影不移。
蔭世尊身者我受持是世尊未曾有法。我聞
世尊一時在阿浮神室中。爾時世尊過夜平
旦著衣持鉢。入阿浮村而行乞食。乞食已
竟收擧衣鉢澡洗手足。以尼師*檀著於
肩上。入神室*燕坐。爾時天大雷雨雹。殺四
牛耕者二人。彼送葬時大衆喧鬧。其聲高大
音響震動。於是世尊則於晡時*燕坐而起。
從神室出露地經行時。彼大衆中有一人
見世尊。則於晡時*燕坐而起從神室出露
地經行。即往詣佛稽首作禮隨佛經行。佛
見在後問彼人曰。以何等故大衆喧鬧。其
聲高大音響震動耶。彼人白曰。世尊。今日天
大雷雨雹。殺四牛耕者二人。彼送葬時大衆
喧鬧。其聲高大音響震動。世尊。向者不聞
聲耶。世尊答曰。我不聞聲。復問世尊向爲
眠耶。答曰。不也。復問世尊時寤不聞此大
聲耶。答曰如是。爾時彼人便作是念。甚奇
甚特極息至寂。如來無所著等正覺之所行。
所以者何。寤而不聞此大音聲。若世尊*寤
而不聞此大音聲者。我受持是世尊未曾
有法。我聞世尊一時在鬱鞞羅尼連然河邊
阿闍和羅尼拘類樹下初得佛道。爾時大雨。
至于七日。高下悉滿潢澇横流。世尊於中露
地經行其處塵起。若世尊潢澇横流。世尊於
中露地經行其處塵起者。我受持是世尊未
曾有法。我聞魔王六年逐佛。求其長短不
能得便厭已而還。若世尊魔王六年隨逐世
尊。求其長短不能得便厭已而還者。我受
持是世尊未曾有法。我聞世尊七年念身常
念不斷。若世尊七年念身常念不斷者。我
受持是世尊未曾有法。於是世尊告曰。阿
難。汝從如來更受持此未曾有法。阿難。如
來知覺生知住知滅。常知無不知時阿
難。如來知思想生。知住知滅。常知無不知
時。是故阿難。汝從如來更受持此未曾有
法。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
未曾有法經第一竟二千九百
十七字
(三三)中阿含未曾有法品侍者經第二初一日誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。爾時多識名
徳上尊長老比丘大弟子等。謂尊者拘隣若。
尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊者摩訶男
拘隷。尊者和破。尊者耶舍。尊者邠耨。尊者維
摩羅。尊者伽和波提。尊者須陀耶。尊者舍梨
子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。尊
者隷婆哆。尊者大目乾連。尊者大迦葉。尊者
大拘絺羅。尊者大周那。尊者大迦旃延。尊者
邠耨加㝹寫長老。尊者耶舍行籌長老。如是
比餘多識名徳上尊長老比丘大弟子等亦遊
王舍城。並皆近佛葉屋邊住。是時世尊告
諸比丘。我今年老體轉衰弊壽過埀訖。宜
須侍者。汝等。見爲擧一侍者令瞻視我可
非不可。受我所説不失其義於是尊者拘
隣若即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。
世尊。我願奉侍可非不可。及受所説不失
其義。世尊告曰。拘隣若。汝自年老體轉衰弊
壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。拘隣若。汝
還本坐。於是尊者拘隣若。即禮佛足便還
復坐。如是尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊
者摩訶男拘隸。尊者惒破。尊者耶舍。尊者邠
耨。尊者維摩羅。尊者伽和波提。尊者須陀耶。
尊者舍梨子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者
金毘羅。尊者隸婆哆。尊者大目*乾連。尊者
大迦葉。尊者大拘絺羅。尊者大周那。尊者大
迦旃延。尊者邠耨加㝹寫長老。尊者耶舍行
籌長老。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白
曰。世尊。我願奉侍可非不可。及受所説不
失其義。世尊告曰。耶舍。汝自年老體轉衰
弊壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。耶舍。汝
還本坐。於是尊者耶舍。即禮佛足便還復
坐。爾時尊者大目*乾連。在彼衆中便作是
念。世尊。欲求誰爲侍者。意在何比丘欲
令瞻視可非不可。及受所説。不失其義。我
寧可入如其像定觀衆比丘心。於是尊者
大目*乾連即入如其像定觀衆比丘心。尊
者大目*乾連即知世尊欲得賢者阿難以
爲侍者。意在阿難欲令瞻視可非不可。及
受所説不失其義。於是尊者大目*乾連。
即從定起白衆比丘曰。諸賢知不。世尊欲
得賢者阿難以爲侍者。意在阿難欲令瞻
視可非不可及受所説不失其義。諸賢。我
等今應共至賢者阿難所。勸喩令爲世尊
侍者。於是尊者大目*乾連及諸比丘。共至
尊者阿難所。共相問訊却坐一面。是時尊者
大目*乾連坐已語曰。賢者阿難。汝今知不。
佛欲得汝以爲侍者。意在阿難令瞻視我
可非不可。受我所説不失其義。阿難。猶村
外不遠有樓閣臺觀。向東開窻日出光照
在於西壁。賢者阿難。世尊。亦然。欲得賢者
阿難以爲侍者。意在阿難令瞻視我可非
不可。受我所説不失其義。賢者阿難。汝今
可爲世尊侍者。尊者阿難白曰。尊者大目
乾連我不堪任奉侍世尊。所以者何。諸佛
世尊。難可難侍謂爲侍者。尊者大目*乾連。
猶如王大雄象年滿六十憍發力盛牙足
體具。難可難近謂爲看視也。尊者大目*乾
連如來無所著等正覺亦復如是。難可難近
謂爲侍者。尊者大目*乾連。我以是故不任
侍者。尊者大目*乾連復語曰。賢者阿難。聽
我説喩。智者聞喩。即解其義。賢者阿難。猶
如優曇鉢華。時生於世。賢者阿難如來無所
著等正覺亦復如是。時時出世。賢者阿難。
汝可速爲世尊侍者。瞿曇當得大果。尊者
阿難復白曰。尊者大目*乾連。若世尊與我
三願者。我便然可爲佛侍者。云何爲三。我
願不著佛新故衣。願不食別請佛食。願不
非時見佛。尊者大目*乾連。若世尊與我此
三願者。如是我便爲佛侍者。於是尊者大
目*乾連勸尊者阿難爲侍者已。即從
起繞尊者阿難。而便還去往詣佛所。稽首禮
足却坐一面白曰。世尊。我已勸喩賢者阿
難爲佛侍者。世尊。賢者阿難從佛求三願。
云何爲三。願不著佛新故衣願不食別請
佛食。願不非時見佛。尊者大目*乾連。若世
尊與我此三願者。如是我便爲佛侍者。世
尊白曰。大目*乾連。阿難比丘聰明智慧。豫
知當有譏論。或諸梵行作如是語。阿難比
丘爲衣故奉侍世尊。大目*乾連。若阿難比
丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作
如是語。阿難比丘爲衣故奉侍世尊者。是
謂阿難比丘未曾有法。大目*乾連。阿難比
丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作
如是語。阿難比丘爲食故奉侍世尊。大目
*乾連。若阿難比丘聰明智慧。豫知當有譏
論。或諸梵行作如是。語阿難比丘爲食故
奉侍世尊者。是謂阿難比丘未曾有法。大
目*乾連。阿難比丘善知時善別時知我是
往見如來時。知我非往見如來時。知比
丘衆比丘尼衆是往見如來時知。比丘衆比
丘尼衆非往見如來時。知優婆塞優婆私
衆是往見如來時知優婆塞衆優婆私衆非
往見如來時。知衆多異學沙門梵志是往
見如來時。知衆多異學沙門梵志非往見
如來時。知此衆多異學沙門梵志能與如
來共論。知此衆多異學沙門梵志不能與
如來共論。知此食噉含消如來食已安隱饒
益。知此食噉含消。如來食已不安隱饒益
知此食噉含消。如來食已得辯才説法。知
此食噉含消。如來食已不得辯才説法。是謂
阿難比丘未曾有法。大目*乾連。阿難比丘雖
無他心智。而善知如來晡時從燕坐起豫
爲人説。今日如來行如是如是。現法樂居。
審如所説諦無有異。是謂阿難比丘未曾
有法。尊者阿難作是説。諸賢。我奉侍佛來
二十五年。若以此心起貢高者無有是相。
若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
法。尊者阿難復作是説。諸賢。我奉侍佛來
二十五年。初不非時見佛。若尊者阿難作此
説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者阿難復作
是説。諸賢。我奉侍佛來二十五年。未曾爲
佛所見訶責。除其一過。此亦爲他故。若尊
者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊
者阿難復作是説。諸賢。我從如來受八萬
法聚受持不忘。若以此起貢高者無有此
相。若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾
有法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從如來
受八萬法聚初不再問。除其一句。彼亦如是
不易。若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難
未曾有法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從
如來受持八萬法聚。初不見從他人受法。
若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從如來受
持八萬法聚。初無是心我受此法爲教語
他。諸賢。但欲自御自息自般涅槃故若尊者
阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者
阿難復作是説。諸賢。此甚奇甚特。謂四部衆
來詣我所而聽法。若我因此起貢高者都
無此相。亦不豫作意。有來問者我當如是
如是答。諸賢。但在坐時隨其義應。若尊者
阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者
阿難復作是説。諸賢。此甚奇甚特。謂衆多異
學沙門梵志來問我事。我若以此有恐怖
有畏懼身毛竪者都無此相亦不豫作意。
有來問者我當如是如是答。諸賢。但在坐
時隨其義應。若尊者阿難作此説。是謂尊
者阿難未曾有法。復次一時尊者舍梨子。尊者
大目*乾連尊者阿難。在舍衞國婆羅邏山
中。是時尊者舍梨子問曰。賢者阿難。汝奉侍
佛來二十五年。頗憶有時起欲心耶。尊者
阿難白曰。尊者舍梨子。我是學人而不離
欲。尊者舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問
汝學以無學。我但問汝奉侍佛來二十五年
汝頗憶有起欲心耶。尊者舍梨子復再三
問曰。賢者阿難。汝奉侍佛來二十五年。頗
憶有時起欲心耶。尊者阿難亦至再三白
曰。尊者舍梨子。我是學人而不離欲。尊者
舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問汝學以無
學。我但問汝奉侍佛來二十五年。汝頗憶
有起欲心耶。於是尊者大目*乾連語曰。賢
者阿難。速答速答阿難。汝莫觸嬈上尊長
老。於是尊者阿難答曰。尊者舍梨子。我奉侍
佛來二十五年。我初不憶曾起欲心。所以
者何。我常向佛有慚愧心。及諸智梵行人。
若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
法。復次一時世尊。遊王舍城在巖山中。是
時世尊告曰。阿難。汝臥當如師子臥法。尊
者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法云何。世尊
答曰。阿難。獸王師子。晝爲食行。行已入窟。
若欲眠時足足相累。伸尾在後。右脇而臥。
過夜平旦回顧視身。若獸王師子。身體不
正見已不喜。若獸王師子。其身周正見已便
喜。彼若臥起從窟而出出已頻呻。頻呻已自
觀身體。自觀身已四顧而望。四顧望已便再
三吼。再三吼已便行求食。獸王師子臥法如
是。尊者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法如是
比丘臥法當復云何。世尊答曰。阿難。若比丘
依村邑。過夜平旦著衣持鉢入村乞食。善
護持身守攝諸根立於正念。彼從村邑乞
食已竟。收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
著於肩上至無事處。或至樹下或空室中。
或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。晝或經
行或坐禪。淨除心中諸障礙已。復於初夜
或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。於初
夜時或經行或坐禪。淨除心中諸障礙已。
於中夜時入室欲臥。四優哆邏僧
敷著床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。足足
相累。意係明相正念正智恒念起想。彼後夜
時速從臥起。或經行或坐禪。淨除心中諸障
礙法。如是比丘師子臥法。尊者阿難白曰。世
尊如是比丘師子臥法。尊者阿難復作是説。
諸賢。世尊教我師子喩臥法。從是已來初
不復以左脇而臥。若尊者阿難作此説。是
謂尊者阿難未曾有法。復次一時世尊遊拘
尸那竭。住和跋單力士娑羅林中。爾時世尊
最後欲取般涅槃時告曰。阿難。汝往至雙
娑羅樹間可爲如來北首敷床。如來中夜
當般涅槃。尊者阿難。受如來教即詣雙樹。
於雙樹間而爲如來北首敷床。敷床已訖
還詣佛所。稽首禮足却住一面白曰。世尊。
已爲如來於雙樹間北首敷床。唯願世尊。
自當知時。於是世尊將尊者阿難。至雙樹
間四疊優*哆*邏僧以敷床上。襞僧伽
梨作枕。右脇而臥足足相累。最後般涅槃時
尊者阿難執拂侍佛。以手抆涙而作是念。
本有諸方比丘衆。來欲見世尊供養禮事。
皆得隨時奉見世尊供養禮事。若聞世尊
般涅槃已。便不復來奉見世尊供養禮事。
我亦不得隨時見佛供養禮事。於是世尊
問諸比丘。阿難比丘今在何處。時諸比丘白
曰。世尊。尊者阿難執拂侍佛。以手抆涙而
作是念。本有諸方比丘衆。來欲見世尊供
養禮事。皆得隨時奉見世尊供養禮事。若
聞世尊般涅槃已。便不復來奉見世尊供
養禮事。我亦不得隨時見佛供養禮事。於
是世尊告曰。阿難。汝勿啼泣亦莫憂慼。所
以者何。阿難。汝奉侍我。身行慈口意行慈初
無二心。安樂無量無邊無限。阿難。若過去時
諸如來無所著等正覺。有奉侍者無勝於
汝。阿難。若未來諸如來無所著等正覺。有奉
侍者亦無勝汝。阿難。我今現在如來無所
著等正覺。若有侍者亦無勝汝。所以者何。
阿難。善知時善別時知我是往見如來時。
知我非往見如來時。知比丘衆比丘尼衆
是往見如來時。知比丘衆比丘尼衆非往
見如來時。知優婆塞衆優婆私衆是往見如
來時。知優婆塞衆優婆私衆非往見如來
時。知衆多異學沙門梵志是往見如來時。
知衆多異學沙門梵志非往見如來時。知
此衆多異學沙門梵志能與如來共論。知此
衆多異學沙門梵志不能與如來共論。知
此食噉含消。如來食已得安隱饒益。知此
食噉含消。如來食已不得安隱饒益。知此
食噉含消。如來食已得辯才説法。知此食噉
含消。如來食已。不得辯才説法。復次阿難。
汝雖無他心智。而逆知如來晡時從*燕坐
起。預爲人説。今日如來行如是。如是現法
樂居。審如所説諦無有異。於是世尊。欲
令尊者阿難喜告諸比丘。轉輪聖王得四
未曾有法。云何爲四。刹利衆往見轉輪王。
若默然時見已歡喜。若所説時聞已歡喜。梵
志衆居士衆沙門衆往見轉輪王。若默然時
見已歡喜。若所説時聞已歡喜。阿難比丘亦
復如是得四未曾有法。云何爲四。比丘衆
往見阿難若默然時見已歡喜。若所説時聞
已歡喜。比丘尼衆優婆塞衆優婆私衆往見
阿難。若默然時見已歡喜。若所説時聞已歡
喜。復次阿難爲衆説法。有四未曾有。云何
爲四。阿難比丘爲比丘衆至心説法非不
至心。彼比丘衆亦作是念。願尊者阿難常説
法莫令中止。彼比丘衆聞尊者阿難説法
終無厭足。然阿難比丘自默然住。爲比丘尼
衆優婆塞衆優婆*私衆至心説法非不至
心。優婆*私衆亦作是念願尊者阿難常説
法莫令中止。優婆*私衆聞尊者阿難説法
終無厭足。然阿難比丘自默然住。復次一時
佛般涅槃後不久尊者阿難遊於金剛住金
剛村中。是時尊者阿難。無量百千衆前後圍
繞而爲説法。於是尊者金剛子亦在衆中。尊
者金剛子心作是念。此尊者阿難。故是學人
未離欲耶。我寧可入如其像定。以如其像
定。觀尊者阿難心。於是尊者金剛子便入
如其像定。以如其像定觀尊者阿難心。尊
者金剛子即知尊者阿難。故是學人而未離
欲。於是尊者金剛子。從三昧起向尊者阿
難而説頌曰
    山林靜思惟 涅槃令入心
    瞿曇禪無亂 不久息迹證
於是尊者阿難受尊者金剛子教。離衆獨行
精進無亂。彼離衆獨行精進無亂。族姓子所
爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
者。唯無上梵行訖。彼即於現法。自知自覺自
作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦。不
更受有知如眞。尊者阿難知法已乃至得
阿羅訶。尊者阿難作是説。諸賢。我坐床上
下頭未至枕頃。便斷一切漏得心解脱。若
尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。
尊者阿難復作是説。諸賢。我當結加趺坐
而般涅槃。尊者阿難便結*加趺坐而般涅
槃。若尊者阿難結*加趺坐而般涅槃。是謂
尊者阿難未曾有法。佛説如是。彼諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
侍者經第二竟四千三百
九十九字
(三四)中阿含未曾有法品薄拘羅經第三 
初一日誦
我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者薄拘
羅遊王舍城。在竹林加蘭哆園。爾時有一
異學。是尊者薄拘羅。未出家時親善朋友。
中後仿佯往詣尊者薄拘羅所。共相問訊却
坐一面。異學曰。賢者薄拘羅。我欲有所問
爲見聽不。尊者薄拘羅答曰。異學。隨汝所
問。聞已當思。異學問曰。賢者薄拘羅。於此
正法律中學道幾時。尊者薄拘羅答曰。異學。
我於此正法律中學道已來八十年。異學復
問曰。賢者薄拘羅。汝於此正法律中學道已
來八十年。頗憶曾行婬欲事耶。尊者薄拘羅
語異學曰。汝莫作是問更問餘事。賢者薄
拘羅。於此正法律中學道已來八十年。頗憶
曾起欲想耶。異學。汝應作是問。於是異
學便作是語。我今更問賢者薄拘羅。汝於
此正法律中學道已來八十年。頗憶曾起欲
想耶。於是尊者薄拘羅因此異學問。便語
諸比丘。諸賢。我於此正法律中學道已來八
十年。以此起貢高者都無是想。若尊者薄
拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復
次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我於此正法律
中學道已來八十年。未曾有欲想。若尊者
薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我持糞掃
衣來八十年。若因此起貢高者都無是相。
若尊者薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅
未曾有法。復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我
持糞掃衣來八十年。未曾憶受居士衣。未
曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用
針縫衣。未曾持針縫嚢乃至一縷。若尊者
薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我乞食來八
十年。若因此起貢高者都無是相。若尊者
薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我乞食來八
十年。未曾憶受居士請。未曾超越乞食。未
曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食
噉含消。未曾視女人面。未曾憶入比丘尼
坊中。未曾憶與比丘尼共相問訊。乃至道
路亦不共語。若尊者薄拘羅作此説。是謂
尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作
此説。諸賢。我於此正法律中學道已來八十
年。未曾憶畜沙彌。未曾憶爲白衣説法。
乃至四句頌亦不爲説。若尊者薄拘羅作此
説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄
拘羅作是説。諸賢。我於此正法律中學道
已來八十年。未曾有病乃至彈指頃頭痛者。
未曾憶服藥乃至一片訶梨勒。若尊者薄
拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復
次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我結加趺坐
於八十年未曾猗壁*猗樹。若尊者薄拘
羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次
尊者薄拘羅作是説。諸賢。我於三日夜中
得三達證。若尊者薄拘羅作此説。是謂尊
者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作是
説。諸賢。我結*加趺坐而般涅槃。尊者薄拘
羅便結*加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘羅結
*加趺坐而般涅槃。是謂尊者薄拘羅未曾有
法。尊者薄拘羅所説如是。彼時異學及諸比
丘聞所説已。歡喜奉行
薄拘羅經第三竟九百八
十字
(三五)中阿含未曾有法品修羅經第四 
初一日誦
我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園。爾
婆羅邏阿*修羅王。牟梨遮阿*修羅子。
色像巍巍光耀暐曄。夜將向旦往詣佛所。禮
世尊足却住一面。世尊問曰。婆羅*邏。大海
中阿*修羅無有衰退。阿*修羅壽阿*修羅
色。阿*修羅樂阿*修羅力。諸阿*修羅樂大
海中耶。婆羅*邏阿*修羅王牟梨遮阿*修羅
子答曰。世尊。我大海中諸阿*修羅無有衰
退。於阿*修羅壽阿*修羅色阿*修羅樂阿
修羅力。諸阿*修羅樂大海中。世尊復問曰。
婆羅*邏。大海中有幾未曾有法。令諸阿*修
羅見已樂中。婆羅*邏答曰。世尊。我大海中
有八未曾有法。令諸阿*修羅見已樂中。云
何爲八。世尊。我大海從下至上周迴漸廣。
均調轉上以成於岸。其水常滿未曾流出。世
尊。若我大海從下至上周迴漸廣。均調轉上
以成於岸。其水常滿未曾流出者。是謂我
大海中第一未曾有法。諸阿*修羅見已樂中。
復次世尊。我大海潮未曾失時世尊。若我
大海潮未曾失時者。是謂我大海中第二未
曾有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我
大海水甚深無底極廣無邊。世尊。若我大海
甚深無底極廣無邊者。是謂我大海中第三
未曾有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。
我大海水鹹皆同一味。世尊。若我大海水鹹
皆同一味者。是謂我大海中第四未曾有法。
諸阿*修羅見已樂中。復次世尊我大海中多
有珍寶無量璝異種種珍琦充滿其中。珍
寶名者。謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白
珂螺璧珊瑚虎珀馬瑙琁瑁赤石琁珠。世
尊。若我大海中多有珍寶無量*璝異種種
珍琦充滿其中。珍寶名者。謂金銀水精琉璃
摩尼眞珠碧玉白珂螺璧珊瑚*虎珀*馬瑙瑇
瑁赤石琁珠者。是謂我大海中第五未曾有
法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我大海
中大神所居。大神名者。謂阿*修羅乾塔惒
羅刹魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提
帝麑伽羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體
有百由延。有二百由延。有至三百由延。有
至七百由延。身皆居海中。世尊。若大海中大
神所居。大神名者。謂阿*修羅*乾塔惒羅刹
魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽
羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體有百由
延。有二百由延。有三百由延。有至七百由
延。身皆居海中者。是謂我大海中第六未曾
有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我大
海清淨不受死屍。若有命終者。過夜風便
吹著岸上。世尊。若我大海清淨不受死屍。
若有命終者。過夜風便吹著岸上者。是謂
我大海中第七未曾有法。諸阿*修羅見已樂
中。復次世尊。我大海閻浮洲中有五大河。一
恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰
阿夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入
中已。各捨本名。皆曰大海。世尊。若我大海
閻浮洲中。有五大河。一曰恒伽。二曰搖尤那。
三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。悉
入大海既入中已各捨本名皆曰大海者。
是謂我大海中第八未曾有法。諸阿*修羅見
已樂中。世尊。是謂我大海中有八未曾有法。
諸阿*修羅見已樂中。世尊。於佛正法律中
有幾未曾有法。令諸比丘見已樂中。世尊
答曰。婆羅*邏。我正法律中亦有八未曾有法。
令諸比丘見已樂中。云何爲八。婆羅*邏。如
大海從下至上周迴漸廣。均調轉上以成於
岸。其水常滿未曾流出。婆羅*邏我正法律
亦復如是漸作漸學漸盡漸教。婆羅*邏若我
正法律中漸作漸學漸盡漸教者。是謂我正
法律中第一未曾有法。令諸比丘見已樂中
復次婆羅*邏。如大海潮未曾失時。婆羅*邏。
我正法律亦復如是。爲比丘比丘尼優婆塞
優婆私施設禁戒。諸族姓子乃至命盡終
不犯戒。婆羅邏。若我正法律中爲比丘比
丘尼優婆塞優婆*私施設禁戒。諸族姓子
乃至命盡終不犯戒者。是謂我正法律中第
二未曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅
*邏。如大海水甚深無底極廣無邊。婆羅*邏。
我正法律亦復如是。諸法甚深甚深無底極
廣無邊。婆羅*邏。若我正法律中諸法甚深甚
深無底極廣無邊者。是謂我正法律中第三未
曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅*邏。
如大海水鹹皆同一味。婆羅*邏。我正法律
亦復如是。無欲爲味覺味息味及道味。婆羅
*邏。若我正法律中無欲爲味覺味息味及道
味者。是謂我正法律中第四未曾有法。令諸
比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如大海中多
有珍寶無量*璝異種種珍琦充滿其中。珍
寶名者謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂
螺璧珊瑚*虎珀*馬瑙瑇&T076767;赤石琁珠。婆羅*
邏我正法律亦復如是多有珍寶無量*璝異
種種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處四
勤四如意足五根五力七覺支八支聖道。
婆羅*邏。若我正法律中多有珍寶。無量*璝
異種種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處
四正*勤四如意足五根五力七覺支八支聖
道者。是謂我正法律中第五未曾有法。令諸
比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如大海中大
神所居。大神名者。謂阿*修羅*乾塔惒羅刹
魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽
羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體有百由
延。有二百由延。有三百由延。有至七百由
延。身皆居海中。婆羅*邏。我正法律亦復如
是。聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅
訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀
含須陀洹向須陀洹。婆羅*邏。若我正法律中
聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶向
阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含須
陀洹向須陀洹者。是謂我正法律中第六未曾
有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如
大海清淨不受死屍。若有命終者過夜風
便吹著岸上。婆羅*邏。我正法律亦復如是
聖衆清淨不受死尸。若有不精進人惡生。
非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖墮在
聖衆之中。然去聖衆遠。聖衆亦復去離彼
遠。婆羅*邏。若我正法律中聖衆清淨不受
死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。
非沙門稱沙門。彼雖*墮在聖衆之中。然去
聖衆遠。聖衆亦復去離彼遠者。是謂我正
法律中第七未曾有法。令諸比丘見已樂中
復次婆羅*邏。如大海閻浮洲中有五大河。
一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿
夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。
各捨本名皆曰大海。婆羅*邏。我正法律
亦復如是。刹利種族姓子。剃除鬚髮著袈
裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本名同曰
沙門。梵志種居士種工師種族姓子。剃除鬚
髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本
名同曰沙門。婆羅*邏。若我正法律中刹利
種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
家學道。彼捨本名同曰沙門。梵志種居士
種工師種族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至
信捨家無家學道。彼捨本名同曰沙門者。
是謂我正法律中第八未曾有法。令諸比丘
見已樂中。婆羅*邏。是謂正法律中有八未
曾有法。令諸比丘見已樂中。婆羅*邏。於意
云何。若我正法律中有八未曾有法。若汝大
海中有八未曾有法。此二種未曾有法。何者
爲上爲勝爲妙爲最。婆羅*邏白曰。世尊。
我大海中有八未曾有法。不及如來八未曾
有法。不如千倍萬倍。不可比不可喩不
可稱不可數。但世尊八未曾有法爲上爲
勝爲妙爲最。世尊。我今自歸於佛法及比
丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始
終身自歸乃至命盡。佛説如是。婆羅*邏阿
*修羅王及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
阿*修羅經第四竟二千三百
六十二字
中阿含經卷第八一萬六百
五十八字
初一日誦


中阿含經卷第九
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(三六)未曾有法品地動經第五 初一日誦
我聞如是。一時佛遊金剛國城名曰地。爾
時彼地大動。地大動時四面大風起。四方彗
星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是尊者阿難見
地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。
屋舍牆壁皆崩壞盡。尊者阿難見已恐怖擧
身毛竪。往詣佛所稽首禮足。却住一面白
曰。世尊。今地大動。地大動時四面大風起。四
方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是世尊語
尊者阿難曰。如是阿難。今地大動。如是阿
難。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍
牆壁皆崩壞盡。尊者阿難白曰。世尊。有幾因
縁令地大動。地大動時四面大風起。四方彗
星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。世尊答曰。阿難。
有三因縁令地大動。地大動時四面大風
起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。云何爲
三。阿難。此地止水上水止風上。風依於空。
阿難。有時空中大風起。風起則水擾。水擾則
地動。是謂第一因縁令地大動。地大動時
四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。
復次阿難。比丘有大如意足。有大威徳。有
大福祐有大威神。心自在如意足。彼於地
作小想於水作無量想。彼因是故此地隨
所欲隨其意。擾復擾震復*震。護比丘天亦
復如是。有大如意足有大威徳。有大福祐
有大威神。心自在如意足。彼於地作小想
於水作無量想。彼因是故此地隨所欲隨
其意。擾復擾*震復*震。是謂第二因縁令地
大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋
舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難。若如來不久過
三月已當般涅槃。由是之故令地大動。地
大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁
皆崩壞盡。是謂第三因縁令地大動。地大動
時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩
壞盡。於是尊者阿難聞是語已。悲泣涕零
叉手向佛。白曰。世尊。甚奇甚特。如來無所著
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