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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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中阿含經卷第二七千九百
三十四字
中阿含七法品第一竟一萬六千
四十三字
 初一日




中阿含經卷第三
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
業相應品第二有十
 初一日誦
    鹽喩和破度 羅云思伽藍
    伽彌尼師子 尼乾波羅牢
(一一)中阿含業相應品鹽喩經第一
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。隨人所作業。則
受其報。如是。不行梵行不得盡苦。若作
是説。隨人所作業則受其報。如是修行梵
行便得盡苦。所以者何。若使有人作不善
業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善
業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身
不修戒不修心不修慧。壽命甚短。是謂
有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如
有人以一兩鹽投少水中。欲令水鹹不可
得飮。於意云何。此一兩鹽能令少水鹹
飮耶。答曰。如是世尊。所以者何。鹽多水少。
是故能令鹹不可飮。如是。有人作不善業。
必受苦果地獄之報。云何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。謂有一人不修身不
修戒不修心不修慧壽命甚短。是謂有
人作不善業。必受苦果地獄之報。復次有
人作不善業。必受苦果現法之報。云何有
人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一
人修身修戒修心修慧。壽命極長。是謂有
人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有
人以一兩鹽投恒水中。欲令水鹹不可
得飮。於意云何。此一兩鹽能令恒水鹹
飮耶。答曰。不也世尊。所以者何。恒水甚多
一兩鹽少。是故不能令鹹叵飮。如是有人
作不善業。必受苦果現法之報。云何有人
作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人
修身修戒修心修慧壽命極長。是謂有人
作不善業。必受苦果現法之報。復次有人
作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人
作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人
不修身不修戒不修心不修慧。壽命甚
短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之
報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他
羊。謂奪羊者。或王王臣極有威勢。彼羊主
者貧賤無力。彼以無力故便種種承望。叉手
求索而作是説。尊者可見還羊。若見與
直。是謂有人奪取他羊。如是有人作不善
業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善
業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身
不修戒不修心不修慧。壽命甚短。是謂有
人作不善業。必受苦果地獄之報。復次有
人作不善業。必受苦果現法之報。云何有
人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一
人修身修戒修心修慧。壽命極長。是謂有
人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有
人雖竊他羊主還奪取。云何有人雖竊他
羊主還奪取。謂竊羊者貧賤無勢。彼羊主者
或王王臣極有威力。以有力故收縛竊者。
還奪取羊。是謂有人雖竊他羊主還奪取。
如是有人作不善業。必受苦果現法之報。
云何有人作不善業。必受苦果現法之報。
謂有一人修身修戒修心修慧。壽命極長。
是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。
復次有人作不善業。必受苦果地獄之報。
云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身不修戒不修心不修
慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦
果地獄之報。猶如有人負他五錢。爲主所
縛。乃至一錢亦爲主所縛。云何有人負他
五錢。爲主所縛。乃至一錢亦爲主所縛。
謂負債人貧無力勢。彼貧無力故負他五錢
爲主所縛。乃至一錢亦爲主所縛。是謂有
人負他五錢爲主所縛。乃至一錢亦爲主
所縛。如是有人作不善業。必受苦果地獄
之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄
之報。謂有一人不修身不修戒不修心不
修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受
苦果地獄之報。復次有人作不善業。必受
苦果現法之報。云何有人作不善業。必受
苦果現法之報。謂有一人修身修戒修心
修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受
苦果現法之報。猶如有人雖負百錢不爲
主所縛。乃至千萬亦不爲主所縛。云何有
人雖負百錢不爲主所縛。乃至千萬亦不
爲主所縛。謂負債人産業無量。極有勢力。
彼以是故。雖負百錢不爲主所縛。乃至
千萬亦不爲主所縛。是謂有人雖負百錢。
不爲主所縛。乃至千萬亦不爲主所縛。
如是有人作不善業。必受苦果現法之報。
云何有人作不善業。必受苦果現法之報。
謂有一人修身修戒修心修慧。壽命極長。
是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。
彼於現法設受善惡業報而輕微也。佛説
如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
鹽喩經第一竟千三百五
十一字
(一二)中阿含業相應品惒破經第二惒乎
過反
一日誦
我聞如是。一時佛遊釋羇痩迦維羅衞。
尼拘類園。爾時尊者大目乾連與比
丘衆倶。於中食後有所爲故集坐講堂。是
尼*乾有一弟子。釋種名曰惒破。中後彷
徉至尊者大目*乾連所。共相問訊却坐一
面。於是尊者大目*乾連。問如此事。於惒
破意云何。若有比丘身口意護。汝頗見是
處因此生不善漏。令至後世耶。惒破答
曰。大目*乾連。若有比丘身口意護。我見是
處因此生不善漏令至後世。大目*乾連。
若有前世行不善行。因此生不善漏令至
後世。後時世尊靜處宴坐。以淨天耳出過
於人。聞尊者大目*乾連與尼*乾弟子釋惒
破共論如是。世尊聞已則於晡時從宴坐
起往詣講堂。比丘衆前敷座而坐。世尊坐已
問曰。目*乾連。向與尼*乾弟子釋惒破共
論何事。復以何事集坐講堂。尊者大目乾
連白曰。世尊。我今日與比丘衆倶。於中食
後有所爲故集坐講堂。此尼*乾弟子釋惒
破。中後彷徉來至我所。共相問訊却坐一
面。我問如是。於和破意云何。若有比丘身
口意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至
後世耶。尼*乾弟子釋惒破即答我言。若有
比丘。身口意護。我見是處。因此生不善漏
令至後世。大目*乾連。若有前世行不善
行。因此生不善漏令至後世。世尊。向與
尼*乾弟子釋惒破共論如是。以此事故。集
坐講堂。於是世尊語尼*乾弟子釋和破曰。
若我所説是者汝當言是。若不是者。當言
不是。汝有所疑便可問我。沙門瞿曇。此有
何事此有何義。隨我所説汝若能受者。我
可與汝共論此事。惒破答曰。沙門瞿曇。若
所説是我當言是。若不是者當言不是。
我若有疑當問瞿曇。瞿曇。此有何事此有
何義。隨沙門瞿曇所説我則受持。沙門瞿
曇。但當與我共論此事。世尊問曰。於和破
意云何。若有比丘生不善身行漏煩熱憂
慼。彼於後時不善身行滅。不更造新業。棄
捨故業。即於現世便得究竟。而無煩熱常
住不變。謂聖慧所見聖慧所知也。身生不善
口行不善意行不善。無明行漏煩熱憂慼。
彼於後時不善無明行滅。不更造新業棄
捨故業。即於現世便得究竟。而無煩熱。常
住不變。謂聖慧所見聖慧所知。云何惒破。
如是比丘身口意護。汝頗見是處。因此生
不善漏令至後世耶。惒破答曰。瞿曇。若
有比丘如是身口意護。我不見是處因此
生不善漏令至後世。世尊歎曰。善哉惒破。
云何惒破。若有比丘無明已盡明已生。彼
無明已盡明已生。生後身覺便知生後身
覺。生後命覺便知生後命覺。身壞命終
壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止息。
當知至竟冷。猶如惒破。因樹有影。若
使有人持利斧來斫彼樹根。段段斬截。破
爲十分或爲百分。火燒成灰或大風吹或
著水中。於和破意云何。影因樹有。彼影從
是已絶。其因滅不生耶。惒破答曰。如是瞿
曇。惒破當知。比丘亦復如是。無明已盡明
已生。彼無明已盡明已生。生後身覺便知
生後身覺。生後命覺便知生後命覺。身壞
命終壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止
息。當知至竟*冷。惒破。比丘如是正心解脱。
便得六善住處。云何爲六。惒破。比丘眼見
色不喜不憂。捨求無爲正念正智。惒破。比
丘如是正心解脱。是謂得第一善住處。如
是耳鼻舌身意知法不喜不憂捨求無爲正
念正智。惒破。比丘如是正心解脱。是謂得
第六善住處。惒破。比丘如是正心解脱。得
此六善住處。惒破白曰。如是瞿曇。多聞聖弟
子。如是正心解脱。得六善住處。云何爲六。
瞿曇。多聞聖弟子。眼見色。不喜不憂。捨求
無爲。正念正智。瞿曇。多聞聖弟子。如是正心
解脱。是謂得第一善住處。如是耳鼻舌身
意知法不喜不憂。捨求無爲正念正智。如
是瞿曇。多聞聖弟子。如是正心解脱。是謂
得第六善住處。如是瞿曇。多聞聖弟子。如
是正心解脱。得此六善住處。於是惒破白
世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我已解。瞿曇猶
明目人覆者仰之覆者發之。迷者示道暗中
施明。若有眼者便見於色。沙門瞿曇亦復
如是。爲我無量方便説法現義隨其諸
道。世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願
世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸。
乃至命盡。世尊。猶如有人養不良馬。望得
其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。
彼愚癡尼乾。不善曉了不能解知。不識良
田而不自審。長夜奉敬供養禮事。望得其
利唐苦無益。世尊。我今再自歸佛法及比
丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始
終身自歸。乃至命盡。世尊。我本無知。於愚
癡尼*乾有信有敬。從今日斷。所以者何。
欺誑我故。世尊。我今三自歸佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終
身自歸。乃至命盡。佛説如是。釋惒破及諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
惒破經第二竟一千五
百二字
(一三)中阿含業相應品度經第三初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有三度處異姓異
名異宗異説。謂有慧者。善受極持而爲他説。
然不獲利。云何爲三。或有沙門梵志。如是
見如是説。謂人所爲一切皆因宿命造。復
有沙門梵志。如是見如是説。謂人所爲一
切皆因尊祐造。復有沙門梵志。如是見如
是説。謂人所爲一切皆無因無縁。於中若有
沙門梵志。如是見如是説。謂人所爲一切皆
因宿命造者。我便往彼到已即問。諸賢。實
如是見如是説。謂人所爲一切皆因宿命
造耶。彼答言爾。我復語彼。若如是者。諸賢
等皆是殺生。所以者何。以其一切皆因宿命
造故。如是諸賢。皆是不與取邪婬妄言乃至
邪見。所以者何。以其一切皆因宿命造故。
諸賢。若一切皆因宿命造。見如眞者。於内
因内作以不作。都無欲無方便。諸賢。若於
作以不作。不知如眞者便失正念無正智。
則無可以教。如沙門法如是説者。乃可
以理伏彼沙門梵志。於中若有沙門梵志。
如是見如是説。謂人所爲一切皆因尊祐造
者。我便往彼到已即問。諸賢。實如是見如
是説。謂人所爲一切皆因尊祐造耶。彼答言。
爾。我復語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生
所以者何。以其一切皆因尊祐造故。如是
諸賢。皆是不與取邪婬妄言乃至邪見所以
者何。以其一切皆因尊祐造故。諸賢。若一切
皆因尊祐造。見如眞者。於内因内作以不
作。都無欲無方便。諸賢。若於作以不作。不
知如眞者便失正念無正智。則無可以
教。如沙門法如是説者。乃可以理伏彼沙
門梵志。於中若有沙門梵志。如是見如是
説。謂人所爲一切皆無因無縁者。我便往彼。
到已即問。諸賢。實如是見如是説。謂人所
爲一切皆無因無縁耶。彼答言爾。我復語彼。
若如是者。諸賢等皆是殺生所以者何。以其
一切皆無因無縁故。如是諸賢。皆是不與取
邪婬妄言乃至邪見。所以者何。以其一切皆
無因無縁故。諸賢。若一切皆無因無縁見如
眞者。於内因内作以不作。都無欲無方便。
諸賢。若於作以不作。不知如眞者。便失正
念。無正智。則無可以教。如沙門法如是
説者。乃可以理伏彼沙門梵志。我所自知
自覺法。爲汝説者。若沙門梵志若天魔梵及
餘世間。皆無能伏皆無能穢皆無能制。云
何我所自知自覺法爲汝説。非爲沙門梵
志。若天魔梵及餘世間所能伏所能穢所
能制。謂有六處法。我所自知自覺爲汝説。
非爲沙門梵志。若天魔梵及餘世間所能
伏所能穢所能制。復有六界法。我所自知
自覺爲汝説。非爲沙門梵志。若天魔梵及
餘世間所能伏所能穢所能制。云何六處
法。我所自知自覺爲汝説。謂眼處耳鼻舌
身意處。是謂六處法。我所自知自覺爲汝
説也。云何六界法。我所自知自覺爲汝説。
謂地界。水火風空識界。是謂六界法。我所自
知自覺爲汝説也。以六界合故便生母胎。
因六界便有六處。因六處便有更樂。因更
樂便有覺。比丘。若有覺者便知苦如眞知
習知苦滅知苦滅道如眞。云何知苦如
眞。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離
苦。所求不得苦。略五盛陰苦。是謂知苦如
眞。云何知苦*習如眞。謂此愛受當來有樂
欲。共倶求彼彼有。是謂知苦*習如眞。云何
知苦滅如眞。謂此愛受當來有樂欲。共倶
求彼彼有斷無餘。捨吐盡無欲滅止沒。是謂
知苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂八支聖
道。正見乃至正定是爲八。是謂知苦滅道如
眞。比丘當知苦如眞當斷苦*習當苦滅
作證。當修苦滅道。若比丘。知苦如眞斷苦
*習。苦滅作證。修苦滅道者。是謂比丘一切
漏盡諸結已解。能以正智而得苦際。佛説
如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
度經第三竟千一百八
十四字
中阿含業相應品云經第四初一日誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
哆園。爾時尊者羅*云亦遊王舍城温泉林
中。於是世尊過夜平旦。著衣持鉢入王舍
城而行乞食。乞食已竟至温泉林羅*云住
處。尊者羅*云遙見佛來。即便往迎取佛衣
鉢。爲敷坐具汲水洗足。佛洗足已坐羅*
云座。於是世尊。即取水器瀉留少水已
問曰。羅*云。汝今見我取此水器*瀉留少
水耶。羅*云答曰。見也世尊。佛告羅*云。我
説彼道少亦復如是。謂知已妄言不羞不
悔無慚無愧。羅*云。彼亦無惡不作。是故羅
*云。當作是學不得戲笑妄言。世尊復取
此少水器盡*瀉棄已問曰。羅*云。汝復見我
取少水器盡*瀉棄耶。羅*云答曰。見也世
尊。佛告羅*云。我説彼道盡棄亦復如是。
謂知已妄言不羞不悔無慚無愧。羅*云。彼亦
無惡不作。是故羅*云。當作是學不得戲
笑妄言。世尊復取此空水器覆著地已問
曰。羅*云。汝復見我取空水器覆著地耶。
羅*云答曰。見也世尊。佛告羅*云。我説彼
道覆亦復如是。謂知已妄言不羞不悔無慚
無愧。羅*云。彼亦無惡不作。是故羅*云。當
作是學不得戲笑妄言。世尊復取此覆水
器發令仰已。問曰。羅*云。汝復見我取
覆水器發令仰耶。羅*云答曰。見也世尊。佛
告羅*云。我説彼道仰亦復如是。謂知已
妄言不羞不悔不慚不愧。羅*云。彼亦無惡
不作。是故羅云。當作是學不得戲笑妄
言。羅*云。猶如王有大象入陣鬪時。用前
脚後脚尾骼脊脇項額耳牙。一切皆用唯
護於鼻。象師見已便作是念。此王大象猶
故惜命。所以者何。此王大象入陣鬪時。用
前脚後脚尾*骼脊脇*項額耳牙。一切皆用
唯護於鼻。羅*云。若王大象入陣鬪時。用
前脚後脚尾*骼脊脇*項額耳牙鼻一切盡
用。象師見已便作是念。此王大象不復惜
命。所以者何。此王大象入陣鬪時。用前脚
後脚尾*骼脊脇*項額耳牙鼻一切盡用。羅
*云。若王大象入陣鬪時。用前脚後脚尾*骼
脊脇*項額耳牙鼻一切盡用。羅*云。我説此
王大象入陣鬪時無惡不作。如是羅*云。
謂知已妄言不羞不悔無慚無愧。羅*云。我説
彼亦無惡不作。是故羅*云。當作是學。不
得戲笑妄言。於是世尊即説頌曰
  人犯一法 謂妄言是
    不畏後世 無惡不作
    寧噉鐵丸 其熱如火
    不以犯戒 受世信施
    若畏於苦 不愛念者
    於隱顯處 莫作惡業
    若不善業 已作今作
    終不得脱 亦無避處
佛説頌已復問羅*云。於意云何。人用鏡爲
尊者羅*云答曰。世尊。欲觀其面見淨不
淨。如是羅*云。若汝將作身業即觀彼身
業。我將作身業。彼身業爲淨爲不淨爲自
爲爲他。羅*云。若觀時則知我將作身業。彼
身業淨或自爲或爲他。不善與苦果受於
苦報。羅*云。汝當捨彼將作身業。羅*云。若
觀時則知。我將作身業。彼身業不淨或自爲
或爲他。善與樂果受於樂報。羅*云。汝當
受彼將作身業。羅*云。若汝現作身業。即
觀此身業。若我現作身業。此身業爲淨。爲
不淨。爲自爲爲他。羅*云。若觀時則知。我現
作身業此身業淨。或自爲或爲他。不善與
苦果受於苦報。羅*云。汝當捨此現作身
業。羅*云。若觀時則知。我現作身業此身業
不淨。或自爲或爲他。善與樂果受於樂報。
羅*云。汝當受此現作身業。羅*云。若汝已
作身業。即觀彼身業。若我已作身業。彼身
業已過去滅盡變易。爲淨爲不淨爲自
爲他。羅*云。若觀時則知。我已作身業。彼身
業已過去滅盡變易。彼身業淨或自爲或爲
他。不善與苦果受於苦報。羅*云。汝當詣
善知識梵行人所。彼已作身業。至心發露
應悔過説。愼莫覆藏。更善持護。羅*云。若
觀時則知。我已作身業。彼身業已過去滅盡
變易。彼身業不淨。或自爲。或爲他。善與樂
果受於樂報。羅*云。汝當晝夜歡喜。住正念
正智。口業亦復如是羅*云。因過去行故。已
生意業。即觀彼意業。若因過去行故。已生
意業。彼意業爲淨。爲不淨。爲自爲。爲他。羅
*云。若觀時則知。因過去行故。已生意業。彼
意業已過去滅盡變易。彼意業淨。或自爲。或
爲他。不善與苦果受於苦報。羅*云。汝當
捨彼過去意業。羅*云。若觀時則知。因過去
行故。已生意業已過去滅盡變易。彼意業不
淨。或自爲。或爲他。善與樂果受於樂報。羅*
云。汝當受彼過去意業。羅*云。因未來行
故。當生意業。即觀彼意業。若因未來行故。
當生意業。彼意業爲淨。爲不淨。爲自爲。爲
他。羅*云。若觀時則知。因未來行故。當生
意業。彼意業淨。或自爲。或爲他。不善與苦
果受於苦報。羅*云。汝當捨彼未來意業。
羅*云。若觀時則知。因未來行故。當生意
業。彼意業不淨。或自爲。或爲他。善與樂果
受於樂報。羅*云。汝當受彼未來意業。羅*
云。因現在行故。現生意業。即觀此意業。若
因現在行故。現生意業。此意業爲淨。爲不
淨。爲自爲。爲他。羅*云。若觀時則知。因現
在行故。現生意業。此意業淨。或自爲。或爲
他。不善與苦果受於苦報。羅*云。汝當捨
此現在意業。羅*云。若觀時則知。因現在行
故。現生意業。此意業不淨。或自爲。或爲他。
善與樂果受於樂報。羅*云。汝當受此現
在意業。羅*云。若有過去沙門梵志身口意
業。已觀而觀。已淨而淨。彼一切即此身口意
業。已觀而觀。已淨而淨。羅*云。若有未來沙
門梵志。身口意業。當觀而觀。當淨而淨。彼一切
即此身口意業。當觀而觀。當淨而淨。羅*云。
若有現在沙門梵志。身口意業。現觀而觀。現
淨而淨。彼一切即此身口意業。現觀而觀。現淨
而淨。羅*云。汝當如是學。我亦即此身口意
業。現觀而觀。現淨而淨。於是。世尊復説頌曰
  身業口業 意業羅*云
    善不善法 汝應常觀
    知已妄言 羅*云莫説
    禿從他活 何可妄言
    覆沙門法 空無眞實
    謂説妄言 不護其口
    故不妄言 正覺之子
    是沙門法 羅*云當學
    方方豐樂 安隱無怖
    羅*云至彼 莫爲害他
佛説如是尊者羅*云及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
羅*云經第四竟一千八百
三十二字
(一五)中阿含業相應品思經第五初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有故作業。我
説彼必受其報。或現世受。或後世受若不故
作業。我説此不必受報。於中。身故作三業。
不善與苦果受於苦報。口有四業。意有三
業。不善與苦果受於苦報。云何身故作三
業。不善與苦果受於苦報。一曰殺生。極惡
飮血。其欲傷害。不慈衆生。乃至蜫蟲。二曰
不與取。著他財物以偸意取。三曰邪婬。彼
或有父所護。或母所護。或父母所護。或姐妹
所護。或兄弟所護。或婦父母所護。或親親所
護。或同姓所護。或爲他婦女。有鞭罰恐怖。
及有名假賃至華鬘親犯如此女。是謂身
故作三業。不善與苦果受於苦報。云何口
故作四業。不善與苦果受於苦報。一曰妄
言。彼或在衆。或在眷屬。或在王家。若呼彼
問。汝知便説。彼不知言知。知言不知。不見
言見。見言不見。爲己爲他。或爲財物。知
已妄言。二曰兩舌。欲離別他。聞此語彼。欲
破壞此。聞彼語此。欲破壞彼。合者欲離。
離者復離。而作群黨。樂於群黨。稱説群黨。
三曰麤言。彼若有言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。衆
所不喜。衆所不愛。使他苦惱。令不得定。
説如是言。四曰綺語。彼非時説。不眞實説。
無義説。非法説。不止息説。又復稱歎不止
息事。違背於時而不善教。亦不善訶。是謂
口故作四業。不善與苦果受於苦報。云何
意故作三業。不善與苦果受於苦報。曰貪
伺。見他財物諸生活具。常伺求望。欲令我
得。二曰嫉恚。意懷憎嫉而作是念。彼衆生
者。應殺應縛應收應免應逐擯出。其欲
令彼受無量苦。三曰邪見。所見顛倒。如是
見如是説。無施無齋無有咒説。無善惡
業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世
無眞人往至善處善去善向。此世彼世。自
知自覺自作證成就遊。是謂意故作三業。不
善與苦果受於苦報。多聞聖弟子捨身不
善業。修身善業。捨口意不善業。修口意善
業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒徳。成
就身淨業。成就口意淨業。離恚離諍。除去
睡眠。無調貢高。斷疑度慢。正念正智。無
有愚癡。彼心與慈倶。遍滿一方成就遊。如
是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈倶。無
結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
滿一切世間成就遊。彼作是念。我本此心少
不善修。我今此心無量善修。多聞聖弟子其
心如是無量善修。若本因惡知識。爲放逸
行。作不善業。彼不能將去。不能穢汙。不
復相隨。若有幼少童男童女。生便能行慈心
解脱者。而於後時彼身口意寧可復作不
善業耶。比丘答曰。不也。世尊。所以者何。自
不作惡業。惡業何由生。是以男女在家出
家。常當勤修慈心解脱。若彼男女在家出家
修慈心解脱者。不持此身往至彼世。但
隨心去此。比丘應作是念。我本放逸。作不
善業。是一切今可受報。終不後世。若有如
是行慈心解脱無量善與者。必得阿那含。
或復上得。如是悲喜心與捨倶。無結無怨。
無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切
世間成就遊。彼作是念。我本此心少不善
修。我今此心無量善修。多聞聖弟子其心如
是無量善修。若本因惡知識。爲放逸行。作
不善業。彼不能將去。不能穢汙。不復相
隨。若有幼少童男童女。生便能行捨心解
脱者。而於後時彼身口意寧可復作不善
業耶。比丘答曰。不也。世尊。所以者何。自不
作惡業。惡業何由生。是以男女在家出家。常
當勤修捨心解脱。若彼男女在家出家修捨
心解脱者。不持此身往至彼世。但隨心
去此。比丘應作是念。我本放逸。作不善業。
是一切今可受報。終不後世。若有如是行
捨心解脱無量善修者。必得阿那含。或復上
得。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉

思經第五竟一千七
十四字
(一六)中阿含業相應品伽藍經第六初一日誦
我聞如是。一時佛遊伽藍園與大比丘衆
倶。至羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林中
爾時羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨
釋宗族。出家學道。遊伽藍*園。與大比丘衆
倶。來至此羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林
中。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。沙門
瞿曇如來無所著等正覺明行成爲善逝世間
解無上士道法御天人師。號佛衆祐。彼於此
世。天及魔梵沙門梵志。從人至天。自知自覺。
自作證成就遊。彼若説法。初善中善竟亦善。
有義有文。具足清淨。顯現梵行。若見如來
無所著等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得
善利。我等應共往見沙門瞿曇。禮事供養
羇舍子伽藍人聞已。各與等類眷屬相隨從
羇舍子出。北行至尸攝和林。欲見世尊禮
事供養。往詣佛已。彼伽藍人或稽首佛足。
却坐一面。或問訊佛。却坐一面。或叉手向佛。
却坐一面。或遙見佛已。默然而坐。彼時伽藍
人各坐已定。佛爲説法。勸發渇仰。成就歡
喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。成就歡
喜已。默然而住。時伽藍人。佛爲説法。勸發渇
仰。成就歡喜已。各從坐起。偏袒著衣。叉手
向佛。白世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志來詣
伽藍。但自稱歎己所知見。而呰毀他所知
所見。瞿曇。復有一沙門梵志來詣伽藍。亦自
稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。瞿曇。
我等聞已。便生疑惑。此沙門梵志何者爲實。
何者爲虚。世尊告曰。伽藍。汝等莫生疑惑。
所以者何。因有疑惑。便生猶豫。伽藍。汝等
自無淨智。爲有後世。爲無後世。伽藍。汝
等亦無淨智。所作有罪。所作無罪。伽藍。當
知諸業有三。因習本有。何云爲三。伽藍。謂貪
是諸業。因習本有。伽藍。恚及癡是諸業。因習
本有。伽藍。貪者爲貪所覆。心無厭足。或殺
生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮
酒。伽藍。恚者爲恚所覆。心無厭足。或殺生。
或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮
酒。伽藍。癡者爲癡所覆。心無厭足。或殺生。
或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮
酒。伽藍。多聞聖弟子離殺斷殺。棄捨刀杖。
有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。
彼於殺生淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離
不與取。斷不與取。與之乃取。樂於與取。常
好布施。歡喜無吝。不望其報。彼於不與取
淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離非梵行。斷
非梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢。離
欲斷婬。彼於非梵行淨除其心。伽藍。多聞
聖弟子。離妄言斷妄言。眞諦言樂眞諦。
住眞諦不移動一切可信不欺世間。彼
於妄言淨除其心。伽藍。多聞聖弟子。離兩
舌斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此
語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。
離者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨
不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。伽藍。多聞
聖弟子。離麤言斷麤言。若有所言辭氣麤
獷惡聲逆耳。衆所不喜衆所不愛。使他苦
惱令不得定斷如是言。若有所説清和
柔潤順耳入心。可喜可愛使他安樂言聲
具了不使人畏。令他得定説如是言。彼於
麤言淨除其心。伽藍。多聞聖弟子。離綺語
斷綺語。時説眞説法説義説止息説。樂止
息説。事順時得宜。善教善訶。彼於綺語淨
除其心。伽藍。多聞聖弟子。離貪伺斷貪伺。
心不懷諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
欲令我得。彼於貪伺淨除其心。伽藍。多聞
聖弟子。離恚斷恚。有慚有愧有慈悲心。饒
益一切乃至蜫虫。彼於嫉恚淨除其心。伽
藍。多聞聖弟子。離邪見斷邪見。行於正見
而不顛倒。如是見如是説。有施有齋亦有
呪説。有善惡業報。有此世彼世。有父有
母。世有眞人。往至善處善去善向此世彼
世。自知自覺自作證成就遊。彼於邪見淨
除其心。如是伽藍。多聞聖弟子。成就身淨
業。成就口意淨業。離恚離諍除去睡眠。無
調貢高斷疑度慢。正念正智無有愚癡。
彼心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三
四方。四維上下普周一切心與慈倶無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿
一切世間成就遊。如是悲喜心與捨倶無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。如是伽藍。多聞聖弟
子。心無結無怨無恚無諍。便得四安隱住
處。云何爲四。有此世彼世。*有善惡業報。
我得此正見相應業受持具足。身壞命終必
至善處乃生天上。如是伽藍。多聞聖弟子。
心無結無怨無恚無諍。是謂得第一安隱
住處。復次伽藍。無此世彼世。無善惡業報。
如是我於現法中。非以此故爲他所毀。但
爲正智所稱譽。精進人正見人説其有。如
是伽藍。多聞聖弟子。心無結無怨無恚無
諍。是謂得第二安隱住處。復次伽藍。若有
所作必不作惡我不念惡。所以者何。自不
作惡。苦何由生。如是伽藍。多聞聖弟子。心
無結無怨無恚無諍。是謂得第三安隱住
處。復次伽藍。若有所作必不作惡。我不
犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心
不與衆生共諍。無濁歡悦。如是伽藍。多聞
聖弟子。心無結無怨無恚無諍。是謂得第
四安隱住處。如是伽藍。多聞聖弟子。心無
結無怨無恚無諍。是謂得四安隱住處。伽
藍白世尊曰。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無
結無怨無恚無諍。得四安隱住處。云何爲
四。有此世彼世。*有善惡業報。我得此正見
相應業受持具足。身壞命終必至善處。乃
天上。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結無怨
無恚無諍。是謂得第一安隱住處。復次瞿
曇。若無此世彼世。*無善惡業報。我於現法
中。非以此故爲他所毀。但爲正智所稱
譽。精進人正見人説其有。如是瞿曇。多聞
聖弟子。心無結無怨無恚無諍。是謂得第
二安隱住處。復次瞿曇。若有所作必不作
惡我不念惡。所以者何。自不作惡。苦何由
生。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結無怨無
恚無諍。是謂得第三安隱住處。復次瞿曇。
若有所作必不作惡。我不犯世怖與不
怖。常當慈愍一切世間。我心不與衆生共
諍。無濁歡悦。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無
結無怨無恚無諍。是謂得第四安隱住處。
如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結無怨無恚
無諍。是謂得四安隱住處。瞿曇。我已知。善
逝。我已解。世尊。我等盡自歸佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我等爲優婆塞。從今日始
終身自歸乃至命盡。佛説如是一切伽藍人
及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
伽藍經第六竟一千九百
八十七字
(一七)中阿含業相應品伽彌尼經第七伽音巨
羅反
初一日誦
我聞如是。一時佛遊那難陀園。在墻村捺
林。爾時阿私羅天有子名伽彌尼。色像巍巍
光耀煒曄。夜將向旦往詣佛所。稽首佛足
却住一面。阿私羅天子伽彌尼白曰。世尊。梵
志自高事若干天。若衆生命終者。彼能令自
在往來善處生於天上。世尊爲法主。唯願
世尊。使衆生命終得至善處生於天中。世
尊告曰。伽彌尼。我今問汝隨所解答。伽彌
尼。於意云何。若村邑中或有男女懈不精
進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生不
與取邪婬妄言乃至邪見。彼命終時。若衆人
來各叉手向稱歎求索。作如是語。汝等男
女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業
道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。汝等因
此縁此身壞命終必至善處乃生天上。如
是伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。
成就十種不善業道。殺生不與取邪婬妄言
乃至邪見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。
因此縁此身壞命終。得至善處生天上
耶。伽彌尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉伽
彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。而行
惡法。成就十種不善業道。殺生不與取邪婬
妄言乃至邪見。若爲衆人各叉手向稱歎求
索。因此縁此身壞命終得至善處乃生天
上者。是處不然。伽彌尼。猶去村不遠有深
水淵。於彼有人以大重石擲著水中。若衆
人來各叉手向稱歎求索。作如是語。願石浮
出。伽彌尼。於意云何。此大重石寧爲衆人
各叉手向稱歎求索。因此縁此而當出耶。
伽彌尼答曰。不也世尊。如是伽彌尼。彼男女
等懈不精進。而行惡法。成就十種不善業
道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。若爲衆
人各叉手向稱歎求索。因此縁此身壞命終
得至善處生天上者。是處不然。所以者
何。謂此十種不善業道黒有黒報。自然趣下
必至惡處。伽彌尼。於意云何。若村邑中或
有男女。精進勤修而行妙法成十善業道。
離殺斷殺。不與取邪婬妄言乃至離邪見
斷邪見得正見。彼命終時。若衆人來各叉
手向稱歎求索。作如是語。汝男女等。精進
勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺。不
與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
見。汝等因此縁此身壞命終當至惡處生
地獄中。伽彌尼。於意云何。彼男女等。精進
勤修而行妙法成十善業道離殺斷殺。不
與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。因此縁
此身壞命終得至惡處生地獄中耶。伽彌
尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所
以者何。伽彌尼。彼男女等。精進勤修而行妙
法。成十善業道。離殺斷殺。不與取邪婬妄
言乃至離邪見斷邪見得正見。若爲衆人
各叉手向稱歎求索。因此縁此。身壞命終得
生惡處生地獄中者。是處不然。所以者
何。伽彌尼。謂此十善業道白有白報。自然
昇上必至善處。伽彌尼。猶去村不遠有深
水淵。於彼有人以酥油瓶投水而破。滓瓦
沈下酥油浮上。如是伽彌尼。彼男女等。精
進勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺
不與取邪婬妾言乃至離邪見斷邪見得
正見。彼命終時謂身麤色四大之種從父母
生。衣食長養坐臥按摩澡浴強忍。是破壞法
是滅盡法離散之法。彼命終後。或烏鳥啄或
虎狼食。或燒或埋盡爲粉塵。彼心意識常爲
信所熏。爲精進多聞布施智慧所熏。彼因
此縁此自然昇上生於善處。伽彌尼。彼殺
生者離殺斷殺。園觀之道昇進之道善處之
道。伽彌尼。不與取邪婬妄言乃至邪見者。離
邪見得正見園觀之道昇進之道善處之道。
伽彌尼。復有園觀之道昇進之道善處之道。
伽彌尼。云何復有園觀之道昇進之道善處
之道。謂八支聖道正見。乃至正定。是爲八。伽
彌尼。是謂復有園觀之道昇進之道善處
之道
佛説如是伽彌尼及諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
伽彌尼經第七竟千二百一
十三字
中阿含經卷第三一萬二百
四十七字




中阿含經卷第四
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(一八)業相應品師子經第八 初一日誦
我聞如是。一時佛遊鞞舍離。在獼猴水邊
高樓臺觀。爾時衆多鞞舍離麗掣集在聽
堂。數稱歎佛數稱歎法及比丘衆。彼時
乾弟子師子大臣亦在衆中。是時師子大臣
欲往見佛供養禮事。師子大臣則先往詣諸
尼*乾所白尼*乾曰。諸尊我欲往見沙門
瞿曇。彼時尼*乾訶師子曰汝莫欲見沙門
瞿曇。所以者何。沙門瞿曇宗本不可作。亦
爲人説不可作法。師子。若見宗本不可作
則不吉利。供養禮事亦不吉利。彼衆多鞞舍
離麗掣再三集在聽堂。數稱歎佛數稱歎
法及比丘衆。彼時尼*乾弟子。師子大臣亦再
三在彼衆中。時師子大臣亦復再三欲往見
佛。供養禮事。師子大臣便不辭尼*乾。即往
詣佛共相問訊。却坐一面。而作是語。我聞
沙門瞿曇宗本不可作。亦爲人説不可作法。
瞿曇。若如是説。沙門瞿曇宗本不可作。亦
爲人説不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇耶。
彼説眞實耶。彼説是法耶。彼説法如法
耶。於如法無過無難詰耶。世尊答曰。
師子。若如是説。沙門瞿曇宗本不可作。亦
爲人説不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇。
彼説眞實。彼説是法。彼説如法。於法無過。
亦無難詰。所以者何。師子。有事因此事
故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本
不可作。亦爲人説不可作法。師子。復有事
因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇
宗本可作。亦爲人説可作之法。師子。復有
事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿
曇宗本斷滅。亦爲人説斷滅之法。師子。復
有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙
門瞿曇宗本可惡。亦爲人説可憎惡法。師
子。復有事因此事故。於如實法不能謗
毀。沙門瞿曇宗本法律。亦爲人説法律之
法。師子。復有事因此事故。於如實法不
能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦爲人説苦
行之法。師子。復有事因此事故。於如實法
不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦爲
人説不入胎法。師子。復有事因此事故。於
如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦
爲人説安隱之法。師子。云何有事因此事
故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不
可作。亦爲人説不可作法。師子。我説身惡
行不可作。口意惡行亦不可作。師子。若如
是比無量不善穢汚之法。爲當來有本煩熱
苦報生老病死因。師子。我説此法盡不可作。
師子。是謂有事因此事故。於如實法不
能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦爲人説
不可作法。師子。云何復有事因此事故。於
如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦
爲人説可作之法。師子。我説身妙行可作。
口意妙行亦可作。師子。若如是比無量善
法與樂果。受於樂報。生於善處而得長壽。
師子。我説此法盡應可作。師子。是謂有事
因此事故。不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。
亦爲人説可作之法。師子。云何復有事因
此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗
本斷滅。亦爲人説斷滅之法。師子。我説身
惡行應斷滅。口意惡行亦應斷滅。師子。若
如是比無量不善穢汙之法。爲當來有本煩
熱苦報生老病死因。師子。我説此法盡應斷
滅。師子。是謂有事因此事故。於如實法不
能謗毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦爲人説斷
滅之法。師子。云何復有事因此事故。於如
實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦爲
人説可憎惡法。師子。我説身惡行可憎惡。
口意惡行亦可憎惡。師子。若如是比無量不
善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老病
死因。師子。我説此法盡可憎惡。師子。是謂
有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門
瞿曇宗本可惡。亦爲人説可憎惡法。師子。
云何復有事因此事故。於如實法不能謗
毀。沙門瞿曇宗本法律。亦爲人説法律之
法。師子。我爲斷貪婬故而説法律。斷瞋恚
愚癡故而説法律。師子。若如是比無量不
善穢汙之法。爲當來有本煩熱苦報生老病
死因。師子。我爲斷彼故而説法律。師子。是
謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。
沙門瞿曇宗本法律。亦爲人説法律之法。師
子。云何復有事因此事故。於如實法不能
謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦爲人説苦行之
法。師子。或有沙門梵志裸形無衣。或以手
爲衣。或以葉爲衣。或以珠爲衣。或不以
瓶取水。或不以魁取水。不食刀杖劫抄
之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不來尊
不善尊不住尊。若有二人食。不在中食。不
懷妊家食。不畜狗家食。設使家有糞蠅飛
來。便不食也。不噉魚。不食肉。不飮酒。不
飮惡水。或都無所飮。學無飮行。或噉一口。
以一口爲足。或二口三四。乃至七口。以七口
爲足。或食一得。以一得爲足。或二三四。乃至
七得。以七得爲足。或日一食。以一食爲足。或
二三四五六七日半月一月一食。以一食爲
足。或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食雜
&MT05231;。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處。
依於無事。或食根。或食果。或食自落果。或
持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛
頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。
或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃
髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔
鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有
臥刺。以刺爲床。或有臥果。以果爲床。或
有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之。或
事日月尊祐大徳。叉手向彼。如此之比受
無量苦。學煩熱行。師子。有此苦行我不説
無。師子。然此苦行爲下賤業。至苦至困。凡
人所行。非是聖道。師子。若有沙門梵志。彼
苦行法知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生者。我
説彼苦行。師子。如來無所著等正覺。彼苦行
法知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生。是故我苦
行。師子。是謂有事因此事故。於如實法不
能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦爲人説苦行
之法。師子。云何復有事因此事故。於如實
法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦
爲人説不入胎法。師子。若有沙門梵志。當
來胎生。知斷滅盡。拔絶其根。至竟不生者。我
説彼不入於胎。師子。如來無所著等正覺。
當來有胎生知斷滅盡。拔絶其根。至竟不
生。是故我不入於胎。師子。是謂有事因此
事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本
不入於胎。亦爲人説不入胎法。師子。云
何復有事因此事故。於如實法不能謗毀。
沙門瞿曇宗本安隱。亦爲人説安隱之法。師
子。族姓子所有。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信
捨家。無家學道者。唯無上梵行訖。我於現
法自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已
立。所作已辦。不更受有。知如眞。我自安隱。亦
安隱他比丘比丘尼優婆塞優婆夷。我已安
彼。便爲生法。衆生於生法解脱。老法病法死
法。憂慼染汙法。衆生於憂慼染汚法解脱。師
子。是謂有事因此事故。於如實法不能
謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦爲人説安隱之
法。師子大臣白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我
已解。瞿曇。猶明目人。覆者仰之。覆者發之。
迷者示道。闇中施明。若有眼者。便見於色。
沙門瞿曇亦復如是爲我無量方便説法現
義。隨其諸道。世尊。我今自歸於佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始。
終身自歸。乃至命盡。世尊。猶如有人養不
良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。
我亦如是彼愚癡尼*乾不善曉了。不能
自知。不識良田而不自審。長夜奉敬。供養
禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自
歸佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆
塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我
本無知。於愚癡尼*乾有信有敬。從今日
斷。所以者何。欺誑我故。世尊。我今三自歸
佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。
從今日始。終身自歸。乃至命盡。佛説如是
師子大臣及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
師子經第八竟二千四百
十三字
(一九)中阿含業相應品乾經第九初一
日誦
聞如是。一時佛遊釋羇痩。在天邑中。
爾時世尊告諸比丘。諸尼*乾等如是見如
是説。謂人所受皆因本作。若其故業因苦
行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得
苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我便往彼。到已。
即問。尼*乾。汝等實如是見如是説。謂人所
受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新
者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡
已。則得苦邊耶。彼答我言。如是瞿曇。我復
問彼尼*乾。汝等自有淨智。我爲本有。我
爲本無。我爲本作惡。爲不作惡。我爲爾所
苦盡。爲爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於
現世斷諸不善。得衆善法。修習作證耶。彼
答我言。不也。瞿曇。我復語彼尼*乾。汝等。自
無淨智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。
爲不作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不
盡。若盡已。便得盡。即於現世斷諸不
善。得衆善法。修習作證。而作是説。謂
人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。
不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。
得苦盡已。則得苦邊。尼*乾。若汝等自有淨
智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。爲不
作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不盡。若盡
已。便得盡。即於現世斷諸不善。得衆善法。
修習作證。尼*乾。汝等可得作是説。謂人
所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造
新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦
盡已。則得苦邊。尼*乾。猶如有人身被毒
箭。因被毒箭則生極苦。彼爲親屬憐念愍
傷。欲饒益安隱故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。
便以利刀而爲開瘡。因開瘡時復生極苦。
既開瘡已。而求箭金。求箭金時復生極苦。
求得金已。即便拔出。因拔出時復生極苦。
拔金出已。薄瘡纒裹。因裹瘡時復生極苦。
彼於拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平復
如故。尼*乾。彼人自有淨智。便作是念。我本
被毒箭。因被毒箭。則生極苦。我諸親屬見
憐念愍傷。欲饒益安隱我故。即呼拔箭金
醫。箭金醫來。便以利刀爲我開瘡。因開瘡
時復生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金
時復生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出
時復生極苦。拔金出已。*薄瘡纒裹。因裹瘡
時復生極苦。我於拔箭金後。得力無患。不
壞諸根。平復如故。如是尼*乾。若汝等自
有淨智。我爲本有。我爲本無。我爲本作惡。
爲不作惡。我爲爾所苦盡。爲爾所苦不盡。
若盡已。便得盡。即於現世斷諸不善。得衆
善法。修習作證。尼*乾。汝等可得作是説。謂
人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不
造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦
盡已。則得苦邊。我問如是不見諸尼*乾
能答我言。瞿曇。如是不如是復次我問諸
尼*乾曰。若諸尼*乾有上斷上苦行。爾時
諸尼*乾生上苦耶。彼答我言。如是瞿曇。
若有中斷中苦行。爾時諸尼*乾生中苦耶。
彼答我言。如是瞿曇。若有下斷下苦行。爾
時諸尼乾*生下苦耶。彼答我言。如是瞿曇。
是爲諸尼*乾有上斷上苦行。爾時諸尼*乾
則生上苦。有中斷中苦行。爾時諸尼*乾則
生中苦。有下斷下苦行。爾時諸尼*乾則生
下苦。若使諸尼*乾有上斷上苦行。爾時諸
尼*乾止息上苦。有中斷中苦行。爾時諸尼*
乾止息中苦。有下斷下苦行。爾時諸尼*乾
止息下苦。若如是作不如是作。止息極苦
甚重苦者。當知諸尼*乾。即於現世作苦。
但諸尼*乾爲癡所覆。爲癡所纒。而作是説。
謂人所受。皆因本作。若其故業因苦行滅。
不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。
得苦盡已。則得苦邊。我問如是不見諸
尼*乾能答我言。瞿曇。如是不如是復次我
問諸尼*乾曰。諸尼*乾。若有樂報業。彼業
寧可因斷因苦行。轉作苦報耶。彼答我言。
不也。瞿曇。諸尼*乾。若有苦報業。彼業寧可
因斷因苦行。轉作樂報耶。彼答我言。不
也。瞿曇。諸尼*乾。若有現法報業。彼業寧可
因斷因苦行。轉作後生報耶。彼答我言。
不也。瞿曇。諸尼*乾。若有後生報業。彼業寧
可因斷因苦行。轉作現法報耶。彼答我言。
不也。瞿曇。諸尼*乾。若有不熟報業。彼業寧
可因斷因苦行。轉作熟報耶。彼答我言。不
也。瞿曇。諸尼*乾。若有熟報業。彼業寧可因
斷因苦行。轉作異耶。彼答我言。不也。瞿曇。
諸尼*乾。是爲樂報業。彼業不可因斷因苦
行。轉作苦報。諸尼*乾。苦報業。彼業不可
因斷因苦行。轉作樂報。諸尼*乾。現法報業。
彼業不可因斷因苦行。轉作後生報。諸尼*
乾。後生報業。彼業不可因斷因苦行。轉作
現法報。諸尼*乾。不熟業。彼業不可因斷
因苦行。轉作熟報。諸尼*乾。熟報業。彼業
不可因斷因苦行。轉作異者。以是故。諸尼
*乾。虚妄方便。空斷無獲。彼諸尼*乾便報
我言。瞿曇。我有尊師。名親子尼*乾。作如
是説。諸尼*乾。汝等若本作惡業。彼業皆可
因此苦行而得滅盡。若今護身口意。因此
不復更作惡業也。我復問彼諸尼*乾曰。
汝等。信尊師親子尼*乾。不疑惑耶。彼答
我言。瞿曇。我信尊師親子尼*乾。無有疑
惑。我復語彼諸尼*乾曰。有五種法現世二
報。信樂聞念見善觀。諸尼*乾。人自有虚妄
言。是可信可樂可聞可念可見善觀耶。
彼答我言。如是瞿曇。我復語彼諸尼*乾
曰。是虚妄言。何可信。何可樂。何可聞。何可
念。何可善觀。謂人自有虚妄言。有信有樂
有聞有念有善觀。若諸尼*乾作是説者。
於如法中得五詰責。爲可憎惡。云何爲
五。今此衆生所受苦樂皆因本作。若爾者。
諸尼*乾等本作惡業。所以者何。因彼故。諸
尼*乾於今受極重苦。是謂尼*乾第一可憎
惡。復次衆生所受苦樂皆因合會。若爾者。
諸尼*乾等本惡合會。所以者何。因彼故。諸
尼*乾於今受極重苦。是謂尼*乾第二可憎
惡。復次衆生所受苦樂皆因爲命。若爾者。
諸尼揵等本惡爲命。所以者何。因彼故。諸
尼*乾於今受極重苦。是謂尼*乾第三可憎
惡。復次衆生所受苦樂皆因見也。若爾者。
諸尼*乾等本有惡見。所以者何。因彼故。諸
尼*乾於今受極重苦。是謂尼*乾第四可憎
惡。復次衆生所受苦樂皆因尊祐造。若爾者。
諸尼*乾等本惡尊祐。所以者何。因彼故。諸
尼*乾於今受極重苦。是謂尼*乾第五可憎
惡。若諸尼*乾。因本所作惡業惡合會惡爲
命惡見惡尊祐。爲惡尊祐所造。因彼故。諸
尼*乾於今受極重苦。是謂因彼事故。諸尼
*乾等爲可憎惡。我所自知自覺法爲汝説
者。若沙門梵志。若天魔梵及餘世間。皆無能
伏。皆無能穢。皆無能制。云何我所自知自
覺法爲汝説者。非爲沙門梵志。若天魔梵
及餘世間所能伏所能穢所能制。若有比
丘。捨身不善業。修身善業。捨口意不善業。
修口意善業。彼於未來苦。便自知我無未
來苦。如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦
因。行欲。或欲斷苦因。行捨欲。彼若欲斷苦
因。行欲者。即修其行欲。已斷者。苦便得盡。
彼若欲斷苦因。行捨欲者。即修其行捨欲。
已斷者。苦便得盡。若彼比丘便作是念。隨
所爲隨所行。不善法生而善法滅。若自斷
苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其
苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法
生。不復斷苦。所以者何。比丘。本所爲者。其
義已成。若復斷苦。是處不然。比丘。猶如箭
工用檢撓箭。其箭已直。不復用檢。所以者
何。彼人本所爲者。其事已成。若復用檢。是處
不然。如是比丘便作是念。隨所爲隨所
行。不善法生而善法滅。若自斷苦。不善法
滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷
苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不復斷
苦。所以者何。本所爲者。其義已成。若復斷
苦。是處不然。比丘。猶如有人愛念染著敬
待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來
止宿。其人因是身心生苦惱。極憂慼耶。比
丘答曰。如是世尊。所以者何。其人於女愛
念染著。極相敬待。而彼女人更與他語。共相
問訊。往來止宿。其人身心何得不生苦惱憂
慼。比丘。若使其人而作是念。我唐愛念敬
待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來
止宿。我今寧可因自苦自憂故。斷爲彼女
愛念染著耶。其人於後因自苦自憂故。便
斷爲彼女愛念染著。若彼女人故與他語。
共相問訊。往來止宿。其人於後。身心寧當復
生苦惱。極憂慼耶。比丘答曰。不也。世尊。所
以者何。其人於女無復愛念染著之情。若彼
女人故與他語。共相問訊。往來止宿。若使其
人因此身心復生苦惱極憂慼者。是處不
然。如是比丘便作是念。隨所爲隨所行。不
善法生而善法滅。若自斷其苦。不善法滅而
善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自
斷苦已。不善法滅而善法生。不復斷苦。所
以者何。本所爲者。其義已成。若復斷苦。是處
不然。彼復作是念。若有所因。斷其苦者。我
便已斷。然我於欲猶故未斷。我今寧可求
斷於欲。便求斷欲。彼爲斷欲故。獨住遠
離。在無事處。或至樹下空安靜處。山巖石
室露地穰積。或至林中。或在塚間。彼已在
無事處。或至樹下空安*靜處。敷尼師檀。
加趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。
心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺。
欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚
睡眠掉悔。斷疑度惑。於諸善法無有猶
豫。彼於疑惑淨除其心。彼已斷此五蓋心
穢慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪
成就遊。彼得如是定。心清淨。無穢無煩。柔
軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼
便知此苦如眞。知此苦習知此苦滅知
此苦滅道如眞。亦知此漏如眞。知此漏*習
知此漏滅知此漏滅道如眞。彼如是知如
是見已。則欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。
解脱已。便知解脱。生已盡。梵行已立。所作已
辦。不更受有。知如眞。如來如是正心解脱。
得五稱譽。如法無諍。可愛可敬。云何爲五。
彼衆生者。所受苦樂皆因本作。若爾者。如
來本有妙業。因彼故。如來於今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第一稱
譽。復次衆生所受苦樂皆因合會。若爾者。
如來本妙合會。因彼故。如來於今聖無漏樂。
寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第二稱
譽。復次衆生所受苦樂皆因爲命。若爾者。
如來本妙爲命。因彼故。如來於今聖無漏
樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第三
稱譽。復次衆生所受苦樂皆因見也。若爾
者。如來本妙見。因彼故。如來於今聖無漏
樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第四
稱譽。復次衆生所受苦樂皆因尊祐造。若爾
者。如來本妙尊祐。因彼故。如來於今聖無漏
樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第五稱
譽。是爲如來本妙業妙合會妙爲命妙見妙
尊祐。爲妙尊祐所造。因彼故。如來於今聖
無漏樂。寂靜止息而得樂覺。以此事故。如
來於今得五稱譽。有五因縁。心生憂苦。云
何爲五。婬欲纒者。因婬欲纒故。心生憂苦。
如是瞋恚睡眠*掉悔疑惑纒者。因疑惑纒
故。心生憂苦。是謂五因縁。心生憂苦。有五
因縁。心滅憂苦。云何爲五。若婬欲纒者。因
婬欲纒故。心生憂苦。除婬欲纒已。憂苦便
滅。因婬欲纒。心生憂苦。於現法中而得究
竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。
如是瞋恚睡眠*掉悔。若疑惑纒者。因疑惑
纒故。心生憂苦。除疑惑纒已。憂苦便滅。因
疑惑纒。心生憂苦。於現法中而得究竟。無
煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。是謂五
因縁。心滅憂苦。復次更有現法而得究竟。
無煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。云何
更有現法而得究竟。無煩無熱。常住不變。
是聖所知聖所見。謂八支聖道正見。乃至正
定。是爲八。是謂更有現法而得究竟。無
煩無熱。常住不變。是聖所知聖所見。佛説如
是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
尼*乾經第九竟三千
六百
(二〇)中阿含業相應品波羅牢經第十 
一日誦
我聞如是。一時佛遊拘麗痩。與大比丘衆
倶。往至北村。住北村北尸攝和林中。爾時
波羅牢伽彌尼。聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗
族。出家學道。遊拘麗痩。與大比丘衆倶。至
此北村。住北村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇
有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來無所著
等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師。號佛衆祐。彼於此世。天及魔梵沙門
梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼
若説法。初善中善竟亦善。有義有文。具足清
淨。顯現梵行。若見如來無所著等正覺。尊重
禮拜。供養承事者。快得善利。彼作是念。我應
往見沙門瞿曇。禮事供養。波羅牢伽彌尼聞
已。從北村出。北行至尸攝和林。欲見世尊
禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹
間。端正姝好。猶星中月。光曜暐曄。晃若金
山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。
成就調御。息心靜默。波羅牢伽彌尼遙見佛
已。前至佛所。共相問訊。却坐一面。白世尊
曰。我聞沙門瞿曇知幻是幻。瞿曇。若如是説。
沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿曇
耶。彼説眞實耶。彼説是法耶。彼説法如法
耶。於如法無過無難詰耶。世尊答曰。伽彌
尼。若如是説。沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗
毀沙門瞿曇。彼説眞實。彼説是法。彼説法
如法。於法無過。亦無難詰。所以者何。伽彌
尼。我知彼幻。我自非幻。波羅牢説曰。彼沙
門梵志所説眞實。而我不信彼説沙門瞿曇
知幻是幻。世尊告曰。伽彌尼。若知幻者。即
是幻耶。波羅牢白曰。如是世尊。如是善逝
世尊告曰。伽彌尼。汝莫自誤。謗毀於我。若謗
毀我者。則便自損。有諍有犯。聖賢所惡。而
得大罪。所以者何。此實不如汝之所説。伽
彌尼。汝聞拘麗痩有卒耶。答曰。聞有。伽彌
尼。於意云何。拘麗痩用是卒爲。答曰。瞿曇。
通使殺賊。爲此事故。拘麗痩畜是卒也。伽
彌尼。於意云何。拘麗痩卒。爲有戒。爲無戒
耶。答曰。瞿曇。若世間有無戒徳者。無過
拘麗痩卒。所以者何。拘麗痩卒。極犯禁戒。
唯行惡法。復問。伽彌尼。汝如是見如是知。
我不問汝。若他問汝。波羅牢伽彌尼。知拘
麗痩卒極犯禁戒。唯行惡法。因此事故。波
羅牢伽彌尼。極犯禁戒。唯行惡法。若如是
説。爲眞説耶。答曰。非也。瞿曇。所以者何。拘
麗痩卒。見異欲異。所願亦異。拘麗痩卒。極犯
禁戒。唯行惡法。我極持戒。不行惡法。復問。
伽彌尼。汝知拘麗痩卒極犯禁戒。唯行惡
法。然不以此爲犯禁戒。唯行惡法。如來
何以不得知幻而自非幻。所以者何。我知
幻。知幻人。知幻報。知斷幻。伽彌尼。我亦知
殺生。知殺生人。知殺生報。知斷殺生。伽
彌尼。我知不與取。知不與取人。知不與取
報。知斷不與取。伽彌尼。我知妄言。知妄言
人。知妄言報。知斷妄言。伽彌尼。我如是知
如是見。若有作是説沙門瞿曇知幻即是
幻者。彼未斷此語。聞彼心彼欲彼願彼聞
彼念彼觀。如屈伸臂頃。命終生地獄中。波
羅牢伽彌尼聞已。怖懼戰慄。身毛皆竪。即從
坐起。頭面禮足。長跪叉手。白世尊曰。悔
過。瞿曇。自昔。善逝。如愚如癡如不定如
不善。所以者何。我以妄説沙門瞿曇是幻。
唯願瞿曇受我悔過。見罪發露。我悔過已。
護不更作。世尊告曰。如是伽彌尼。汝實如
愚如癡如不定如不善。所以者何。謂汝於
如來無所著等正覺妄説是幻。然汝能悔過。
見罪發露。護不更作。如是伽彌尼。若有悔
過。見罪發露。護不更作者。則長養聖法而
無有失。於是。波羅牢伽彌尼。叉手向佛。白
世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志。如是見如是
説。若有殺生者。彼一切即於現法受報。因
彼生憂苦。若有不與取妄言。彼一切即於
現法受報。因彼生憂苦。沙門瞿曇。於意云
何。世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。
伽彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭
冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。唯
作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何
等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞
自娯。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人
爲王殺害怨家。王歡喜已。即與賞賜。是以
此人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自
娯。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見
如是聞不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌
尼。又復見王收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱
令。出南城門。坐高標下而梟其首。若有
問者。此人何罪。爲王所戮。或有答者。此人
枉殺王家無過之人。是以王教如是行刑。
伽彌尼。汝如是見如是聞不。答曰。見也。瞿曇。
已聞當聞。伽彌尼。若有沙門梵志。如是見
如是説。若有殺生。彼一切即於現法受報。
因彼生憂苦。彼爲眞説。爲虚妄言。答曰。妄
言。瞿曇。若彼説妄言。汝意信不。答曰。不信
也。瞿曇。世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼。復問。伽
彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭冠
華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作
女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。
今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娯。
唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人於他
國中而不與取。是以此人頭冠華鬘。雜香塗
身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如
王。伽彌尼。汝如是見如是聞不。答曰。見也。
瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。又復見王收捕罪
人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標
下而梟其首。若有問者。此人何罪。爲王所
戮。或有答者。此人於王國而不與取。是以
王教如是行刑。伽彌尼。汝如是見如是聞
不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。若有
沙門梵志。如是見如是説。若有不與取。彼
一切即於現法受報。因彼生憂苦。彼爲眞
説。爲虚妄言。答曰。妄言。瞿曇。若彼説妄言。
汝意信不。答曰。不信也。瞿曇。世尊歎曰。善
哉。善哉。伽彌尼。復問伽彌尼。於意云何。若
村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作
倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如王。若有
問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗
身。而作倡樂。歌舞自娯。唯作女妓。歡樂如
王。或有答者。此人作妓。能戲調笑。彼以妄
言令王歡喜。王歡喜已。即與賞賜。是以此
人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自
娯。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見
如是聞不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌
尼。又復見王收捕罪人。用棒打殺。盛以木
檻。露車載之。出北城門。棄著塹中。若有問
者。此人何罪。爲王所殺。或有答者。此人在
王前妄有所證。彼以妄言欺誑於王。是以
王教取作如是伽彌尼。汝如是見如是聞
不。答曰。見也。瞿曇。已聞當聞。伽彌尼。於意
云何。若有沙門梵志。如是見如是説。若有
妄言。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。
彼爲眞説。爲虚妄言。答曰。妄言。瞿曇。若彼
説妄言。汝意信不。答曰。不信也。瞿曇。世尊
歎曰。善哉。善哉。伽彌尼。於是。波羅牢伽彌尼
即從*坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊
曰。甚奇。瞿曇。所説極妙。善喩善證。瞿曇。我
於北村中造作高堂。敷設床褥。安立水
器。然大明燈。若有精進沙門梵志來宿高
堂。我隨其力。供給所須。有四論士。所見各
異。更相違反。來集高堂。於中論士如是見如
是説。無施無齋。無有呪説。無善惡業。無
善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無眞
人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自
覺。自作證成就遊。第二論士而有正見。反第
一論士所見所知。如是見如是説。有施有
齋。亦有呪説。有善惡業。有善惡業報。有此
世彼世。有父有母。世有眞人往至善處。善
去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊
第三論士如是見如是説。自作教作。自斷
教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭
愚癡。殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿牆開藏。
至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是
者。爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此
地一切衆生。於一日中斫截斬剉。剥裂剬割。
作一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無
惡業報。恒水南岸殺斷煮去。恒水北岸施與
作齋呪説而來。因是無罪無福。因是無罪
福報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛
言利及等利。因是無福因。是無福報。第四
論士而有正見。反第三論士所知所見。如
是見如是説。自作教作。自斷教斷。自煮教
煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生不與
取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他巷*劫。害
村壞邑。破城滅國。作如是者。實爲作惡。又
以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切衆生。於
一日中斫截斬剉。剥裂剬割。作一肉段。一
分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水
南岸殺斷煮去。恒水北岸施與作齋呪説而
來。因是有罪有福。因是有罪福報。施與調
御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。
因是有福。因是有福報。瞿曇。我聞是已。
便生疑惑。此沙門梵志。誰説眞實。誰説虚
妄。世尊告白。伽彌尼。汝莫生疑惑。所以者
何。因有疑惑便生猶豫。伽彌尼。汝自無淨
智。爲有後世。爲無後世。伽彌尼。汝又無
淨智。所作爲惡。所作爲善。伽彌尼。有法之
定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得
一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得昇進
於是。波羅牢伽彌尼復從*坐起。偏袒著衣。
叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。云何法定。名曰
遠離。令我因此可得正念。可得一心。如
我於現法便斷疑惑。而得昇進。世尊告
曰。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與
取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日
教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜
曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取邪
婬妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我
斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡
業道。念十善業道已。便生歡悦。生歡悦已。
便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。
便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多
聞聖弟子得一心已。則心與慈倶。遍滿一
方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一
切。心與慈倶。無結無怨。無恚無諍。極廣甚
大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作
是念。若有沙門梵志如是見如是説。無施
無齋。無有呪説。無善惡業。無善惡業報。
無此世彼世。無父無母。世無眞人往至善
處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成
就遊。若彼沙門梵志所説眞實者。我不犯
世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不
與衆生共諍。無濁歡悦。我今得無上人
之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼沙門梵
志所説不是不非。不是不非已。得内心止。
伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可
得正念。可得一心。如是汝於現法便斷
疑惑。而得昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子
離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。
得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。
入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷
殺。斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。
彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼
自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡
悦。生歡悦已。便生於喜。生於喜已。便止息
身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一
心。伽彌尼。多聞聖弟子。得一心已。則心與
悲倶。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維
上下。普周一切。心與悲倶。無結無怨。無恚
無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間
成就遊。彼作是念。若沙門梵志如是見
如是説。有施有齋。亦有呪説。有善惡業。
有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有
眞人往至善處。善去善向。此世彼世。自知
自覺。自作證成就遊。若彼沙門梵志所説眞
實者。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切
世間。我心不與衆生共諍。無濁歡悦。我得
無上人*上之法。昇進得安樂居。謂遠離法
定。彼沙門梵志所説不是不非。不是不非
已。得内心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。
汝因此定。可得正念。可得一心。如是於
現法便斷疑惑。而得昇進。復次伽彌尼。多
聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。
至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕
稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是
念。我離殺斷殺。斷不與取邪婬妄言。至斷
邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念
十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業
道已。便生歡悦。生歡悦已。便生於喜。生於
喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺
樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一
心已。則心與喜倶。遍滿一方成就遊。如是
二三四方。四維上下。普周一切。心與喜倶。無
結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
滿一切世間成就遊。*彼作是念。若有沙門
梵志如是見如是説。自作教作。自斷教斷。
自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。
殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他
巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。
爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地
一切衆生。於一日中斫截斬剉。剥裂剬割。作
一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡
業報。恒水南岸殺斷煮去。恒水北岸施與作
齋呪説而來。因是無罪無福。因是無罪福
報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言
利及等利。因是無福。因是無福報。若沙門
梵志所説眞實者。我不犯世怖與不怖。常
當慈愍一切世間。我心不與衆生共諍。無
濁歡悦。我今得無上人*上之法。昇進得安
樂居。謂遠離法定。彼於沙門梵志所説不
是不非。不是不非已。内得心止。伽彌尼。是
謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可
得一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得
昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。
斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼
於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。
過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與
取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。
我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十
惡業道。念十善業道已。便生歡悦。生歡悦
已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身
已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。
多聞聖弟子得一心已。則心與捨倶。遍滿
一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周
一切。心與捨倶。無結無怨。無恚無諍。極廣
甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼
作是念。若有沙門梵志如是見如是説。自
作教作。自斷教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。*搥
胸懊惱。啼哭愚癡。殺生不與取邪婬妄言飮
酒。穿墻開藏。至他巷*劫。害村壞邑。破城
滅國。作如是者。實爲作惡。又以鐵輪利如
剃刀。彼於此地一切衆生。於一日中斫截
斬剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一積。因是
有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺斷煮
去。恒水北岸施與作齋呪説而求。因是有
罪有福。因是有罪福報。施與調御守護攝
持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。因是有
福。因是有福報。若沙門梵志所説眞實者。
我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。
我心不與衆生共諍。無濁歡悦。我得無上
人*上之法。昇進得樂居。謂遠離法定。彼
於沙門梵志所説不是不非。不是不非已。
得内心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝
因此定。可得正念。可得一心。如是於現
法便斷疑惑。而得昇進。説此法時波羅牢
伽彌尼。遠塵離垢。諸法淨眼生。於是。波羅
牢伽彌尼。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。
更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果
證。於世尊法得無所畏。即從*坐起。稽首
佛足。白曰。世尊。我今自歸佛法及比丘衆。
唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身
自歸。乃至命盡。佛説如是波羅牢伽彌尼及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
波羅牢經第十竟四千
八百
中阿含經卷第四一萬八百
十三字
中阿含業相應品第二竟二萬一千
六十字
初一日




中阿含經卷第五
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
舍梨子相應品第三有十
一經
初一日誦
    等心・得戒・智・師子 水喩・瞿尼・陀然梵
    教病・拘絺・象迹喩 分別四諦最在後
(二一)舍梨子相應品等心經第一
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
園。爾時尊者舍梨子。與比丘衆夜集講堂。
内結外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。
世實有二種人。云何爲二。有内結人阿那含。
不還此間。有外結人非阿那含。還來此
間。諸賢。云何内結人阿那含。不還此間。若有
一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多
無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。
無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善
修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因學厭
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