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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
處而得長壽。受人信施衣被飮食床褥湯
藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光
明者。當作是學。説此法時六十比丘漏盡
結解。六十比丘捨戒還家。所以者何。世尊
教誡甚深。甚難。學道亦復甚深。甚難。佛説
如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中阿含經卷第二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説七善
人所往至處及無餘涅槃。諦聽諦聽善思念
之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何爲七。比丘
行當如是。我者無我亦無我所。當來無我。
亦無我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染。
合會不著。如是行者。無上息迹慧之所見。
然未得證。比丘行如是往至何所。譬如燒
。纔燃便滅當知比丘亦復如是。少慢未
盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第一
善人所往至處。世間諦如有。復次比丘行當
如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無
我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染合會不
著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得
證。比丘行如是往至何所。譬若如鐵洞燃
倶熾以椎打之。迸火飛空上已即滅。當
知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷
得中般涅槃。是謂第二善人所往至處。世間
諦如有。復次比丘行當如是。我者無我。亦
無我所。當來無我亦無我所。已有便斷。已
斷得捨。有樂不染合會不著。行如是者。無
上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是
往至何所。譬若如鐵洞燃倶熾。以＊椎打之。
迸火飛空。從上來還未至地滅。當知比丘。
亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中
般涅槃。是謂第三善人所往至處。世間諦如
有。復次比丘行當如是。我者無我亦無我
所。當來無我亦無我所。已有便斷。已斷得
捨。有樂不染合會不著行如是者。無上息
迹慧之所見。然未得證。比丘行如是往至
何所。譬若如鐵洞然倶熾以＊椎打之。迸火
飛空墮地而滅。當知比丘亦復如是。少慢
未盡。五下分結已斷。得生般涅槃。是謂第
四善人所往至處。世間諦如有。復次比丘
行當如是。我者無我亦無我所。當來無我
亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。
合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。
然未得證。比丘行如是往至何所。譬若如
鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火飛空墮少薪
草上。若烟若燃燃已便滅。當知比丘亦復如
是。少慢未盡。五下分結已斷。得行般涅槃。
是謂第五善人所往至處。世間諦如有。復
次比丘行當如是。我者無我亦無我所。當
來無我亦無我所。已有便斷已斷得捨。有
樂不染合會不著。行如是者。無上息迹慧
之所見。然未得證。比丘行如是往至何所。
譬若如鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火飛空。
墮多薪草上。若烟若燃燃盡已滅。當知比丘
亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得無
行般涅槃。是謂第六善人所往至處。世間諦
如有。復次比丘行當如是。我者無我。亦無
我所。當來無我亦無我所。已有便斷。已斷得
捨。有樂不染合會不著。行如是者。無上息
迹慧之所見。然未得證。比丘行如是往至
何所。譬若如鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火
飛空墮多薪草上。若烟若燃燃已便燒村邑
城郭山林曠野。燒村邑城郭山林曠野已。或
至道至水至平地滅。當知比丘亦復如是。
少慢未盡。五下分結已斷。得上流阿迦膩
吒般涅槃。是謂第七善人所往至處。世間諦
如有。云何無餘涅槃。比丘行當如是。我者
無我亦無我所。當來無我亦無我所。已有
便斷已斷得捨。有樂不染合會不著。行如
是者。無上息迹慧之所見。而已得證。我説彼
比丘不至東方不至西方南方北方四維
上下。便於現法中息迹滅度。我向所説。七
善人所往至處及無餘涅槃者。因此故説。佛
説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
我聞如是。一時佛遊拘舍彌在瞿沙羅園。
爾時尊者摩訶周那。則於晡時從宴坐起。
往詣佛所。到已作禮。却坐一面白曰。世尊。
可得施設世間福耶。世尊告曰。可得周
那。有七世間福。得大福祐得大果報。得大
名譽得大功徳。云何爲七。周那。有信族姓
男族姓女。施比丘衆房舍堂閣。周那。是謂
第一世間之福。得大福祐得大果報。得大名
譽得大功徳。復次周那。有信族姓男族姓
女。於房舍中施與床座氍
。毾
氈褥
臥具。周那。是謂第二世間之福。得大福祐。
得大果報。得大名譽得大功徳。復次周那。
有信族姓男族姓女。於房舍中施與一切
新淨妙衣。周那。是謂第三世間之福。得大
福祐得大果報。得大名譽得大功徳。復次
周那。有信族姓男族姓女。於房舍中常施
於衆朝粥中食。又以園民供給使令。若風
雨寒雪。躬往園所増施供養。諸比丘衆食已
不患風雨寒雪沽漬衣服。晝夜安樂禪寂
思惟。周那。是謂第七世間之福。得大福祐
得大果報。得大名譽。得大功徳。周那。信族
姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來
若立若坐。若眠若覺若晝若夜。其福常生轉
増轉廣。周那。譬如恒伽水從源流出入于
大海。於其中間轉深轉廣。周那。如是信族
姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來
若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生轉
増轉廣。於是尊者摩訶周那即從坐起偏
袒右肩。右膝著地長跪叉手白曰。世尊。可
得施設出世間福耶。世尊告曰。可得。周那。
更有七福出於世間。得大福祐得大果報。
得大名譽得大功徳。云何爲七。周那。有信
族姓男族姓女。聞如來如來弟子遊於某處。
聞已歡喜極懷踊躍。周那。是謂第一出世間
福。得大福祐得大果報。得大名譽得大功
徳。復次周那。有信族姓男族姓女。聞如
來如來弟子欲從彼至此。聞已歡喜極懷
踊躍。周那。是謂第二出世間福。得大福
祐得大果報。得大名譽得大功徳。復次周
那。有信族姓男族姓女。聞如來如來弟子
已從彼至此。聞已歡喜極懷踊躍。以清
淨心躬往奉見禮敬供養。既供養已受三自
歸。於佛法及比丘衆而受禁戒。周那。是
謂第七出世間福。得大福祐得大果報。得
大名譽得大功徳。周那。信族姓男族姓女。
若得此七世間之福。及更有七出世間福
者。其福不可數有爾所福爾所福果爾所
福報。唯不可限不可量。不可得大福之
數。周那。譬如從閻浮洲有五河流。一曰恒
伽。二曰搖尤那。三曰舍勞浮。四曰阿夷羅婆
提。五曰摩企。流入大海。於其中間水不可
數有爾所升斛。唯不可限不可量。不可
得大水之數。周那。如是信族姓男族姓女。
若得此七世間之福。及更有七出世間福
者。其福不可數有爾所福爾所福果爾
所福報。唯不可限不可量。不可得大福
之數。爾時世尊而説頌曰
恒伽之河 清淨易渡
海多珍寶 衆水中王
猶若河水 世人敬奉
諸川所歸 引入大海
如是人者 施衣飮食
床榻茵褥 及諸坐具
無量福報 將至妙處
猶若河水 引入大海
佛説如是。尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
我聞如是。一時佛遊鞞舍離在㮈氏樹園。
爾時世尊告諸比丘。一切行無常。不久住法
速變易法不可猗法。如是諸行不當樂著
當患厭之。當求捨離。當求解脱。所以者
何。有時不雨。當不雨時一切諸樹。百穀
藥木皆悉枯槁。摧碎滅盡不得常住。是故一
切行無常。不久住法速變易法不可猗法。如
是諸行不當樂著當患厭之。當求捨離。
當求解脱。復次有時二日出世。二日出時
諸溝渠川流皆悉竭盡。不得常住。是故一切
行無常不久住法速變易法不可＊猗法。如是
諸行不當樂著當患厭之。當求捨離當
求解脱。復次有時三日出世。三日出時諸
大江河皆悉竭盡不得常住。是故一切行無
常。不久住法速變易法不可＊猗法。如是諸
行不當樂著當患厭之。當求捨離當求
解脱。復次有時四日出世。四日出時。諸大
泉源從閻浮洲五河所出。一曰恒伽。二曰
搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。
五曰摩企。彼大泉源皆悉竭盡不得常住。
是故一切行無常。不久住法速變易法不可
＊猗法。如是諸行不當樂著當患厭之。當
求捨離當求解脱。復次有時五日出世。五
日出時。大海水減一百由延。轉減乃至七百
由延。五日出時海水餘有七百由延。轉減乃
至一百由延。五日出時大海水減一多羅樹。
轉減乃至七多羅樹。五日出時。海水餘有七
多羅樹。轉減乃至一多羅樹。五日出時海水
減一人。轉減乃至七人。五日出時海水餘有
七人。轉減乃至一人。五日出時海水減至頸
至肩至腰至
至膝至踝。有時海水消
盡不足沒指。是故一切行無常。不久住法速
變易法不可＊猗法。如是諸行不當樂著。當
患厭之。當求捨離當求解脱。復次有時
六日出世。六日出時一切大地須彌山王。皆
悉烟起合爲一烟。譬如陶師始爨窖時。皆悉
烟起合爲一烟。如是六日出時。一切大地須
彌山王。皆悉烟起合爲一烟。是故一切行無
常。不久住法速變易法不可＊猗法。如是諸
行。不當樂著當患厭之。當求捨離當求
解脱。復次有時七日出世。七日出時一切大
地須彌山王。洞燃倶熾合爲一
。如是七
日出時。一切大地須彌山王。洞燃倶熾合爲
一＊。風吹火＊乃至梵天。是時晃𦸸諸天
始生天者。不諳世間成敗。不見世間成
敗。不知世間成敗。見大火已皆恐怖毛竪。
而作是念。火不來至此耶。火不來至此
耶。前生諸天。＊諳世間成敗。見世間成敗。
知世間成敗。見大火已。慰勞諸天曰。莫
得恐怖。火法齊彼。終不至此。七日出。時須
彌山王百由延崩散壞滅盡。二百由延三百由
延乃至七百由延崩散壞滅盡。七日出時。須
彌山王及此大地。燒壞消滅無餘栽燼。如
燃酥油煎熬消盡無餘烟墨。如是七日出
時。須彌山王及此大地無餘烖燼。是故一切
行無常。不久住法速變易法不可＊猗法。如
是諸行不當樂著當患厭之。當求捨離。
當求解脱。我今爲汝説。須彌山王當崩壞
盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今爲汝説。大
海水當竭消盡。誰有能信。唯見諦者耳。我
今爲汝説。一切大地當燒燃盡。誰有能信。唯
見諦者耳。所以者何。比丘。昔有大師名曰
善眼。爲外道仙人之所師宗。捨離欲愛
得如意足。善眼大師有無量百千弟子。善眼
大師爲諸弟子説梵世法。若善眼大師爲
説梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法
者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。或
生＊摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或
生他化樂天。若善眼大師爲説梵世法時。
諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵
室捨離於欲。彼命終已得生梵天。彼時善
眼大師而作是念。我不應與弟子等同倶
至後世共生一處。我今寧可更修増上慈。
修増上慈已命終得生晃𦸸天中。彼時善
眼大師。則於後時更修増上慈。修増上慈
已命終得生晃𦸸天中。善眼大師及諸弟子。
學道不虚得大果報。諸比丘。於意云何。昔
善眼大師爲外道仙人之所師宗。捨離欲
愛得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當
知即是我也。我於爾時名善眼大師。爲外
道仙人之所師宗。捨離欲愛得如意足。我
於爾時有無量百千弟子。我於爾時。爲諸
弟子説梵世法。我説梵世法時。諸弟子等
有不具足奉行法者。彼命終已或生四王
天。或生三十三天。或生＊摩天。或生兜率
哆天。或生化樂天。或生他化樂天。我説梵
世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修
四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天。我
於爾時而作是念。我不應與弟子等同倶
至後世共生一處。我今寧可更修増上慈。
修増上慈已命終得生晃𦸸天中。我於後
時更修増上慈。修増上慈已命終得生晃
𦸸天中。我於爾時及諸弟子學道不虚得
大果報。我於爾時親行斯道。爲自饒益亦
饒益他。饒益多人。愍傷世間爲天爲人
求義及饒益求安隱快樂。爾時説法不至
究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟
梵行訖爾時不離生老病死啼哭憂慼。亦
未能得脱一切苦。比丘。我今出世如來無
所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛衆祐。我今自饒益亦饒益
他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
及饒益求安隱快樂。我今説法得至究竟。
究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖我今已
離生老病死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林精舍。
與大比丘衆共受夏坐。尊者滿慈子。亦於
生地受夏坐。是時生地諸比丘。受夏坐訖
過三月已。補治衣竟攝衣持鉢。從生地
出向王舍城。展轉進前至王舍城。住王舍
城竹林精舍。是時生地諸比丘。詣世尊所。
稽首作禮却坐一面。世尊問曰。諸比丘。從
何所來何處夏坐。生地諸比丘白曰。世尊。
從生地來於生地夏坐。世尊問曰。於彼生
地諸比丘中。何等比丘。爲諸比丘所共稱
譽。自少欲知足稱説少欲知足。自閑居。稱説
閑居。自精進稱説精進。自正念稱説正念。
自一心稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡。
稱説漏盡。自勸發渇仰成就歡喜。稱説勸發
渇仰成就歡喜。生地諸比丘白曰。世尊。尊者
滿慈子於彼生地。爲諸比丘所共稱譽。自
少欲知足稱説少欲知足。自閑居稱説閑居。
自精進稱説精進。自正念稱説正念。自一心
稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡稱説
漏盡。自勸發渇仰成就歡喜。稱説勸發渇仰
成就歡喜。是時尊者舍梨子在衆中坐。尊者
舍梨子作如是念。世尊如事問彼生地諸比
丘輩。生地諸比丘。極大稱譽賢者滿慈子。自
少欲知足稱説少欲知足。自閑居稱説閑居。
自精進稱説精進。自正念稱説正念。自一
心稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡稱
説漏盡自勸發渇仰。成就歡喜稱説勸發渇
仰成就歡喜。尊者舍梨子復作是念。何時當
得與賢者滿慈子共聚集會問其少義。彼
或能聽我之所問。爾時世尊於王舍城受
夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝衣持鉢。
從王舍城出向舍衞國。展轉進前至舍衛
國。即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地
諸比丘。於王舍城共住少日。攝衣持鉢。向
舍衞國展轉進前。至舍衞國共住勝林給孤
獨園。是時尊者滿慈子。於生地受夏坐訖。
過三月已補治衣竟。攝衣持鉢從生地出。
向舍衞國。展轉進前至舍衞國。亦住勝林
給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所稽首作禮。
於如來前敷尼師檀結加趺坐。時尊者
舍梨子問餘比丘。諸賢。何者是賢者滿慈子
耶。諸比丘白尊者舍梨子。唯然。尊者在如
來前坐。白皙隆鼻如鸚鵡
。即其人也。時
尊者舍梨子。知滿慈子色貎已則善記念。尊
者滿慈子過夜平旦。著衣持鉢入舍衛國
而行乞食。食訖中後還擧衣鉢澡洗手足
以尼師檀著於肩上。至安陀林經行之
處。尊者舍梨子亦過夜平旦。著衣持鉢入
舍衛國而行乞食。食訖中後還擧衣鉢澡
洗手足。以尼師＊檀著於肩上。至安陀林經
行之處。時尊者滿慈子到安陀林。於一樹下
敷尼師＊檀結＊加趺坐。尊者舍梨子亦至
安陀林。離滿慈子不遠。於一樹下敷尼師
＊檀結＊加趺坐。尊者舍梨子。則於晡時從
燕坐起。往詣尊者滿慈子所。共相問訊却
坐一面。則問尊者滿慈子曰。賢者。從沙門
瞿曇修梵行耶。答曰。如是。云何賢者。以
戒淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。不
也。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以
道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以道
迹斷智淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。
不也。又復問曰。我向問賢者。從沙門瞿曇
修梵行耶。則言如是。今問賢者以戒淨
故從沙門瞿曇修梵行耶。便言。不也。以心
淨故以見淨故以疑蓋淨故。以道非道知
見淨故。以道迹知見淨故。以道迹斷智淨
故。從沙門瞿曇修梵行耶。便言。不也。然以
何義。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。賢者。
以無餘涅槃故。又復問曰。云何賢者。以戒
淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。答曰。不
也。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以
道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以道
迹斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。答
曰。不也。又復問曰。我向問仁。云何賢者。以
戒淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。賢者
言不。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。
以道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以
道迹斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃
耶。賢者言不。賢者所説爲是何義。云何得
知。答曰。賢者。若以戒淨故。世尊沙門瞿曇
施設無餘涅槃者。則以有餘稱説無餘。
以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以道非
道知見淨故。以道迹知見淨故。以道迹斷
智淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者。
則以有餘稱説無餘。賢者。若離此法。世尊
施設無餘涅槃者。則凡夫亦當般涅槃。以
凡夫亦離此法故。賢者。但以戒淨故。得心
淨。以心淨故得見淨。以見淨故得疑蓋
淨。以疑蓋淨故得道非道知見淨。以道非
道知見淨故得道迹知見淨。以道迹知見
淨故得道迹斷智淨。以道迹斷智淨故。世
尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。賢者復聽。昔
拘薩羅王波斯匿在舍衞國。於婆雞帝
有事。彼作是念。以何方便。令一日行從舍
衞國至婆雞帝耶。復作是念。我今寧可從
舍衞國至婆雞帝。於其中間布置七車。爾
時即從舍衞國至婆雞帝。於其中間布置
七車。布七車已。從舍衞國出至初車。乘
初車至第二車捨初車。乘第一車至第三
車捨第二車。乘第三車至第四車捨第三
車。乘第四車至第五車捨第四車。乘第五
車至第六車捨第五車。乘第六車至第七
車乘第七車於一日中。至婆雞帝。彼於
婆雞帝辦其事已。大臣圍繞坐王正殿。群
臣白曰。云何天王。以一日行從舍衞國至
婆雞帝耶。王曰。如是云何天王。乘第一車
一日從舍衞國至婆雞帝耶。王曰。不也。乘
第二車乘第三車至第七車。從舍衞國至
婆雞帝耶。王曰。不也。云何賢者。拘薩羅王
波斯匿。群臣復問。當云何説。王答群臣。我
在舍衞國於婆雞帝有事。我作是念。以
何方便。令一日行。從舍衞國至婆雞帝耶。
我復作是念。我今寧可從舍衞國至婆雞
帝。於其中間布置七車。我時即從舍衞
國至婆雞帝。於其中間布置七車。布七
車已從舍衞國出。至初車乘初車。至第
二車捨初車。乘第二車至第三車捨第二
車。乘第三車至第四車捨第三車。乘第
四車至第五車捨第四車。乘第五車至第
六車捨第五車。乘第六車至第七＊車。乘
第七車於一日中至婆雞帝。如是賢者。拘
薩羅王波斯匿。答對群臣所問如是。如是。
賢者以戒淨故得心淨。以心淨故得見淨。
以見淨故得疑蓋淨。以疑蓋淨故得道非
道知見淨。以道非道知見淨故得道迹知見
淨。以道迹知見淨故得道迹斷智淨。以道
迹斷智淨故。世尊施設無餘涅槃。於是
尊者舍梨子問尊者滿慈子。賢者名
何等。諸梵行人。云何稱賢者耶。尊者
滿慈子答曰。賢者。我號滿也。我母名慈。故
諸梵行人稱我爲滿慈子。尊者舍梨子歎曰。
善哉善哉。賢者滿慈子。爲如來弟子所作
智辯聰明決定。安隱無畏成就調御。逮大辯
才得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以
問賢者。甚深義盡能報。故賢者滿慈子。諸
梵行人爲得大利。得値賢者滿慈子。隨時
往見隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見隨
時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者
滿慈子爲得大利。我今亦得大利。隨時往
見隨時禮拜。尊者滿慈子問尊者舍梨子。賢
者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶。尊者
舍梨子答曰。賢者。我字優波鞮舍。我母名
舍梨。故諸梵行人。稱我爲舍梨子。尊者滿
慈子歎曰。我今與世尊弟子共論而不知。
第二尊共論而不知。法將共論而不知。轉
法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍
梨子者。不能答一句。況復爾所深論。善哉。
善哉。尊者舍梨子。爲如來弟子所作智辯聰
明決定。安隱無畏成就調御。逮大辯才得
甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以尊者
甚深甚深問故。尊者舍梨子。諸梵行人爲
得大利。得値尊者舍梨子。隨時往見。隨時
禮拜。我今亦得大利。隨時往見隨時禮拜。諸
梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子。爲
得大利。我今亦得大利。隨時往見隨時禮
拜。如是二賢更相稱説。更相讃善已歡喜奉
行。即從坐起各還所止
我聞如是。一時佛遊拘樓痩。在劍磨瑟曇
拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。以知以見
故諸漏得盡。非不知非不見也。云何以知
以見故諸漏得盡耶。有正思惟不正思惟。
若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便増
廣。未生有漏無明漏而生。已生便増廣。若正
思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有
漏無明漏而不生。已生便滅。然凡夫愚人不
得聞正法不値眞知識。不知聖法不調
御聖法。不知如眞法不正思惟者。未生欲
漏而生。已生便増廣。未生有漏無明漏而生。
已生便増廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已
生便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅。
不知如眞法故。不應念法而念。應念法
而不念。以不應念法而念。應念法而不
念故。未生欲漏而生。已生便増廣。未生有漏
無明漏而生。已生便増廣。多聞聖弟子得
聞正法値眞知識。調御聖法知如眞法。不
正思惟者。未生欲漏而生。已生便増廣。未
生有漏無明漏而生。已生便増廣。正思惟者。
未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明
漏而不生。已生便滅。知如眞法已。不應念
法不念。應念法便念。以不應念法不
念。應念法便念故。未生欲漏而不生。已生
便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅
也。有七斷漏煩惱憂慼法。云何爲七。有漏
從見斷。有漏從護斷。有漏從離斷。有漏
從用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏
從思惟斷。云何有漏從見斷耶。凡夫愚人
不得聞正法不値眞知識。不知聖法不
調御聖法。不知如眞法不正思惟故。便
作是念。我有過去世。我無過去世。我何因
過去世。我云何過去世耶。我有未來世。我
無未來世。我何因未來世。我云何未來世耶。
自疑己身何謂。是云何是耶。今此衆生從何
所來當至何所。本何因有當何因有。彼作
如是不正思惟。於六見中。隨其見生而生
眞有神。此見生而生眞無神。此見生而生神
見神。此見生而生神見非神。此見生而生非
神見神。此見生而生此是神。能語能知能作。
教作起教起生。彼彼處受善惡報。定無
所從來。定不有定不當有。是謂見之弊。爲
見所動見結所繋。凡夫愚人以是之故。便
受生老病死苦也。多聞聖弟子得聞正法。
値眞知識調御聖法。知如眞法知苦如眞。
知苦習知苦滅知苦滅道如眞。如是知
如眞已則三結盡。身見戒取疑三結盡已。得
須陀洹不墮惡法定趣正覺。極受七有天
上人間七往來已。便得苦際。若不知見者則
生煩惱憂慼。知見則不生煩惱憂慼。是謂
有漏從見斷也。云何有漏從護斷耶。比丘。
眼見色護眼根者。以正思惟不淨觀也。不
護眼根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。
則生煩惱憂慼。護則不生煩惱憂慼。如是
耳鼻舌身意知法。護意根者。以正思惟不
淨觀也。不護意根者。不正思惟以淨觀也。
若不護者則生煩惱憂慼。護則不生煩惱
憂慼。是謂有漏從護斷也。云何有漏從離
斷耶。比丘。見惡象。則當遠離惡馬惡牛惡
狗毒蛇。惡道溝坑屏厠江河深泉山巖。惡知
識惡朋友。惡異道惡閭里惡居止。若諸梵行
與其同處。人無疑者而使有疑。比丘者應
當離惡知識惡朋友。惡異道惡閭里惡居止。
若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。
盡當遠離。若不離者則生煩惱憂慼。離則
不生煩惱憂慼。是謂有漏從離斷也。云何
有漏從用斷耶。比丘。若用衣服。非爲利故。
非以貢高故。非爲嚴飾故。但爲蚊虻風
雨寒熱故。以慚愧故也。若用飮食。非爲
利故。非以貢高故。非爲肥悦故。但爲令
身久住除煩惱憂慼故。以行梵行故。欲令
故病斷新病不生故。久住安隱無病故也。若
用居止房舍床褥臥具。非爲利故。非以貢
高故。非爲嚴飾故。但爲疲惓得止息故。
得靜坐故也。若用湯藥。非爲利故。非以
貢高故。非爲肥悦故。但爲除病惱故。攝
御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩
惱憂慼。用則不生煩惱憂慼。是謂有漏從
用斷也。云何有漏從忍斷耶。比丘。精進斷
惡不善修善法故。常有起想專心精勤。身
體皮肉筋骨血髓。皆令乾竭不捨精進。要
得所求乃捨精進。比丘。復當堪忍飢渇
寒熱蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦
能忍之。身遇諸病極爲苦痛至命欲絶。
諸不可樂皆能堪忍。若不忍者則生煩惱憂
慼。忍則不生煩惱憂慼。是謂有漏從忍斷
也。云何有漏從除斷耶。比丘。生欲念不除
斷捨離。生恚念害念不除斷捨離。若不除
者則生煩惱憂慼。除則不生煩惱憂慼。是
謂有漏從除斷也。云何有漏從思惟斷耶。
比丘。思惟初念覺支。依離依無欲依於滅
盡。起至出要。法精進喜息定。思惟第七捨
覺支。依離依無欲依於滅盡。趣至出要。若
不思惟者。則生煩惱憂慼。思惟則不生煩
惱憂慼。是謂有漏從思惟斷也。若使比丘
有漏從見斷則以見斷。有漏從護斷則以
護斷。有漏從離斷則以離斷。有漏從用斷
則以用斷。有漏從忍斷則以忍斷。有漏從
除斷則以除斷。有漏從思惟斷則以思惟
斷。是謂比丘。一切漏盡諸結已解。能以正
智而得苦際。佛説如是彼諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
誦
中阿含經卷第三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
鹽喩和破度 羅云思伽藍
伽彌尼師子 尼乾波羅牢
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。隨人所作業。則
受其報。如是。不行梵行不得盡苦。若作
是説。隨人所作業則受其報。如是修行梵
行便得盡苦。所以者何。若使有人作不善
業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善
業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身
不修戒不修心不修慧。壽命甚短。是謂
有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如
有人以一兩鹽投少水中。欲令水鹹不可
得飮。於意云何。此一兩鹽能令少水鹹叵
飮耶。答曰。如是世尊。所以者何。鹽多水少。
是故能令鹹不可飮。如是。有人作不善業。
必受苦果地獄之報。云何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。謂有一人不修身不
修戒不修心不修慧壽命甚短。是謂有
人作不善業。必受苦果地獄之報。復次有
人作不善業。必受苦果現法之報。云何有
人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一
人修身修戒修心修慧。壽命極長。是謂有
人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有
人以一兩鹽投恒水中。欲令水鹹不可
得飮。於意云何。此一兩鹽能令恒水鹹叵
飮耶。答曰。不也世尊。所以者何。恒水甚多
一兩鹽少。是故不能令鹹叵飮。如是有人
作不善業。必受苦果現法之報。云何有人
作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人
修身修戒修心修慧壽命極長。是謂有人
作不善業。必受苦果現法之報。復次有人
作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人
作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人
不修身不修戒不修心不修慧。壽命甚
短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之
報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他
羊。謂奪羊者。或王王臣極有威勢。彼羊主
者貧賤無力。彼以無力故便種種承望。叉手
求索而作是説。尊者可見還羊。若見與
直。是謂有人奪取他羊。如是有人作不善
業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善
業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身
不修戒不修心不修慧。壽命甚短。是謂有
人作不善業。必受苦果地獄之報。復次有
人作不善業。必受苦果現法之報。云何有
人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一
人修身修戒修心修慧。壽命極長。是謂有
人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有
人雖竊他羊主還奪取。云何有人雖竊他
羊主還奪取。謂竊羊者貧賤無勢。彼羊主者
或王王臣極有威力。以有力故收縛竊者。
還奪取羊。是謂有人雖竊他羊主還奪取。
如是有人作不善業。必受苦果現法之報。
云何有人作不善業。必受苦果現法之報。
謂有一人修身修戒修心修慧。壽命極長。
是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。
復次有人作不善業。必受苦果地獄之報。
云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身不修戒不修心不修
慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦
果地獄之報。猶如有人負他五錢。爲主所
縛。乃至一錢亦爲主所縛。云何有人負他
五錢。爲主所縛。乃至一錢亦爲主所縛。
謂負債人貧無力勢。彼貧無力故負他五錢
爲主所縛。乃至一錢亦爲主所縛。是謂有
人負他五錢爲主所縛。乃至一錢亦爲主
所縛。如是有人作不善業。必受苦果地獄
之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄
之報。謂有一人不修身不修戒不修心不
修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受
苦果地獄之報。復次有人作不善業。必受
苦果現法之報。云何有人作不善業。必受
苦果現法之報。謂有一人修身修戒修心
修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受
苦果現法之報。猶如有人雖負百錢不爲
主所縛。乃至千萬亦不爲主所縛。云何有
人雖負百錢不爲主所縛。乃至千萬亦不
爲主所縛。謂負債人産業無量。極有勢力。
彼以是故。雖負百錢不爲主所縛。乃至
千萬亦不爲主所縛。是謂有人雖負百錢。
不爲主所縛。乃至千萬亦不爲主所縛。
如是有人作不善業。必受苦果現法之報。
云何有人作不善業。必受苦果現法之報。
謂有一人修身修戒修心修慧。壽命極長。
是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。
彼於現法設受善惡業報而輕微也。佛説
如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
一日誦
我聞如是。一時佛遊釋羇痩迦維羅衞。
在尼拘類園。爾時尊者大目乾連與比
丘衆倶。於中食後有所爲故集坐講堂。是
時尼＊乾有一弟子。釋種名曰惒破。中後彷
徉至尊者大目＊乾連所。共相問訊却坐一
面。於是尊者大目＊乾連。問如此事。於惒
破意云何。若有比丘身口意護。汝頗見是
處因此生不善漏。令至後世耶。惒破答
曰。大目＊乾連。若有比丘身口意護。我見是
處因此生不善漏令至後世。大目＊乾連。
若有前世行不善行。因此生不善漏令至
後世。後時世尊靜處宴坐。以淨天耳出過
於人。聞尊者大目＊乾連與尼＊乾弟子釋惒
破共論如是。世尊聞已則於晡時從宴坐
起往詣講堂。比丘衆前敷座而坐。世尊坐已
問曰。目＊乾連。向與尼＊乾弟子釋惒破共
論何事。復以何事集坐講堂。尊者大目乾
連白曰。世尊。我今日與比丘衆倶。於中食
後有所爲故集坐講堂。此尼＊乾弟子釋惒
破。中後彷徉來至我所。共相問訊却坐一
面。我問如是。於和破意云何。若有比丘身
口意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至
後世耶。尼＊乾弟子釋惒破即答我言。若有
比丘。身口意護。我見是處。因此生不善漏
令至後世。大目＊乾連。若有前世行不善
行。因此生不善漏令至後世。世尊。向與
尼＊乾弟子釋惒破共論如是。以此事故。集
坐講堂。於是世尊語尼＊乾弟子釋和破曰。
若我所説是者汝當言是。若不是者。當言
不是。汝有所疑便可問我。沙門瞿曇。此有
何事此有何義。隨我所説汝若能受者。我
可與汝共論此事。惒破答曰。沙門瞿曇。若
所説是我當言是。若不是者當言不是。
我若有疑當問瞿曇。瞿曇。此有何事此有
何義。隨沙門瞿曇所説我則受持。沙門瞿
曇。但當與我共論此事。世尊問曰。於和破
意云何。若有比丘生不善身行漏煩熱憂
慼。彼於後時不善身行滅。不更造新業。棄
捨故業。即於現世便得究竟。而無煩熱常
住不變。謂聖慧所見聖慧所知也。身生不善
口行不善意行不善。無明行漏煩熱憂慼。
彼於後時不善無明行滅。不更造新業棄
捨故業。即於現世便得究竟。而無煩熱。常
住不變。謂聖慧所見聖慧所知。云何惒破。
如是比丘身口意護。汝頗見是處。因此生
不善漏令至後世耶。惒破答曰。瞿曇。若
有比丘如是身口意護。我不見是處因此
生不善漏令至後世。世尊歎曰。善哉惒破。
云何惒破。若有比丘無明已盡明已生。彼
無明已盡明已生。生後身覺便知生後身
覺。生後命覺便知生後命覺。身壞命終
壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止息。
當知至竟冷。猶如惒破。因樹有影。若
使有人持利斧來斫彼樹根。段段斬截。破
爲十分或爲百分。火燒成灰或大風吹或
著水中。於和破意云何。影因樹有。彼影從
是已絶。其因滅不生耶。惒破答曰。如是瞿
曇。惒破當知。比丘亦復如是。無明已盡明
已生。彼無明已盡明已生。生後身覺便知
生後身覺。生後命覺便知生後命覺。身壞
命終壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止
息。當知至竟＊冷。惒破。比丘如是正心解脱。
便得六善住處。云何爲六。惒破。比丘眼見
色不喜不憂。捨求無爲正念正智。惒破。比
丘如是正心解脱。是謂得第一善住處。如
是耳鼻舌身意知法不喜不憂捨求無爲正
念正智。惒破。比丘如是正心解脱。是謂得
第六善住處。惒破。比丘如是正心解脱。得
此六善住處。惒破白曰。如是瞿曇。多聞聖弟
子。如是正心解脱。得六善住處。云何爲六。
瞿曇。多聞聖弟子。眼見色。不喜不憂。捨求
無爲。正念正智。瞿曇。多聞聖弟子。如是正心
解脱。是謂得第一善住處。如是耳鼻舌身
意知法不喜不憂。捨求無爲正念正智。如
是瞿曇。多聞聖弟子。如是正心解脱。是謂
得第六善住處。如是瞿曇。多聞聖弟子。如
是正心解脱。得此六善住處。於是惒破白
世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我已解。瞿曇猶
明目人覆者仰之覆者發之。迷者示道暗中
施明。若有眼者便見於色。沙門瞿曇亦復
如是。爲我無量方便説法現義隨其諸
道。世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願
世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸。
乃至命盡。世尊。猶如有人養不良馬。望得
其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。
彼愚癡尼乾。不善曉了不能解知。不識良
田而不自審。長夜奉敬供養禮事。望得其
利唐苦無益。世尊。我今再自歸佛法及比
丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始
終身自歸。乃至命盡。世尊。我本無知。於愚
癡尼＊乾有信有敬。從今日斷。所以者何。
欺誑我故。世尊。我今三自歸佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終
身自歸。乃至命盡。佛説如是。釋惒破及諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。有三度處異姓異
名異宗異説。謂有慧者。善受極持而爲他説。
然不獲利。云何爲三。或有沙門梵志。如是
見如是説。謂人所爲一切皆因宿命造。復
有沙門梵志。如是見如是説。謂人所爲一
切皆因尊祐造。復有沙門梵志。如是見如
是説。謂人所爲一切皆無因無縁。於中若有
沙門梵志。如是見如是説。謂人所爲一切皆
因宿命造者。我便往彼到已即問。諸賢。實
如是見如是説。謂人所爲一切皆因宿命
造耶。彼答言爾。我復語彼。若如是者。諸賢
等皆是殺生。所以者何。以其一切皆因宿命
造故。如是諸賢。皆是不與取邪婬妄言乃至
邪見。所以者何。以其一切皆因宿命造故。
諸賢。若一切皆因宿命造。見如眞者。於内
因内作以不作。都無欲無方便。諸賢。若於
作以不作。不知如眞者便失正念無正智。
則無可以教。如沙門法如是説者。乃可
以理伏彼沙門梵志。於中若有沙門梵志。
如是見如是説。謂人所爲一切皆因尊祐造
者。我便往彼到已即問。諸賢。實如是見如
是説。謂人所爲一切皆因尊祐造耶。彼答言。
爾。我復語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生
所以者何。以其一切皆因尊祐造故。如是
諸賢。皆是不與取邪婬妄言乃至邪見所以
者何。以其一切皆因尊祐造故。諸賢。若一切
皆因尊祐造。見如眞者。於内因内作以不
作。都無欲無方便。諸賢。若於作以不作。不
知如眞者便失正念無正智。則無可以
教。如沙門法如是説者。乃可以理伏彼沙
門梵志。於中若有沙門梵志。如是見如是
説。謂人所爲一切皆無因無縁者。我便往彼。
到已即問。諸賢。實如是見如是説。謂人所
爲一切皆無因無縁耶。彼答言爾。我復語彼。
若如是者。諸賢等皆是殺生所以者何。以其
一切皆無因無縁故。如是諸賢。皆是不與取
邪婬妄言乃至邪見。所以者何。以其一切皆
無因無縁故。諸賢。若一切皆無因無縁見如
眞者。於内因内作以不作。都無欲無方便。
諸賢。若於作以不作。不知如眞者。便失正
念。無正智。則無可以教。如沙門法如是
説者。乃可以理伏彼沙門梵志。我所自知
自覺法。爲汝説者。若沙門梵志若天魔梵及
餘世間。皆無能伏皆無能穢皆無能制。云
何我所自知自覺法爲汝説。非爲沙門梵
志。若天魔梵及餘世間所能伏所能穢所
能制。謂有六處法。我所自知自覺爲汝説。
非爲沙門梵志。若天魔梵及餘世間所能
伏所能穢所能制。復有六界法。我所自知
自覺爲汝説。非爲沙門梵志。若天魔梵及
餘世間所能伏所能穢所能制。云何六處
法。我所自知自覺爲汝説。謂眼處耳鼻舌
身意處。是謂六處法。我所自知自覺爲汝
説也。云何六界法。我所自知自覺爲汝説。
謂地界。水火風空識界。是謂六界法。我所自
知自覺爲汝説也。以六界合故便生母胎。
因六界便有六處。因六處便有更樂。因更
樂便有覺。比丘。若有覺者便知苦如眞知
苦習知苦滅知苦滅道如眞。云何知苦如
眞。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離
苦。所求不得苦。略五盛陰苦。是謂知苦如
眞。云何知苦＊習如眞。謂此愛受當來有樂
欲。共倶求彼彼有。是謂知苦＊習如眞。云何
知苦滅如眞。謂此愛受當來有樂欲。共倶
求彼彼有斷無餘。捨吐盡無欲滅止沒。是謂
知苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂八支聖
道。正見乃至正定是爲八。是謂知苦滅道如
眞。比丘當知苦如眞當斷苦＊習當苦滅
作證。當修苦滅道。若比丘。知苦如眞斷苦
＊習。苦滅作證。修苦滅道者。是謂比丘一切
漏盡諸結已解。能以正智而得苦際。佛説
如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
中阿含業相應品羅云經第四初一日誦
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
哆園。爾時尊者羅＊云亦遊王舍城温泉林
中。於是世尊過夜平旦。著衣持鉢入王舍
城而行乞食。乞食已竟至温泉林羅＊云住
處。尊者羅＊云遙見佛來。即便往迎取佛衣
鉢。爲敷坐具汲水洗足。佛洗足已坐羅＊
云座。於是世尊。即取水器瀉留少水已
問曰。羅＊云。汝今見我取此水器＊瀉留少
水耶。羅＊云答曰。見也世尊。佛告羅＊云。我
説彼道少亦復如是。謂知已妄言不羞不
悔無慚無愧。羅＊云。彼亦無惡不作。是故羅
＊云。當作是學不得戲笑妄言。世尊復取
此少水器盡＊瀉棄已問曰。羅＊云。汝復見我
取少水器盡＊瀉棄耶。羅＊云答曰。見也世
尊。佛告羅＊云。我説彼道盡棄亦復如是。
謂知已妄言不羞不悔無慚無愧。羅＊云。彼亦
無惡不作。是故羅＊云。當作是學不得戲
笑妄言。世尊復取此空水器覆著地已問
曰。羅＊云。汝復見我取空水器覆著地耶。
羅＊云答曰。見也世尊。佛告羅＊云。我説彼
道覆亦復如是。謂知已妄言不羞不悔無慚
無愧。羅＊云。彼亦無惡不作。是故羅＊云。當
作是學不得戲笑妄言。世尊復取此覆水
器發令仰已。問曰。羅＊云。汝復見我取
覆水器發令仰耶。羅＊云答曰。見也世尊。佛
告羅＊云。我説彼道仰亦復如是。謂知已
妄言不羞不悔不慚不愧。羅＊云。彼亦無惡
不作。是故羅云。當作是學不得戲笑妄
言。羅＊云。猶如王有大象入陣鬪時。用前
脚後脚尾骼脊脇項額耳牙。一切皆用唯
護於鼻。象師見已便作是念。此王大象猶
故惜命。所以者何。此王大象入陣鬪時。用
前脚後脚尾＊骼脊脇＊項額耳牙。一切皆用
唯護於鼻。羅＊云。若王大象入陣鬪時。用
前脚後脚尾＊骼脊脇＊項額耳牙鼻一切盡
用。象師見已便作是念。此王大象不復惜
命。所以者何。此王大象入陣鬪時。用前脚
後脚尾＊骼脊脇＊項額耳牙鼻一切盡用。羅
＊云。若王大象入陣鬪時。用前脚後脚尾＊骼
脊脇＊項額耳牙鼻一切盡用。羅＊云。我説此
王大象入陣鬪時無惡不作。如是羅＊云。
謂知已妄言不羞不悔無慚無愧。羅＊云。我説
彼亦無惡不作。是故羅＊云。當作是學。不
得戲笑妄言。於是世尊即説頌曰
人犯一法 謂妄言是
不畏後世 無惡不作
寧噉鐵丸 其熱如火
不以犯戒 受世信施
若畏於苦 不愛念者
於隱顯處 莫作惡業
若不善業 已作今作
終不得脱 亦無避處
佛説頌已復問羅＊云。於意云何。人用鏡爲
尊者羅＊云答曰。世尊。欲觀其面見淨不
淨。如是羅＊云。若汝將作身業即觀彼身
業。我將作身業。彼身業爲淨爲不淨爲自
爲爲他。羅＊云。若觀時則知我將作身業。彼
身業淨或自爲或爲他。不善與苦果受於
苦報。羅＊云。汝當捨彼將作身業。羅＊云。若
觀時則知。我將作身業。彼身業不淨或自爲
或爲他。善與樂果受於樂報。羅＊云。汝當
受彼將作身業。羅＊云。若汝現作身業。即
觀此身業。若我現作身業。此身業爲淨。爲
不淨。爲自爲爲他。羅＊云。若觀時則知。我現
作身業此身業淨。或自爲或爲他。不善與
苦果受於苦報。羅＊云。汝當捨此現作身
業。羅＊云。若觀時則知。我現作身業此身業
不淨。或自爲或爲他。善與樂果受於樂報。
羅＊云。汝當受此現作身業。羅＊云。若汝已
作身業。即觀彼身業。若我已作身業。彼身
業已過去滅盡變易。爲淨爲不淨爲自或
爲他。羅＊云。若觀時則知。我已作身業。彼身
業已過去滅盡變易。彼身業淨或自爲或爲
他。不善與苦果受於苦報。羅＊云。汝當詣
善知識梵行人所。彼已作身業。至心發露
應悔過説。愼莫覆藏。更善持護。羅＊云。若
觀時則知。我已作身業。彼身業已過去滅盡
變易。彼身業不淨。或自爲。或爲他。善與樂
果受於樂報。羅＊云。汝當晝夜歡喜。住正念
正智。口業亦復如是羅＊云。因過去行故。已
生意業。即觀彼意業。若因過去行故。已生
意業。彼意業爲淨。爲不淨。爲自爲。爲他。羅
＊云。若觀時則知。因過去行故。已生意業。彼
意業已過去滅盡變易。彼意業淨。或自爲。或
爲他。不善與苦果受於苦報。羅＊云。汝當
捨彼過去意業。羅＊云。若觀時則知。因過去
行故。已生意業已過去滅盡變易。彼意業不
淨。或自爲。或爲他。善與樂果受於樂報。羅＊
云。汝當受彼過去意業。羅＊云。因未來行
故。當生意業。即觀彼意業。若因未來行故。
當生意業。彼意業爲淨。爲不淨。爲自爲。爲
他。羅＊云。若觀時則知。因未來行故。當生
意業。彼意業淨。或自爲。或爲他。不善與苦
果受於苦報。羅＊云。汝當捨彼未來意業。
羅＊云。若觀時則知。因未來行故。當生意
業。彼意業不淨。或自爲。或爲他。善與樂果
受於樂報。羅＊云。汝當受彼未來意業。羅＊
云。因現在行故。現生意業。即觀此意業。若
因現在行故。現生意業。此意業爲淨。爲不
淨。爲自爲。爲他。羅＊云。若觀時則知。因現
在行故。現生意業。此意業淨。或自爲。或爲
他。不善與苦果受於苦報。羅＊云。汝當捨
此現在意業。羅＊云。若觀時則知。因現在行
故。現生意業。此意業不淨。或自爲。或爲他。
善與樂果受於樂報。羅＊云。汝當受此現
在意業。羅＊云。若有過去沙門梵志身口意
業。已觀而觀。已淨而淨。彼一切即此身口意
業。已觀而觀。已淨而淨。羅＊云。若有未來沙
門梵志。身口意業。當觀而觀。當淨而淨。彼一切
即此身口意業。當觀而觀。當淨而淨。羅＊云。
若有現在沙門梵志。身口意業。現觀而觀。現
淨而淨。彼一切即此身口意業。現觀而觀。現淨
而淨。羅＊云。汝當如是學。我亦即此身口意
業。現觀而觀。現淨而淨。於是。世尊復説頌曰
身業口業 意業羅＊云
善不善法 汝應常觀
知已妄言 羅＊云莫説
禿從他活 何可妄言
覆沙門法 空無眞實
謂説妄言 不護其口
故不妄言 正覺之子
是沙門法 羅＊云當學
方方豐樂 安隱無怖
羅＊云至彼 莫爲害他
佛説如是尊者羅＊云及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有故作業。我
説彼必受其報。或現世受。或後世受若不故
作業。我説此不必受報。於中。身故作三業。
不善與苦果受於苦報。口有四業。意有三
業。不善與苦果受於苦報。云何身故作三
業。不善與苦果受於苦報。一曰殺生。極惡
飮血。其欲傷害。不慈衆生。乃至蜫蟲。二曰
不與取。著他財物以偸意取。三曰邪婬。彼
或有父所護。或母所護。或父母所護。或姐妹
所護。或兄弟所護。或婦父母所護。或親親所
護。或同姓所護。或爲他婦女。有鞭罰恐怖。
及有名假賃至華鬘親犯如此女。是謂身
故作三業。不善與苦果受於苦報。云何口
故作四業。不善與苦果受於苦報。一曰妄
言。彼或在衆。或在眷屬。或在王家。若呼彼
問。汝知便説。彼不知言知。知言不知。不見
言見。見言不見。爲己爲他。或爲財物。知
已妄言。二曰兩舌。欲離別他。聞此語彼。欲
破壞此。聞彼語此。欲破壞彼。合者欲離。
離者復離。而作群黨。樂於群黨。稱説群黨。
三曰麤言。彼若有言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。衆
所不喜。衆所不愛。使他苦惱。令不得定。
説如是言。四曰綺語。彼非時説。不眞實説。
無義説。非法説。不止息説。又復稱歎不止
息事。違背於時而不善教。亦不善訶。是謂
口故作四業。不善與苦果受於苦報。云何
意故作三業。不善與苦果受於苦報。曰貪
伺。見他財物諸生活具。常伺求望。欲令我
得。二曰嫉恚。意懷憎嫉而作是念。彼衆生
者。應殺應縛應收應免應逐擯出。其欲
令彼受無量苦。三曰邪見。所見顛倒。如是
見如是説。無施無齋無有咒説。無善惡
業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世
無眞人往至善處善去善向。此世彼世。自
知自覺自作證成就遊。是謂意故作三業。不
善與苦果受於苦報。多聞聖弟子捨身不
善業。修身善業。捨口意不善業。修口意善
業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒徳。成
就身淨業。成就口意淨業。離恚離諍。除去
睡眠。無調貢高。斷疑度慢。正念正智。無
有愚癡。彼心與慈倶。遍滿一方成就遊。如
是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈倶。無
結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
滿一切世間成就遊。彼作是念。我本此心少
不善修。我今此心無量善修。多聞聖弟子其
心如是無量善修。若本因惡知識。爲放逸
行。作不善業。彼不能將去。不能穢汙。不
復相隨。若有幼少童男童女。生便能行慈心
解脱者。而於後時彼身口意寧可復作不
善業耶。比丘答曰。不也。世尊。所以者何。自
不作惡業。惡業何由生。是以男女在家出
家。常當勤修慈心解脱。若彼男女在家出家
修慈心解脱者。不持此身往至彼世。但
隨心去此。比丘應作是念。我本放逸。作不
善業。是一切今可受報。終不後世。若有如
是行慈心解脱無量善與者。必得阿那含。
或復上得。如是悲喜心與捨倶。無結無怨。
無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切
世間成就遊。彼作是念。我本此心少不善
修。我今此心無量善修。多聞聖弟子其心如
是無量善修。若本因惡知識。爲放逸行。作
不善業。彼不能將去。不能穢汙。不復相
隨。若有幼少童男童女。生便能行捨心解
脱者。而於後時彼身口意寧可復作不善
業耶。比丘答曰。不也。世尊。所以者何。自不
作惡業。惡業何由生。是以男女在家出家。常
當勤修捨心解脱。若彼男女在家出家修捨
心解脱者。不持此身往至彼世。但隨心
去此。比丘應作是念。我本放逸。作不善業。
是一切今可受報。終不後世。若有如是行
捨心解脱無量善修者。必得阿那含。或復上
得。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
我聞如是。一時佛遊伽藍園與大比丘衆
倶。至羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林中
爾時羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨
釋宗族。出家學道。遊伽藍＊園。與大比丘衆
倶。來至此羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林
中。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。沙門
瞿曇如來無所著等正覺明行成爲善逝世間
解無上士道法御天人師。號佛衆祐。彼於此
世。天及魔梵沙門梵志。從人至天。自知自覺。
自作證成就遊。彼若説法。初善中善竟亦善。
有義有文。具足清淨。顯現梵行。若見如來
無所著等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得
善利。我等應共往見沙門瞿曇。禮事供養
羇舍子伽藍人聞已。各與等類眷屬相隨從
羇舍子出。北行至尸攝和林。欲見世尊禮
事供養。往詣佛已。彼伽藍人或稽首佛足。
却坐一面。或問訊佛。却坐一面。或叉手向佛。
却坐一面。或遙見佛已。默然而坐。彼時伽藍
人各坐已定。佛爲説法。勸發渇仰。成就歡
喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。成就歡
喜已。默然而住。時伽藍人。佛爲説法。勸發渇
仰。成就歡喜已。各從坐起。偏袒著衣。叉手
向佛。白世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志來詣
伽藍。但自稱歎己所知見。而呰毀他所知
所見。瞿曇。復有一沙門梵志來詣伽藍。亦自
稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。瞿曇。
我等聞已。便生疑惑。此沙門梵志何者爲實。
何者爲虚。世尊告曰。伽藍。汝等莫生疑惑。
所以者何。因有疑惑。便生猶豫。伽藍。汝等
自無淨智。爲有後世。爲無後世。伽藍。汝
等亦無淨智。所作有罪。所作無罪。伽藍。當
知諸業有三。因習本有。何云爲三。伽藍。謂貪
是諸業。因習本有。伽藍。恚及癡是諸業。因習
本有。伽藍。貪者爲貪所覆。心無厭足。或殺
生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮
酒。伽藍。恚者爲恚所覆。心無厭足。或殺生。
或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮
酒。伽藍。癡者爲癡所覆。心無厭足。或殺生。
或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮
酒。伽藍。多聞聖弟子離殺斷殺。棄捨刀杖。
有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。
彼於殺生淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離
不與取。斷不與取。與之乃取。樂於與取。常
好布施。歡喜無吝。不望其報。彼於不與取
淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離非梵行。斷
非梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢。離
欲斷婬。彼於非梵行淨除其心。伽藍。多聞
聖弟子。離妄言斷妄言。眞諦言樂眞諦。
住眞諦不移動一切可信不欺世間。彼
於妄言淨除其心。伽藍。多聞聖弟子。離兩
舌斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此
語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。
離者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨
不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。伽藍。多聞
聖弟子。離麤言斷麤言。若有所言辭氣麤
獷惡聲逆耳。衆所不喜衆所不愛。使他苦
惱令不得定斷如是言。若有所説清和
柔潤順耳入心。可喜可愛使他安樂言聲
具了不使人畏。令他得定説如是言。彼於
麤言淨除其心。伽藍。多聞聖弟子。離綺語
斷綺語。時説眞説法説義説止息説。樂止
息説。事順時得宜。善教善訶。彼於綺語淨
除其心。伽藍。多聞聖弟子。離貪伺斷貪伺。
心不懷諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
欲令我得。彼於貪伺淨除其心。伽藍。多聞
聖弟子。離恚斷恚。有慚有愧有慈悲心。饒
益一切乃至蜫虫。彼於嫉恚淨除其心。伽
藍。多聞聖弟子。離邪見斷邪見。行於正見
而不顛倒。如是見如是説。有施有齋亦有
呪説。有善惡業報。有此世彼世。有父有
母。世有眞人。往至善處善去善向此世彼
世。自知自覺自作證成就遊。彼於邪見淨
除其心。如是伽藍。多聞聖弟子。成就身淨
業。成就口意淨業。離恚離諍除去睡眠。無
調貢高斷疑度慢。正念正智無有愚癡。
彼心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三
四方。四維上下普周一切心與慈倶無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿
一切世間成就遊。如是悲喜心與捨倶無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。如是伽藍。多聞聖弟
子。心無結無怨無恚無諍。便得四安隱住
處。云何爲四。有此世彼世。＊有善惡業報。
我得此正見相應業受持具足。身壞命終必
至善處乃生天上。如是伽藍。多聞聖弟子。
心無結無怨無恚無諍。是謂得第一安隱
住處。復次伽藍。無此世彼世。無善惡業報。
如是我於現法中。非以此故爲他所毀。但
爲正智所稱譽。精進人正見人説其有。如
是伽藍。多聞聖弟子。心無結無怨無恚無
諍。是謂得第二安隱住處。復次伽藍。若有
所作必不作惡我不念惡。所以者何。自不
作惡。苦何由生。如是伽藍。多聞聖弟子。心
無結無怨無恚無諍。是謂得第三安隱住
處。復次伽藍。若有所作必不作惡。我不
犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心
不與衆生共諍。無濁歡悦。如是伽藍。多聞
聖弟子。心無結無怨無恚無諍。是謂得第
四安隱住處。如是伽藍。多聞聖弟子。心無
結無怨無恚無諍。是謂得四安隱住處。伽
藍白世尊曰。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無
結無怨無恚無諍。得四安隱住處。云何爲
四。有此世彼世。＊有善惡業報。我得此正見
相應業受持具足。身壞命終必至善處。乃至
天上。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結無怨
無恚無諍。是謂得第一安隱住處。復次瞿
曇。若無此世彼世。＊無善惡業報。我於現法
中。非以此故爲他所毀。但爲正智所稱
譽。精進人正見人説其有。如是瞿曇。多聞
聖弟子。心無結無怨無恚無諍。是謂得第
二安隱住處。復次瞿曇。若有所作必不作
惡我不念惡。所以者何。自不作惡。苦何由
生。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結無怨無
恚無諍。是謂得第三安隱住處。復次瞿曇。
若有所作必不作惡。我不犯世怖與不
怖。常當慈愍一切世間。我心不與衆生共
諍。無濁歡悦。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無
結無怨無恚無諍。是謂得第四安隱住處。
如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結無怨無恚
無諍。是謂得四安隱住處。瞿曇。我已知。善
逝。我已解。世尊。我等盡自歸佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我等爲優婆塞。從今日始
終身自歸乃至命盡。佛説如是一切伽藍人
及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
初一日誦
我聞如是。一時佛遊那難陀園。在墻村捺
林。爾時阿私羅天有子名伽彌尼。色像巍巍
光耀煒曄。夜將向旦往詣佛所。稽首佛足
却住一面。阿私羅天子伽彌尼白曰。世尊。梵
志自高事若干天。若衆生命終者。彼能令自
在往來善處生於天上。世尊爲法主。唯願
世尊。使衆生命終得至善處生於天中。世
尊告曰。伽彌尼。我今問汝隨所解答。伽彌
尼。於意云何。若村邑中或有男女懈不精
進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生不
與取邪婬妄言乃至邪見。彼命終時。若衆人
來各叉手向稱歎求索。作如是語。汝等男
女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業
道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。汝等因
此縁此身壞命終必至善處乃生天上。如
是伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。
成就十種不善業道。殺生不與取邪婬妄言
乃至邪見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。
因此縁此身壞命終。得至善處生天上
耶。伽彌尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉伽
彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。而行
惡法。成就十種不善業道。殺生不與取邪婬
妄言乃至邪見。若爲衆人各叉手向稱歎求
索。因此縁此身壞命終得至善處乃生天
上者。是處不然。伽彌尼。猶去村不遠有深
水淵。於彼有人以大重石擲著水中。若衆
人來各叉手向稱歎求索。作如是語。願石浮
出。伽彌尼。於意云何。此大重石寧爲衆人
各叉手向稱歎求索。因此縁此而當出耶。
伽彌尼答曰。不也世尊。如是伽彌尼。彼男女
等懈不精進。而行惡法。成就十種不善業
道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。若爲衆
人各叉手向稱歎求索。因此縁此身壞命終
得至善處生天上者。是處不然。所以者
何。謂此十種不善業道黒有黒報。自然趣下
必至惡處。伽彌尼。於意云何。若村邑中或
有男女。精進勤修而行妙法成十善業道。
離殺斷殺。不與取邪婬妄言乃至離邪見
斷邪見得正見。彼命終時。若衆人來各叉
手向稱歎求索。作如是語。汝男女等。精進
勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺。不
與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
見。汝等因此縁此身壞命終當至惡處生
地獄中。伽彌尼。於意云何。彼男女等。精進
勤修而行妙法成十善業道離殺斷殺。不
與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。因此縁
此身壞命終得至惡處生地獄中耶。伽彌
尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所
以者何。伽彌尼。彼男女等。精進勤修而行妙
法。成十善業道。離殺斷殺。不與取邪婬妄
言乃至離邪見斷邪見得正見。若爲衆人
各叉手向稱歎求索。因此縁此。身壞命終得
生惡處生地獄中者。是處不然。所以者
何。伽彌尼。謂此十善業道白有白報。自然
昇上必至善處。伽彌尼。猶去村不遠有深
水淵。於彼有人以酥油瓶投水而破。滓瓦
沈下酥油浮上。如是伽彌尼。彼男女等。精
進勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺
不與取邪婬妾言乃至離邪見斷邪見得
正見。彼命終時謂身麤色四大之種從父母
生。衣食長養坐臥按摩澡浴強忍。是破壞法
是滅盡法離散之法。彼命終後。或烏鳥啄或
虎狼食。或燒或埋盡爲粉塵。彼心意識常爲
信所熏。爲精進多聞布施智慧所熏。彼因
此縁此自然昇上生於善處。伽彌尼。彼殺
生者離殺斷殺。園觀之道昇進之道善處之
道。伽彌尼。不與取邪婬妄言乃至邪見者。離
邪見得正見園觀之道昇進之道善處之道。
伽彌尼。復有園觀之道昇進之道善處之道。
伽彌尼。云何復有園觀之道昇進之道善處
之道。謂八支聖道正見。乃至正定。是爲八。伽
彌尼。是謂復有園觀之道昇進之道善處
之道
佛説如是伽彌尼及諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
中阿含經卷第四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
我聞如是。一時佛遊鞞舍離。在獼猴水邊
高樓臺觀。爾時衆多鞞舍離麗掣集在聽
堂。數稱歎佛數稱歎法及比丘衆。彼時尼
乾弟子師子大臣亦在衆中。是時師子大臣
欲往見佛供養禮事。師子大臣則先往詣諸
尼＊乾所白尼＊乾曰。諸尊我欲往見沙門
瞿曇。彼時尼＊乾訶師子曰汝莫欲見沙門
藥。令諸施主得大福祐得大果報得大光
明者。當作是學。説此法時六十比丘漏盡
結解。六十比丘捨戒還家。所以者何。世尊
教誡甚深。甚難。學道亦復甚深。甚難。佛説
如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 木積喩經第五竟 | 二千六百 四十四字 |
| 中阿含經卷第一 | 八千一 百九字 | 初一日誦 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (六) | 七法品善人往經第六 初一日誦 |
園。爾時世尊告諸比丘。我當爲汝説七善
人所往至處及無餘涅槃。諦聽諦聽善思念
之。時諸比丘受教而聽。佛言。云何爲七。比丘
行當如是。我者無我亦無我所。當來無我。
亦無我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染。
合會不著。如是行者。無上息迹慧之所見。
然未得證。比丘行如是往至何所。譬如燒
盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第一
善人所往至處。世間諦如有。復次比丘行當
如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無
我所。已有便斷已斷得捨。有樂不染合會不
著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得
證。比丘行如是往至何所。譬若如鐵洞燃
倶熾以椎打之。迸火飛空上已即滅。當
知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷
得中般涅槃。是謂第二善人所往至處。世間
諦如有。復次比丘行當如是。我者無我。亦
無我所。當來無我亦無我所。已有便斷。已
斷得捨。有樂不染合會不著。行如是者。無
上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是
往至何所。譬若如鐵洞燃倶熾。以＊椎打之。
迸火飛空。從上來還未至地滅。當知比丘。
亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中
般涅槃。是謂第三善人所往至處。世間諦如
有。復次比丘行當如是。我者無我亦無我
所。當來無我亦無我所。已有便斷。已斷得
捨。有樂不染合會不著行如是者。無上息
迹慧之所見。然未得證。比丘行如是往至
何所。譬若如鐵洞然倶熾以＊椎打之。迸火
飛空墮地而滅。當知比丘亦復如是。少慢
未盡。五下分結已斷。得生般涅槃。是謂第
四善人所往至處。世間諦如有。復次比丘
行當如是。我者無我亦無我所。當來無我
亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。
合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。
然未得證。比丘行如是往至何所。譬若如
鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火飛空墮少薪
草上。若烟若燃燃已便滅。當知比丘亦復如
是。少慢未盡。五下分結已斷。得行般涅槃。
是謂第五善人所往至處。世間諦如有。復
次比丘行當如是。我者無我亦無我所。當
來無我亦無我所。已有便斷已斷得捨。有
樂不染合會不著。行如是者。無上息迹慧
之所見。然未得證。比丘行如是往至何所。
譬若如鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火飛空。
墮多薪草上。若烟若燃燃盡已滅。當知比丘
亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得無
行般涅槃。是謂第六善人所往至處。世間諦
如有。復次比丘行當如是。我者無我。亦無
我所。當來無我亦無我所。已有便斷。已斷得
捨。有樂不染合會不著。行如是者。無上息
迹慧之所見。然未得證。比丘行如是往至
何所。譬若如鐵洞燃倶熾以＊椎打之。迸火
飛空墮多薪草上。若烟若燃燃已便燒村邑
城郭山林曠野。燒村邑城郭山林曠野已。或
至道至水至平地滅。當知比丘亦復如是。
少慢未盡。五下分結已斷。得上流阿迦膩
吒般涅槃。是謂第七善人所往至處。世間諦
如有。云何無餘涅槃。比丘行當如是。我者
無我亦無我所。當來無我亦無我所。已有
便斷已斷得捨。有樂不染合會不著。行如
是者。無上息迹慧之所見。而已得證。我説彼
比丘不至東方不至西方南方北方四維
上下。便於現法中息迹滅度。我向所説。七
善人所往至處及無餘涅槃者。因此故説。佛
説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 善人往經第六竟 | 千一百 三字 |
| (七) | 中阿含七法品世間福經第七初一日誦 |
爾時尊者摩訶周那。則於晡時從宴坐起。
往詣佛所。到已作禮。却坐一面白曰。世尊。
可得施設世間福耶。世尊告曰。可得周
那。有七世間福。得大福祐得大果報。得大
名譽得大功徳。云何爲七。周那。有信族姓
男族姓女。施比丘衆房舍堂閣。周那。是謂
第一世間之福。得大福祐得大果報。得大名
譽得大功徳。復次周那。有信族姓男族姓
女。於房舍中施與床座氍
臥具。周那。是謂第二世間之福。得大福祐。
得大果報。得大名譽得大功徳。復次周那。
有信族姓男族姓女。於房舍中施與一切
新淨妙衣。周那。是謂第三世間之福。得大
福祐得大果報。得大名譽得大功徳。復次
周那。有信族姓男族姓女。於房舍中常施
於衆朝粥中食。又以園民供給使令。若風
雨寒雪。躬往園所増施供養。諸比丘衆食已
不患風雨寒雪沽漬衣服。晝夜安樂禪寂
思惟。周那。是謂第七世間之福。得大福祐
得大果報。得大名譽。得大功徳。周那。信族
姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來
若立若坐。若眠若覺若晝若夜。其福常生轉
増轉廣。周那。譬如恒伽水從源流出入于
大海。於其中間轉深轉廣。周那。如是信族
姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來
若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生轉
増轉廣。於是尊者摩訶周那即從坐起偏
袒右肩。右膝著地長跪叉手白曰。世尊。可
得施設出世間福耶。世尊告曰。可得。周那。
更有七福出於世間。得大福祐得大果報。
得大名譽得大功徳。云何爲七。周那。有信
族姓男族姓女。聞如來如來弟子遊於某處。
聞已歡喜極懷踊躍。周那。是謂第一出世間
福。得大福祐得大果報。得大名譽得大功
徳。復次周那。有信族姓男族姓女。聞如
來如來弟子欲從彼至此。聞已歡喜極懷
踊躍。周那。是謂第二出世間福。得大福
祐得大果報。得大名譽得大功徳。復次周
那。有信族姓男族姓女。聞如來如來弟子
已從彼至此。聞已歡喜極懷踊躍。以清
淨心躬往奉見禮敬供養。既供養已受三自
歸。於佛法及比丘衆而受禁戒。周那。是
謂第七出世間福。得大福祐得大果報。得
大名譽得大功徳。周那。信族姓男族姓女。
若得此七世間之福。及更有七出世間福
者。其福不可數有爾所福爾所福果爾所
福報。唯不可限不可量。不可得大福之
數。周那。譬如從閻浮洲有五河流。一曰恒
伽。二曰搖尤那。三曰舍勞浮。四曰阿夷羅婆
提。五曰摩企。流入大海。於其中間水不可
數有爾所升斛。唯不可限不可量。不可
得大水之數。周那。如是信族姓男族姓女。
若得此七世間之福。及更有七出世間福
者。其福不可數有爾所福爾所福果爾
所福報。唯不可限不可量。不可得大福
之數。爾時世尊而説頌曰
恒伽之河 清淨易渡
海多珍寶 衆水中王
猶若河水 世人敬奉
諸川所歸 引入大海
如是人者 施衣飮食
床榻茵褥 及諸坐具
無量福報 將至妙處
猶若河水 引入大海
佛説如是。尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 世間福經第七竟 | 九百九 十三字 |
| (八) | 中阿含七法品七日經第八初一日誦 |
爾時世尊告諸比丘。一切行無常。不久住法
速變易法不可猗法。如是諸行不當樂著
當患厭之。當求捨離。當求解脱。所以者
何。有時不雨。當不雨時一切諸樹。百穀
藥木皆悉枯槁。摧碎滅盡不得常住。是故一
切行無常。不久住法速變易法不可猗法。如
是諸行不當樂著當患厭之。當求捨離。
當求解脱。復次有時二日出世。二日出時
諸溝渠川流皆悉竭盡。不得常住。是故一切
行無常不久住法速變易法不可＊猗法。如是
諸行不當樂著當患厭之。當求捨離當
求解脱。復次有時三日出世。三日出時諸
大江河皆悉竭盡不得常住。是故一切行無
常。不久住法速變易法不可＊猗法。如是諸
行不當樂著當患厭之。當求捨離當求
解脱。復次有時四日出世。四日出時。諸大
泉源從閻浮洲五河所出。一曰恒伽。二曰
搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。
五曰摩企。彼大泉源皆悉竭盡不得常住。
是故一切行無常。不久住法速變易法不可
＊猗法。如是諸行不當樂著當患厭之。當
求捨離當求解脱。復次有時五日出世。五
日出時。大海水減一百由延。轉減乃至七百
由延。五日出時海水餘有七百由延。轉減乃
至一百由延。五日出時大海水減一多羅樹。
轉減乃至七多羅樹。五日出時。海水餘有七
多羅樹。轉減乃至一多羅樹。五日出時海水
減一人。轉減乃至七人。五日出時海水餘有
七人。轉減乃至一人。五日出時海水減至頸
至肩至腰至
盡不足沒指。是故一切行無常。不久住法速
變易法不可＊猗法。如是諸行不當樂著。當
患厭之。當求捨離當求解脱。復次有時
六日出世。六日出時一切大地須彌山王。皆
悉烟起合爲一烟。譬如陶師始爨窖時。皆悉
烟起合爲一烟。如是六日出時。一切大地須
彌山王。皆悉烟起合爲一烟。是故一切行無
常。不久住法速變易法不可＊猗法。如是諸
行。不當樂著當患厭之。當求捨離當求
解脱。復次有時七日出世。七日出時一切大
地須彌山王。洞燃倶熾合爲一
日出時。一切大地須彌山王。洞燃倶熾合爲
一＊
始生天者。不諳世間成敗。不見世間成
敗。不知世間成敗。見大火已皆恐怖毛竪。
而作是念。火不來至此耶。火不來至此
耶。前生諸天。＊諳世間成敗。見世間成敗。
知世間成敗。見大火已。慰勞諸天曰。莫
得恐怖。火法齊彼。終不至此。七日出。時須
彌山王百由延崩散壞滅盡。二百由延三百由
延乃至七百由延崩散壞滅盡。七日出時。須
彌山王及此大地。燒壞消滅無餘栽燼。如
燃酥油煎熬消盡無餘烟墨。如是七日出
時。須彌山王及此大地無餘烖燼。是故一切
行無常。不久住法速變易法不可＊猗法。如
是諸行不當樂著當患厭之。當求捨離。
當求解脱。我今爲汝説。須彌山王當崩壞
盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今爲汝説。大
海水當竭消盡。誰有能信。唯見諦者耳。我
今爲汝説。一切大地當燒燃盡。誰有能信。唯
見諦者耳。所以者何。比丘。昔有大師名曰
善眼。爲外道仙人之所師宗。捨離欲愛
得如意足。善眼大師有無量百千弟子。善眼
大師爲諸弟子説梵世法。若善眼大師爲
説梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法
者。彼命終已或生四王天。或生三十三天。或
生＊
生他化樂天。若善眼大師爲説梵世法時。
諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵
室捨離於欲。彼命終已得生梵天。彼時善
眼大師而作是念。我不應與弟子等同倶
至後世共生一處。我今寧可更修増上慈。
修増上慈已命終得生晃𦸸天中。彼時善
眼大師。則於後時更修増上慈。修増上慈
已命終得生晃𦸸天中。善眼大師及諸弟子。
學道不虚得大果報。諸比丘。於意云何。昔
善眼大師爲外道仙人之所師宗。捨離欲
愛得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當
知即是我也。我於爾時名善眼大師。爲外
道仙人之所師宗。捨離欲愛得如意足。我
於爾時有無量百千弟子。我於爾時。爲諸
弟子説梵世法。我説梵世法時。諸弟子等
有不具足奉行法者。彼命終已或生四王
天。或生三十三天。或生＊
哆天。或生化樂天。或生他化樂天。我説梵
世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修
四梵室捨離於欲。彼命終已得生梵天。我
於爾時而作是念。我不應與弟子等同倶
至後世共生一處。我今寧可更修増上慈。
修増上慈已命終得生晃𦸸天中。我於後
時更修増上慈。修増上慈已命終得生晃
𦸸天中。我於爾時及諸弟子學道不虚得
大果報。我於爾時親行斯道。爲自饒益亦
饒益他。饒益多人。愍傷世間爲天爲人
求義及饒益求安隱快樂。爾時説法不至
究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟
梵行訖爾時不離生老病死啼哭憂慼。亦
未能得脱一切苦。比丘。我今出世如來無
所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛衆祐。我今自饒益亦饒益
他。饒益多人愍傷世間。爲天爲人求義
及饒益求安隱快樂。我今説法得至究竟。
究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖我今已
離生老病死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。
佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 七日經第八竟 | 千七百 一字 |
| (九) | 中阿含七法品七車經第九初一日誦 |
與大比丘衆共受夏坐。尊者滿慈子。亦於
生地受夏坐。是時生地諸比丘。受夏坐訖
過三月已。補治衣竟攝衣持鉢。從生地
出向王舍城。展轉進前至王舍城。住王舍
城竹林精舍。是時生地諸比丘。詣世尊所。
稽首作禮却坐一面。世尊問曰。諸比丘。從
何所來何處夏坐。生地諸比丘白曰。世尊。
從生地來於生地夏坐。世尊問曰。於彼生
地諸比丘中。何等比丘。爲諸比丘所共稱
譽。自少欲知足稱説少欲知足。自閑居。稱説
閑居。自精進稱説精進。自正念稱説正念。
自一心稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡。
稱説漏盡。自勸發渇仰成就歡喜。稱説勸發
渇仰成就歡喜。生地諸比丘白曰。世尊。尊者
滿慈子於彼生地。爲諸比丘所共稱譽。自
少欲知足稱説少欲知足。自閑居稱説閑居。
自精進稱説精進。自正念稱説正念。自一心
稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡稱説
漏盡。自勸發渇仰成就歡喜。稱説勸發渇仰
成就歡喜。是時尊者舍梨子在衆中坐。尊者
舍梨子作如是念。世尊如事問彼生地諸比
丘輩。生地諸比丘。極大稱譽賢者滿慈子。自
少欲知足稱説少欲知足。自閑居稱説閑居。
自精進稱説精進。自正念稱説正念。自一
心稱説一心。自智慧稱説智慧。自漏盡稱
説漏盡自勸發渇仰。成就歡喜稱説勸發渇
仰成就歡喜。尊者舍梨子復作是念。何時當
得與賢者滿慈子共聚集會問其少義。彼
或能聽我之所問。爾時世尊於王舍城受
夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝衣持鉢。
從王舍城出向舍衞國。展轉進前至舍衛
國。即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地
諸比丘。於王舍城共住少日。攝衣持鉢。向
舍衞國展轉進前。至舍衞國共住勝林給孤
獨園。是時尊者滿慈子。於生地受夏坐訖。
過三月已補治衣竟。攝衣持鉢從生地出。
向舍衞國。展轉進前至舍衞國。亦住勝林
給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所稽首作禮。
於如來前敷尼師檀結加趺坐。時尊者
舍梨子問餘比丘。諸賢。何者是賢者滿慈子
耶。諸比丘白尊者舍梨子。唯然。尊者在如
來前坐。白皙隆鼻如鸚鵡
尊者舍梨子。知滿慈子色貎已則善記念。尊
者滿慈子過夜平旦。著衣持鉢入舍衛國
而行乞食。食訖中後還擧衣鉢澡洗手足
以尼師檀著於肩上。至安陀林經行之
處。尊者舍梨子亦過夜平旦。著衣持鉢入
舍衛國而行乞食。食訖中後還擧衣鉢澡
洗手足。以尼師＊檀著於肩上。至安陀林經
行之處。時尊者滿慈子到安陀林。於一樹下
敷尼師＊檀結＊加趺坐。尊者舍梨子亦至
安陀林。離滿慈子不遠。於一樹下敷尼師
＊檀結＊加趺坐。尊者舍梨子。則於晡時從
燕坐起。往詣尊者滿慈子所。共相問訊却
坐一面。則問尊者滿慈子曰。賢者。從沙門
瞿曇修梵行耶。答曰。如是。云何賢者。以
戒淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。不
也。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以
道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以道
迹斷智淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。
不也。又復問曰。我向問賢者。從沙門瞿曇
修梵行耶。則言如是。今問賢者以戒淨
故從沙門瞿曇修梵行耶。便言。不也。以心
淨故以見淨故以疑蓋淨故。以道非道知
見淨故。以道迹知見淨故。以道迹斷智淨
故。從沙門瞿曇修梵行耶。便言。不也。然以
何義。從沙門瞿曇修梵行耶。答曰。賢者。
以無餘涅槃故。又復問曰。云何賢者。以戒
淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。答曰。不
也。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以
道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以道
迹斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。答
曰。不也。又復問曰。我向問仁。云何賢者。以
戒淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。賢者
言不。以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。
以道非道知見淨故。以道迹知見淨故。以
道迹斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃
耶。賢者言不。賢者所説爲是何義。云何得
知。答曰。賢者。若以戒淨故。世尊沙門瞿曇
施設無餘涅槃者。則以有餘稱説無餘。
以心淨故以見淨故以疑蓋淨故。以道非
道知見淨故。以道迹知見淨故。以道迹斷
智淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者。
則以有餘稱説無餘。賢者。若離此法。世尊
施設無餘涅槃者。則凡夫亦當般涅槃。以
凡夫亦離此法故。賢者。但以戒淨故。得心
淨。以心淨故得見淨。以見淨故得疑蓋
淨。以疑蓋淨故得道非道知見淨。以道非
道知見淨故得道迹知見淨。以道迹知見
淨故得道迹斷智淨。以道迹斷智淨故。世
尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。賢者復聽。昔
拘薩羅王波斯匿在舍衞國。於婆雞帝
有事。彼作是念。以何方便。令一日行從舍
衞國至婆雞帝耶。復作是念。我今寧可從
舍衞國至婆雞帝。於其中間布置七車。爾
時即從舍衞國至婆雞帝。於其中間布置
七車。布七車已。從舍衞國出至初車。乘
初車至第二車捨初車。乘第一車至第三
車捨第二車。乘第三車至第四車捨第三
車。乘第四車至第五車捨第四車。乘第五
車至第六車捨第五車。乘第六車至第七
車乘第七車於一日中。至婆雞帝。彼於
婆雞帝辦其事已。大臣圍繞坐王正殿。群
臣白曰。云何天王。以一日行從舍衞國至
婆雞帝耶。王曰。如是云何天王。乘第一車
一日從舍衞國至婆雞帝耶。王曰。不也。乘
第二車乘第三車至第七車。從舍衞國至
婆雞帝耶。王曰。不也。云何賢者。拘薩羅王
波斯匿。群臣復問。當云何説。王答群臣。我
在舍衞國於婆雞帝有事。我作是念。以
何方便。令一日行。從舍衞國至婆雞帝耶。
我復作是念。我今寧可從舍衞國至婆雞
帝。於其中間布置七車。我時即從舍衞
國至婆雞帝。於其中間布置七車。布七
車已從舍衞國出。至初車乘初車。至第
二車捨初車。乘第二車至第三車捨第二
車。乘第三車至第四車捨第三車。乘第
四車至第五車捨第四車。乘第五車至第
六車捨第五車。乘第六車至第七＊車。乘
第七車於一日中至婆雞帝。如是賢者。拘
薩羅王波斯匿。答對群臣所問如是。如是。
賢者以戒淨故得心淨。以心淨故得見淨。
以見淨故得疑蓋淨。以疑蓋淨故得道非
道知見淨。以道非道知見淨故得道迹知見
淨。以道迹知見淨故得道迹斷智淨。以道
迹斷智淨故。世尊施設無餘涅槃。於是
尊者舍梨子問尊者滿慈子。賢者名
何等。諸梵行人。云何稱賢者耶。尊者
滿慈子答曰。賢者。我號滿也。我母名慈。故
諸梵行人稱我爲滿慈子。尊者舍梨子歎曰。
善哉善哉。賢者滿慈子。爲如來弟子所作
智辯聰明決定。安隱無畏成就調御。逮大辯
才得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以
問賢者。甚深義盡能報。故賢者滿慈子。諸
梵行人爲得大利。得値賢者滿慈子。隨時
往見隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見隨
時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者
滿慈子爲得大利。我今亦得大利。隨時往
見隨時禮拜。尊者滿慈子問尊者舍梨子。賢
者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶。尊者
舍梨子答曰。賢者。我字優波鞮舍。我母名
舍梨。故諸梵行人。稱我爲舍梨子。尊者滿
慈子歎曰。我今與世尊弟子共論而不知。
第二尊共論而不知。法將共論而不知。轉
法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍
梨子者。不能答一句。況復爾所深論。善哉。
善哉。尊者舍梨子。爲如來弟子所作智辯聰
明決定。安隱無畏成就調御。逮大辯才得
甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以尊者
甚深甚深問故。尊者舍梨子。諸梵行人爲
得大利。得値尊者舍梨子。隨時往見。隨時
禮拜。我今亦得大利。隨時往見隨時禮拜。諸
梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子。爲
得大利。我今亦得大利。隨時往見隨時禮
拜。如是二賢更相稱説。更相讃善已歡喜奉
行。即從坐起各還所止
| 七車經第九竟 | 二千五 百八字 |
| (一〇) | 中阿含七法品漏盡經第十誦初一日誦 |
拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。以知以見
故諸漏得盡。非不知非不見也。云何以知
以見故諸漏得盡耶。有正思惟不正思惟。
若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便増
廣。未生有漏無明漏而生。已生便増廣。若正
思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有
漏無明漏而不生。已生便滅。然凡夫愚人不
得聞正法不値眞知識。不知聖法不調
御聖法。不知如眞法不正思惟者。未生欲
漏而生。已生便増廣。未生有漏無明漏而生。
已生便増廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已
生便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅。
不知如眞法故。不應念法而念。應念法
而不念。以不應念法而念。應念法而不
念故。未生欲漏而生。已生便増廣。未生有漏
無明漏而生。已生便増廣。多聞聖弟子得
聞正法値眞知識。調御聖法知如眞法。不
正思惟者。未生欲漏而生。已生便増廣。未
生有漏無明漏而生。已生便増廣。正思惟者。
未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明
漏而不生。已生便滅。知如眞法已。不應念
法不念。應念法便念。以不應念法不
念。應念法便念故。未生欲漏而不生。已生
便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅
也。有七斷漏煩惱憂慼法。云何爲七。有漏
從見斷。有漏從護斷。有漏從離斷。有漏
從用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏
從思惟斷。云何有漏從見斷耶。凡夫愚人
不得聞正法不値眞知識。不知聖法不
調御聖法。不知如眞法不正思惟故。便
作是念。我有過去世。我無過去世。我何因
過去世。我云何過去世耶。我有未來世。我
無未來世。我何因未來世。我云何未來世耶。
自疑己身何謂。是云何是耶。今此衆生從何
所來當至何所。本何因有當何因有。彼作
如是不正思惟。於六見中。隨其見生而生
眞有神。此見生而生眞無神。此見生而生神
見神。此見生而生神見非神。此見生而生非
神見神。此見生而生此是神。能語能知能作。
教作起教起生。彼彼處受善惡報。定無
所從來。定不有定不當有。是謂見之弊。爲
見所動見結所繋。凡夫愚人以是之故。便
受生老病死苦也。多聞聖弟子得聞正法。
値眞知識調御聖法。知如眞法知苦如眞。
知苦習知苦滅知苦滅道如眞。如是知
如眞已則三結盡。身見戒取疑三結盡已。得
須陀洹不墮惡法定趣正覺。極受七有天
上人間七往來已。便得苦際。若不知見者則
生煩惱憂慼。知見則不生煩惱憂慼。是謂
有漏從見斷也。云何有漏從護斷耶。比丘。
眼見色護眼根者。以正思惟不淨觀也。不
護眼根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。
則生煩惱憂慼。護則不生煩惱憂慼。如是
耳鼻舌身意知法。護意根者。以正思惟不
淨觀也。不護意根者。不正思惟以淨觀也。
若不護者則生煩惱憂慼。護則不生煩惱
憂慼。是謂有漏從護斷也。云何有漏從離
斷耶。比丘。見惡象。則當遠離惡馬惡牛惡
狗毒蛇。惡道溝坑屏厠江河深泉山巖。惡知
識惡朋友。惡異道惡閭里惡居止。若諸梵行
與其同處。人無疑者而使有疑。比丘者應
當離惡知識惡朋友。惡異道惡閭里惡居止。
若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。
盡當遠離。若不離者則生煩惱憂慼。離則
不生煩惱憂慼。是謂有漏從離斷也。云何
有漏從用斷耶。比丘。若用衣服。非爲利故。
非以貢高故。非爲嚴飾故。但爲蚊虻風
雨寒熱故。以慚愧故也。若用飮食。非爲
利故。非以貢高故。非爲肥悦故。但爲令
身久住除煩惱憂慼故。以行梵行故。欲令
故病斷新病不生故。久住安隱無病故也。若
用居止房舍床褥臥具。非爲利故。非以貢
高故。非爲嚴飾故。但爲疲惓得止息故。
得靜坐故也。若用湯藥。非爲利故。非以
貢高故。非爲肥悦故。但爲除病惱故。攝
御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩
惱憂慼。用則不生煩惱憂慼。是謂有漏從
用斷也。云何有漏從忍斷耶。比丘。精進斷
惡不善修善法故。常有起想專心精勤。身
體皮肉筋骨血髓。皆令乾竭不捨精進。要
得所求乃捨精進。比丘。復當堪忍飢渇
寒熱蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦
能忍之。身遇諸病極爲苦痛至命欲絶。
諸不可樂皆能堪忍。若不忍者則生煩惱憂
慼。忍則不生煩惱憂慼。是謂有漏從忍斷
也。云何有漏從除斷耶。比丘。生欲念不除
斷捨離。生恚念害念不除斷捨離。若不除
者則生煩惱憂慼。除則不生煩惱憂慼。是
謂有漏從除斷也。云何有漏從思惟斷耶。
比丘。思惟初念覺支。依離依無欲依於滅
盡。起至出要。法精進喜息定。思惟第七捨
覺支。依離依無欲依於滅盡。趣至出要。若
不思惟者。則生煩惱憂慼。思惟則不生煩
惱憂慼。是謂有漏從思惟斷也。若使比丘
有漏從見斷則以見斷。有漏從護斷則以
護斷。有漏從離斷則以離斷。有漏從用斷
則以用斷。有漏從忍斷則以忍斷。有漏從
除斷則以除斷。有漏從思惟斷則以思惟
斷。是謂比丘。一切漏盡諸結已解。能以正
智而得苦際。佛説如是彼諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| 漏盡經第十竟 | 千六百二 十一字 |
| 中阿含經卷第二 | 七千九百 三十四字 |
| 中阿含七法品第一竟 | 一萬六千 四十三字 | 初一日 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| 業相應品第二 | 有十 經 | 初一日誦 |
伽彌尼師子 尼乾波羅牢
| (一一) | 中阿含業相應品鹽喩經第一 |
獨園。爾時世尊告諸比丘。隨人所作業。則
受其報。如是。不行梵行不得盡苦。若作
是説。隨人所作業則受其報。如是修行梵
行便得盡苦。所以者何。若使有人作不善
業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善
業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身
不修戒不修心不修慧。壽命甚短。是謂
有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如
有人以一兩鹽投少水中。欲令水鹹不可
得飮。於意云何。此一兩鹽能令少水鹹叵
飮耶。答曰。如是世尊。所以者何。鹽多水少。
是故能令鹹不可飮。如是。有人作不善業。
必受苦果地獄之報。云何有人作不善業。
必受苦果地獄之報。謂有一人不修身不
修戒不修心不修慧壽命甚短。是謂有
人作不善業。必受苦果地獄之報。復次有
人作不善業。必受苦果現法之報。云何有
人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一
人修身修戒修心修慧。壽命極長。是謂有
人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有
人以一兩鹽投恒水中。欲令水鹹不可
得飮。於意云何。此一兩鹽能令恒水鹹叵
飮耶。答曰。不也世尊。所以者何。恒水甚多
一兩鹽少。是故不能令鹹叵飮。如是有人
作不善業。必受苦果現法之報。云何有人
作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人
修身修戒修心修慧壽命極長。是謂有人
作不善業。必受苦果現法之報。復次有人
作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人
作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人
不修身不修戒不修心不修慧。壽命甚
短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之
報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他
羊。謂奪羊者。或王王臣極有威勢。彼羊主
者貧賤無力。彼以無力故便種種承望。叉手
求索而作是説。尊者可見還羊。若見與
直。是謂有人奪取他羊。如是有人作不善
業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善
業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身
不修戒不修心不修慧。壽命甚短。是謂有
人作不善業。必受苦果地獄之報。復次有
人作不善業。必受苦果現法之報。云何有
人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一
人修身修戒修心修慧。壽命極長。是謂有
人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有
人雖竊他羊主還奪取。云何有人雖竊他
羊主還奪取。謂竊羊者貧賤無勢。彼羊主者
或王王臣極有威力。以有力故收縛竊者。
還奪取羊。是謂有人雖竊他羊主還奪取。
如是有人作不善業。必受苦果現法之報。
云何有人作不善業。必受苦果現法之報。
謂有一人修身修戒修心修慧。壽命極長。
是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。
復次有人作不善業。必受苦果地獄之報。
云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。
謂有一人不修身不修戒不修心不修
慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦
果地獄之報。猶如有人負他五錢。爲主所
縛。乃至一錢亦爲主所縛。云何有人負他
五錢。爲主所縛。乃至一錢亦爲主所縛。
謂負債人貧無力勢。彼貧無力故負他五錢
爲主所縛。乃至一錢亦爲主所縛。是謂有
人負他五錢爲主所縛。乃至一錢亦爲主
所縛。如是有人作不善業。必受苦果地獄
之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄
之報。謂有一人不修身不修戒不修心不
修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受
苦果地獄之報。復次有人作不善業。必受
苦果現法之報。云何有人作不善業。必受
苦果現法之報。謂有一人修身修戒修心
修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受
苦果現法之報。猶如有人雖負百錢不爲
主所縛。乃至千萬亦不爲主所縛。云何有
人雖負百錢不爲主所縛。乃至千萬亦不
爲主所縛。謂負債人産業無量。極有勢力。
彼以是故。雖負百錢不爲主所縛。乃至
千萬亦不爲主所縛。是謂有人雖負百錢。
不爲主所縛。乃至千萬亦不爲主所縛。
如是有人作不善業。必受苦果現法之報。
云何有人作不善業。必受苦果現法之報。
謂有一人修身修戒修心修慧。壽命極長。
是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。
彼於現法設受善惡業報而輕微也。佛説
如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 鹽喩經第一竟 | 千三百五 十一字 |
| (一二) | 中阿含業相應品惒破經第二 | 惒乎 過反 | 初 |
我聞如是。一時佛遊釋羇痩迦維羅衞。
在尼拘類園。爾時尊者大目乾連與比
丘衆倶。於中食後有所爲故集坐講堂。是
時尼＊乾有一弟子。釋種名曰惒破。中後彷
徉至尊者大目＊乾連所。共相問訊却坐一
面。於是尊者大目＊乾連。問如此事。於惒
破意云何。若有比丘身口意護。汝頗見是
處因此生不善漏。令至後世耶。惒破答
曰。大目＊乾連。若有比丘身口意護。我見是
處因此生不善漏令至後世。大目＊乾連。
若有前世行不善行。因此生不善漏令至
後世。後時世尊靜處宴坐。以淨天耳出過
於人。聞尊者大目＊乾連與尼＊乾弟子釋惒
破共論如是。世尊聞已則於晡時從宴坐
起往詣講堂。比丘衆前敷座而坐。世尊坐已
問曰。目＊乾連。向與尼＊乾弟子釋惒破共
論何事。復以何事集坐講堂。尊者大目乾
連白曰。世尊。我今日與比丘衆倶。於中食
後有所爲故集坐講堂。此尼＊乾弟子釋惒
破。中後彷徉來至我所。共相問訊却坐一
面。我問如是。於和破意云何。若有比丘身
口意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至
後世耶。尼＊乾弟子釋惒破即答我言。若有
比丘。身口意護。我見是處。因此生不善漏
令至後世。大目＊乾連。若有前世行不善
行。因此生不善漏令至後世。世尊。向與
尼＊乾弟子釋惒破共論如是。以此事故。集
坐講堂。於是世尊語尼＊乾弟子釋和破曰。
若我所説是者汝當言是。若不是者。當言
不是。汝有所疑便可問我。沙門瞿曇。此有
何事此有何義。隨我所説汝若能受者。我
可與汝共論此事。惒破答曰。沙門瞿曇。若
所説是我當言是。若不是者當言不是。
我若有疑當問瞿曇。瞿曇。此有何事此有
何義。隨沙門瞿曇所説我則受持。沙門瞿
曇。但當與我共論此事。世尊問曰。於和破
意云何。若有比丘生不善身行漏煩熱憂
慼。彼於後時不善身行滅。不更造新業。棄
捨故業。即於現世便得究竟。而無煩熱常
住不變。謂聖慧所見聖慧所知也。身生不善
口行不善意行不善。無明行漏煩熱憂慼。
彼於後時不善無明行滅。不更造新業棄
捨故業。即於現世便得究竟。而無煩熱。常
住不變。謂聖慧所見聖慧所知。云何惒破。
如是比丘身口意護。汝頗見是處。因此生
不善漏令至後世耶。惒破答曰。瞿曇。若
有比丘如是身口意護。我不見是處因此
生不善漏令至後世。世尊歎曰。善哉惒破。
云何惒破。若有比丘無明已盡明已生。彼
無明已盡明已生。生後身覺便知生後身
覺。生後命覺便知生後命覺。身壞命終
壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止息。
當知至竟冷。猶如惒破。因樹有影。若
使有人持利斧來斫彼樹根。段段斬截。破
爲十分或爲百分。火燒成灰或大風吹或
著水中。於和破意云何。影因樹有。彼影從
是已絶。其因滅不生耶。惒破答曰。如是瞿
曇。惒破當知。比丘亦復如是。無明已盡明
已生。彼無明已盡明已生。生後身覺便知
生後身覺。生後命覺便知生後命覺。身壞
命終壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止
息。當知至竟＊冷。惒破。比丘如是正心解脱。
便得六善住處。云何爲六。惒破。比丘眼見
色不喜不憂。捨求無爲正念正智。惒破。比
丘如是正心解脱。是謂得第一善住處。如
是耳鼻舌身意知法不喜不憂捨求無爲正
念正智。惒破。比丘如是正心解脱。是謂得
第六善住處。惒破。比丘如是正心解脱。得
此六善住處。惒破白曰。如是瞿曇。多聞聖弟
子。如是正心解脱。得六善住處。云何爲六。
瞿曇。多聞聖弟子。眼見色。不喜不憂。捨求
無爲。正念正智。瞿曇。多聞聖弟子。如是正心
解脱。是謂得第一善住處。如是耳鼻舌身
意知法不喜不憂。捨求無爲正念正智。如
是瞿曇。多聞聖弟子。如是正心解脱。是謂
得第六善住處。如是瞿曇。多聞聖弟子。如
是正心解脱。得此六善住處。於是惒破白
世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我已解。瞿曇猶
明目人覆者仰之覆者發之。迷者示道暗中
施明。若有眼者便見於色。沙門瞿曇亦復
如是。爲我無量方便説法現義隨其諸
道。世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願
世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸。
乃至命盡。世尊。猶如有人養不良馬。望得
其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。
彼愚癡尼乾。不善曉了不能解知。不識良
田而不自審。長夜奉敬供養禮事。望得其
利唐苦無益。世尊。我今再自歸佛法及比
丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始
終身自歸。乃至命盡。世尊。我本無知。於愚
癡尼＊乾有信有敬。從今日斷。所以者何。
欺誑我故。世尊。我今三自歸佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終
身自歸。乃至命盡。佛説如是。釋惒破及諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| 惒破經第二竟 | 一千五 百二字 |
| (一三) | 中阿含業相應品度經第三初一日誦 |
獨園。爾時世尊告諸比丘。有三度處異姓異
名異宗異説。謂有慧者。善受極持而爲他説。
然不獲利。云何爲三。或有沙門梵志。如是
見如是説。謂人所爲一切皆因宿命造。復
有沙門梵志。如是見如是説。謂人所爲一
切皆因尊祐造。復有沙門梵志。如是見如
是説。謂人所爲一切皆無因無縁。於中若有
沙門梵志。如是見如是説。謂人所爲一切皆
因宿命造者。我便往彼到已即問。諸賢。實
如是見如是説。謂人所爲一切皆因宿命
造耶。彼答言爾。我復語彼。若如是者。諸賢
等皆是殺生。所以者何。以其一切皆因宿命
造故。如是諸賢。皆是不與取邪婬妄言乃至
邪見。所以者何。以其一切皆因宿命造故。
諸賢。若一切皆因宿命造。見如眞者。於内
因内作以不作。都無欲無方便。諸賢。若於
作以不作。不知如眞者便失正念無正智。
則無可以教。如沙門法如是説者。乃可
以理伏彼沙門梵志。於中若有沙門梵志。
如是見如是説。謂人所爲一切皆因尊祐造
者。我便往彼到已即問。諸賢。實如是見如
是説。謂人所爲一切皆因尊祐造耶。彼答言。
爾。我復語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生
所以者何。以其一切皆因尊祐造故。如是
諸賢。皆是不與取邪婬妄言乃至邪見所以
者何。以其一切皆因尊祐造故。諸賢。若一切
皆因尊祐造。見如眞者。於内因内作以不
作。都無欲無方便。諸賢。若於作以不作。不
知如眞者便失正念無正智。則無可以
教。如沙門法如是説者。乃可以理伏彼沙
門梵志。於中若有沙門梵志。如是見如是
説。謂人所爲一切皆無因無縁者。我便往彼。
到已即問。諸賢。實如是見如是説。謂人所
爲一切皆無因無縁耶。彼答言爾。我復語彼。
若如是者。諸賢等皆是殺生所以者何。以其
一切皆無因無縁故。如是諸賢。皆是不與取
邪婬妄言乃至邪見。所以者何。以其一切皆
無因無縁故。諸賢。若一切皆無因無縁見如
眞者。於内因内作以不作。都無欲無方便。
諸賢。若於作以不作。不知如眞者。便失正
念。無正智。則無可以教。如沙門法如是
説者。乃可以理伏彼沙門梵志。我所自知
自覺法。爲汝説者。若沙門梵志若天魔梵及
餘世間。皆無能伏皆無能穢皆無能制。云
何我所自知自覺法爲汝説。非爲沙門梵
志。若天魔梵及餘世間所能伏所能穢所
能制。謂有六處法。我所自知自覺爲汝説。
非爲沙門梵志。若天魔梵及餘世間所能
伏所能穢所能制。復有六界法。我所自知
自覺爲汝説。非爲沙門梵志。若天魔梵及
餘世間所能伏所能穢所能制。云何六處
法。我所自知自覺爲汝説。謂眼處耳鼻舌
身意處。是謂六處法。我所自知自覺爲汝
説也。云何六界法。我所自知自覺爲汝説。
謂地界。水火風空識界。是謂六界法。我所自
知自覺爲汝説也。以六界合故便生母胎。
因六界便有六處。因六處便有更樂。因更
樂便有覺。比丘。若有覺者便知苦如眞知
苦習知苦滅知苦滅道如眞。云何知苦如
眞。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離
苦。所求不得苦。略五盛陰苦。是謂知苦如
眞。云何知苦＊習如眞。謂此愛受當來有樂
欲。共倶求彼彼有。是謂知苦＊習如眞。云何
知苦滅如眞。謂此愛受當來有樂欲。共倶
求彼彼有斷無餘。捨吐盡無欲滅止沒。是謂
知苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂八支聖
道。正見乃至正定是爲八。是謂知苦滅道如
眞。比丘當知苦如眞當斷苦＊習當苦滅
作證。當修苦滅道。若比丘。知苦如眞斷苦
＊習。苦滅作證。修苦滅道者。是謂比丘一切
漏盡諸結已解。能以正智而得苦際。佛説
如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 度經第三竟 | 千一百八 十四字 |
我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林迦蘭
哆園。爾時尊者羅＊云亦遊王舍城温泉林
中。於是世尊過夜平旦。著衣持鉢入王舍
城而行乞食。乞食已竟至温泉林羅＊云住
處。尊者羅＊云遙見佛來。即便往迎取佛衣
鉢。爲敷坐具汲水洗足。佛洗足已坐羅＊
云座。於是世尊。即取水器瀉留少水已
問曰。羅＊云。汝今見我取此水器＊瀉留少
水耶。羅＊云答曰。見也世尊。佛告羅＊云。我
説彼道少亦復如是。謂知已妄言不羞不
悔無慚無愧。羅＊云。彼亦無惡不作。是故羅
＊云。當作是學不得戲笑妄言。世尊復取
此少水器盡＊瀉棄已問曰。羅＊云。汝復見我
取少水器盡＊瀉棄耶。羅＊云答曰。見也世
尊。佛告羅＊云。我説彼道盡棄亦復如是。
謂知已妄言不羞不悔無慚無愧。羅＊云。彼亦
無惡不作。是故羅＊云。當作是學不得戲
笑妄言。世尊復取此空水器覆著地已問
曰。羅＊云。汝復見我取空水器覆著地耶。
羅＊云答曰。見也世尊。佛告羅＊云。我説彼
道覆亦復如是。謂知已妄言不羞不悔無慚
無愧。羅＊云。彼亦無惡不作。是故羅＊云。當
作是學不得戲笑妄言。世尊復取此覆水
器發令仰已。問曰。羅＊云。汝復見我取
覆水器發令仰耶。羅＊云答曰。見也世尊。佛
告羅＊云。我説彼道仰亦復如是。謂知已
妄言不羞不悔不慚不愧。羅＊云。彼亦無惡
不作。是故羅云。當作是學不得戲笑妄
言。羅＊云。猶如王有大象入陣鬪時。用前
脚後脚尾骼脊脇項額耳牙。一切皆用唯
護於鼻。象師見已便作是念。此王大象猶
故惜命。所以者何。此王大象入陣鬪時。用
前脚後脚尾＊骼脊脇＊項額耳牙。一切皆用
唯護於鼻。羅＊云。若王大象入陣鬪時。用
前脚後脚尾＊骼脊脇＊項額耳牙鼻一切盡
用。象師見已便作是念。此王大象不復惜
命。所以者何。此王大象入陣鬪時。用前脚
後脚尾＊骼脊脇＊項額耳牙鼻一切盡用。羅
＊云。若王大象入陣鬪時。用前脚後脚尾＊骼
脊脇＊項額耳牙鼻一切盡用。羅＊云。我説此
王大象入陣鬪時無惡不作。如是羅＊云。
謂知已妄言不羞不悔無慚無愧。羅＊云。我説
彼亦無惡不作。是故羅＊云。當作是學。不
得戲笑妄言。於是世尊即説頌曰
人犯一法 謂妄言是
不畏後世 無惡不作
寧噉鐵丸 其熱如火
不以犯戒 受世信施
若畏於苦 不愛念者
於隱顯處 莫作惡業
若不善業 已作今作
終不得脱 亦無避處
佛説頌已復問羅＊云。於意云何。人用鏡爲
尊者羅＊云答曰。世尊。欲觀其面見淨不
淨。如是羅＊云。若汝將作身業即觀彼身
業。我將作身業。彼身業爲淨爲不淨爲自
爲爲他。羅＊云。若觀時則知我將作身業。彼
身業淨或自爲或爲他。不善與苦果受於
苦報。羅＊云。汝當捨彼將作身業。羅＊云。若
觀時則知。我將作身業。彼身業不淨或自爲
或爲他。善與樂果受於樂報。羅＊云。汝當
受彼將作身業。羅＊云。若汝現作身業。即
觀此身業。若我現作身業。此身業爲淨。爲
不淨。爲自爲爲他。羅＊云。若觀時則知。我現
作身業此身業淨。或自爲或爲他。不善與
苦果受於苦報。羅＊云。汝當捨此現作身
業。羅＊云。若觀時則知。我現作身業此身業
不淨。或自爲或爲他。善與樂果受於樂報。
羅＊云。汝當受此現作身業。羅＊云。若汝已
作身業。即觀彼身業。若我已作身業。彼身
業已過去滅盡變易。爲淨爲不淨爲自或
爲他。羅＊云。若觀時則知。我已作身業。彼身
業已過去滅盡變易。彼身業淨或自爲或爲
他。不善與苦果受於苦報。羅＊云。汝當詣
善知識梵行人所。彼已作身業。至心發露
應悔過説。愼莫覆藏。更善持護。羅＊云。若
觀時則知。我已作身業。彼身業已過去滅盡
變易。彼身業不淨。或自爲。或爲他。善與樂
果受於樂報。羅＊云。汝當晝夜歡喜。住正念
正智。口業亦復如是羅＊云。因過去行故。已
生意業。即觀彼意業。若因過去行故。已生
意業。彼意業爲淨。爲不淨。爲自爲。爲他。羅
＊云。若觀時則知。因過去行故。已生意業。彼
意業已過去滅盡變易。彼意業淨。或自爲。或
爲他。不善與苦果受於苦報。羅＊云。汝當
捨彼過去意業。羅＊云。若觀時則知。因過去
行故。已生意業已過去滅盡變易。彼意業不
淨。或自爲。或爲他。善與樂果受於樂報。羅＊
云。汝當受彼過去意業。羅＊云。因未來行
故。當生意業。即觀彼意業。若因未來行故。
當生意業。彼意業爲淨。爲不淨。爲自爲。爲
他。羅＊云。若觀時則知。因未來行故。當生
意業。彼意業淨。或自爲。或爲他。不善與苦
果受於苦報。羅＊云。汝當捨彼未來意業。
羅＊云。若觀時則知。因未來行故。當生意
業。彼意業不淨。或自爲。或爲他。善與樂果
受於樂報。羅＊云。汝當受彼未來意業。羅＊
云。因現在行故。現生意業。即觀此意業。若
因現在行故。現生意業。此意業爲淨。爲不
淨。爲自爲。爲他。羅＊云。若觀時則知。因現
在行故。現生意業。此意業淨。或自爲。或爲
他。不善與苦果受於苦報。羅＊云。汝當捨
此現在意業。羅＊云。若觀時則知。因現在行
故。現生意業。此意業不淨。或自爲。或爲他。
善與樂果受於樂報。羅＊云。汝當受此現
在意業。羅＊云。若有過去沙門梵志身口意
業。已觀而觀。已淨而淨。彼一切即此身口意
業。已觀而觀。已淨而淨。羅＊云。若有未來沙
門梵志。身口意業。當觀而觀。當淨而淨。彼一切
即此身口意業。當觀而觀。當淨而淨。羅＊云。
若有現在沙門梵志。身口意業。現觀而觀。現
淨而淨。彼一切即此身口意業。現觀而觀。現淨
而淨。羅＊云。汝當如是學。我亦即此身口意
業。現觀而觀。現淨而淨。於是。世尊復説頌曰
身業口業 意業羅＊云
善不善法 汝應常觀
知已妄言 羅＊云莫説
禿從他活 何可妄言
覆沙門法 空無眞實
謂説妄言 不護其口
故不妄言 正覺之子
是沙門法 羅＊云當學
方方豐樂 安隱無怖
羅＊云至彼 莫爲害他
佛説如是尊者羅＊云及諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| 羅＊云經第四竟 | 一千八百 三十二字 |
| (一五) | 中阿含業相應品思經第五初一日誦 |
獨園。爾時世尊告諸比丘。若有故作業。我
説彼必受其報。或現世受。或後世受若不故
作業。我説此不必受報。於中。身故作三業。
不善與苦果受於苦報。口有四業。意有三
業。不善與苦果受於苦報。云何身故作三
業。不善與苦果受於苦報。一曰殺生。極惡
飮血。其欲傷害。不慈衆生。乃至蜫蟲。二曰
不與取。著他財物以偸意取。三曰邪婬。彼
或有父所護。或母所護。或父母所護。或姐妹
所護。或兄弟所護。或婦父母所護。或親親所
護。或同姓所護。或爲他婦女。有鞭罰恐怖。
及有名假賃至華鬘親犯如此女。是謂身
故作三業。不善與苦果受於苦報。云何口
故作四業。不善與苦果受於苦報。一曰妄
言。彼或在衆。或在眷屬。或在王家。若呼彼
問。汝知便説。彼不知言知。知言不知。不見
言見。見言不見。爲己爲他。或爲財物。知
已妄言。二曰兩舌。欲離別他。聞此語彼。欲
破壞此。聞彼語此。欲破壞彼。合者欲離。
離者復離。而作群黨。樂於群黨。稱説群黨。
三曰麤言。彼若有言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。衆
所不喜。衆所不愛。使他苦惱。令不得定。
説如是言。四曰綺語。彼非時説。不眞實説。
無義説。非法説。不止息説。又復稱歎不止
息事。違背於時而不善教。亦不善訶。是謂
口故作四業。不善與苦果受於苦報。云何
意故作三業。不善與苦果受於苦報。曰貪
伺。見他財物諸生活具。常伺求望。欲令我
得。二曰嫉恚。意懷憎嫉而作是念。彼衆生
者。應殺應縛應收應免應逐擯出。其欲
令彼受無量苦。三曰邪見。所見顛倒。如是
見如是説。無施無齋無有咒説。無善惡
業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世
無眞人往至善處善去善向。此世彼世。自
知自覺自作證成就遊。是謂意故作三業。不
善與苦果受於苦報。多聞聖弟子捨身不
善業。修身善業。捨口意不善業。修口意善
業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒徳。成
就身淨業。成就口意淨業。離恚離諍。除去
睡眠。無調貢高。斷疑度慢。正念正智。無
有愚癡。彼心與慈倶。遍滿一方成就遊。如
是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈倶。無
結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
滿一切世間成就遊。彼作是念。我本此心少
不善修。我今此心無量善修。多聞聖弟子其
心如是無量善修。若本因惡知識。爲放逸
行。作不善業。彼不能將去。不能穢汙。不
復相隨。若有幼少童男童女。生便能行慈心
解脱者。而於後時彼身口意寧可復作不
善業耶。比丘答曰。不也。世尊。所以者何。自
不作惡業。惡業何由生。是以男女在家出
家。常當勤修慈心解脱。若彼男女在家出家
修慈心解脱者。不持此身往至彼世。但
隨心去此。比丘應作是念。我本放逸。作不
善業。是一切今可受報。終不後世。若有如
是行慈心解脱無量善與者。必得阿那含。
或復上得。如是悲喜心與捨倶。無結無怨。
無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切
世間成就遊。彼作是念。我本此心少不善
修。我今此心無量善修。多聞聖弟子其心如
是無量善修。若本因惡知識。爲放逸行。作
不善業。彼不能將去。不能穢汙。不復相
隨。若有幼少童男童女。生便能行捨心解
脱者。而於後時彼身口意寧可復作不善
業耶。比丘答曰。不也。世尊。所以者何。自不
作惡業。惡業何由生。是以男女在家出家。常
當勤修捨心解脱。若彼男女在家出家修捨
心解脱者。不持此身往至彼世。但隨心
去此。比丘應作是念。我本放逸。作不善業。
是一切今可受報。終不後世。若有如是行
捨心解脱無量善修者。必得阿那含。或復上
得。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| 思經第五竟 | 一千七 十四字 |
| (一六) | 中阿含業相應品伽藍經第六初一日誦 |
倶。至羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林中
爾時羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨
釋宗族。出家學道。遊伽藍＊園。與大比丘衆
倶。來至此羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林
中。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。沙門
瞿曇如來無所著等正覺明行成爲善逝世間
解無上士道法御天人師。號佛衆祐。彼於此
世。天及魔梵沙門梵志。從人至天。自知自覺。
自作證成就遊。彼若説法。初善中善竟亦善。
有義有文。具足清淨。顯現梵行。若見如來
無所著等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得
善利。我等應共往見沙門瞿曇。禮事供養
羇舍子伽藍人聞已。各與等類眷屬相隨從
羇舍子出。北行至尸攝和林。欲見世尊禮
事供養。往詣佛已。彼伽藍人或稽首佛足。
却坐一面。或問訊佛。却坐一面。或叉手向佛。
却坐一面。或遙見佛已。默然而坐。彼時伽藍
人各坐已定。佛爲説法。勸發渇仰。成就歡
喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。成就歡
喜已。默然而住。時伽藍人。佛爲説法。勸發渇
仰。成就歡喜已。各從坐起。偏袒著衣。叉手
向佛。白世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志來詣
伽藍。但自稱歎己所知見。而呰毀他所知
所見。瞿曇。復有一沙門梵志來詣伽藍。亦自
稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。瞿曇。
我等聞已。便生疑惑。此沙門梵志何者爲實。
何者爲虚。世尊告曰。伽藍。汝等莫生疑惑。
所以者何。因有疑惑。便生猶豫。伽藍。汝等
自無淨智。爲有後世。爲無後世。伽藍。汝
等亦無淨智。所作有罪。所作無罪。伽藍。當
知諸業有三。因習本有。何云爲三。伽藍。謂貪
是諸業。因習本有。伽藍。恚及癡是諸業。因習
本有。伽藍。貪者爲貪所覆。心無厭足。或殺
生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮
酒。伽藍。恚者爲恚所覆。心無厭足。或殺生。
或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮
酒。伽藍。癡者爲癡所覆。心無厭足。或殺生。
或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飮
酒。伽藍。多聞聖弟子離殺斷殺。棄捨刀杖。
有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。
彼於殺生淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離
不與取。斷不與取。與之乃取。樂於與取。常
好布施。歡喜無吝。不望其報。彼於不與取
淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離非梵行。斷
非梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢。離
欲斷婬。彼於非梵行淨除其心。伽藍。多聞
聖弟子。離妄言斷妄言。眞諦言樂眞諦。
住眞諦不移動一切可信不欺世間。彼
於妄言淨除其心。伽藍。多聞聖弟子。離兩
舌斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此
語彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。
離者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨
不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。伽藍。多聞
聖弟子。離麤言斷麤言。若有所言辭氣麤
獷惡聲逆耳。衆所不喜衆所不愛。使他苦
惱令不得定斷如是言。若有所説清和
柔潤順耳入心。可喜可愛使他安樂言聲
具了不使人畏。令他得定説如是言。彼於
麤言淨除其心。伽藍。多聞聖弟子。離綺語
斷綺語。時説眞説法説義説止息説。樂止
息説。事順時得宜。善教善訶。彼於綺語淨
除其心。伽藍。多聞聖弟子。離貪伺斷貪伺。
心不懷諍。見他財物諸生活具。不起貪伺
欲令我得。彼於貪伺淨除其心。伽藍。多聞
聖弟子。離恚斷恚。有慚有愧有慈悲心。饒
益一切乃至蜫虫。彼於嫉恚淨除其心。伽
藍。多聞聖弟子。離邪見斷邪見。行於正見
而不顛倒。如是見如是説。有施有齋亦有
呪説。有善惡業報。有此世彼世。有父有
母。世有眞人。往至善處善去善向此世彼
世。自知自覺自作證成就遊。彼於邪見淨
除其心。如是伽藍。多聞聖弟子。成就身淨
業。成就口意淨業。離恚離諍除去睡眠。無
調貢高斷疑度慢。正念正智無有愚癡。
彼心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三
四方。四維上下普周一切心與慈倶無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿
一切世間成就遊。如是悲喜心與捨倶無
結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。如是伽藍。多聞聖弟
子。心無結無怨無恚無諍。便得四安隱住
處。云何爲四。有此世彼世。＊有善惡業報。
我得此正見相應業受持具足。身壞命終必
至善處乃生天上。如是伽藍。多聞聖弟子。
心無結無怨無恚無諍。是謂得第一安隱
住處。復次伽藍。無此世彼世。無善惡業報。
如是我於現法中。非以此故爲他所毀。但
爲正智所稱譽。精進人正見人説其有。如
是伽藍。多聞聖弟子。心無結無怨無恚無
諍。是謂得第二安隱住處。復次伽藍。若有
所作必不作惡我不念惡。所以者何。自不
作惡。苦何由生。如是伽藍。多聞聖弟子。心
無結無怨無恚無諍。是謂得第三安隱住
處。復次伽藍。若有所作必不作惡。我不
犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心
不與衆生共諍。無濁歡悦。如是伽藍。多聞
聖弟子。心無結無怨無恚無諍。是謂得第
四安隱住處。如是伽藍。多聞聖弟子。心無
結無怨無恚無諍。是謂得四安隱住處。伽
藍白世尊曰。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無
結無怨無恚無諍。得四安隱住處。云何爲
四。有此世彼世。＊有善惡業報。我得此正見
相應業受持具足。身壞命終必至善處。乃至
天上。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結無怨
無恚無諍。是謂得第一安隱住處。復次瞿
曇。若無此世彼世。＊無善惡業報。我於現法
中。非以此故爲他所毀。但爲正智所稱
譽。精進人正見人説其有。如是瞿曇。多聞
聖弟子。心無結無怨無恚無諍。是謂得第
二安隱住處。復次瞿曇。若有所作必不作
惡我不念惡。所以者何。自不作惡。苦何由
生。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結無怨無
恚無諍。是謂得第三安隱住處。復次瞿曇。
若有所作必不作惡。我不犯世怖與不
怖。常當慈愍一切世間。我心不與衆生共
諍。無濁歡悦。如是瞿曇。多聞聖弟子。心無
結無怨無恚無諍。是謂得第四安隱住處。
如是瞿曇。多聞聖弟子。心無結無怨無恚
無諍。是謂得四安隱住處。瞿曇。我已知。善
逝。我已解。世尊。我等盡自歸佛法及比丘
衆。唯願世尊。受我等爲優婆塞。從今日始
終身自歸乃至命盡。佛説如是一切伽藍人
及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| 伽藍經第六竟 | 一千九百 八十七字 |
| (一七) | 中阿含業相應品伽彌尼經第七 | 伽音巨 羅反 |
我聞如是。一時佛遊那難陀園。在墻村捺
林。爾時阿私羅天有子名伽彌尼。色像巍巍
光耀煒曄。夜將向旦往詣佛所。稽首佛足
却住一面。阿私羅天子伽彌尼白曰。世尊。梵
志自高事若干天。若衆生命終者。彼能令自
在往來善處生於天上。世尊爲法主。唯願
世尊。使衆生命終得至善處生於天中。世
尊告曰。伽彌尼。我今問汝隨所解答。伽彌
尼。於意云何。若村邑中或有男女懈不精
進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生不
與取邪婬妄言乃至邪見。彼命終時。若衆人
來各叉手向稱歎求索。作如是語。汝等男
女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業
道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。汝等因
此縁此身壞命終必至善處乃生天上。如
是伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。
成就十種不善業道。殺生不與取邪婬妄言
乃至邪見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。
因此縁此身壞命終。得至善處生天上
耶。伽彌尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉伽
彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。而行
惡法。成就十種不善業道。殺生不與取邪婬
妄言乃至邪見。若爲衆人各叉手向稱歎求
索。因此縁此身壞命終得至善處乃生天
上者。是處不然。伽彌尼。猶去村不遠有深
水淵。於彼有人以大重石擲著水中。若衆
人來各叉手向稱歎求索。作如是語。願石浮
出。伽彌尼。於意云何。此大重石寧爲衆人
各叉手向稱歎求索。因此縁此而當出耶。
伽彌尼答曰。不也世尊。如是伽彌尼。彼男女
等懈不精進。而行惡法。成就十種不善業
道。殺生不與取邪婬妄言乃至邪見。若爲衆
人各叉手向稱歎求索。因此縁此身壞命終
得至善處生天上者。是處不然。所以者
何。謂此十種不善業道黒有黒報。自然趣下
必至惡處。伽彌尼。於意云何。若村邑中或
有男女。精進勤修而行妙法成十善業道。
離殺斷殺。不與取邪婬妄言乃至離邪見
斷邪見得正見。彼命終時。若衆人來各叉
手向稱歎求索。作如是語。汝男女等。精進
勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺。不
與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
見。汝等因此縁此身壞命終當至惡處生
地獄中。伽彌尼。於意云何。彼男女等。精進
勤修而行妙法成十善業道離殺斷殺。不
與取邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
見。寧爲衆人各叉手向稱歎求索。因此縁
此身壞命終得至惡處生地獄中耶。伽彌
尼答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所
以者何。伽彌尼。彼男女等。精進勤修而行妙
法。成十善業道。離殺斷殺。不與取邪婬妄
言乃至離邪見斷邪見得正見。若爲衆人
各叉手向稱歎求索。因此縁此。身壞命終得
生惡處生地獄中者。是處不然。所以者
何。伽彌尼。謂此十善業道白有白報。自然
昇上必至善處。伽彌尼。猶去村不遠有深
水淵。於彼有人以酥油瓶投水而破。滓瓦
沈下酥油浮上。如是伽彌尼。彼男女等。精
進勤修而行妙法成十善業道。離殺斷殺
不與取邪婬妾言乃至離邪見斷邪見得
正見。彼命終時謂身麤色四大之種從父母
生。衣食長養坐臥按摩澡浴強忍。是破壞法
是滅盡法離散之法。彼命終後。或烏鳥啄或
虎狼食。或燒或埋盡爲粉塵。彼心意識常爲
信所熏。爲精進多聞布施智慧所熏。彼因
此縁此自然昇上生於善處。伽彌尼。彼殺
生者離殺斷殺。園觀之道昇進之道善處之
道。伽彌尼。不與取邪婬妄言乃至邪見者。離
邪見得正見園觀之道昇進之道善處之道。
伽彌尼。復有園觀之道昇進之道善處之道。
伽彌尼。云何復有園觀之道昇進之道善處
之道。謂八支聖道正見。乃至正定。是爲八。伽
彌尼。是謂復有園觀之道昇進之道善處
之道
佛説如是伽彌尼及諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| 伽彌尼經第七竟 | 千二百一 十三字 |
| 中阿含經卷第三 | 一萬二百 四十七字 |
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| (一八) | 業相應品師子經第八 初一日誦 |
高樓臺觀。爾時衆多鞞舍離麗掣集在聽
堂。數稱歎佛數稱歎法及比丘衆。彼時尼
乾弟子師子大臣亦在衆中。是時師子大臣
欲往見佛供養禮事。師子大臣則先往詣諸
尼＊乾所白尼＊乾曰。諸尊我欲往見沙門
瞿曇。彼時尼＊乾訶師子曰汝莫欲見沙門
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428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]