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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01

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仗。乘天種種所有諸騎。各來詣向其天王
邊。到已在前。各各而立。時須夜摩天王。自
身即著種種天諸鎧甲。持寶器仗。與其無量
百千萬數諸天子。倶圍遶來下。向須彌留山
王頂上。在於東面。竪純青色難降旗幡。依
峯而立。爾時彼使天摩那婆。復上詣向珊兜
率陀天子之邊。到已還白珊兜率陀。如
是之言。仁者當知。帝釋天王有是啓白。阿
修羅輩。欲共天鬪。仁者願來。助我往彼。并
力鬪戰。彼兜率*陀。聞是語已。即自念彼諸
天子衆。知已悉來。集兜率陀大天王邊。到
已即各嚴持器仗。乘種種騎。相率圍遶。下來
到於須彌留山。於南面住。無量百千萬衆雲
集。竪於黄色難降旗幡。依峯而立
爾時彼天摩那婆使。又復更上向化樂天白
言。仁者化樂天王。當知帝釋有如是語。其
阿修羅。欲共天鬪。如前啓請。乃至彼天與
其無量百千萬數諸天子來。各嚴鎧甲。種種
騎乘。下來到於須彌留山西面。竪於赤色
難降旗幡。依峯而立。如是上白他化自在諸
天子等。一一如前。時彼天衆。嚴持器仗。復
倍化樂。與其無量百天子無量千天子無量
百千天子圍遶。來下向須彌留山王北面。竪
於白色難降旗幡。依峯而立
爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。心念空中諸
夜叉輩。時虚空中諸夜叉衆。各作是言。帝釋
天主。意念我等。如是知已。即相誡勅。著甲
持仗。嚴備身具。皆各服之。乘種種乘。詣天
帝釋前。一面而住。時天帝釋。又復念其諸
小天王并及三十三天眷屬。如是念時。並各
著鎧嚴持器仗。乘種種乘。詣天主前。是時
帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。共空
夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從天宮
出。共阿修羅欲戰鬪故
諸比丘。諸天爾時共阿修羅戰鬪之時。有如
是等諸色器仗。所謂刀箭&T030614;搥杵金剛
鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭
微細鏃箭弩箭如是等器。雜色可愛。七寶所
成。金銀琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;馬瑙等。以彼
諸仗。遙擲向彼阿修羅身。不著不害。而懸
徹過於彼等身。亦復不見瘡瘢痕處。唯觸縁
故。受於害痛。諸比丘。其阿修羅。所有器仗
共天鬪時。色類相似。一種七寶之所成就。
著時徹過亦無瘢痕。唯觸因縁。受於害痛。
諸比丘。欲界諸天。共阿修羅戰鬪之時。有
如是色種種器仗。況復世間諸人輩也
起世因本經卷第八



起世因本經卷第九
 隋天竺沙門達摩笈多譯 
劫住品第十
諸比丘。世間凡有三種中劫。何等爲三。一者
所謂刀杖中劫。二者所謂飢饉中劫。三者
所謂疾疫中劫。云何名爲刀*杖中劫。諸比
丘。刀*杖中劫者。彼等人輩無有正行。不如
法説。邪見顛倒。具足皆行十不善業。彼時
衆生。唯壽十歳。諸比丘。其人如是壽十歳時。
女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五。
嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙
糖粳米。至於彼時。一切滅沒。並皆不現。當
彼十歳人壽命時。純以羖羊毛&T021692;爲衣。猶如
今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。
句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最爲勝
妙。其毛&T021692;衣。亦復如是。當於彼時。唯食稗
子。如今粳米。又爲父母之所憐愛。唯願十
歳。是其上壽。如今人願乞壽百年。諸比丘。
彼十歳時。所有衆生。不孝父母。不敬沙門
及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當得他供養讃
歎尊重。猶如今日行法教人名譽一種。何以
故。其業爾故。又諸比丘。十歳人時。無有善
名。人亦不行十善業道。一切多行不善之
業。衆生相見。各生殺害誅戮之心。無慈愍
意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害
殺戮之心。又諸比丘。當彼之時。其諸人輩。
縁身之具瓔珞莊嚴。皆是刀*杖。譬如今者
華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。交絡嚴身一
種無異。又諸比丘。當彼之時。中劫將末。七
日之内。於其手中。所當觸者。若草若木。土
塊瓦石。彼等一切。皆爲刀*杖。其鋒甚利。勝
人所造。七日之中。各各競捉。共相屠害。一切
相殺。命終並墮諸惡趣中。受地獄苦。何以
故。以其相向各生殺心。濁心惡心。無利益
心。無慈悲心。無淨心故。諸比丘。如是名爲
刀*杖中劫。
諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
劫時。其諸人輩無有法行。邪見顛倒。具足
行十不善業道。以是義故天不降雨。以無雨
故世則飢饉。無有種子。白骨爲業。諸皮活
命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
彼諸人輩。若四衢道。街巷城郭。道路處處。
悉收白骨。以水煎煮。取汁而飮。以資活命。
是故名爲白骨爲業。云何名爲諸皮活命。諸
比丘。飢饉劫時。彼諸人輩。以飢急故。取諸
樹皮。以水煎煮。而飮其汁。以資活命。是故
名爲諸皮爲業。諸比丘。彼時衆生。飢餓死
已。皆當生於諸惡趣道。或復墮於閻羅世中。
所謂餓鬼。爲彼等輩。慳貪嫉妬。畏諸物盡。
爭取藏貯。諸比丘。以是故名飢饉中劫」
諸比丘。云何名爲疾疫中劫。諸比丘。彼時
諸人。亦欲行法。欲説如法。亦欲行於無顛
倒見。具足欲行十善業道。但彼時中。如法
人輩。以其過去無十善業勝果報故。致令非
人放於災氣行諸癘疫。於中多有人輩命終。
又諸比丘。於彼疾病三摩耶中。復有他方世
界非人。來爲此等。作疫病故。何以故。以放
逸故。行放逸行。亦復與其惡相觸故。惱亂
其心。奪彼威力。於中多有薄福之人。得病
命終。譬如國王或王大臣。守護民故。於其
界首。安置戍邏。爾時他方。有盜賊來。爲彼
戍邏不謹愼故。有放逸故。以諸劫賊。一時
誅戮。或滅諸家。或殄村舍。或破聚落。或毀
國城。如是如是。彼人放逸。他方非人來行
疾疫。命終悉盡。亦復如是。又復彼時他方
非人。來行疾病時。諸衆生無放逸行。彼鬼
大力。強相逼迫。與其惡觸。令心惱亂。奪其
威力。於中多有遇病命終。譬如國王或王
大臣。爲諸聚落作守護故。安置鎭防。於彼
時中。他方劫賊。來相侵擾。而是鎭防無有
放逸。勤謹遮護。彼賊大力。強相逼迫。於此
人等。一時誅戮。或滅諸家村舍聚落。略説
如前。如是如是。諸比丘。其疾疫劫。人輩遇
病。逼切命終。亦復如是。彼身死已。皆得向
上諸天中生。所以者何。爲彼等輩無相害心。
無有亂心。有利益心。慈心淨心。當命終時。
又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脱者。
頗有起者。從諸疾病有差者不。諸比丘。以
是義故。得生天上。以是名爲疾疫中劫。諸
比丘。是名世間三種中劫
起世經住世品第十一
諸比丘。世間之中。有四無量。不可得量。不
可得稱。不可思議。若天若人。世中算數。欲
取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若
干百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若
干千倶致年。若干百千倶致年。終不可得。
何等爲四。諸比丘。若世界住。此不可得算
計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干
百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干
千倶致年。若干百千倶致年
諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計而
知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千
年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶
致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世界破
壞已復住。此亦不可算計而知。若干年。若
干百年。若干千年。若干百千年。若干倶致
年。若干百倶致年。若干千倶致年。若干百千
倶致年
諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計而知。
若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。
若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶致年。
若干百千倶致年
諸比丘。此等名爲四種無量。不可得量。不
可得稱。不可思議。不可計得。若天若人。無
有算計而能得知。若干百千萬年。若干百千
萬倶致年。諸比丘。於此東方。有諸世界。轉
住轉壞無有間時。或有轉成轉住轉壞。諸比
丘。南西北方轉成轉住轉壞。亦復如是。
諸比丘。譬如五段輪除其軸却。轉無暫住無
暫間時。略説如是如是。又如夏雨。其渧麤
大。相續下注無有休間。如是東方南西北
方。成住壞轉無有停住時。亦復如是
諸比丘。於其中間。復有三災。何等爲三。一
者火災。二者水災。三者風災。其火災時。光
音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首
免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云
何火災。諸比丘。火災之時。諸衆生輩。有於
善行。所説如法。正見成就無有顛倒。具足
而行十善業道。得無覺觀二禪。不用功修。
自然而得。爾時彼等諸衆生輩。以神通力住
於虚空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如
是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成
就具足。身壞即生光音天處。地獄衆生。畜
生衆生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三
十三天。夜摩。兜率。化樂天。他化自在。及
魔身天。乃至梵世。諸衆生輩。於人間生。悉
皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音
天處。一切六道。悉皆斷絶。此則名爲世間
轉盡
諸比丘。云何世間。住已轉壞。諸比丘。若有
於彼三摩耶時。及無量時。長遠道時。天下
&MT02389;旱。無復雨澤。所有草木。一切乾枯。悉無
復有。譬如葦荻青刈之時。不得雨水。乾枯
朽壞。皆無復有。如是如是。諸比丘。天久不
雨。一切草木悉皆乾枯。亦復如是。諸比丘。
一切諸行亦爾。無常不久住。不堅牢。不自
在。破壞法。可厭離。可求解脱
復次諸比丘。於彼時。有迦梨迦大風。吹散
八萬四千由旬大海水已。於下即出日之宮
殿。擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由
旬。安日道中。諸比丘。此名世間第二日出。
所有諸小陂池江河一切乾竭。悉無復有。
諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略説如前。可
求免脱。復次諸比丘。略説如前。大風吹海。
出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出。
所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大
河悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。如是世
間。第四日出。所有大水大池。所謂善現大
池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿
大池等。悉皆乾竭。無復有餘。諸行亦爾。如
是世間第五日出。其大海水。漸漸乾竭。初
如脚踝。已下減少。乃至猶如膝。已下減乃
至半身。或復一身二三四五六七人身。已下
乾竭。諸比丘。其五日出。大海水減。半多羅
樹。乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹
減。乃至半倶盧奢。或一二三四五六七倶盧
奢減。乃至半由旬減。或一二三四五六七由
旬而減。乃至百由旬減。或二三四五六七百
由旬減。諸比丘。其五日出。大海之水。千由旬
減。乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘。其
世間中五日出時。彼大海水。略説乃至七千
由旬。餘殘住時。或至六五四三二一千由旬
在。如是乃至七百由旬。其水殘在。或至六
五四三二一百由旬在。或七由旬。其水殘在。
或復六五四三二一由旬水在。或復減至七
倶盧奢。其水殘在。乃至六五四三二一倶盧
奢水餘殘住在。諸比丘。其世間中。五日出
時。彼大海水。深七多羅餘殘而在。或復六
五四三二一多羅樹水餘殘而在。或如七人
其水殘在。或復六五四三二一。或復半人。
或膝已下。或至踝骨。其水殘在。又五日時。
於大海中。少分有水。餘殘而住。如秋雨時
於牛跡中少分有水。如是如是。五日之時。
彼大海中。亦復如是。又諸比丘。五日之時。彼
大海中。於一切處。乃至塗脂水無復遺餘。
諸比丘。一切諸行。亦復如是。無常不久。須
臾暫時。略説乃至。可厭可離。應求免脱復
次諸比丘。略説如前。乃至六日出現世時。
其四大洲。并及八萬四千小洲。諸大山等。
須彌留山王。悉皆起烟。起已復起。猶如
凡師欲燒器時。器上火焔一時倶起。其火
大盛。充塞遍滿。如是如是。其四大洲。及諸
山等。烟起猛壯。亦復如是。略説乃至。諸行
無常。應求免脱。復次諸比丘。略説如前。七
日出時。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸
餘大山。及須彌留山王等。皆悉洞然。地下
水際並盡乾竭。其地聚既盡。風聚亦盡。如
是火大焔熾之時。其須彌留山王上分七百
由旬。山峰崩落。其火焔熾。風吹上燒梵天宮
殿。乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者
諸天子輩。不知世間劫轉壞成。及轉成住。皆
生恐怖。驚懼戰悚。各相謂言。莫復火焔來
燒光音諸宮殿也。是時彼處光音天中諸天
子輩。善知世間劫壞成住。慰喩其下諸天子
言。汝等仁輩。莫驚莫畏。上兩句梵
本並再稱
所以者
何。仁輩昔有光焔。亦至於彼。時諸天子。聞
此語已。即便憶念往昔時光。憶念彼光不離
於心。故有此名。名曰光天。彼等如是。極大
然。猛焔洪赫。無有餘殘灰墨燋燼。可得
知別。諸比丘。諸行如是。略説乃至。可求免
梵本從此已下還覆述論從一日
乃至七日出名住已壞今悉略之
諸比丘。云何世間壞已復成。諸比丘。彼三
摩耶。無量久遠。不可計時。起大重雲。乃至
遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧
猶如車軸或有如杵。經歴多年百千萬年。
而彼水聚漸漸増長。乃至梵天世界爲畔。其
水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何
等爲四。所謂一住。二者安住。三者不墮。
四者牢主。時彼水聚。雨斷已後。還自退下。
無量百千萬踰闍那。當於爾時。四方一時有
大風起。其風名爲阿那毘羅。吹彼水聚。波
濤沸涌。攪亂不住。於中自然出生泡沫。然
其泡沫。爲彼阿那毘羅大風之所吹擲。從上
安置作諸宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂
金銀琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;馬瑙等寳。諸比
丘。此因縁故。梵身諸天。有斯宮殿諸牆壁
等。世間出生
諸比丘。如是作已。時彼水聚即便退下。無量
百千萬踰闍那。略説如前。四方風起。名曰阿
那毘羅大風。吹擲沸沫。即成宮殿。名魔身天。
垣牆住處。如梵身天。無有異也。唯有寳色。
精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在諸
天宮殿化樂諸天宮殿牆壁。其次造作刪兜
率陀諸天宮殿。其次夜摩諸天宮殿。如是出
生。具足悉如梵身諸天。次第而説
諸比丘。時彼水聚。復漸退下。無量百千萬
踰闍那。縮而減少。如是停住。彼水聚中。周
匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百
千由旬。廣闊無量。譬若泉池及以泊中。普
遍四方。有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是
如是。諸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上
住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。亦復如是」
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。吹彼水沫。即
便造作彼須彌留大山王身。次作城郭。雜色
可愛。四寳所成。所謂金銀琉璃頗梨等。諸
妙寳。諸比丘。此因縁故。世間便有彼須彌
留山王。出生如是。諸比丘。又於彼時。毘羅
大風。吹彼水沫。於須彌留山王上分。四方
化作一切山峰。其峰各高七百由旬。雜色微
妙七寳合成。乃至車&T027012;馬瑙等寳。以是因縁。
世間出生諸山峰岫。彼風如是。次第又吹其
水上沫。爲三十三諸天衆等造作宮殿。其次
復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千
踰闍那處。爲彼四大天王造作諸宮殿住城
壁垣牆。雜色七寳可愛端嚴。如是訖已。爾
時彼風又取水沫。於須彌留山王半腹四萬
二千踰闍那中。爲月天子造作大城宮殿處
所。雜色七寳。成就莊嚴。如是作已。風復
取沫。爲日天子造作七日諸天宮殿。城郭
樓櫓。七寳雜色。種種莊嚴。以是因縁。世間
有斯七日宮殿。安置住持。又諸比丘。彼風
次吹其水聚沫。於須彌留大山王所。造作三
片城郭莊嚴。雜色七寳。乃至車&T027012;馬瑙等
寳。如是城聚世間出生
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
海水上高萬由旬。爲於虚空諸夜叉輩造作
頗梨宮殿城郭。諸比丘。此因縁故。世間便有
虚空夜叉宮殿城壁。如是出生
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
須彌留大山王邊。東西南北。各各去山一千
由旬。在大海下。造作四面阿修羅城。雜色七
寶。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城
如是出生。復次阿那毘羅大風。吹彼水沫
於須彌留大山王外擲置彼處。造作一山。名
曰佉提羅迦。其山高廣。各有四萬二千由旬。
雜色七寶。莊嚴成就。微妙可觀。諸比丘。
此因縁故。世間便有佉提羅迦山。如是出生」
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。於佉提羅迦
山外。擲置彼處。造作一山。名曰伊沙陀羅。
其山高廣。各有二萬一千由旬。雜色可
愛。七寳所成。乃至車&T027012;馬瑙等寶。諸比丘。
此因縁故。世間便有伊沙陀羅山。如是出生」
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲置伊沙
陀羅山外。於彼造作。一山而住。名曰由乾
陀羅。其山高廣。一萬二千由旬。雜色可愛。
乃至爲彼車&T027012;馬瑙七寳所成。諸比丘。此因
縁故。世間便有由乾陀羅山王出生。如是次
第。作善現山。高廣正等。六千由旬。次復造
作馬片頭山舊云
半頭
高廣正等。三千由旬。次復
造作尼民陀羅山。高廣一千二百由旬。次復
造作毘那耶迦山。高廣正等。六百由旬。次
復造作彼輪圓山。高廣正等。三百由旬。雜
色可愛。所謂金銀琉璃頗梨及赤眞珠車&T027012;
馬瑙等。諸七寳之所成就。廣説如上。佉提
羅迦造作無異。諸比丘。此因縁故。世間有
斯輪圓山出
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。散擲置於輪
圓山外。各四面住。作四大洲。及八萬小洲。
并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘。
此因縁故。世間便有斯四大洲。并及八萬小
洲。諸大山等。次第出現
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲四大洲及
八萬小洲。須彌留山王。并餘諸大山之外。
安置住立。名曰大輪圓山。高廣正等。六百
八十萬由旬。牢固眞實。金剛所成。難可破
壞。諸比丘。是因縁故。大輪圓山。世間出

復次阿那毘羅大風。吹掘大地。漸漸深入。
即於其處。置大水聚。湛然而住。諸比丘。此
因縁故。世間之中。便有大海。如是出生。復
何因縁。其大海水。如是鹹苦。不中飮食。諸
比丘。此有三縁。何等爲三。一者從火災後
無量時節長遠道中。起大重雲。住持彌覆。
乃至梵天。然後下雨。其雨*渧大。廣説如前。
彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已。次洗魔身諸
天宮殿。他化自在諸天宮殿。化樂宮殿。刪
兜率陀諸天宮殿。夜摩宮殿。洗已復洗。如
是大洗。彼等洗時。所有鹹鹵辛苦等味。悉
皆流下。次洗須彌留大山王身。及四大洲八
萬小洲。自餘大山。并輪圓等。如是澆漬。流
注洗盪。其中所有鹹苦辛味。一時併下。墮
大海中。諸比丘。此一因縁。其大海水鹹不
中飮
復次其大海水。爲諸大神大身衆生之所居
住。何等大身。所謂魚鼈蝦蟇獺虬宮毘羅低
摩耶低寐迷私
彌羅低寐音同
兜羅兜羅祁羅
等。其中或有身百由旬。或有二百三四五六
七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有
屎尿流出。皆在海中。以是因縁。其海鹹苦。
而不中飮。諸比丘。此名第二鹹苦因縁。復
次其大海水。又被往昔諸仙所呪。仙呪願言
願汝成鹽味不中飮此兩句梵
本再稱
諸比丘。此是第
三鹹苦因縁。其大海水鹹不中飮。復次於中
有何因縁。大熱燋竭世間出生。諸比丘。若
此世間。劫初轉時。於彼三摩耶。其阿那毘
羅大風。聚彼六日宮殿城郭。擲置於彼大海
水下。其安置處。即於彼住。其大水聚。皆
悉消盡。不曾盈汎。諸比丘。是因縁故。世間
有是大熱燋竭。示現出生。此名世間轉壞已

復次云何名世間轉壞已成住。諸比丘。譬如
現今世間成已。如是住立。有其火災。於中云
何復有水災。諸比丘。其水災劫三摩耶時。
彼諸人輩有如法行。説如法語。正見成就無
有顛倒。持十善行。彼諸人輩當得無喜第三
禪處。不勞功力。無有疲倦。自然而得。時彼
衆生得住虚空諸仙諸天梵行道中。得住中
已。離喜快樂。即自稱言。快樂仁輩。此第
三禪。如是快樂。爾時彼處諸衆生輩。即共
問彼得禪衆生。彼便答言。善哉仁輩。
此是無喜第三禪道。應如是知。彼等衆生。
知已成就如是無喜第三禪道。禪成已證。證
已思惟。思惟已住。身壞命終。生遍淨天。如
是下從地獄衆生。閻羅世中。阿修羅中。四
天王中。乃至梵世。光音天下。諸衆生輩。一
切處一切有皆斷盡。諸比丘。是名世轉
復次於中云何世間轉已而壞。諸比丘。有三
摩耶。無量久遠長道時節。大雲遍覆。乃至
光音諸天已來。雨沸灰水。無量多年。略説
乃至。百千億年。諸比丘。彼沸灰水。雨下
之時。光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形
相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等
擲置火中。消滅然盡。無有形相可得驗知。
如是如是。彼沸灰水。雨下之時。消光音天
諸宮殿等。亦復如是。無相可知。諸比丘。諸
行無常。破壞離散。流轉磨滅。不久須臾亦
復如是。可厭可患。應求免脱。諸比丘。如是
梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮
殿等。爲沸灰雨澆洗消滅。略説如前。似酥入
火融消失本。無有形相。亦復如是。乃至一
切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水。
雨下之時。雨四大洲。八萬小洲。自餘諸山。
須彌留山。消磨滅盡。無有形相應可得記識。
廣説如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。
乃能信之。此名世轉住已轉壞
復次云何轉壞已成。諸比丘。於時起雲。注
大水雨。經歴多年。起風吹沫。上作天宮。廣
説乃至。如火災事。是爲水災
復次云何有於風災。諸比丘。其風災時。諸
衆生輩。如法修行成就正念。生第四禪廣果
天處。其地獄中衆生。捨身還來人間。修清
淨行成就四禪。亦復如是。畜生道中。閻羅
世中。阿修羅中。四天王天。三十三天。夜摩
兜率化樂他化。及魔身天。梵世光音遍淨少
光等。成就四禪。廣説如上。諸比丘。是名世
間轉成。云何轉壞。諸比丘。於彼無量久遠
道中。有大風起。彼之大風。名僧伽多。隋言
和合
諸比丘。彼和合風。吹於遍淨諸天宮殿。令其
相著揩磨壞滅。無有形相。餘殘可知。譬如
壯人取二銅器於兩手中相揩破壞磨滅消
盡。無有形相可得識知。彼和合風。吹遍淨
天宮殿磨滅。亦復如是。諸比丘。一切諸行
無常破壞。不久須臾。乃至可厭。應求免離。
如是次吹光音諸天宮殿。吹梵身天宮殿。魔
身諸天。他化自在化樂夜摩諸天宮殿。相打
相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵。可知
其相。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不
牢。無有眞實。應當厭離。早求免脱
諸比丘。彼僧伽多大風。吹四大洲。八萬小
洲。并餘大山。須彌留山王。擧高一拘盧奢。
分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已。分
裂散壞。或吹擧高一踰闍那。二三四五六
七。或吹擧高百踰闍那。二三四五六七百踰
闍那。分散破壞。或吹擧高千踰闍那。二三四
五六七千踰闍那。或復擧高百千由旬。分散
破壞。彼風如是。吹破散壞。無形無相。無如
微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一
把麥&T065025;令碎。擲向虚空。分散飄颺。無形無
影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如
是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已
壞。復次世間云何壞已轉成。諸比丘。彼三
摩耶。無量年歳長遠道中。起大黒雲。普覆
世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已。即降
大雨。其雨渧麤。猶如車軸。或有如杵。相續
注下。如是多年百千萬歳。而彼水聚。深廣
遠大。乃至遍淨。滿其中水。四種風輪。持如
前説。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現
出生。一一悉如火災水災。次第而説。諸比
丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。
諸比丘。譬如今者。天人世間轉成已住。諸
比丘。如是次第。有於風吹。此等名爲世間
三災
起世經最勝品第十二
復次諸比丘。彼三摩耶世間轉已。如是成
時。其衆生輩。多得生於光音天上。彼等於
彼天上生時。身心悦豫。歡喜爲食。自然光
明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長
遠。安樂而住。諸比丘。彼三摩耶世間轉壞。
其轉壞時。虚空無物。於梵宮中。有一衆生。
光音天上福業命盡。從光音天下來。生彼
梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑
波帝。上兩句梵
本再稱之
爲如是故。有此名生
諸比丘。彼時復有自餘衆生。福業壽盡。從光
音天。捨身命已。於此處生。身形端正。亦以
歡喜持爲飮食。自然光明有神通力。騰空而
行。身色最勝。即於此間長遠久住。彼等於此
如是住時。無有男女。無有良賤。唯有衆生
衆生名也。如是得名
復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上。
出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其
上便有薄膜而住。或復水上有薄*膜住。如
是如是。諸比丘。或復於三摩耶時。此大地
上。生於地肥凝然而住。譬如攅酪成就生
酥。有於如是形色相貎。其味有如無蝋之蜜。
爾時彼處諸衆生輩。其中有生貪性衆生。作
是念。我於今者。亦可以指取味而嘗。乃至
我知此是何物。時彼衆生。作是念已。即以其
指齊一節間。取彼地味向口而嘗。吮已意喜。
如是一過再過三過。即生貪著。次以手抄漸
漸手掬。後遂摶掬而恣食之。時彼衆生。如
是以手摶掬食時。於彼復有自餘人輩。見彼
衆生如是噉已。即便相學競取而食。諸比丘。
彼等衆生。以手如是摶掬他味。食噉之時。
彼等身形自然澁惡。皮膚麤厚。躯體濁暗。
色貎改變無復光明。亦更不能飛騰虚空。以
地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦
如是。彼三摩耶世間之中。便成黒暗
諸比丘。爲如是故。世間始有大暗出生。復
次云何。於彼時節。世間自然出生日月。彼
三摩耶。現星宿形。便有晝夜。一月半月。年
歳時節。名字而生。諸比丘。爾時日天大勝
宮殿。從於東出。繞須彌留山王半腹。於西
而沒西向沒已。還從東出。爾時衆生。見彼
日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是
日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留
山半腹西沒。再三見已。各相謂言。諸仁者
輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世
也。是故稱言修梨耶修梨耶。修梨耶者
言此彼是也
有如是名字出生
起世因本經卷第九



起世因本經卷第十
 隋天竺沙門達摩笈多譯 
最勝品
復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十
一踰闍那。上下四方。周匝正等。七重牆壁。
七重欄楯。七重多羅樹。普皆圍遶。雜色間
錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃頗
梨及赤眞珠車&T027012;馬瑙等。諸七寶之所成就。
普四方面。悉有諸門。彼等諸門。各有樓櫓
却敵臺觀。及諸樹林池沼園苑。其中悉生
種種樹。種種葉。種種華。及種種果。種種香
熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘。其彼日天
大宮殿中。有二種法。立其宮殿。四方如宅。
遙看似圓。諸比丘。其日大宮殿。多有天金
及天頗梨。間錯成就。兩分天金。清淨無垢。
離諸穢濁。皎潔光明。其一面以天頗梨成。
淨潔光明。善磨善瑩。無垢無穢。諸比丘。其
彼日天大宮殿中。有五種風。吹轉而行。何等
爲五。所謂一持二住三隨順轉四波羅呵迦
五將行
復次諸比丘。其彼日天大宮殿前。別有無量
諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千
諸天而行行時。各各常受安樂牢行。牢行有
是名字。又諸比丘。其彼日天大宮殿中。有
閻浮檀妙輦出生。其輦上高十六由旬廣八
由旬。而彼輦中。其日天子及内眷屬。入彼
輦中。以天五欲功徳和合具足受樂歡喜而
行。諸比丘。其日天子。壽命歳數。滿五百年。
子孫相承。皆於彼治。其宮殿住。滿足一劫
復次諸比丘。其日天子。諸身分中。光明出
照閻浮檀輦。其閻浮檀輦中光明出已照彼
日大宮殿。從彼日大宮殿。光明相接出已。
照四大洲及於世間。諸比丘。其日天子。具
足而有一千光明。五百光明傍照而行。五百
光明向下而照。復次於中何因縁故。其日天
子大勝宮殿。照四大洲及衆世界。諸比丘。有
一種人能行布施。彼布施時。施於沙門婆羅
門及貧窮孤獨遠來乞求。所謂食飮乘騎衣
裳華鬘瓔珞塗香床敷房舍燈油。凡是資身
養活命者。彼布施時。速疾即施。不諂曲施。或
復供養諸持戒仙功徳具足行善法者。種種
承事。彼因是故。受無量種種身心安樂。譬
如曠澤空閑山林。或復廣磧而有池水。其水
涼冷。清淨輕甜。時有壯夫。遠行疲極。熱惱渇
乏。不飮食來已經多日。至彼池所。飮已澡浴。
除斷一切渇乏熱惱。出於池外。身意怡悦。受
於無量快樂歡喜。如是如是。彼布施時。心
清淨故。身壞命終。於日天子宮殿中生。彼中
生已。報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因縁
故。日大宮殿。照四大洲及餘世界
諸比丘。復有一種。斷於殺生。不盜他物。不
行邪婬。口不妄語。不飮諸酒。身不放逸。供
養持戒功徳具足諸仙諸賢。親近純直善法
行人。廣説如前。身壞命終。隨願往生日天
宮殿。住彼當受速疾果報。是故名爲諸善業
道。此因縁故。其日宮殿。照四大洲并餘世
界。復有一種。修不殺生。乃至正見。彼曾供
養諸仙持戒功徳具者。純直善行。曾値遇彼
清淨因縁。亦當報生日宮殿中受速疾果。以
是縁故。其日宮殿。照四大洲及餘世界。廣
説如前
諸比丘。六十刹那名一羅婆。三十羅婆名牟
休多。諸比丘。若干刹那。若干羅婆。及牟休
多。其日宮殿。六月北行。日於一日行六倶
盧奢。不曾暫時離於日道。六月南行。亦一
日行六倶盧奢。不差日道。諸比丘。其日宮
殿。六月行時。其月宮殿。十五日中還爾許

復次於中有何因縁。生諸熱惱。諸比丘。其
日宮殿。六月之中。向北道行。一日中行六
倶盧奢。亦不曾離日道而行。但於其中。有
十種縁故生熱惱。何等爲十。諸比丘。須彌
留山王外。其次有山。名佉提羅迦。高廣正
等。四萬二千由旬。雜色可觀。七寶成就。於
其中間。日大宮殿所有光明。照於彼山觸
而生熱。彼三摩耶。致有熱惱。此第一縁故生
熱惱。復次諸比丘。佉提羅迦山外。其次有山
名伊沙陀羅。高廣正等。二萬一千由旬。於其
中間。日大宮殿所有光明。照觸彼山。此是
第二熱惱。其次由乾陀山。高廣一萬二千由
旬。是第三縁。其次善現山。高廣六千由旬。
是第四縁。其次馬片頭山。高廣三千由旬。
是第五縁。其次尼民陀羅山。高廣一千二百
由旬。是第六縁。其次毗那耶迦山。高廣六
百由旬。是第七縁。其次輪圓山。高廣三百
由旬。是第八縁。其次從此大地已上。虚空
高萬由旬。彼有夜叉諸宮殿輩。頗梨所成。
是第九縁。其次四大洲中。并及八萬小洲之
中。自餘大山。須彌留山王等。是第十縁。具
足應如佉提羅迦中説。此是十種。日大宮殿。
六月之中。向北道行。熱惱因縁
復次於中何因何縁。有諸寒冷。諸比丘。日
大宮殿。六月已後。向南而行。於中復有十
二因縁。故生寒冷。何等十二。諸比丘。其須
彌留山。佉提羅迦等。二山中間。須彌留海。
廣八萬四千由旬。周迴無量。優鉢羅。鉢陀
摩究牟陀。奔茶梨迦等華。悉皆遍滿。甚有
香氣。於彼中間日大宮殿所有光明。而相照
觸。此是第一寒冷因縁。如是次第。伊沙陀
羅山。是第二縁。由乾陀山。是第三縁。善
現山。是第四縁。馬片頭山。是第五縁。尼民
陀羅山。是第六縁。毗那耶迦山。是第七縁。
輪圓之山。是第八縁。其中諸花。具足次第。
應如佉提羅迦山中廣説
復次所有閻浮洲中諸河流行。日大宮殿所
有光明。而相照觸。故有寒冷。略説乃至。此
是第九寒冷因縁
復次所有*閻浮洲中。諸河流行。其瞿陀尼
洲中。諸河流行。倍多於彼。日大宮殿。所有
光明。而相照觸。此是第十寒冷因縁
復次所有瞿陀尼洲中。諸河流行。其弗婆提
洲中。諸河流行。倍多於彼。此是第十一縁」
復次所有弗婆提洲中。諸河流行。其欝多
羅究留洲中。諸河流行。倍多於彼。日大宮
殿光明而相照觸。此是第一寒冷。此是第十
二縁
諸比丘。日大宮殿。六月向南行。日於一日
行。六倶盧奢。不違其道。於中有此十二因
縁。所以寒冷
復次於中有何因縁。其冬天時。夜長晝短。
諸比丘。其日宮殿。過六月已。次向南行。日
於一日。日行六倶盧奢。亦不差移。但於彼時。
其日在於閻浮提洲最南邊際。地形狹小。日
過速疾
諸比丘。此因縁故。其冬分中。晝短夜長。
復次於中有何因縁。春夏晝長其夜短促」
諸比丘。日天宮殿。過六月已。向北而行。
一日中行六倶盧奢。亦不差移。乖異常道。
但於彼時。正在閻浮處内而行。地寛行久。
所以晝長。諸比丘。此因縁故。春夏晝長。其
夜即短
復次諸比丘。若閻浮提洲日中。於弗婆提洲
則日沒。其瞿陀尼洲日出。欝多*羅究留洲正
夜半。若瞿陀尼洲日中。其閻浮提洲日沒欝
多*羅究留洲日出。弗婆提洲夜半。若欝多*
羅究留洲日中。其瞿陀尼洲日沒。弗婆提洲
日出。閻浮提洲夜半。若弗婆提洲日中則欝
多*羅究留洲日沒。閻浮提洲日出。瞿陀尼洲
夜半。諸比丘。其閻浮提洲人所有西方。瞿
陀尼洲人以爲東方。其瞿陀尼洲人所有西
方。欝多*羅究留洲人以爲東方。其欝多羅究
留洲人所有西方。弗婆提洲人以爲東方。其
弗婆提洲人所有西方。閻浮提洲人以爲東
方。南北二方。亦復如是
佛於此中。説優陀
    轉住及轉壞 天出及薄覆
    十二重風吹 於前諸天行
    樓櫓及風吹 身體光明照
    布施持戒業 刹那羅婆過
    説熱有十縁 論寒十二種
    晝夜及日中 東西説四方
諸比丘。其月天子最大宮殿。縱廣正等四十
九由旬。周匝上下。七重垣牆。七重欄楯。七重
鈴網。復有七重多羅行樹。而爲圍繞。雜色
可觀。彼諸牆壁。皆以金銀乃至馬瑙七寶所
成。四面諸門。各有樓櫓。種種莊校。廣説如
前。日天宮殿。乃至衆鳥。各各自鳴。諸比丘
其月宮殿。純用天金銀。天青琉璃。以爲間
錯。其二分銀。清淨無垢。無諸滓穢。其體皎
潔。甚爲明曜。彼之一分。天青瑠璃。亦復清
淨。表裏映徹。光明遠照。諸比丘。其月天子
最勝宮殿。有五種風所持而行。何等爲五。
一持二住三順四攝五行。以是五種因縁持
故。其月宮殿依空而行。諸比丘。其月宮殿。
復有無量諸天宮殿。在前而行。無量百千萬
數諸天在前而行。其行之時。受於無量種種
快樂。彼諸天等。皆有名字。諸比丘。其
天子大宮殿中。更復別有青琉璃輦。其輦出
高十六由旬。廣八由旬。其月天子及諸天女。
入於輦中。以天種種五欲功徳。和合受樂。
歡娯悦豫。隨意而行
諸比丘。其月天子。依天數量。壽五百歳。子
孫相承。皆於彼治。然其宮殿。住於一劫。諸
比丘。其月天子諸身分中。光明出已。即便
照彼青琉璃輦。其輦光照月大宮殿。月宮殿
光照四大洲。諸比丘。其月天子有五百光向
下照行。有五百光傍照而行。故名月天千
光照也。亦復名爲涼冷光明
諸比丘。何因縁故。月大宮殿照四大洲。過
去世時。布施沙門及婆羅門貧窮孤獨遠來
乞求。所謂食飮乘騎衣服華鬘諸香床鋪房
舍諸資生等。而彼施時。應時疾與。不諂曲
心。或復供養諸仙持戒具功徳者。正直純
善。彼因縁故。受無量種種身心快樂。譬如
空閑山林荒澤曠野磧中。有一池水。涼冷輕
美。無有濁穢。是時有人。遠行疲乏。飢渇熱
逼。入彼池中。澡浴飮水。除一切苦。受無量
樂。如是如是。彼因縁故。生月天子宮殿之
中。受樂果報
諸比丘。復有一種。斷於殺生。乃至斷酒及放
逸行。供養承事諸仙人等。亦生於彼月宮殿
中。照四洲界。復有斷殺乃至正見。故得速
疾空行宮殿。此則名爲諸善業道。又何因縁。
其月宮殿。漸漸而現。有三因縁。何等爲三。
一者偝方面出。二者有青身諸天。形服瓔珞
一切悉青。常半月中。隱覆其宮。以隱覆故。
彼時月形。漸漸而現。三者從彼日天大宮殿
中。別有六十光明出已。障彼月輪。以是義
故。漸漸而現
復次於中何因縁故。其月宮殿。圓淨滿足。
如是顯現。諸比丘。此亦三縁。故使如是。一
者彼時月大宮殿。正方面出。以是義故。圓
滿而現。復次彼青色天。衣服瓔珞一切皆
青。常半月中。隱月宮殿。而月宮殿。於逋
沙他十五日時。圓滿光明。照曜熾盛。譬如
多有諸種油脂。中然大炬。彼等一切諸餘燈
明。悉皆翳覆。如是如是。月大宮殿。十五日
時。毎恒如是。復次日大宮殿。六十光明出
已。障彼清淨月輪。而月宮殿。於逋沙他十
五日中。圓滿具足。於一切處。皆捨翳障。
彼時日光。不能覆蔽
復次於中何因縁故。月大宮殿。於彼黒
第十五日。一切不現。諸比丘。其月宮殿。於
彼黒月第十五日。近日宮殿行。彼由日光作
覆翳故。一切不現。復次何縁月大宮殿。得
名月也
諸比丘。其月宮殿。於彼黒月一日已去。以
其光明顏色威徳缺而減少。以此因縁得名
月也。復次於中何因縁故。月大宮殿。其中
有影。諸比丘。有閻浮樹。因此故言閻浮洲
也。於彼清淨月輪光明。爲其作影。此因縁
故。有於影現。復何因縁。有諸河水流於世
間。諸比丘。有日故有熱。有熱故有惱。有惱
故有炙。有炙故有汗濕。有汗濕故。諸山之
中。汁流水出。諸比丘。此因縁故。河流世間。
復何因縁。有五種子世間出現。諸比丘。若
於東方。或有世界。轉成已壞。或壞已成。
或成已住。南西北方。成壞及住。亦復如是。
爾時阿那毘羅大風。別於他界。轉成住處。
吹五種子。散此界中。散已復散。乃至大散。
所謂根子莖子節子合子子子。此爲五子。
諸比丘。閻浮大樹。有是色果。譬如摩伽陀
國中量斛摩尼。彼等摘已。其汁流出。色譬
如乳。味甜如
諸比丘。閻浮樹果。有五種分。出生利益。謂
東南西上下。彼東分者。諸揵闥婆輩食。其
南分有七種大聚落人輩食。所謂一不正叫。
二叫喚。三不正體。四賢。五善賢。六牢。七
勝。於彼七種大聚落中。有七黒山。所謂一
箱。二一搏。三小棗。四何髮。五百偏頭。
六能勝。七最勝。彼七山中。有七梵仙所居
之窟。一善眼。二善賢。三小。四百偏頭。五
爛物池。六黒入。七増長時。其西分中金翅
鳥輩食。上分虚空夜叉輩食。下分海中諸蟲
輩食。於中有優陀那偈
    初説雨多少 宮殿中示現
    二事多有風 於前諸天行
    輦及於壽命 身體光明照
    布施持戒業 偏及滿足輪
    月影及不現 有影何因縁
    諸河諸種子 閻浮樹最後
諸比丘。劫初衆生。食地味時。既資益已。久長
住世。而彼等輩。若多食者。顏色即劣。若小
食者。光相殊勝。當於彼時。形色現故。衆各相
欺。言爭勝劣。勝者生慢。以我慢故。地味便沒
即生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦
花。有如是色。又如淳蜜無蝋。有如是味。彼
等衆生。共聚集已。憂愁苦惱。椎胸叫喚。迷悶
困乏。唱言嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今
者。所有勝味。既嘗知已。唱言嗚呼。此是我
味。執著舊名。不知眞義。彼等衆生。亦復如
是。時彼衆生。食於地皮。久長住世。多食色麤
少食形勝。以勝劣故。我慢相陵。地皮復沒。
便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦
藍婆柯花。有如是色。割之汁流。猶無蝋之
蜜。乃至如前。聚共愁惱。如是次第。林蔓沒
已。粳米出生。不曾耕種。自然顯現。無芒無
糩。清淨米粒。香味具足。彼時衆生。如是食
已。其諸身分。即有脂髓皮肉筋骨膿血衆
脉。及有男女根相而彰。根相既生。染心即
起。以有染故。數相視瞻。既數相看。便生愛
欲。以欲愛故。便於屏處。行非梵行。不淨欲
法時。彼復有自餘衆生。未如此者。見已告
言。謂汝衆生。所作甚惡。云何如此。其彼衆
生。遂生慚愧。墮在不善諸惡法中。即得如是
波帝波帝之名字也。梵語波帝
隋言夫主
時彼衆生。以
墮如是諸惡法故。共行欲者。將飯食來。言
有墮也。言有墮也。如是立名。爲婆梨耶婆
梨耶也梵語婆梨
耶*隋言婦
諸比丘。此因縁故。舊時下來。
諸勝人輩。見於世間夫婦出故。彼等衆輩。
以左手捉用右手。推令離彼處。而彼衆生。
或復二月。三月去已。還復歸來。時彼衆輩。
見彼還來。即以杖木土塊瓦石。而用打擲。
作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。譬如今者。
諸女嫁時。或復擲花金銀衣服及擲羅闍梵稱
羅闍
隋言熱
稻穀花
復作如是呪願言語。願汝新婦。安隱
快樂。諸比丘。如是次第。往昔衆人。如是惡
作。見今諸人。亦如是作。以是因縁。諸衆生
輩。於世法中。行於惡行。如是次第。起作舍
屋。爲彼惡業作覆藏。故偈言
    初時作占婆 於後波羅奈
    過劫殘末際 規度王舍城
諸比丘。此因縁故。前最勝者。造作村城聚
落處所。國邑王宮。莊嚴世間出生住處。如
是衆輩。更復増長非法行時。有餘衆生。福
命業盡。從光音天捨身來下。母腹受胎。諸
比丘。此因縁故。舊時勝者先生世間。彼等
衆生餘福力故。不須耕種。而有自然粳米出
生。若有欲須。日初分取。於日後分。即復還
生。日後分取。日初還生。成熟一種。若不取
者。依舊常在。時彼衆生。福漸薄故。懶惰懈
怠。貪悋心生。作如是念。今此粳米。不曾耕
種。何用辛苦。日初日後時別各取。徒自困
乏。我今寧可一時頓取。遂即併取。時餘衆
生。喚彼人言。食時節至。可共相逐。收取粳
米。彼人報言。我以一時。爲日初後。頓取將
來。汝欲去者。可自知時。彼作是念。此衆生
等。善作快樂。於日初後。一時頓取。我今應
當爲兩三日。亦可併收。即便悉取。爾時更
有別衆生。喚彼衆生言。我等可共收取粳米。
彼即報言。我前總已。取三日分。汝自知時。
彼衆生聞。復作是念。此人甚善。我今亦宜
一時併取四五日分。爲貯積故。時彼粳米。即
生皮糩。裹米而住。被刈之者。即更不生。未
刈之處。依舊而住。其此稻穀。即便段別。叢
聚而生。是時衆生。相共聚集。愁憂悲哭。各
相謂言。我憶往昔。意所生身。以喜爲食。自
然光明。騰空自在。神色最勝。壽命長遠。而
爲我等。忽生地味。色香味具。食已久住。其
多食者。色形則麤。少食之者。顏色猶勝。爭
勝劣故。起憍慢心。則成差別。縁於此故。地
味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃
至皮糩。刈者不生。不刈如舊。以如是故。成
此一叢段別住也。我等今者。宜應分疆結
作界畔。并立謫罰。彼是汝許。此是我分。侵
者罰之。諸比丘。此因縁故。世間便有界畔
謫罰名字出生
爾時別有餘一衆生。自惜己稻。盜他稻穀。
餘人見已。即告彼言。謂汝衆生。汝惡作也。
汝惡作也。云何自有。盜取他稻。呵已而放。
更莫如此。而彼衆生。已復再作。亦且呵放。
如是再三。猶不改悔。麤言呵責。以手打頭。
牽臂將詣衆人之中。告衆輩言。此人盜他。
而彼衆生。對於衆前。拒諱爭鬪。語衆輩言。
此之衆生。麤惡言語。罵詈於我。以手打我。
時彼衆輩。聚集憂愁。悲哭叫喚。我等今者。
相共至此。困惡處也。我等已生惡不善法。
爲諸煩惱増長未來生老苦果。當向惡趣。現
見以手共相牽排。駈遣呵責。我等今應求正
守護。爲我作主。合呵責者正作呵責。合謫
罰者即正謫罰。合駈遣者即正駈遣。我等
所有田分稻穀。各自收來。彼守護主。有所
須者。我等供給。大衆如是共平量已。時彼
衆輩。即共推求正守護者
爾時彼處大衆之中。別有一人。長大最勝。
可愛端正。形容奇特。微妙可觀。身色光儀。
種種具足。時諸衆輩。向彼人邊。作如是言。
善哉仁者。汝爲我等。作正守護。我等此處
各有田畔。勿使侵欺。合呵正呵。合責正責。
乃至謫罰。合遣正遣。我等所收不耕稻穀。
當分與汝。不令乏少。彼人聞已。即許可之。
爲作正主。訶責謫罰。駈遣平正。無有侵凌。
衆斂稻穀。而供濟之。不令短闕。如是依法。
爲作田主。以從彼等衆生田裏。取地分故。
因即立名。爲刹帝利。刹帝利者
*隋言田主
時彼衆生。悉
皆歡喜。依誡奉行。彼刹帝利。於衆事中。智
慧巧妙。處彼衆内。光相最勝。是故稱名。爲
曷囉闍羅闍者
*隋言王也
大衆立爲大平等王。是故名
爲摩訶三摩多摩訶三摩多者*隋
言大衆平等王也
諸比丘。其摩
訶三摩多作王之時。彼諸人輩因始立名。爲
薩多婆薩多婆者
*隋言衆生
諸比丘。其摩訶三摩多王有
息名乎廬遮*隋言
意喜
諸比丘。彼*乎廬遮作王
之時。彼諸人輩稱爲何夷摩柯*隋言
金者
諸比丘。
其*乎廬遮王有息名柯梨耶哪*隋言
正眞
諸比
丘。其柯梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱爲帝
羅闍*隋言烏
麻生也
諸比丘。其柯梨耶哪王有息名
婆羅柯梨耶哪*隋言最
正眞
諸比丘。其*婆羅柯
梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱爲阿婆囉騫
咃*隋言
雲片
諸比丘。其雲片王有息。名烏逋沙他
隋言
齋戒
諸比丘。其齋戒王在位之時。彼諸人輩
稱爲多羅承伽隋言
木脛
諸比丘。其齋戒王頂上自
然出一肉胞。生於童子。端正具足。三十二
相。生已唱言摩陀多摩陀多者
*隋言持戒
其頂生王。具大
神通。甚有威力。統四大洲。自在治化。諸比
丘。此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王
&T038223;出胞。生一童子。端正具足。三十二相。
名右&T038223;生。亦有威力。統四大洲。其右&T038223;王。
&T038223;出胞。生一童子。亦三十二相。名左&T038223;
生。具威徳力。王三大洲。其左&T038223;王。右膝肉
胞。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王
左膝生一童子。威相如前。領一大洲
諸比丘。從此已來。有轉輪王。皆領一洲。汝
等當知。諸比丘。如是次第。最初衆立大平
等王。次意喜王。次正眞王。次最正眞王。次
受齋戒王。次頂生王。次右&T038223;王。次左&T038223;王。
次右膝王。次左膝王。次已脱王。次已已脱
王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海
王。次大海王。次奢倶梨王。次大奢倶梨王。
次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善
賢王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大
叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次
海分王。次金剛臂王。次牀王。次師子月王。
次那耶坻王。次別者王。次善福水王。次熱
惱王。次作光王。次曠野王。次小山王。次山
者王。次焔者王。次熾焔王。諸比丘。其熾焔
王。子孫相承。有一百一。並悉在彼逋多羅
城。治化天下。其最後王。名爲降怨。以能降
伏諸怨敵故。名曰降怨
諸比丘。其降怨王子孫相承。於阿踰闍城中
治化。有五萬四千王。其最後王。名爲難勝」
諸比丘。其難勝王子孫相承。於波羅奈城中
治化。有六萬三千王。彼最後王名難可意。
諸比丘。其難可意子孫相承。於柯箄囉城
中治化。有八萬四千王。彼最後王。名爲梵
徳。諸比丘。其梵徳王子孫相承。於彼白象
城中治化。有三萬二千王。彼最後王。名爲
象徳。諸比丘。其象徳王子孫相承。於拘尸
那城中治化。有三萬二千王。彼最後王。名
曰藿香。諸比丘。其藿香王子孫相承。於優
羅奢城中治化。有三萬二千王。其最後王。
名那伽那嗜。諸比丘。其那嗜王子孫相承。
於難降伏城中治化。有三萬二千王。彼最後
王名曰降者。諸比丘。其降者王子孫相承。
於葛那鳩遮城中治化。有一萬二千王。彼最
後王。名勝軍。諸比丘。其勝軍王子孫相承。
於波波城治化天下。有一萬八千王。彼最後
王。名曰天龍。諸比丘。其天龍王子孫相承。
於多摩梨奢城中治化。有二萬五千王。彼最
後王。名曰海天。諸比丘。其海天王子孫相
承。還於多摩梨奢城中治化。有一萬王。彼
最後王。還名海天。諸比丘。後海天王子孫
相承。於檀多富羅城中治化。有一萬八千
王。彼最後王。名爲善意。子孫相承。於王
舍大城治化。有二萬五千王。彼最後王。名
善治化。諸比丘。善治化王子孫相承。還於
波羅奈城中治化。有一千一百王。彼最後王。
名大帝君。諸比丘。大帝君王子孫相承。於茅
主大城中治化。有八萬四千王。彼最後王。
復名海天。諸比丘。其海天王子孫相承。還
於逋多羅城中治化。有一千五百王。彼最後
王。名爲苦行。諸比丘。其苦行王子孫相承。
還於茅主大城中治化。有八萬四千王。彼最
後王。名爲地面。諸比丘。其地面王子寐相
承。還於阿踰闍城中治化。有一千王。彼最
後王。名爲持地。諸比丘。其持地王子孫相
承。還於波羅奈大城中治化。有八萬王。彼
最後王。名曰地主。諸比丘。其地主王子孫
相承。於寐亡毘
洟*湯梨
羅城中治化。有八萬
四千王。彼最後王。名曰大天。諸比丘。其大
天王子孫相承。於彼寐洟羅大城中治化。有
八萬四千刹帝利王。彼一切王。於彼寐洟羅
城菴婆羅林中。修行梵行。其最後王。名曰
尼寐王。次沒王。次堅齊王。次軻呶王。次優
波王。次呶摩王。次善見王。次月見王。次聞
軍王。次法軍王。次降伏王。次大降王。次更
降王。次無憂王。次除憂王。次肩節王。次王
節王。次摩羅王。次婁那王。次方主王。次塵
者王。次迦羅王。次難陀王。次鏡面王。次生
者王。次斛領王。次食飮王。次饒食王。次難
降王。次難勝王。次安住王。次善住王。次大
力王。次力徳王。次堅行王。諸比丘。其堅行
王子孫相承。於迦奢婆波城中治化。有七萬
五千王。彼最後王。名菴婆梨沙。諸比丘。其
梨沙王子。名善立。諸比丘。其善立王子孫
相承。於波羅大城中治化。有一千一百王。
彼最後王。名枳梨祁
諸比丘。彼時有迦葉如來阿羅訶三藐三佛
陀。出現世間。菩薩於彼修行梵行。生兜率
天。枳梨祁王息。名爲善生。子孫相承。還於
逋多羅城中治化。有一百一王。彼最後王。
名耳。其耳王有二息。一名瞿曇。二名婆羅
墮闍。彼王一息。名甘蔗種。諸比丘。其甘
蔗種子孫相承。還於逋多羅城中治化。有一
百一甘蔗種王。彼最後王。名不善長。甘蔗
種王。諸比丘。不善長王。而生四子。一名優
牟佉。二名金色。三名似白象。四名足&T027012;。其
&T027012;息。名曰天城。其子牛城子孫相承。於
迦毘羅婆蘇都城中治化。有七萬七千王。彼
最後王。名廣車王。次別車王。次堅車王。次
住車王。次十車王。次百車王。次九十車王。
次雜色車王。次智車王。次廣弓王。次多弓
王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓
王。次九十弓王。次雜色弓王。次智弓王」
諸比丘。其智弓王生於二息。一名師子頬。
二名師子足。其師子頬紹繼王位。生於四子。
一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露
飯。又生一女。名爲不死。諸比丘。其淨飯王
生於二子。一悉達多。二名難陀。白飯二子。
一名帝沙童。二名難提迦。斛飯二子。一
阿泥婁駄。二跋提梨迦。甘露飯王亦生二子。
一阿難陀。二提婆達多。其不死女。唯有一
子。名世婆羅。菩薩一子。名羅睺羅
諸比丘。如是次第。從於大衆平等王來。子
孫相承。最勝種族。至羅睺羅童子。身上成
阿羅漢。斷於煩惱。盡生死際。更無復有。諸
比丘。此因縁故。舊往昔時。有勝刹利。世間
出生。依於如法。非不如法。諸比丘。有如是
法。世間刹利。最爲勝生。爾時自餘諸衆生
輩。如是念言。世間有爲。是病是癰。是其毒
箭。熟思惟已。棄捨有爲。於空山澤。造作草
庵。寂靜禪定。有所求須。或日初分。或後分
中。出於草庵。入村乞食。衆人見已。須者與
之。復爲造作。或有稱言。此等衆生。最好作
善。棄捨世間。有流不善諸惡法故。名婆羅
門。此因縁故。婆羅門種。世間出生。或有衆
生。禪定不成。倚著村落。多教呪術。因此得
名爲教者也。以其下來入村舍故。名向聚落。
復爲成就諸欲法故。名成就欲。此因縁故。
舊往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間出生。
依於如法。非不如法。復有自餘諸衆生輩。造
作種種求利技能工巧藝術諸業之處。以
此得名爲毘舍也。此因縁故。舊往昔時。毘
舍種姓。現於世間。彼亦如法。非不如法。諸
比丘。此等三種。世間生已。於後復有第四
種姓。世間出生。諸比丘。復有一種。各自毀
呰自家法已。剃除鬚髮。身著袈裟。棄捨世
間。出家修道。口自唱言。我作沙門。彼作是
稱。即成正願婆羅門也。毘舍亦然。復有一
種。如前毀呰。亦捨出家。口自稱我當作沙
門。爲彼故。有如是正願。諸比丘。復有一種
刹利。以身口意行於惡行。以惡行故。身壞
命終一向受苦。其婆羅門。及毘舍等。亦如
是。復有一種刹利。以身口意行善行故。身
壞命終一向受樂。婆羅門毘舍亦然
諸比丘。復有一種刹利。以身口意行二種
行。身壞命終當受苦樂。婆羅門毘舍亦爾。
諸比丘。復有一種刹利。正信出家修習。證於
三十七助道。能盡諸漏。心解脱智解脱。現
見證法。得諸神通。既作證已。口自唱言。我
已盡生。梵行已立。所作已辦。更不受有。其
婆羅門毘舍亦爾。諸比丘。此三種姓。於彼
邊生。能成就明行足。得阿羅漢。名爲最勝。
諸比丘。其梵王娑訶波底。昔於我前説如是

    刹利勝生者 若出諸種姓
    明行足成就 彼最勝天人
諸比丘。其梵王娑訶波底。彼偈善頌。非爲
不善。我已印可。諸比丘。我多他阿伽度
羅訶三藐三佛陀。亦説此義。諸比丘。如是
次第。我所具説。世間轉成轉壞轉住。諸比
丘。若有教師。爲諸聲聞。所應作處。哀愍利
益。而行慈悲。我已作訖。汝等須依。諸比
丘。此等空閑山林樹下虚房靜室土窟崖龕。
或塚墓間。以稻芋等。爲草庵住。離於村
舍聚落居停如是之處。汝等比丘。應修習禪。
勿墮放逸致令後悔。此我教示。汝諸比丘。
佛説經已。諸比丘等。歡喜奉行
起世因本經卷第十

  按中亞出土梵本三葉屬長阿含。阿吒那
智經衆集經是也。
  1. 阿吒那智經一葉(Hoernle Mss.149X/6)
  D.32,\\ATAnaTiyasutta呪經名漢譯今闕。
開元録九沙門那提下云。阿吒那智
經一卷。龍朔三年於慈恩寺譯。見續
高僧傳。
善見律十一云。若國王及聚落大檀
越有病者。遣人至寺。請比丘爲説
呪。比丘爲説阿吒那吒經\\ATAnATa
十誦律廿四亦擧長阿含經名阿吒那
吒劍\\ATAnATikam
  2. 衆集經二葉(HoernleMss.149X/25及X/29)
  D.33,SaGgItisutta法數經名[No.1(9)]

  又按漢譯凡三十經。其中増一[Ekottara,
No.1(11)]三聚[TrirAsi,No.1(12)]世記
[LokaprajJapti,No.1(30)]三經巴本全闕。巴
本凡三十四經。其中四經漢譯全闕。二經
收于中阿含。今掲其全表。

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