INBUDS
起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0025_.01.0402a01: 白月半助。有十五日。黒月半助。亦十五日。
T0025_.01.0402a02: 如此白黒二月。各有三受齋日。何等白月三
T0025_.01.0402a03: 受齋日。所謂月八日十四日十五日。黒月亦
T0025_.01.0402a04: 有三受齋日。如白月數。云何名爲白黒二月。
T0025_.01.0402a05: 各有三日。受於齋戒。諸比丘。白黒二月。各
T0025_.01.0402a06: 有八日。當於是日。四天大王。集其眷屬而告
T0025_.01.0402a07: 之言。汝等可往普觀四方。頗有人輩。於世間
T0025_.01.0402a08: 中。多行孝順。供養父母。恭敬沙門婆羅門不。
T0025_.01.0402a09: 於諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守
T0025_.01.0402a10: 攝八關持六齋不。時四天王。如是教勅其使
T0025_.01.0402a11: 者已。而彼使者如天王命。承奉而行。即下
T0025_.01.0402a12: 遍觀一切人世。是誰家中。孝養父母。有何
T0025_.01.0402a13: 族姓。恭敬沙門婆羅門等。誰家男女。敬事
T0025_.01.0402a14: 尊長。誰行布施。誰受六齋。誰持八禁。誰守
T0025_.01.0402a15: 戒徳。爾時使者。如是遍歴世間觀察。見於人
T0025_.01.0402a16: 中。孝順供奉父母者少。承事尊重沙門者
T0025_.01.0402a17: 少。祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少。布
T0025_.01.0402a18: 施微薄。受齋稀踈。護戒不全。禁守多缺。是時
T0025_.01.0402a19: 天使。如是見已。即便往到四大王所。而啓
T0025_.01.0402a20: 白言。天王當知。其諸世間。一切人輩。無
T0025_.01.0402a21: 多孝養事父母者。亦無有多恭敬沙門婆羅
T0025_.01.0402a22: 門者。亦無有多敬重尊長耆舊徳者。亦無有
T0025_.01.0402a23: 多修行布施持六齋者。亦無有多奉持禁戒
T0025_.01.0402a24: 守八關者
T0025_.01.0402a25: 爾時四大天王。聞諸使者如是語已。意中慘
T0025_.01.0402a26: 然不甚歡悦。報使者言。彼等世間。若實然
T0025_.01.0402a27: 者。其諸人輩。甚爲不善。所以者何。人輩壽
T0025_.01.0402a28: 命。極成短促。止少時活。應修諸善。至彼後
T0025_.01.0402a29: 世。可得安樂。云何今者彼世間人。無有多
T0025_.01.0402b01: 行孝養父母。乃至不能修持六齋及以八禁
T0025_.01.0402b02: 守攝身口。此大損減我諸天衆。展轉増加阿
T0025_.01.0402b03: 修羅種。諸比丘。若其世間。多人恭敬孝順父
T0025_.01.0402b04: 母。尊重沙門婆羅門等及諸宿舊。修行布施。
T0025_.01.0402b05: 樂受六齋。勤建福業。恒守八禁。如是相續。
T0025_.01.0402b06: 時天使者。巡察見已。上白四王。大王當知。
T0025_.01.0402b07: 彼世間人。多有孝順於其父母。多有恭敬沙
T0025_.01.0402b08: 門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋福。
T0025_.01.0402b09: 爾時四大天王。從其使邊。聞此語已。心大
T0025_.01.0402b10: 歡喜。踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世
T0025_.01.0402b11: 間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人
T0025_.01.0402b12: 輩。壽命短少。不久便當移至他世。今者乃能
T0025_.01.0402b13: 於彼人間。孝養父母。敬事沙門及婆羅門諸
T0025_.01.0402b14: 耆舊等。多樂布施。持戒守齋。如此則當増
T0025_.01.0402b15: 長諸天無量眷屬。損減諸阿修囉種類
T0025_.01.0402b16: 諸比丘。云何黒白二月十四日。是烏晡沙他
T0025_.01.0402b17: 日。諸比丘。其黒白二月十四日。四大天王。亦
T0025_.01.0402b18: 如是召四天太子。使其來下。觀察善惡多少。
T0025_.01.0402b19: 歡喜愁慘。略説悉如天使所説。唯以太子自
T0025_.01.0402b20: 下爲異。諸比丘。其黒白二月十五日。烏晡
T0025_.01.0402b21: 沙他。四大天王。自下世間。躬察善惡。知多
T0025_.01.0402b22: 少已。即自往詣彼善法堂。到諸天集議論會
T0025_.01.0402b23: 處。至法堂前。面向帝釋。陳説人間善惡多
T0025_.01.0402b24: 少違順等事。爾時帝釋。聞於人間修福者少。
T0025_.01.0402b25: 即便慘然悵怏不樂。云何如是。天衆減少。阿
T0025_.01.0402b26: 修囉轉多。若聞人間如法多者。則大歡喜踊
T0025_.01.0402b27: 躍無量。作如是言。我今天衆漸當増長。縁此
T0025_.01.0402b28: 黒白二月六日。諸天下觀人間善惡故。名此
T0025_.01.0402b29: 日烏晡沙他
T0025_.01.0402c01: 起世因本經卷第七
T0025_.01.0402c02:
T0025_.01.0402c03:
T0025_.01.0402c04:
T0025_.01.0402c05:起世因本經卷第八
T0025_.01.0402c06: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0402c07: 三十三天品下
T0025_.01.0402c08: 諸比丘。若當有時諸外道輩。或復波利婆羅
T0025_.01.0402c09: 闍迦。來向汝處。問汝等言。諸長老輩。何因
T0025_.01.0402c10: 何縁。有一種人。爲彼非人之所恐怖。於一
T0025_.01.0402c11: 種人。復不爲彼非人恐怖。其諸外道。作是
T0025_.01.0402c12: 問者。汝等應當如是報言。諸長老輩。此有
T0025_.01.0402c13: 因縁。何以故。世間之中。有一種人。習行
T0025_.01.0402c14: 非法。彼有邪見。有顛倒見。彼等既行十不
T0025_.01.0402c15: 善法。説不善法。念不善法。邪見顛倒。以作
T0025_.01.0402c16: 此十不善法故。護生之神。漸漸捨離。如是
T0025_.01.0402c17: 等輩。若百若千。唯留一神。總而守護。譬如
T0025_.01.0402c18: 牛群。或復羊群。若百若千。其傍唯有一人守
T0025_.01.0402c19: 視。如是如是。護神少故。恒爲非人之所恐
T0025_.01.0402c20: 怖。有一種人。言語如法。不行邪見。不顛倒
T0025_.01.0402c21: 見。彼等既行如是十善。正見正語。修習善
T0025_.01.0402c22: 業。是一一人。則有無量。若百千神。來其守
T0025_.01.0402c23: 護。以是因縁。此人不爲非人之所恐。譬如
T0025_.01.0402c24: 國王若王大臣。其一一人。則有若百若千人
T0025_.01.0402c25: 輩之所守護
T0025_.01.0402c26: 諸比丘。世間人輩。有如是等姓名字者。其
T0025_.01.0402c27: 非人中。亦有如是等諸名字。諸比丘。人間
T0025_.01.0402c28: 所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居停住
T0025_.01.0402c29: 處。其非人中。亦有如是舍宅之名。諸王坐
T0025_.01.0403a01: 處
T0025_.01.0403a02: 諸比丘。一切街巷四衢道中。屈曲陌等。或
T0025_.01.0403a03: 屠膾坊。或復空窟。並悉不虚。皆有衆神。及
T0025_.01.0403a04: 諸非人之所依止。又復屍陀林壑之中。及
T0025_.01.0403a05: 諸惡獸所行道路。悉有非人。凡一切樹。高一
T0025_.01.0403a06: 尋圍一尺。即有神祇。在上依住以爲支提。
T0025_.01.0403a07: 諸比丘。一切世間。若男子及女人。從生已
T0025_.01.0403a08: 來。有諸天神。常隨逐行。不相遠離。唯習行
T0025_.01.0403a09: 惡及命終時。方始捨去。略説如上
T0025_.01.0403a10: 諸比丘。閻浮提人。有五種事勝瞿陀尼。何
T0025_.01.0403a11: 等爲五一者勇健。二者正念。三者閻浮佛
T0025_.01.0403a12: 出世處。四者閻浮是修業地。五者閻浮行梵
T0025_.01.0403a13: 行處。其瞿陀尼。有三事勝閻浮提人。何等
T0025_.01.0403a14: 爲三。一者饒牛。二者饒羊。三瞿陀尼饒摩
T0025_.01.0403a15: 尼寶。其閻浮提。有五種勝弗婆提人。略説
T0025_.01.0403a16: 如前。其弗婆提。有三事勝閻浮提人。何等爲
T0025_.01.0403a17: 三。一者彼洲最極大故。二者彼洲廣含諸渚。
T0025_.01.0403a18: 三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝
T0025_.01.0403a19: 欝多羅究留。五種如上。其欝多＊羅究留。
T0025_.01.0403a20: 有三種事勝閻浮提。何等爲三。一者彼人無
T0025_.01.0403a21: 我我所。二者壽命最極長故。三者彼人有勝
T0025_.01.0403a22: 行故。其閻浮提。有五種事勝閻魔世諸衆
T0025_.01.0403a23: 生輩。亦如上説。其閻＊魔世。有三種勝閻浮
T0025_.01.0403a24: 提人。何等爲三。一壽命長。二身形大。三有
T0025_.01.0403a25: 自然衣食活命。閻浮提人。有五種勝龍金翅
T0025_.01.0403a26: 鳥。五種如前。龍及金翅。有三種勝閻浮提
T0025_.01.0403a27: 人。何等爲三。一壽命長。二身形大。三宮殿
T0025_.01.0403a28: 廣。閻浮提人。有五種事勝阿修羅。如前所
T0025_.01.0403a29: 説。其阿修羅。有三種事勝閻浮提。何等爲
T0025_.01.0403b01: 三。一者長壽。二者色勝。三受樂多。如是
T0025_.01.0403b02: 三事。最爲殊勝
T0025_.01.0403b03: 諸比丘。四天王天。有三事勝。一宮殿高。二
T0025_.01.0403b04: 宮殿妙。三者宮殿最勝光明。三十三天。亦
T0025_.01.0403b05: 三事勝。何等爲三。一者長壽。二者色勝。三
T0025_.01.0403b06: 者多樂。如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。
T0025_.01.0403b07: 化樂天。他化自在天。魔身天等。當知悉有
T0025_.01.0403b08: 三種勝事。如忉利天。勝閻浮提人。其閻浮
T0025_.01.0403b09: 提。有五種勝諸天種輩。如上所説。汝應答
T0025_.01.0403b10: 知
T0025_.01.0403b11: 諸比丘。此三界中。有三十八諸衆生類。何
T0025_.01.0403b12: 者是其三十八種。諸比丘。欲界之中有十二
T0025_.01.0403b13: 種。色界中有二十二種。無色界中復有四種。
T0025_.01.0403b14: 諸比丘。於中何者是其欲界十二種類。所謂
T0025_.01.0403b15: 地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三
T0025_.01.0403b16: 十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自
T0025_.01.0403b17: 在天。魔身天等。此名十二。何等色界二十
T0025_.01.0403b18: 二種。謂梵身天。梵輔天。梵衆天。大梵天。光
T0025_.01.0403b19: 天。少光天。無量光天。光音天。淨天。少淨
T0025_.01.0403b20: 天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣
T0025_.01.0403b21: 天。廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見
T0025_.01.0403b22: 天。善現天。阿迦膩吒天等。此二十二屬於
T0025_.01.0403b23: 色界。其無色界四種者。謂空無邊天。識無
T0025_.01.0403b24: 邊天。無所入天。非想非非想天。此四種
T0025_.01.0403b25: 類屬無色界
T0025_.01.0403b26: 諸比丘。其世間中。有四種雲。白雲黒雲赤
T0025_.01.0403b27: 雲黄雲。諸比丘。其四種中白色雲者。多有
T0025_.01.0403b28: 地界。黒色雲者。多有水界。赤色雲者。多有火
T0025_.01.0403b29: 界。黄色雲者多有風界。汝等應當作如是知。
T0025_.01.0403c01: 諸比丘。世間復有四種大天。何等爲四。所
T0025_.01.0403c02: 謂地多大天。水多大天。火多大天。風多
T0025_.01.0403c03: 大天。諸比丘。曾於一時。地多大神。發
T0025_.01.0403c04: 是惡見。心自念言。於地界中。無有水火
T0025_.01.0403c05: 及以風界。諸比丘。我爾時詣彼地天邊。告
T0025_.01.0403c06: 彼地多大天神言。汝天實有如是惡見。云地
T0025_.01.0403c07: 界中無水火風三大界也。彼答我言。實爾。
T0025_.01.0403c08: 世尊。我復告言。汝天莫作如是惡見。何以
T0025_.01.0403c09: 故。彼地界中。實有水火及以風界。但於其
T0025_.01.0403c10: 中。地界最多。是故地界偏得名字。諸比丘。
T0025_.01.0403c11: 我能知彼地多大天發如是念。斷其惡見。令
T0025_.01.0403c12: 彼歡喜於諸垢中。得法眼淨。證果覺道。無
T0025_.01.0403c13: 有結惑。度疑彼岸。無復煩惱。不隨他教。隨
T0025_.01.0403c14: 順法行。而白我言。大徳世尊。我今歸依佛
T0025_.01.0403c15: 法聖僧。大徳世尊。從今已後。我當奉持優
T0025_.01.0403c16: 婆夷戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸
T0025_.01.0403c17: 佛法僧。清淨護持。諸比丘。復有一時。水大
T0025_.01.0403c18: 天神。亦如是念。生於惡見言。水界中無有
T0025_.01.0403c19: 地界及火風界。我知其意。往詣彼邊。問水
T0025_.01.0403c20: 天言。汝實爾不。答言實爾。我復告言。汝天
T0025_.01.0403c21: 莫作如是惡見。其水界中。盡有地火及以風
T0025_.01.0403c22: 界。乃至火天風天亦爾。倶有此見。佛既知
T0025_.01.0403c23: 已。悉往詰問。並答佛言。實爾。世尊。佛開其
T0025_.01.0403c24: 意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略説如
T0025_.01.0403c25: 前。地大天神。除疑一種來向我邊。諸比丘。
T0025_.01.0403c26: 此等名爲四大天神
T0025_.01.0403c27: 諸比丘。世間有雲。從地上昇。在虚空中。或
T0025_.01.0403c28: 有至一倶盧奢住。或二或三倶盧奢住。乃至
T0025_.01.0403c29: 六七倶盧奢住。諸比丘。或復有雲。上虚空
T0025_.01.0404a01: 中。一踰闍那。或二三四至五六七踰闍那住。
T0025_.01.0404a02: 諸比丘。或復有雲。上虚空中。百踰闍那乃
T0025_.01.0404a03: 至二三四五六七八百踰闍那。停而住者。或
T0025_.01.0404a04: 復有雲。從地上空。千踰闍那。二三四五六
T0025_.01.0404a05: 七千踰闍那住。乃至劫盡
T0025_.01.0404a06: 諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來向汝邊。
T0025_.01.0404a07: 作如是問。諸長老輩。有何因縁。虚空雲中。
T0025_.01.0404a08: 有是音聲。諸比丘。應如是答。有三因縁。共
T0025_.01.0404a09: 相觸故。空雲隊中。有聲鳴出。何等爲三。諸
T0025_.01.0404a10: 長老輩。或有一時。雲中風界。共於地界。相
T0025_.01.0404a11: 觸著故。自然聲出。所以者何。譬如樹枝。相
T0025_.01.0404a12: 揩火出。如是如是。諸長老輩。此是第一因
T0025_.01.0404a13: 縁出聲。復次長老。或復有時。雲中風界。共
T0025_.01.0404a14: 彼水界。相揩觸故。自然出聲。亦如上説。此
T0025_.01.0404a15: 是第二因縁出聲。復次長老。或復有時。雲
T0025_.01.0404a16: 中風界。共彼火界。相揩觸故。自然出聲。略
T0025_.01.0404a17: 説乃至譬如兩樹相揩火出。此是第三出聲
T0025_.01.0404a18: 因縁。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分別
T0025_.01.0404a19: 知
T0025_.01.0404a20: 諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來向汝
T0025_.01.0404a21: 邊。作如是問。諸長老輩。有何因縁。虚空雲
T0025_.01.0404a22: 中。忽然光明出生閃電。諸比丘。汝等應作
T0025_.01.0404a23: 如是報答。諸長老輩。有二因縁。從虚空中
T0025_.01.0404a24: 雲裏。出生閃電光明。何等爲二。一者東方
T0025_.01.0404a25: 閃電。名曰無厚。南方有電。名曰順流。西
T0025_.01.0404a26: 方有電。名墮光明。北方有電。名百生樹。諸
T0025_.01.0404a27: 長老輩。或復有時。若彼東方＊無厚閃電。共
T0025_.01.0404a28: 於西方墮光明電。相觸相著。相揩相打。以
T0025_.01.0404a29: 如是故。從於虚空雲隊之中。出生光明。名
T0025_.01.0404b01: 曰閃電。此是第一閃電因縁。復次諸長老輩。
T0025_.01.0404b02: 若彼南方順流閃電。共於北方百生閃電。相
T0025_.01.0404b03: 觸相著。相揩相打。以如是故。出生電光。
T0025_.01.0404b04: 譬如兩木。風吹相著。自然火出。還歸本
T0025_.01.0404b05: 處。此是第二閃電因縁。從雲隊中。有光明出。
T0025_.01.0404b06: 諸比丘。於虚空中。有五因縁。能障礙雨。令
T0025_.01.0404b07: 占候師。不測不知。増長迷惑。記必應雨而
T0025_.01.0404b08: 天不雨。何等爲五。諸比丘。或復有時。上虚
T0025_.01.0404b09: 空中。起雲動雷。作伽茶伽茶瞿廚瞿廚聲。
T0025_.01.0404b10: 或出閃電。或復有吹涼冷氣來。如是種種。
T0025_.01.0404b11: 皆是雨相。其占察人及天文師等。悉剋此時。
T0025_.01.0404b12: 必當降雨。爾時羅
羅阿修羅王。從其宮出。
T0025_.01.0404b13: 即以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比丘。此是
T0025_.01.0404b14: 第一雨障因縁。而天文師。及占候者。不見
T0025_.01.0404b15: 不知。心生疑惑。記天剋雨而遂不雨
T0025_.01.0404b16: 諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽
T0025_.01.0404b17: 茶伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時
T0025_.01.0404b18: 天文人及占候者。見是相已。記天此時剋當
T0025_.01.0404b19: 作雨。爾時火界増上力生。於彼中間。雨雲燒
T0025_.01.0404b20: 滅。此名第二雨障因縁。彼天文人。不見不
T0025_.01.0404b21: 知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨
T0025_.01.0404b22: 諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽茶
T0025_.01.0404b23: 伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時天
T0025_.01.0404b24: 文人及占候者。見是相已。記天此時剋當作
T0025_.01.0404b25: 雨。但以風界増上力生。則吹彼雲。擲置於
T0025_.01.0404b26: 彼迦陵迦磧中。或復擲著檀茶迦磧中。或復
T0025_.01.0404b27: 擲置摩登迦磧中。著復擲著空曠野中。或復
T0025_.01.0404b28: 擲著摩連那磧地。此名第三雨障因縁。彼天
T0025_.01.0404b29: 文人。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂
T0025_.01.0404c01: 不雨
T0025_.01.0404c02: 諸比丘。又復有時。虚空起雲。而其雲中。亦
T0025_.01.0404c03: 作伽茶伽茶之聲。出生閃電。吹冷氣來。
T0025_.01.0404c04: 其占候者。記天必雨。然彼行雨。諸天子輩。有
T0025_.01.0404c05: 時放逸。以放逸故。彼雲不得依時降雨。既
T0025_.01.0404c06: 不依時。雲自消散。此是第四雨障因縁。以是
T0025_.01.0404c07: 義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而遂
T0025_.01.0404c08: 不雨
T0025_.01.0404c09: 諸比丘。又復有時。空中起雲。而天亦作伽
T0025_.01.0404c10: 茶伽茶之聲。亦出閃電。吹涼冷風。彼天文
T0025_.01.0404c11: 人等。記剋當雨。然此閻浮世間人輩。其中
T0025_.01.0404c12: 多有不如法行。躭樂諸欲。慳貪嫉妬。邪見
T0025_.01.0404c13: 所纒。彼等人輩。以惡行故。習非法故。樂著
T0025_.01.0404c14: 欲故。貪嫉競故。天則不雨。諸比丘。此名第
T0025_.01.0404c15: 五雨障因縁。其天文人及占候等。不見不知
T0025_.01.0404c16: 心生迷惑。記天必雨而遂不雨
T0025_.01.0404c17: 諸比丘。是名五種雨障因縁。於其中。有優
T0025_.01.0404c18: 陀那偈
T0025_.01.0404c19: 花法色壽命 衣服并賣買
T0025_.01.0404c20: 嫁娶三摩提 四種飮食等
T0025_.01.0404c21: 二行晡沙他 上下名三界
T0025_.01.0404c22: 雲色諸天等 倶盧舍鳴電
T0025_.01.0404c23: 起世經鬪戰品第九
T0025_.01.0404c24: 諸比丘。我念往昔。有諸天等。共阿修羅。起
T0025_.01.0404c25: 鬪戰時。帝釋天王。告其三十二天言。諸
T0025_.01.0404c26: 仁者輩。汝等諸天。若共阿修羅戰鬪之時。
T0025_.01.0404c27: 宜好莊嚴。善持器仗。若諸天勝。阿修羅不
T0025_.01.0404c28: 如。汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五
T0025_.01.0404c29: 繋縛已。將向善法堂前諸天集會處所置之。
T0025_.01.0405a01: 三十＊二天。聞帝釋命。依而奉行。爾時毘摩
T0025_.01.0405a02: 質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言。若
T0025_.01.0405a03: 諸天等。共阿修羅鬪。天若不如。即當生捉帝
T0025_.01.0405a04: 釋天王。以五繋縛。將向七頭諸阿修羅集會
T0025_.01.0405a05: 之處。置立我前。時諸阿修羅。亦受教行。諸比
T0025_.01.0405a06: 丘當於彼時。帝釋天王。戰鬪勝故。生捉阿修
T0025_.01.0405a07: 羅。以五繋縛。至善法堂天集會處帝釋前立。
T0025_.01.0405a08: 當於彼時。其毘摩質多羅王。作如是念。願諸
T0025_.01.0405a09: 阿修羅。各自安善。我今不用諸阿修羅輩。我
T0025_.01.0405a10: 今在此。共諸三十三天一處。同受娯樂。甚
T0025_.01.0405a11: 爲適意。當其毘摩質多羅王興此念時。即見
T0025_.01.0405a12: 自身。五縛悉解。諸天種種五欲功徳。皆現
T0025_.01.0405a13: 其前。又復有時。作如是念。我今不用三十
T0025_.01.0405a14: 三天。願諸天等。各自安善。我當還歸阿修
T0025_.01.0405a15: 羅宮殿。起此念時。其身五繋即還自縛。五
T0025_.01.0405a16: 欲功徳忽然散滅
T0025_.01.0405a17: 諸比丘。彼毘摩質多羅阿修羅王。有於如是
T0025_.01.0405a18: 微細結縛。其諸魔縛。復細於此。所以者何。
T0025_.01.0405a19: 諸比丘。邪思惟時。即被結縛。正憶念即便
T0025_.01.0405a20: 解脱。何以故。諸比丘。思惟有我。是邪思惟。
T0025_.01.0405a21: 思惟無我。亦是邪思。乃至思惟。我當有常。
T0025_.01.0405a22: 我當無常。有色無色。有想無想。及非有想
T0025_.01.0405a23: 非無想等。並是邪思。諸比丘。此邪思惟。是
T0025_.01.0405a24: 癰是瘡。猶如毒箭。於其中有。多聞聖者智
T0025_.01.0405a25: 慧之人。知是邪思。如病如瘡。如癰如箭。如
T0025_.01.0405a26: 是念已。繋心正憶不隨心行。令心不動。多
T0025_.01.0405a27: 所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則是
T0025_.01.0405a28: 有爲。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃至
T0025_.01.0405a29: 有色無色。有想無想。非有想非無想。悉是
T0025_.01.0405b01: 戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病如癰如
T0025_.01.0405b02: 瘡。猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人。
T0025_.01.0405b03: 知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂靜。多
T0025_.01.0405b04: 所修行
T0025_.01.0405b05: 諸比丘。我念往昔。有諸天王。共阿修羅。欲
T0025_.01.0405b06: 戰鬪時。帝釋天王。告其四面三十＊二天。作
T0025_.01.0405b07: 如是言。諸仁者輩。宜善嚴備身諸器仗。今
T0025_.01.0405b08: 諸阿修羅。欲來戰鬪。若諸天勝。可生捉取
T0025_.01.0405b09: 毗摩質多羅阿修羅王。以五繋縛。將向諸天
T0025_.01.0405b10: 集會之處善法堂前。持見於我。三十＊二天。
T0025_.01.0405b11: 受帝釋命。依而奉行。其阿修羅。亦如是教。
T0025_.01.0405b12: 諸比丘。當爾戰時。諸天得勝。即以五繋縛
T0025_.01.0405b13: 阿修羅。將來詣向善法堂前。爾時毗摩質多
T0025_.01.0405b14: 羅阿修羅王。既被五繋。在天衆前。見帝釋
T0025_.01.0405b15: 王來入善法堂中而坐。即便惡言。諸種罵詈
T0025_.01.0405b16: 毀辱天主。其天帝釋。有調御者。名摩多離。
T0025_.01.0405b17: 見阿修羅毘摩質多羅。對衆惡言毀罵天主。
T0025_.01.0405b18: 即便以偈。白帝釋言
T0025_.01.0405b19: 帝釋天王爲羞畏 爲當無勢故懷忍
T0025_.01.0405b20: 聞於如是麁惡罵 含受容耐都不言
T0025_.01.0405b21: 爾時帝釋。還以偈答摩多離言
T0025_.01.0405b22: 我非羞畏故懷忍 亦非無力於修羅
T0025_.01.0405b23: 誰能如我神策謀 豈得同於彼無智
T0025_.01.0405b24: 時摩多離。復更以偈白天主言
T0025_.01.0405b25: 若不嚴加重訶責 愚癡熾盛轉更増
T0025_.01.0405b26: 若當折伏無智人 猶如畏杖牛奔走
T0025_.01.0405b27: 今以縱之爲彼樂 至其處所更憍高
T0025_.01.0405b28: 是故明智示以威 顯現勇猛斷愚騃
T0025_.01.0405b29: 爾時帝釋。復以偈答摩多離言
T0025_.01.0405c01: 如斯之事我久知 爲伏諸人愚癡故
T0025_.01.0405c02: 彼以瞋嫌而罵詈 我聞堪能自制心
T0025_.01.0405c03: 時摩多離。更復以偈白帝釋言
T0025_.01.0405c04: 帝釋天王願善思 如是之忍有一患
T0025_.01.0405c05: 彼愚癡者如是罵 謂言怯畏耻不言
T0025_.01.0405c06: 爾時帝釋。重復偈答摩多離言
T0025_.01.0405c07: 愚癡種類隨心意 謂言畏彼我默然
T0025_.01.0405c08: 若欲益身求利安 於彼等邊須有忍
T0025_.01.0405c09: 如我意見彼惡罵 不應於瞋復起瞋
T0025_.01.0405c10: 於瞋者邊報以瞋 如是戰鬪難得勝
T0025_.01.0405c11: 若當爲他所嬈惱 有力能忍者爲難
T0025_.01.0405c12: 應知此忍最爲強 如此須時須讃美
T0025_.01.0405c13: 若自若他所興心 皆求救拔大畏處
T0025_.01.0405c14: 既被他人瞋罵已 不應於彼起怨憎
T0025_.01.0405c15: 若於自己及他邊 如是二處應作益
T0025_.01.0405c16: 既知他瞋嫌罵已 能使自瞋轉得消
T0025_.01.0405c17: 如是二處利益心 若自若他皆悉爲
T0025_.01.0405c18: 若他意念是癡者 斯由不知法所因
T0025_.01.0405c19: 若有大力諸丈夫 能爲無力故含忍
T0025_.01.0405c20: 如是忍人他讃歎 無力人邊忍不瞋
T0025_.01.0405c21: 爲彼無有智慧力 唯以愚癡力爲力
T0025_.01.0405c22: 以愚癡故棄捨法 如此人輩無正行
T0025_.01.0405c23: 愚癡心生念我勝 瞋恚罵詈出麁言
T0025_.01.0405c24: 能忍彼惡有常勝 是忍増上難具説
T0025_.01.0405c25: 勝者語言畏不論 於等恐生寃故忍
T0025_.01.0405c26: 聞下論説能忍者 此忍爲諸智稱揚
T0025_.01.0405c27: 諸比丘。汝等當知。彼時帝釋則我身是。我於
T0025_.01.0405c28: 爾時。身作三十三天王。自在治化。受勝福
T0025_.01.0405c29: 報。縱任快樂。恒常懷忍。亦讃歎忍。樂行調
T0025_.01.0406a01: 順。無有瞋恚。恒常讃歎無瞋恚者。諸比丘。
T0025_.01.0406a02: 然今汝等自説行中。有信解心。捨俗出家。
T0025_.01.0406a03: 精勤不懈。汝等若於餘衆生邊。能行忍辱。
T0025_.01.0406a04: 讃歎忍者。調順慈悲。常行安樂。滅除瞋恚。
T0025_.01.0406a05: 讃無瞋者。諸比丘。汝等亦應作如是學。諸
T0025_.01.0406a06: 比丘。我念往昔。諸天衆等。共阿修羅。各嚴
T0025_.01.0406a07: 器仗。欲鬪戰時。爾時帝釋。告天衆言。諸仁
T0025_.01.0406a08: 者輩。若阿修羅。共諸天鬪。天得勝時。汝等
T0025_.01.0406a09: 可以五繋縛之。如前所説。諸天奉教。阿修
T0025_.01.0406a10: 羅王。亦勅軍衆。諸比丘。爾時鬪戰。阿修羅
T0025_.01.0406a11: 勝。帝釋天王。恐怖不如背走而還。是時馭
T0025_.01.0406a12: 者。迴於千輻賢調御車。欲向天宮。爾時有一
T0025_.01.0406a13: 居吒奢摩梨樹。其上有金翅鳥王。巣内有諸
T0025_.01.0406a14: 卵。帝釋見已。告摩多離調馭者言
T0025_.01.0406a15: 摩多離知樹上卵 爲我迴此車轅軸
T0025_.01.0406a16: 爲阿修羅寧捨命 勿令毀破諸烏巣
T0025_.01.0406a17: 時摩多離善調馭者。聞釋天王如是勅已。即
T0025_.01.0406a18: 便右迴彼天千輻賢調御車。路還指向阿修
T0025_.01.0406a19: 羅宮。諸比丘。時諸阿修羅。見帝釋車。忽然
T0025_.01.0406a20: 迴還。謂言帝釋別有戰策。更來欲鬪。阿修
T0025_.01.0406a21: 羅退。各趣本宮。諸比丘。爾時帝釋。以慈因
T0025_.01.0406a22: 縁。諸天還勝。阿修羅不如。諸比丘。欲知爾
T0025_.01.0406a23: 時天帝釋者。今我身是。諸比丘。我於爾時
T0025_.01.0406a24: 作天主領三十三天。自在治化。受勝福報
T0025_.01.0406a25: 猶能憐愍一切衆生。爲其壽命。而作利益。起
T0025_.01.0406a26: 慈悲心。汝等比丘。以信捨家。應當利益一
T0025_.01.0406a27: 切衆生
T0025_.01.0406a28: 諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲戰鬪時。爾時
T0025_.01.0406a29: 帝釋。告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者我等
T0025_.01.0406b01: 且停種種器仗。天及阿修羅。其中並各有智
T0025_.01.0406b02: 慧者。彼等悉能知於我等。若善若惡。説諸
T0025_.01.0406b03: 法義。但以善言長者取勝。天共阿修羅。相
T0025_.01.0406b04: 推前説。爾時毘摩質多羅阿修羅王。即便在
T0025_.01.0406b05: 先。向天帝釋。而説偈言
T0025_.01.0406b06: 愚癡猛盛者 必須重訶責
T0025_.01.0406b07: 折伏於無智 猶牛畏鞭走
T0025_.01.0406b08: 愚癡無有樂 在處難調制
T0025_.01.0406b09: 是故用嚴杖 速疾斷其癡
T0025_.01.0406b10: 爾時毘摩質多羅阿修羅王。向天帝釋説此
T0025_.01.0406b11: 偈已。其阿修羅諸眷屬等。皆大歡喜。稱歎
T0025_.01.0406b12: 踊躍。帝釋諸天及眷屬等。皆默然住。爾時
T0025_.01.0406b13: 毘摩質多羅王。告帝釋言。汝大天王。便可説
T0025_.01.0406b14: 偈。爾時天主。向阿修羅。而説偈言
T0025_.01.0406b15: 我明見此事 不欲共癡同
T0025_.01.0406b16: 愚者自起瞋 智者誰與諍
T0025_.01.0406b17: 爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天及眷屬
T0025_.01.0406b18: 等。皆大稱歎。踊躍歡喜。諸阿修羅。及其眷
T0025_.01.0406b19: 屬。默然而住。爾時帝釋。告毘摩質多羅阿
T0025_.01.0406b20: 修羅王言。仁者可更辯説善言。時阿修羅。
T0025_.01.0406b21: 即向天王。説偈報言
T0025_.01.0406b22: 寂然忍辱意 帝釋我亦知
T0025_.01.0406b23: 愚癡者勝時 言我畏故忍
T0025_.01.0406b24: 爾時毘摩質多羅阿修羅王。説此偈已。諸阿
T0025_.01.0406b25: 修羅。及眷屬等。皆悉踊躍。稱歎歡喜。帝釋
T0025_.01.0406b26: 諸天。并其眷屬。默然而住。時阿修羅。告帝
T0025_.01.0406b27: 釋言。仁者天主。可更辯説如法善言。爾時
T0025_.01.0406b28: 天主帝釋大王。向阿修羅衆。説偈報言
T0025_.01.0406b29: 愚癡者自隨 稱忍爲畏彼
T0025_.01.0406c01: 以此求自益 彼邊則無利
T0025_.01.0406c02: 我意彼作惡 不應瞋彼瞋
T0025_.01.0406c03: 於瞋能默然 彼鬪則常勝
T0025_.01.0406c04: 若爲他所惱 有力能忍者
T0025_.01.0406c05: 當知如此忍 忍中最爲上
T0025_.01.0406c06: 無問自及他 皆求離畏處
T0025_.01.0406c07: 若知他瞋已 不於彼起憎
T0025_.01.0406c08: 二處作利益 若自若於他
T0025_.01.0406c09: 他瞋嫌罵者 自瞋能消滅
T0025_.01.0406c10: 二處作利益 若自若於他
T0025_.01.0406c11: 他意念愚癡 斯由不知法
T0025_.01.0406c12: 若有強力人 爲彼無力忍
T0025_.01.0406c13: 此忍爲最勝 餘忍更無過
T0025_.01.0406c14: 彼無智慧筋 唯有愚癡力
T0025_.01.0406c15: 愚癡捨法故 自然失正行
T0025_.01.0406c16: 愚癡自矜勝 瞋恚出惡言
T0025_.01.0406c17: 若忍此罵時 彼則常有勝
T0025_.01.0406c18: 聞高勝言忍以畏 於齊等忍恐生怨
T0025_.01.0406c19: 爲下惡罵能忍者 斯忍智人所稱讃
T0025_.01.0406c20: 爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天。并及
T0025_.01.0406c21: 眷屬。稱歎歡喜。踊躍無量。其阿修羅衆。皆
T0025_.01.0406c22: 各默然。時諸天中有智慧天。阿修羅中。有
T0025_.01.0406c23: 智慧者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳
T0025_.01.0406c24: 審思念。觀察諦忍同稱讃已。作如是言。諸
T0025_.01.0406c25: 仁者輩。今天帝釋。善説言辭。彼等治化。一切
T0025_.01.0406c26: 無有刀杖鞭撻。亦無諍鬪毀辱怨讎。亦無言
T0025_.01.0406c27: 訟及求報。復於生死中。有可患厭。求遠離
T0025_.01.0406c28: 欲。爲寂滅故。爲寂靜故。得神通故。得沙門
T0025_.01.0406c29: 故。成就正覺。得涅槃故。諸仁者輩。若彼毘
T0025_.01.0407a01: 摩質多羅阿修羅王所説之偈。無有如是善
T0025_.01.0407a02: 妙語言。彼等一切唯有刀杖鞭打楚撻諍鬪
T0025_.01.0407a03: 毀辱言訟怨讎。有求報復。長養生死無可患
T0025_.01.0407a04: 厭。貪著諸欲。無求寂靜寂滅之行。不希神通
T0025_.01.0407a05: 及沙門果。無望正覺及以涅槃。諸仁者輩。
T0025_.01.0407a06: 帝釋天王所説之偈。名爲善説。毘摩質多
T0025_.01.0407a07: 羅阿修羅王所説之偈。非是善説。諸仁者
T0025_.01.0407a08: 輩。帝釋天王所説之偈。善説善説。毘摩
T0025_.01.0407a09: 質多羅阿修羅王所説之偈。非是善説。非是
T0025_.01.0407a10: 善説。諸比丘。汝等應知。彼時帝釋。即我身
T0025_.01.0407a11: 是。諸比丘。我時作彼忉利天王。自在治化。
T0025_.01.0407a12: 受於福樂。猶説善言以爲戰鬪。由善言故。
T0025_.01.0407a13: 鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩。於我善説法
T0025_.01.0407a14: 教之中。淨心離俗。捨家出家。有精進行。汝
T0025_.01.0407a15: 等若求善説惡説教法之中。欲取義者。應如
T0025_.01.0407a16: 是知。諸比丘。我念往昔。諸天王等。共阿修
T0025_.01.0407a17: 羅。合戰鬪時。帝釋天王。摧阿修羅。鬪戰勝
T0025_.01.0407a18: 已。造立勝殿。東西縱廣五百由旬。南北縱
T0025_.01.0407a19: 廣二百五十由旬。諸比丘。彼勝殿外。別有
T0025_.01.0407a20: 一百尼梨由河。而彼由河一一間内。復各有
T0025_.01.0407a21: 七鳩吒伽羅。皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅
T0025_.01.0407a22: 内。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻
T0025_.01.0407a23: 上。有七玉女。一一玉女。復各別有七女而
T0025_.01.0407a24: 侍。其釋天王。并及彼等諸玉女侍。更無餘
T0025_.01.0407a25: 爲食飮資須。香花服玩一切樂具。皆隨往業
T0025_.01.0407a26: 果報而受。諸比丘。三千大千世界之内。所
T0025_.01.0407a27: 有天宮。更無如是帝釋天王勝殿比類
T0025_.01.0407a28: 爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念。我有
T0025_.01.0407a29: 如是神徳威力。日之與月。及三十三天。彼
T0025_.01.0407b01: 等雖於我上轉行。我力能取。作耳環璫。處處
T0025_.01.0407b02: 遊行。曾於一時。其羅睺羅阿修羅王。内心瞋
T0025_.01.0407b03: 恚熾盛煩毒。意不歡喜。則念鞞摩質多羅阿
T0025_.01.0407b04: 修羅王。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是
T0025_.01.0407b05: 念。其羅睺羅阿修羅王。今念於我。彼復自念
T0025_.01.0407b06: 其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅
T0025_.01.0407b07: 輩。時彼小王。及諸阿修羅。知其鞞摩質多羅
T0025_.01.0407b08: 阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗。詣向彼
T0025_.01.0407b09: 邊。到已在前。各各而住。爾時鞞摩質多羅阿
T0025_.01.0407b10: 修羅王。自服鎧甲。持仗嚴駕。與其小王并諸
T0025_.01.0407b11: 軍衆圍遶。往詣羅睺羅阿修羅邊。到已而住。
T0025_.01.0407b12: 爾時羅睺羅阿修羅王。復念踊躍。并及幻化
T0025_.01.0407b13: 二阿修羅王。爾時二王。知彼念已。還如鞞
T0025_.01.0407b14: 摩質多羅王所念。小王并其所部知已。各各
T0025_.01.0407b15: 嚴備器仗。向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅
T0025_.01.0407b16: 阿修羅王邊。爾時羅睺羅阿修羅王。自服種
T0025_.01.0407b17: 種嚴身器仗。共鞞摩質多羅踊躍。幻化三阿
T0025_.01.0407b18: 修羅王。并諸三王小王眷屬。前後圍繞。從彼
T0025_.01.0407b19: 阿修羅城。導從而出。欲共忉利諸天戰鬪
T0025_.01.0407b20: 爾時難陀優波難陀。二大龍王。從其宮出。
T0025_.01.0407b21: 各以身遶須彌留山七匝動之。動已復動。大
T0025_.01.0407b22: 動遍動。震已復震。大震遍震。湧已復湧。大
T0025_.01.0407b23: 湧遍湧。以尾打海。其一渧水。上至須彌留
T0025_.01.0407b24: 山頂上。諸比丘。於彼時天主帝釋作是念
T0025_.01.0407b25: 已。告天衆言。汝等仁輩。見此大地如是動
T0025_.01.0407b26: 不。空中靉靆。猶如雲雨。又似輕霧。決知阿
T0025_.01.0407b27: 修羅欲共天鬪。是時海内所住諸龍。各從自
T0025_.01.0407b28: 宮。種種嚴備。持仗而出。向阿修羅前。共其
T0025_.01.0407b29: 戰鬪。勝者逐退。逕至其宮。其不如者。恐怖
T0025_.01.0407c01: 背走。往到地居夜叉等邊。到已告言。汝等
T0025_.01.0407c02: 當知。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等今可共我
T0025_.01.0407c03: 向彼相助打破。夜叉聞已。嚴持甲仗。共龍
T0025_.01.0407c04: 往戰。其勝者逐。不如者退。恐怖而走。詣向
T0025_.01.0407c05: 鉢足夜叉之所。到已告言。鉢足夜叉。仁輩
T0025_.01.0407c06: 知不。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等可來共我
T0025_.01.0407c07: 相助往彼打之。鉢足聞已。嚴身持仗。相隨
T0025_.01.0407c08: 而去。乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前。
T0025_.01.0407c09: 不如退走。往告常醉夜叉。常醉聞已。又復
T0025_.01.0407c10: 嚴仗。共持鬘等。并力合鬪。其有勝者。逐入
T0025_.01.0407c11: 到宮。其不如者。恐怖退走。詣向四大天王等
T0025_.01.0407c12: 邊。到已諮白四天王言。四天大王。仁輩當
T0025_.01.0407c13: 知。諸阿修羅。今者欲來共諸天鬪。汝等應
T0025_.01.0407c14: 可共我相助打彼令破。其四天王聞常醉言。
T0025_.01.0407c15: 即各嚴持種種器仗。駕馭而往。乃至退走。
T0025_.01.0407c16: 不能降伏。是時四王。即便上詣彼善法堂諸
T0025_.01.0407c17: 天集會議論處所。啓白帝釋。説如是言。天王
T0025_.01.0407c18: 當知。諸阿修羅。今者聚集。欲共天鬪。宜應
T0025_.01.0407c19: 向彼與其共戰。時天帝釋。從四天王。聞是
T0025_.01.0407c20: 語已。意中印可。即喚一天摩那婆告言。汝
T0025_.01.0407c21: 天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率陀。并
T0025_.01.0407c22: 化自樂。及他化自在諸天王等。至彼處已。
T0025_.01.0407c23: 爲我白言。仁輩諸天若其知者。諸阿修羅。欲
T0025_.01.0407c24: 共天鬪。汝等仁輩。應可助我。來共向彼與
T0025_.01.0407c25: 其戰鬪。時摩那婆。聞帝釋語已。即便向彼
T0025_.01.0407c26: 須夜摩天。具白其事
T0025_.01.0407c27: 爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆邊。聞是
T0025_.01.0407c28: 語已。心中即念。彼須夜摩諸天衆輩。時彼天
T0025_.01.0407c29: 衆。知其天王心念我彼已。即著種種鎧甲器
T0025_.01.0408a01: 仗。乘天種種所有諸騎。各來詣向其天王
T0025_.01.0408a02: 邊。到已在前。各各而立。時須夜摩天王。自
T0025_.01.0408a03: 身即著種種天諸鎧甲。持寶器仗。與其無量
T0025_.01.0408a04: 百千萬數諸天子。倶圍遶來下。向須彌留山
T0025_.01.0408a05: 王頂上。在於東面。竪純青色難降旗幡。依
T0025_.01.0408a06: 峯而立。爾時彼使天摩那婆。復上詣向珊兜
T0025_.01.0408a07: 率陀天子之邊。到已還白珊兜率陀。如
T0025_.01.0408a08: 是之言。仁者當知。帝釋天王有是啓白。阿
T0025_.01.0408a09: 修羅輩。欲共天鬪。仁者願來。助我往彼。并
T0025_.01.0408a10: 力鬪戰。彼兜率＊陀。聞是語已。即自念彼諸
T0025_.01.0408a11: 天子衆。知已悉來。集兜率陀大天王邊。到
T0025_.01.0408a12: 已即各嚴持器仗。乘種種騎。相率圍遶。下來
T0025_.01.0408a13: 到於須彌留山。於南面住。無量百千萬衆雲
T0025_.01.0408a14: 集。竪於黄色難降旗幡。依峯而立
T0025_.01.0408a15: 爾時彼天摩那婆使。又復更上向化樂天白
T0025_.01.0408a16: 言。仁者化樂天王。當知帝釋有如是語。其
T0025_.01.0408a17: 阿修羅。欲共天鬪。如前啓請。乃至彼天與
T0025_.01.0408a18: 其無量百千萬數諸天子來。各嚴鎧甲。種種
T0025_.01.0408a19: 騎乘。下來到於須彌留山西面。竪於赤色
T0025_.01.0408a20: 難降旗幡。依峯而立。如是上白他化自在諸
T0025_.01.0408a21: 天子等。一一如前。時彼天衆。嚴持器仗。復
T0025_.01.0408a22: 倍化樂。與其無量百天子無量千天子無量
T0025_.01.0408a23: 百千天子圍遶。來下向須彌留山王北面。竪
T0025_.01.0408a24: 於白色難降旗幡。依峯而立
T0025_.01.0408a25: 爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。心念空中諸
T0025_.01.0408a26: 夜叉輩。時虚空中諸夜叉衆。各作是言。帝釋
T0025_.01.0408a27: 天主。意念我等。如是知已。即相誡勅。著甲
T0025_.01.0408a28: 持仗。嚴備身具。皆各服之。乘種種乘。詣天
T0025_.01.0408a29: 帝釋前。一面而住。時天帝釋。又復念其諸
T0025_.01.0408b01: 小天王并及三十三天眷屬。如是念時。並各
T0025_.01.0408b02: 著鎧嚴持器仗。乘種種乘。詣天主前。是時
T0025_.01.0408b03: 帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。共空
T0025_.01.0408b04: 夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從天宮
T0025_.01.0408b05: 出。共阿修羅欲戰鬪故
T0025_.01.0408b06: 諸比丘。諸天爾時共阿修羅戰鬪之時。有如
T0025_.01.0408b07: 是等諸色器仗。所謂刀箭
棒搥杵金剛
T0025_.01.0408b08: 鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭
T0025_.01.0408b09: 微細鏃箭弩箭如是等器。雜色可愛。七寶所
T0025_.01.0408b10: 成。金銀琉璃頗梨赤眞珠車
馬瑙等。以彼
T0025_.01.0408b11: 諸仗。遙擲向彼阿修羅身。不著不害。而懸
T0025_.01.0408b12: 徹過於彼等身。亦復不見瘡瘢痕處。唯觸縁
T0025_.01.0408b13: 故。受於害痛。諸比丘。其阿修羅。所有器仗
T0025_.01.0408b14: 共天鬪時。色類相似。一種七寶之所成就。
T0025_.01.0408b15: 著時徹過亦無瘢痕。唯觸因縁。受於害痛。
T0025_.01.0408b16: 諸比丘。欲界諸天。共阿修羅戰鬪之時。有
T0025_.01.0408b17: 如是色種種器仗。況復世間諸人輩也
T0025_.01.0408b18: 起世因本經卷第八
T0025_.01.0408b19:
T0025_.01.0408b20:
T0025_.01.0408b21:
T0025_.01.0408b22:起世因本經卷第九
T0025_.01.0408b23: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0408b24: 劫住品第十
T0025_.01.0408b25: 諸比丘。世間凡有三種中劫。何等爲三。一者
T0025_.01.0408b26: 所謂刀杖中劫。二者所謂飢饉中劫。三者
T0025_.01.0408b27: 所謂疾疫中劫。云何名爲刀＊杖中劫。諸比
T0025_.01.0408b28: 丘。刀＊杖中劫者。彼等人輩無有正行。不如
T0025_.01.0408b29: 法説。邪見顛倒。具足皆行十不善業。彼時
T0025_.01.0408c01: 衆生。唯壽十歳。諸比丘。其人如是壽十歳時。
T0025_.01.0408c02: 女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五。
T0025_.01.0408c03: 嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙
T0025_.01.0408c04: 糖粳米。至於彼時。一切滅沒。並皆不現。當
T0025_.01.0408c05: 彼十歳人壽命時。純以羖羊毛
爲衣。猶如
T0025_.01.0408c06: 今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。
T0025_.01.0408c07: 句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最爲勝
T0025_.01.0408c08: 妙。其毛衣。亦復如是。當於彼時。唯食稗
T0025_.01.0408c09: 子。如今粳米。又爲父母之所憐愛。唯願十
T0025_.01.0408c10: 歳。是其上壽。如今人願乞壽百年。諸比丘。
T0025_.01.0408c11: 彼十歳時。所有衆生。不孝父母。不敬沙門
T0025_.01.0408c12: 及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當得他供養讃
T0025_.01.0408c13: 歎尊重。猶如今日行法教人名譽一種。何以
T0025_.01.0408c14: 故。其業爾故。又諸比丘。十歳人時。無有善
T0025_.01.0408c15: 名。人亦不行十善業道。一切多行不善之
T0025_.01.0408c16: 業。衆生相見。各生殺害誅戮之心。無慈愍
T0025_.01.0408c17: 意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害
T0025_.01.0408c18: 殺戮之心。又諸比丘。當彼之時。其諸人輩。
T0025_.01.0408c19: 縁身之具瓔珞莊嚴。皆是刀＊杖。譬如今者
T0025_.01.0408c20: 華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。交絡嚴身一
T0025_.01.0408c21: 種無異。又諸比丘。當彼之時。中劫將末。七
T0025_.01.0408c22: 日之内。於其手中。所當觸者。若草若木。土
T0025_.01.0408c23: 塊瓦石。彼等一切。皆爲刀＊杖。其鋒甚利。勝
T0025_.01.0408c24: 人所造。七日之中。各各競捉。共相屠害。一切
T0025_.01.0408c25: 相殺。命終並墮諸惡趣中。受地獄苦。何以
T0025_.01.0408c26: 故。以其相向各生殺心。濁心惡心。無利益
T0025_.01.0408c27: 心。無慈悲心。無淨心故。諸比丘。如是名爲
T0025_.01.0408c28: 刀＊杖中劫。
T0025_.01.0408c29: 諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
T0025_.01.0409a01: 劫時。其諸人輩無有法行。邪見顛倒。具足
T0025_.01.0409a02: 行十不善業道。以是義故天不降雨。以無雨
T0025_.01.0409a03: 故世則飢饉。無有種子。白骨爲業。諸皮活
T0025_.01.0409a04: 命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
T0025_.01.0409a05: 彼諸人輩。若四衢道。街巷城郭。道路處處。
T0025_.01.0409a06: 悉收白骨。以水煎煮。取汁而飮。以資活命。
T0025_.01.0409a07: 是故名爲白骨爲業。云何名爲諸皮活命。諸
T0025_.01.0409a08: 比丘。飢饉劫時。彼諸人輩。以飢急故。取諸
T0025_.01.0409a09: 樹皮。以水煎煮。而飮其汁。以資活命。是故
T0025_.01.0409a10: 名爲諸皮爲業。諸比丘。彼時衆生。飢餓死
T0025_.01.0409a11: 已。皆當生於諸惡趣道。或復墮於閻羅世中。
T0025_.01.0409a12: 所謂餓鬼。爲彼等輩。慳貪嫉妬。畏諸物盡。
T0025_.01.0409a13: 爭取藏貯。諸比丘。以是故名飢饉中劫」
T0025_.01.0409a14: 諸比丘。云何名爲疾疫中劫。諸比丘。彼時
T0025_.01.0409a15: 諸人。亦欲行法。欲説如法。亦欲行於無顛
T0025_.01.0409a16: 倒見。具足欲行十善業道。但彼時中。如法
T0025_.01.0409a17: 人輩。以其過去無十善業勝果報故。致令非
T0025_.01.0409a18: 人放於災氣行諸癘疫。於中多有人輩命終。
T0025_.01.0409a19: 又諸比丘。於彼疾病三摩耶中。復有他方世
T0025_.01.0409a20: 界非人。來爲此等。作疫病故。何以故。以放
T0025_.01.0409a21: 逸故。行放逸行。亦復與其惡相觸故。惱亂
T0025_.01.0409a22: 其心。奪彼威力。於中多有薄福之人。得病
T0025_.01.0409a23: 命終。譬如國王或王大臣。守護民故。於其
T0025_.01.0409a24: 界首。安置戍邏。爾時他方。有盜賊來。爲彼
T0025_.01.0409a25: 戍邏不謹愼故。有放逸故。以諸劫賊。一時
T0025_.01.0409a26: 誅戮。或滅諸家。或殄村舍。或破聚落。或毀
T0025_.01.0409a27: 國城。如是如是。彼人放逸。他方非人來行
T0025_.01.0409a28: 疾疫。命終悉盡。亦復如是。又復彼時他方
T0025_.01.0409a29: 非人。來行疾病時。諸衆生無放逸行。彼鬼
T0025_.01.0409b01: 大力。強相逼迫。與其惡觸。令心惱亂。奪其
T0025_.01.0409b02: 威力。於中多有遇病命終。譬如國王或王
T0025_.01.0409b03: 大臣。爲諸聚落作守護故。安置鎭防。於彼
T0025_.01.0409b04: 時中。他方劫賊。來相侵擾。而是鎭防無有
T0025_.01.0409b05: 放逸。勤謹遮護。彼賊大力。強相逼迫。於此
T0025_.01.0409b06: 人等。一時誅戮。或滅諸家村舍聚落。略説
T0025_.01.0409b07: 如前。如是如是。諸比丘。其疾疫劫。人輩遇
T0025_.01.0409b08: 病。逼切命終。亦復如是。彼身死已。皆得向
T0025_.01.0409b09: 上諸天中生。所以者何。爲彼等輩無相害心。
T0025_.01.0409b10: 無有亂心。有利益心。慈心淨心。當命終時。
T0025_.01.0409b11: 又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脱者。
T0025_.01.0409b12: 頗有起者。從諸疾病有差者不。諸比丘。以
T0025_.01.0409b13: 是義故。得生天上。以是名爲疾疫中劫。諸
T0025_.01.0409b14: 比丘。是名世間三種中劫
T0025_.01.0409b15: 起世經住世品第十一
T0025_.01.0409b16: 諸比丘。世間之中。有四無量。不可得量。不
T0025_.01.0409b17: 可得稱。不可思議。若天若人。世中算數。欲
T0025_.01.0409b18: 取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若
T0025_.01.0409b19: 干百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若
T0025_.01.0409b20: 干千倶致年。若干百千倶致年。終不可得。
T0025_.01.0409b21: 何等爲四。諸比丘。若世界住。此不可得算
T0025_.01.0409b22: 計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干
T0025_.01.0409b23: 百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干
T0025_.01.0409b24: 千倶致年。若干百千倶致年
T0025_.01.0409b25: 諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計而
T0025_.01.0409b26: 知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千
T0025_.01.0409b27: 年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶
T0025_.01.0409b28: 致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世界破
T0025_.01.0409b29: 壞已復住。此亦不可算計而知。若干年。若
T0025_.01.0409c01: 干百年。若干千年。若干百千年。若干倶致
T0025_.01.0409c02: 年。若干百倶致年。若干千倶致年。若干百千
T0025_.01.0409c03: 倶致年
T0025_.01.0409c04: 諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計而知。
T0025_.01.0409c05: 若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。
T0025_.01.0409c06: 若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶致年。
T0025_.01.0409c07: 若干百千倶致年
T0025_.01.0409c08: 諸比丘。此等名爲四種無量。不可得量。不
T0025_.01.0409c09: 可得稱。不可思議。不可計得。若天若人。無
T0025_.01.0409c10: 有算計而能得知。若干百千萬年。若干百千
T0025_.01.0409c11: 萬倶致年。諸比丘。於此東方。有諸世界。轉
T0025_.01.0409c12: 住轉壞無有間時。或有轉成轉住轉壞。諸比
T0025_.01.0409c13: 丘。南西北方轉成轉住轉壞。亦復如是。
T0025_.01.0409c14: 諸比丘。譬如五段輪除其軸却。轉無暫住無
T0025_.01.0409c15: 暫間時。略説如是如是。又如夏雨。其渧麤
T0025_.01.0409c16: 大。相續下注無有休間。如是東方南西北
T0025_.01.0409c17: 方。成住壞轉無有停住時。亦復如是
T0025_.01.0409c18: 諸比丘。於其中間。復有三災。何等爲三。一
T0025_.01.0409c19: 者火災。二者水災。三者風災。其火災時。光
T0025_.01.0409c20: 音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首
T0025_.01.0409c21: 免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云
T0025_.01.0409c22: 何火災。諸比丘。火災之時。諸衆生輩。有於
T0025_.01.0409c23: 善行。所説如法。正見成就無有顛倒。具足
T0025_.01.0409c24: 而行十善業道。得無覺觀二禪。不用功修。
T0025_.01.0409c25: 自然而得。爾時彼等諸衆生輩。以神通力住
T0025_.01.0409c26: 於虚空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如
T0025_.01.0409c27: 是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成
T0025_.01.0409c28: 就具足。身壞即生光音天處。地獄衆生。畜
T0025_.01.0409c29: 生衆生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三
T0025_.01.0410a01: 十三天。夜摩。兜率。化樂天。他化自在。及
T0025_.01.0410a02: 魔身天。乃至梵世。諸衆生輩。於人間生。悉
T0025_.01.0410a03: 皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音
T0025_.01.0410a04: 天處。一切六道。悉皆斷絶。此則名爲世間
T0025_.01.0410a05: 轉盡
T0025_.01.0410a06: 諸比丘。云何世間。住已轉壞。諸比丘。若有
T0025_.01.0410a07: 於彼三摩耶時。及無量時。長遠道時。天下
T0025_.01.0410a08:
旱。無復雨澤。所有草木。一切乾枯。悉無
T0025_.01.0410a09: 復有。譬如葦荻青刈之時。不得雨水。乾枯
T0025_.01.0410a10: 朽壞。皆無復有。如是如是。諸比丘。天久不
T0025_.01.0410a11: 雨。一切草木悉皆乾枯。亦復如是。諸比丘。
T0025_.01.0410a12: 一切諸行亦爾。無常不久住。不堅牢。不自
T0025_.01.0410a13: 在。破壞法。可厭離。可求解脱
T0025_.01.0410a14: 復次諸比丘。於彼時。有迦梨迦大風。吹散
T0025_.01.0410a15: 八萬四千由旬大海水已。於下即出日之宮
T0025_.01.0410a16: 殿。擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由
T0025_.01.0410a17: 旬。安日道中。諸比丘。此名世間第二日出。
T0025_.01.0410a18: 所有諸小陂池江河一切乾竭。悉無復有。
T0025_.01.0410a19: 諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略説如前。可
T0025_.01.0410a20: 求免脱。復次諸比丘。略説如前。大風吹海。
T0025_.01.0410a21: 出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出。
T0025_.01.0410a22: 所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大
T0025_.01.0410a23: 河悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。如是世
T0025_.01.0410a24: 間。第四日出。所有大水大池。所謂善現大
T0025_.01.0410a25: 池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿
T0025_.01.0410a26: 大池等。悉皆乾竭。無復有餘。諸行亦爾。如
T0025_.01.0410a27: 是世間第五日出。其大海水。漸漸乾竭。初
T0025_.01.0410a28: 如脚踝。已下減少。乃至猶如膝。已下減乃
T0025_.01.0410a29: 至半身。或復一身二三四五六七人身。已下
T0025_.01.0410b01: 乾竭。諸比丘。其五日出。大海水減。半多羅
T0025_.01.0410b02: 樹。乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹
T0025_.01.0410b03: 減。乃至半倶盧奢。或一二三四五六七倶盧
T0025_.01.0410b04: 奢減。乃至半由旬減。或一二三四五六七由
T0025_.01.0410b05: 旬而減。乃至百由旬減。或二三四五六七百
T0025_.01.0410b06: 由旬減。諸比丘。其五日出。大海之水。千由旬
T0025_.01.0410b07: 減。乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘。其
T0025_.01.0410b08: 世間中五日出時。彼大海水。略説乃至七千
T0025_.01.0410b09: 由旬。餘殘住時。或至六五四三二一千由旬
T0025_.01.0410b10: 在。如是乃至七百由旬。其水殘在。或至六
T0025_.01.0410b11: 五四三二一百由旬在。或七由旬。其水殘在。
T0025_.01.0410b12: 或復六五四三二一由旬水在。或復減至七
T0025_.01.0410b13: 倶盧奢。其水殘在。乃至六五四三二一倶盧
T0025_.01.0410b14: 奢水餘殘住在。諸比丘。其世間中。五日出
T0025_.01.0410b15: 時。彼大海水。深七多羅餘殘而在。或復六
T0025_.01.0410b16: 五四三二一多羅樹水餘殘而在。或如七人
T0025_.01.0410b17: 其水殘在。或復六五四三二一。或復半人。
T0025_.01.0410b18: 或膝已下。或至踝骨。其水殘在。又五日時。
T0025_.01.0410b19: 於大海中。少分有水。餘殘而住。如秋雨時
T0025_.01.0410b20: 於牛跡中少分有水。如是如是。五日之時。
T0025_.01.0410b21: 彼大海中。亦復如是。又諸比丘。五日之時。彼
T0025_.01.0410b22: 大海中。於一切處。乃至塗脂水無復遺餘。
T0025_.01.0410b23: 諸比丘。一切諸行。亦復如是。無常不久。須
T0025_.01.0410b24: 臾暫時。略説乃至。可厭可離。應求免脱復
T0025_.01.0410b25: 次諸比丘。略説如前。乃至六日出現世時。
T0025_.01.0410b26: 其四大洲。并及八萬四千小洲。諸大山等。
T0025_.01.0410b27: 須彌留山王。悉皆起烟。起已復起。猶如
T0025_.01.0410b28: 凡師欲燒器時。器上火焔一時倶起。其火
T0025_.01.0410b29: 大盛。充塞遍滿。如是如是。其四大洲。及諸
T0025_.01.0410c01: 山等。烟起猛壯。亦復如是。略説乃至。諸行
T0025_.01.0410c02: 無常。應求免脱。復次諸比丘。略説如前。七
T0025_.01.0410c03: 日出時。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸
T0025_.01.0410c04: 餘大山。及須彌留山王等。皆悉洞然。地下
T0025_.01.0410c05: 水際並盡乾竭。其地聚既盡。風聚亦盡。如
T0025_.01.0410c06: 是火大焔熾之時。其須彌留山王上分七百
T0025_.01.0410c07: 由旬。山峰崩落。其火焔熾。風吹上燒梵天宮
T0025_.01.0410c08: 殿。乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者
T0025_.01.0410c09: 諸天子輩。不知世間劫轉壞成。及轉成住。皆
T0025_.01.0410c10: 生恐怖。驚懼戰悚。各相謂言。莫復火焔來
T0025_.01.0410c11: 燒光音諸宮殿也。是時彼處光音天中諸天
T0025_.01.0410c12: 子輩。善知世間劫壞成住。慰喩其下諸天子
T0025_.01.0410c14: 何。仁輩昔有光焔。亦至於彼。時諸天子。聞
T0025_.01.0410c15: 此語已。即便憶念往昔時光。憶念彼光不離
T0025_.01.0410c16: 於心。故有此名。名曰光天。彼等如是。極大
T0025_.01.0410c17: 熾然。猛焔洪赫。無有餘殘灰墨燋燼。可得
T0025_.01.0410c18: 知別。諸比丘。諸行如是。略説乃至。可求免
T0025_.01.0410c20: 諸比丘。云何世間壞已復成。諸比丘。彼三
T0025_.01.0410c21: 摩耶。無量久遠。不可計時。起大重雲。乃至
T0025_.01.0410c22: 遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧
T0025_.01.0410c23: 麤猶如車軸或有如杵。經歴多年百千萬年。
T0025_.01.0410c24: 而彼水聚漸漸増長。乃至梵天世界爲畔。其
T0025_.01.0410c25: 水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何
T0025_.01.0410c26: 等爲四。所謂一住。二者安住。三者不墮。
T0025_.01.0410c27: 四者牢主。時彼水聚。雨斷已後。還自退下。
T0025_.01.0410c28: 無量百千萬踰闍那。當於爾時。四方一時有
T0025_.01.0410c29: 大風起。其風名爲阿那毘羅。吹彼水聚。波
T0025_.01.0411a01: 濤沸涌。攪亂不住。於中自然出生泡沫。然
T0025_.01.0411a02: 其泡沫。爲彼阿那毘羅大風之所吹擲。從上
T0025_.01.0411a03: 安置作諸宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂
T0025_.01.0411a04: 金銀琉璃頗梨赤眞珠車馬瑙等寳。諸比
T0025_.01.0411a05: 丘。此因縁故。梵身諸天。有斯宮殿諸牆壁
T0025_.01.0411a06: 等。世間出生
T0025_.01.0411a07: 諸比丘。如是作已。時彼水聚即便退下。無量
T0025_.01.0411a08: 百千萬踰闍那。略説如前。四方風起。名曰阿
T0025_.01.0411a09: 那毘羅大風。吹擲沸沫。即成宮殿。名魔身天。
T0025_.01.0411a10: 垣牆住處。如梵身天。無有異也。唯有寳色。
T0025_.01.0411a11: 精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在諸
T0025_.01.0411a12: 天宮殿化樂諸天宮殿牆壁。其次造作刪兜
T0025_.01.0411a13: 率陀諸天宮殿。其次夜摩諸天宮殿。如是出
T0025_.01.0411a14: 生。具足悉如梵身諸天。次第而説
T0025_.01.0411a15: 諸比丘。時彼水聚。復漸退下。無量百千萬
T0025_.01.0411a16: 踰闍那。縮而減少。如是停住。彼水聚中。周
T0025_.01.0411a17: 匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百
T0025_.01.0411a18: 千由旬。廣闊無量。譬若泉池及以泊中。普
T0025_.01.0411a19: 遍四方。有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是
T0025_.01.0411a20: 如是。諸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上
T0025_.01.0411a21: 住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。亦復如是」
T0025_.01.0411a22: 諸比丘。時彼阿那毘羅大風。吹彼水沫。即
T0025_.01.0411a23: 便造作彼須彌留大山王身。次作城郭。雜色
T0025_.01.0411a24: 可愛。四寳所成。所謂金銀琉璃頗梨等。諸
T0025_.01.0411a25: 妙寳。諸比丘。此因縁故。世間便有彼須彌
T0025_.01.0411a26: 留山王。出生如是。諸比丘。又於彼時。毘羅
T0025_.01.0411a27: 大風。吹彼水沫。於須彌留山王上分。四方
T0025_.01.0411a28: 化作一切山峰。其峰各高七百由旬。雜色微
T0025_.01.0411a29: 妙七寳合成。乃至車馬瑙等寳。以是因縁。
T0025_.01.0411b01: 世間出生諸山峰岫。彼風如是。次第又吹其
T0025_.01.0411b02: 水上沫。爲三十三諸天衆等造作宮殿。其次
T0025_.01.0411b03: 復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千
T0025_.01.0411b04: 踰闍那處。爲彼四大天王造作諸宮殿住城
T0025_.01.0411b05: 壁垣牆。雜色七寳可愛端嚴。如是訖已。爾
T0025_.01.0411b06: 時彼風又取水沫。於須彌留山王半腹四萬
T0025_.01.0411b07: 二千踰闍那中。爲月天子造作大城宮殿處
T0025_.01.0411b08: 所。雜色七寳。成就莊嚴。如是作已。風復
T0025_.01.0411b09: 取沫。爲日天子造作七日諸天宮殿。城郭
T0025_.01.0411b10: 樓櫓。七寳雜色。種種莊嚴。以是因縁。世間
T0025_.01.0411b11: 有斯七日宮殿。安置住持。又諸比丘。彼風
T0025_.01.0411b12: 次吹其水聚沫。於須彌留大山王所。造作三
T0025_.01.0411b13: 片城郭莊嚴。雜色七寳。乃至車馬瑙等
T0025_.01.0411b14: 寳。如是城聚世間出生
T0025_.01.0411b15: 諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
T0025_.01.0411b16: 海水上高萬由旬。爲於虚空諸夜叉輩造作
T0025_.01.0411b17: 頗梨宮殿城郭。諸比丘。此因縁故。世間便有
T0025_.01.0411b18: 虚空夜叉宮殿城壁。如是出生
T0025_.01.0411b19: 諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
T0025_.01.0411b20: 須彌留大山王邊。東西南北。各各去山一千
T0025_.01.0411b21: 由旬。在大海下。造作四面阿修羅城。雜色七
T0025_.01.0411b22: 寶。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城
T0025_.01.0411b23: 如是出生。復次阿那毘羅大風。吹彼水沫
T0025_.01.0411b24: 於須彌留大山王外擲置彼處。造作一山。名
T0025_.01.0411b25: 曰佉提羅迦。其山高廣。各有四萬二千由旬。
T0025_.01.0411b26: 雜色七寶。莊嚴成就。微妙可觀。諸比丘。
T0025_.01.0411b27: 此因縁故。世間便有佉提羅迦山。如是出生」
T0025_.01.0411b28: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。於佉提羅迦
T0025_.01.0411b29: 山外。擲置彼處。造作一山。名曰伊沙陀羅。
T0025_.01.0411c01: 其山高廣。各有二萬一千由旬。雜色可
T0025_.01.0411c02: 愛。七寳所成。乃至車馬瑙等寶。諸比丘。
T0025_.01.0411c03: 此因縁故。世間便有伊沙陀羅山。如是出生」
T0025_.01.0411c04: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲置伊沙
T0025_.01.0411c05: 陀羅山外。於彼造作。一山而住。名曰由乾
T0025_.01.0411c06: 陀羅。其山高廣。一萬二千由旬。雜色可愛。
T0025_.01.0411c07: 乃至爲彼車馬瑙七寳所成。諸比丘。此因
T0025_.01.0411c08: 縁故。世間便有由乾陀羅山王出生。如是次
T0025_.01.0411c09: 第。作善現山。高廣正等。六千由旬。次復造
T0025_.01.0411c11: 造作尼民陀羅山。高廣一千二百由旬。次復
T0025_.01.0411c12: 造作毘那耶迦山。高廣正等。六百由旬。次
T0025_.01.0411c13: 復造作彼輪圓山。高廣正等。三百由旬。雜
T0025_.01.0411c14: 色可愛。所謂金銀琉璃頗梨及赤眞珠車
T0025_.01.0411c15: 馬瑙等。諸七寳之所成就。廣説如上。佉提
T0025_.01.0411c16: 羅迦造作無異。諸比丘。此因縁故。世間有
T0025_.01.0411c17: 斯輪圓山出
T0025_.01.0411c18: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。散擲置於輪
T0025_.01.0411c19: 圓山外。各四面住。作四大洲。及八萬小洲。
T0025_.01.0411c20: 并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘。
T0025_.01.0411c21: 此因縁故。世間便有斯四大洲。并及八萬小
T0025_.01.0411c22: 洲。諸大山等。次第出現
T0025_.01.0411c23: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲四大洲及
T0025_.01.0411c24: 八萬小洲。須彌留山王。并餘諸大山之外。
T0025_.01.0411c25: 安置住立。名曰大輪圓山。高廣正等。六百
T0025_.01.0411c26: 八十萬由旬。牢固眞實。金剛所成。難可破
T0025_.01.0411c27: 壞。諸比丘。是因縁故。大輪圓山。世間出
T0025_.01.0411c28: 生
T0025_.01.0411c29: 復次阿那毘羅大風。吹掘大地。漸漸深入。
T0025_.01.0412a01: 即於其處。置大水聚。湛然而住。諸比丘。此
T0025_.01.0412a02: 因縁故。世間之中。便有大海。如是出生。復
T0025_.01.0412a03: 何因縁。其大海水。如是鹹苦。不中飮食。諸
T0025_.01.0412a04: 比丘。此有三縁。何等爲三。一者從火災後
T0025_.01.0412a05: 無量時節長遠道中。起大重雲。住持彌覆。
T0025_.01.0412a06: 乃至梵天。然後下雨。其雨＊渧大。廣説如前。
T0025_.01.0412a07: 彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已。次洗魔身諸
T0025_.01.0412a08: 天宮殿。他化自在諸天宮殿。化樂宮殿。刪
T0025_.01.0412a09: 兜率陀諸天宮殿。夜摩宮殿。洗已復洗。如
T0025_.01.0412a10: 是大洗。彼等洗時。所有鹹鹵辛苦等味。悉
T0025_.01.0412a11: 皆流下。次洗須彌留大山王身。及四大洲八
T0025_.01.0412a12: 萬小洲。自餘大山。并輪圓等。如是澆漬。流
T0025_.01.0412a13: 注洗盪。其中所有鹹苦辛味。一時併下。墮
T0025_.01.0412a14: 大海中。諸比丘。此一因縁。其大海水鹹不
T0025_.01.0412a15: 中飮
T0025_.01.0412a16: 復次其大海水。爲諸大神大身衆生之所居
T0025_.01.0412a17: 住。何等大身。所謂魚鼈蝦蟇獺虬宮毘羅低
T0025_.01.0412a19: 等。其中或有身百由旬。或有二百三四五六
T0025_.01.0412a20: 七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有
T0025_.01.0412a21: 屎尿流出。皆在海中。以是因縁。其海鹹苦。
T0025_.01.0412a22: 而不中飮。諸比丘。此名第二鹹苦因縁。復
T0025_.01.0412a23: 次其大海水。又被往昔諸仙所呪。仙呪願言
T0025_.01.0412a25: 三鹹苦因縁。其大海水鹹不中飮。復次於中
T0025_.01.0412a26: 有何因縁。大熱燋竭世間出生。諸比丘。若
T0025_.01.0412a27: 此世間。劫初轉時。於彼三摩耶。其阿那毘
T0025_.01.0412a28: 羅大風。聚彼六日宮殿城郭。擲置於彼大海
T0025_.01.0412a29: 水下。其安置處。即於彼住。其大水聚。皆
T0025_.01.0412b01: 悉消盡。不曾盈汎。諸比丘。是因縁故。世間
T0025_.01.0412b02: 有是大熱燋竭。示現出生。此名世間轉壞已
T0025_.01.0412b03: 住
T0025_.01.0412b04: 復次云何名世間轉壞已成住。諸比丘。譬如
T0025_.01.0412b05: 現今世間成已。如是住立。有其火災。於中云
T0025_.01.0412b06: 何復有水災。諸比丘。其水災劫三摩耶時。
T0025_.01.0412b07: 彼諸人輩有如法行。説如法語。正見成就無
T0025_.01.0412b08: 有顛倒。持十善行。彼諸人輩當得無喜第三
T0025_.01.0412b09: 禪處。不勞功力。無有疲倦。自然而得。時彼
T0025_.01.0412b10: 衆生得住虚空諸仙諸天梵行道中。得住中
T0025_.01.0412b11: 已。離喜快樂。即自稱言。快樂仁輩。此第
T0025_.01.0412b12: 三禪。如是快樂。爾時彼處諸衆生輩。即共
T0025_.01.0412b13: 問彼得禪衆生。彼便答言。善哉仁輩。
T0025_.01.0412b14: 此是無喜第三禪道。應如是知。彼等衆生。
T0025_.01.0412b15: 知已成就如是無喜第三禪道。禪成已證。證
T0025_.01.0412b16: 已思惟。思惟已住。身壞命終。生遍淨天。如
T0025_.01.0412b17: 是下從地獄衆生。閻羅世中。阿修羅中。四
T0025_.01.0412b18: 天王中。乃至梵世。光音天下。諸衆生輩。一
T0025_.01.0412b19: 切處一切有皆斷盡。諸比丘。是名世轉
T0025_.01.0412b20: 復次於中云何世間轉已而壞。諸比丘。有三
T0025_.01.0412b21: 摩耶。無量久遠長道時節。大雲遍覆。乃至
T0025_.01.0412b22: 光音諸天已來。雨沸灰水。無量多年。略説
T0025_.01.0412b23: 乃至。百千億年。諸比丘。彼沸灰水。雨下
T0025_.01.0412b24: 之時。光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形
T0025_.01.0412b25: 相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等
T0025_.01.0412b26: 擲置火中。消滅然盡。無有形相可得驗知。
T0025_.01.0412b27: 如是如是。彼沸灰水。雨下之時。消光音天
T0025_.01.0412b28: 諸宮殿等。亦復如是。無相可知。諸比丘。諸
T0025_.01.0412b29: 行無常。破壞離散。流轉磨滅。不久須臾亦
T0025_.01.0412c01: 復如是。可厭可患。應求免脱。諸比丘。如是
T0025_.01.0412c02: 梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮
T0025_.01.0412c03: 殿等。爲沸灰雨澆洗消滅。略説如前。似酥入
T0025_.01.0412c04: 火融消失本。無有形相。亦復如是。乃至一
T0025_.01.0412c05: 切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水。
T0025_.01.0412c06: 雨下之時。雨四大洲。八萬小洲。自餘諸山。
T0025_.01.0412c07: 須彌留山。消磨滅盡。無有形相應可得記識。
T0025_.01.0412c08: 廣説如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。
T0025_.01.0412c09: 乃能信之。此名世轉住已轉壞
T0025_.01.0412c10: 復次云何轉壞已成。諸比丘。於時起雲。注
T0025_.01.0412c11: 大水雨。經歴多年。起風吹沫。上作天宮。廣
T0025_.01.0412c12: 説乃至。如火災事。是爲水災
T0025_.01.0412c13: 復次云何有於風災。諸比丘。其風災時。諸
T0025_.01.0412c14: 衆生輩。如法修行成就正念。生第四禪廣果
T0025_.01.0412c15: 天處。其地獄中衆生。捨身還來人間。修清
T0025_.01.0412c16: 淨行成就四禪。亦復如是。畜生道中。閻羅
T0025_.01.0412c17: 世中。阿修羅中。四天王天。三十三天。夜摩
T0025_.01.0412c18: 兜率化樂他化。及魔身天。梵世光音遍淨少
T0025_.01.0412c19: 光等。成就四禪。廣説如上。諸比丘。是名世
T0025_.01.0412c20: 間轉成。云何轉壞。諸比丘。於彼無量久遠
T0025_.01.0412c22: 諸比丘。彼和合風。吹於遍淨諸天宮殿。令其
T0025_.01.0412c23: 相著揩磨壞滅。無有形相。餘殘可知。譬如
T0025_.01.0412c24: 壯人取二銅器於兩手中相揩破壞磨滅消
T0025_.01.0412c25: 盡。無有形相可得識知。彼和合風。吹遍淨
T0025_.01.0412c26: 天宮殿磨滅。亦復如是。諸比丘。一切諸行
T0025_.01.0412c27: 無常破壞。不久須臾。乃至可厭。應求免離。
T0025_.01.0412c28: 如是次吹光音諸天宮殿。吹梵身天宮殿。魔
T0025_.01.0412c29: 身諸天。他化自在化樂夜摩諸天宮殿。相打
T0025_.01.0413a01: 相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵。可知
T0025_.01.0413a02: 其相。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不
T0025_.01.0413a03: 牢。無有眞實。應當厭離。早求免脱
T0025_.01.0413a04: 諸比丘。彼僧伽多大風。吹四大洲。八萬小
T0025_.01.0413a05: 洲。并餘大山。須彌留山王。擧高一拘盧奢。
T0025_.01.0413a06: 分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已。分
T0025_.01.0413a07: 裂散壞。或吹擧高一踰闍那。二三四五六
T0025_.01.0413a08: 七。或吹擧高百踰闍那。二三四五六七百踰
T0025_.01.0413a09: 闍那。分散破壞。或吹擧高千踰闍那。二三四
T0025_.01.0413a10: 五六七千踰闍那。或復擧高百千由旬。分散
T0025_.01.0413a11: 破壞。彼風如是。吹破散壞。無形無相。無如
T0025_.01.0413a12: 微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一
T0025_.01.0413a13: 把麥
令碎。擲向虚空。分散飄颺。無形無
T0025_.01.0413a14: 影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如
T0025_.01.0413a15: 是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已
T0025_.01.0413a16: 壞。復次世間云何壞已轉成。諸比丘。彼三
T0025_.01.0413a17: 摩耶。無量年歳長遠道中。起大黒雲。普覆
T0025_.01.0413a18: 世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已。即降
T0025_.01.0413a19: 大雨。其雨渧麤。猶如車軸。或有如杵。相續
T0025_.01.0413a20: 注下。如是多年百千萬歳。而彼水聚。深廣
T0025_.01.0413a21: 遠大。乃至遍淨。滿其中水。四種風輪。持如
T0025_.01.0413a22: 前説。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現
T0025_.01.0413a23: 出生。一一悉如火災水災。次第而説。諸比
T0025_.01.0413a24: 丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。
T0025_.01.0413a25: 諸比丘。譬如今者。天人世間轉成已住。諸
T0025_.01.0413a26: 比丘。如是次第。有於風吹。此等名爲世間
T0025_.01.0413a27: 三災
T0025_.01.0413a28: 起世經最勝品第十二上
T0025_.01.0413a29: 復次諸比丘。彼三摩耶世間轉已。如是成
T0025_.01.0413b01: 時。其衆生輩。多得生於光音天上。彼等於
T0025_.01.0413b02: 彼天上生時。身心悦豫。歡喜爲食。自然光
T0025_.01.0413b03: 明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長
T0025_.01.0413b04: 遠。安樂而住。諸比丘。彼三摩耶世間轉壞。
T0025_.01.0413b05: 其轉壞時。虚空無物。於梵宮中。有一衆生。
T0025_.01.0413b06: 光音天上福業命盡。從光音天下來。生彼
T0025_.01.0413b07: 梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑
T0025_.01.0413b09: 諸比丘。彼時復有自餘衆生。福業壽盡。從光
T0025_.01.0413b10: 音天。捨身命已。於此處生。身形端正。亦以
T0025_.01.0413b11: 歡喜持爲飮食。自然光明有神通力。騰空而
T0025_.01.0413b12: 行。身色最勝。即於此間長遠久住。彼等於此
T0025_.01.0413b13: 如是住時。無有男女。無有良賤。唯有衆生
T0025_.01.0413b14: 衆生名也。如是得名
T0025_.01.0413b15: 復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上。
T0025_.01.0413b16: 出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其
T0025_.01.0413b17: 上便有薄膜而住。或復水上有薄＊膜住。如
T0025_.01.0413b18: 是如是。諸比丘。或復於三摩耶時。此大地
T0025_.01.0413b19: 上。生於地肥凝然而住。譬如攅酪成就生
T0025_.01.0413b20: 酥。有於如是形色相貎。其味有如無蝋之蜜。
T0025_.01.0413b21: 爾時彼處諸衆生輩。其中有生貪性衆生。作
T0025_.01.0413b22: 如是念。我於今者。亦可以指取味而嘗。乃至
T0025_.01.0413b23: 我知此是何物。時彼衆生。作是念已。即以其
T0025_.01.0413b24: 指齊一節間。取彼地味向口而嘗。吮已意喜。
T0025_.01.0413b25: 如是一過再過三過。即生貪著。次以手抄漸
T0025_.01.0413b26: 漸手掬。後遂摶掬而恣食之。時彼衆生。如
T0025_.01.0413b27: 是以手摶掬食時。於彼復有自餘人輩。見彼
T0025_.01.0413b28: 衆生如是噉已。即便相學競取而食。諸比丘。
T0025_.01.0413b29: 彼等衆生。以手如是摶掬他味。食噉之時。
T0025_.01.0413c01: 彼等身形自然澁惡。皮膚麤厚。躯體濁暗。
T0025_.01.0413c02: 色貎改變無復光明。亦更不能飛騰虚空。以
T0025_.01.0413c03: 地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦
T0025_.01.0413c04: 如是。彼三摩耶世間之中。便成黒暗
T0025_.01.0413c05: 諸比丘。爲如是故。世間始有大暗出生。復
T0025_.01.0413c06: 次云何。於彼時節。世間自然出生日月。彼
T0025_.01.0413c07: 三摩耶。現星宿形。便有晝夜。一月半月。年
T0025_.01.0413c08: 歳時節。名字而生。諸比丘。爾時日天大勝
T0025_.01.0413c09: 宮殿。從於東出。繞須彌留山王半腹。於西
T0025_.01.0413c10: 而沒西向沒已。還從東出。爾時衆生。見彼
T0025_.01.0413c11: 日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是
T0025_.01.0413c12: 日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留
T0025_.01.0413c13: 山半腹西沒。再三見已。各相謂言。諸仁者
T0025_.01.0413c14: 輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世
T0025_.01.0413c16: 有如是名字出生
T0025_.01.0413c17: 起世因本經卷第九
T0025_.01.0413c18:
T0025_.01.0413c19:
T0025_.01.0413c20:
T0025_.01.0413c21:起世因本經卷第十
T0025_.01.0413c22: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0413c23: 最勝品下
T0025_.01.0413c24: 復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十
T0025_.01.0413c25: 一踰闍那。上下四方。周匝正等。七重牆壁。
T0025_.01.0413c26: 七重欄楯。七重多羅樹。普皆圍遶。雜色間
T0025_.01.0413c27: 錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃頗
T0025_.01.0413c28: 梨及赤眞珠車馬瑙等。諸七寶之所成就。
T0025_.01.0413c29: 普四方面。悉有諸門。彼等諸門。各有樓櫓
T0025_.01.0402a02: 如此白黒二月。各有三受齋日。何等白月三
T0025_.01.0402a03: 受齋日。所謂月八日十四日十五日。黒月亦
T0025_.01.0402a04: 有三受齋日。如白月數。云何名爲白黒二月。
T0025_.01.0402a05: 各有三日。受於齋戒。諸比丘。白黒二月。各
T0025_.01.0402a06: 有八日。當於是日。四天大王。集其眷屬而告
T0025_.01.0402a07: 之言。汝等可往普觀四方。頗有人輩。於世間
T0025_.01.0402a08: 中。多行孝順。供養父母。恭敬沙門婆羅門不。
T0025_.01.0402a09: 於諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守
T0025_.01.0402a10: 攝八關持六齋不。時四天王。如是教勅其使
T0025_.01.0402a11: 者已。而彼使者如天王命。承奉而行。即下
T0025_.01.0402a12: 遍觀一切人世。是誰家中。孝養父母。有何
T0025_.01.0402a13: 族姓。恭敬沙門婆羅門等。誰家男女。敬事
T0025_.01.0402a14: 尊長。誰行布施。誰受六齋。誰持八禁。誰守
T0025_.01.0402a15: 戒徳。爾時使者。如是遍歴世間觀察。見於人
T0025_.01.0402a16: 中。孝順供奉父母者少。承事尊重沙門者
T0025_.01.0402a17: 少。祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少。布
T0025_.01.0402a18: 施微薄。受齋稀踈。護戒不全。禁守多缺。是時
T0025_.01.0402a19: 天使。如是見已。即便往到四大王所。而啓
T0025_.01.0402a20: 白言。天王當知。其諸世間。一切人輩。無
T0025_.01.0402a21: 多孝養事父母者。亦無有多恭敬沙門婆羅
T0025_.01.0402a22: 門者。亦無有多敬重尊長耆舊徳者。亦無有
T0025_.01.0402a23: 多修行布施持六齋者。亦無有多奉持禁戒
T0025_.01.0402a24: 守八關者
T0025_.01.0402a25: 爾時四大天王。聞諸使者如是語已。意中慘
T0025_.01.0402a26: 然不甚歡悦。報使者言。彼等世間。若實然
T0025_.01.0402a27: 者。其諸人輩。甚爲不善。所以者何。人輩壽
T0025_.01.0402a28: 命。極成短促。止少時活。應修諸善。至彼後
T0025_.01.0402a29: 世。可得安樂。云何今者彼世間人。無有多
T0025_.01.0402b01: 行孝養父母。乃至不能修持六齋及以八禁
T0025_.01.0402b02: 守攝身口。此大損減我諸天衆。展轉増加阿
T0025_.01.0402b03: 修羅種。諸比丘。若其世間。多人恭敬孝順父
T0025_.01.0402b04: 母。尊重沙門婆羅門等及諸宿舊。修行布施。
T0025_.01.0402b05: 樂受六齋。勤建福業。恒守八禁。如是相續。
T0025_.01.0402b06: 時天使者。巡察見已。上白四王。大王當知。
T0025_.01.0402b07: 彼世間人。多有孝順於其父母。多有恭敬沙
T0025_.01.0402b08: 門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋福。
T0025_.01.0402b09: 爾時四大天王。從其使邊。聞此語已。心大
T0025_.01.0402b10: 歡喜。踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世
T0025_.01.0402b11: 間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人
T0025_.01.0402b12: 輩。壽命短少。不久便當移至他世。今者乃能
T0025_.01.0402b13: 於彼人間。孝養父母。敬事沙門及婆羅門諸
T0025_.01.0402b14: 耆舊等。多樂布施。持戒守齋。如此則當増
T0025_.01.0402b15: 長諸天無量眷屬。損減諸阿修囉種類
T0025_.01.0402b16: 諸比丘。云何黒白二月十四日。是烏晡沙他
T0025_.01.0402b17: 日。諸比丘。其黒白二月十四日。四大天王。亦
T0025_.01.0402b18: 如是召四天太子。使其來下。觀察善惡多少。
T0025_.01.0402b19: 歡喜愁慘。略説悉如天使所説。唯以太子自
T0025_.01.0402b20: 下爲異。諸比丘。其黒白二月十五日。烏晡
T0025_.01.0402b21: 沙他。四大天王。自下世間。躬察善惡。知多
T0025_.01.0402b22: 少已。即自往詣彼善法堂。到諸天集議論會
T0025_.01.0402b23: 處。至法堂前。面向帝釋。陳説人間善惡多
T0025_.01.0402b24: 少違順等事。爾時帝釋。聞於人間修福者少。
T0025_.01.0402b25: 即便慘然悵怏不樂。云何如是。天衆減少。阿
T0025_.01.0402b26: 修囉轉多。若聞人間如法多者。則大歡喜踊
T0025_.01.0402b27: 躍無量。作如是言。我今天衆漸當増長。縁此
T0025_.01.0402b28: 黒白二月六日。諸天下觀人間善惡故。名此
T0025_.01.0402b29: 日烏晡沙他
T0025_.01.0402c01: 起世因本經卷第七
T0025_.01.0402c02:
T0025_.01.0402c03:
T0025_.01.0402c04:
T0025_.01.0402c05:
T0025_.01.0402c06: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0402c07: 三十三天品下
T0025_.01.0402c08: 諸比丘。若當有時諸外道輩。或復波利婆羅
T0025_.01.0402c09: 闍迦。來向汝處。問汝等言。諸長老輩。何因
T0025_.01.0402c10: 何縁。有一種人。爲彼非人之所恐怖。於一
T0025_.01.0402c11: 種人。復不爲彼非人恐怖。其諸外道。作是
T0025_.01.0402c12: 問者。汝等應當如是報言。諸長老輩。此有
T0025_.01.0402c13: 因縁。何以故。世間之中。有一種人。習行
T0025_.01.0402c14: 非法。彼有邪見。有顛倒見。彼等既行十不
T0025_.01.0402c15: 善法。説不善法。念不善法。邪見顛倒。以作
T0025_.01.0402c16: 此十不善法故。護生之神。漸漸捨離。如是
T0025_.01.0402c17: 等輩。若百若千。唯留一神。總而守護。譬如
T0025_.01.0402c18: 牛群。或復羊群。若百若千。其傍唯有一人守
T0025_.01.0402c19: 視。如是如是。護神少故。恒爲非人之所恐
T0025_.01.0402c20: 怖。有一種人。言語如法。不行邪見。不顛倒
T0025_.01.0402c21: 見。彼等既行如是十善。正見正語。修習善
T0025_.01.0402c22: 業。是一一人。則有無量。若百千神。來其守
T0025_.01.0402c23: 護。以是因縁。此人不爲非人之所恐。譬如
T0025_.01.0402c24: 國王若王大臣。其一一人。則有若百若千人
T0025_.01.0402c25: 輩之所守護
T0025_.01.0402c26: 諸比丘。世間人輩。有如是等姓名字者。其
T0025_.01.0402c27: 非人中。亦有如是等諸名字。諸比丘。人間
T0025_.01.0402c28: 所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居停住
T0025_.01.0402c29: 處。其非人中。亦有如是舍宅之名。諸王坐
T0025_.01.0403a01: 處
T0025_.01.0403a02: 諸比丘。一切街巷四衢道中。屈曲陌等。或
T0025_.01.0403a03: 屠膾坊。或復空窟。並悉不虚。皆有衆神。及
T0025_.01.0403a04: 諸非人之所依止。又復屍陀林壑之中。及
T0025_.01.0403a05: 諸惡獸所行道路。悉有非人。凡一切樹。高一
T0025_.01.0403a06: 尋圍一尺。即有神祇。在上依住以爲支提。
T0025_.01.0403a07: 諸比丘。一切世間。若男子及女人。從生已
T0025_.01.0403a08: 來。有諸天神。常隨逐行。不相遠離。唯習行
T0025_.01.0403a09: 惡及命終時。方始捨去。略説如上
T0025_.01.0403a10: 諸比丘。閻浮提人。有五種事勝瞿陀尼。何
T0025_.01.0403a11: 等爲五一者勇健。二者正念。三者閻浮佛
T0025_.01.0403a12: 出世處。四者閻浮是修業地。五者閻浮行梵
T0025_.01.0403a13: 行處。其瞿陀尼。有三事勝閻浮提人。何等
T0025_.01.0403a14: 爲三。一者饒牛。二者饒羊。三瞿陀尼饒摩
T0025_.01.0403a15: 尼寶。其閻浮提。有五種勝弗婆提人。略説
T0025_.01.0403a16: 如前。其弗婆提。有三事勝閻浮提人。何等爲
T0025_.01.0403a17: 三。一者彼洲最極大故。二者彼洲廣含諸渚。
T0025_.01.0403a18: 三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝
T0025_.01.0403a19: 欝多羅究留。五種如上。其欝多＊羅究留。
T0025_.01.0403a20: 有三種事勝閻浮提。何等爲三。一者彼人無
T0025_.01.0403a21: 我我所。二者壽命最極長故。三者彼人有勝
T0025_.01.0403a22: 行故。其閻浮提。有五種事勝閻魔世諸衆
T0025_.01.0403a23: 生輩。亦如上説。其閻＊魔世。有三種勝閻浮
T0025_.01.0403a24: 提人。何等爲三。一壽命長。二身形大。三有
T0025_.01.0403a25: 自然衣食活命。閻浮提人。有五種勝龍金翅
T0025_.01.0403a26: 鳥。五種如前。龍及金翅。有三種勝閻浮提
T0025_.01.0403a27: 人。何等爲三。一壽命長。二身形大。三宮殿
T0025_.01.0403a28: 廣。閻浮提人。有五種事勝阿修羅。如前所
T0025_.01.0403a29: 説。其阿修羅。有三種事勝閻浮提。何等爲
T0025_.01.0403b01: 三。一者長壽。二者色勝。三受樂多。如是
T0025_.01.0403b02: 三事。最爲殊勝
T0025_.01.0403b03: 諸比丘。四天王天。有三事勝。一宮殿高。二
T0025_.01.0403b04: 宮殿妙。三者宮殿最勝光明。三十三天。亦
T0025_.01.0403b05: 三事勝。何等爲三。一者長壽。二者色勝。三
T0025_.01.0403b06: 者多樂。如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。
T0025_.01.0403b07: 化樂天。他化自在天。魔身天等。當知悉有
T0025_.01.0403b08: 三種勝事。如忉利天。勝閻浮提人。其閻浮
T0025_.01.0403b09: 提。有五種勝諸天種輩。如上所説。汝應答
T0025_.01.0403b10: 知
T0025_.01.0403b11: 諸比丘。此三界中。有三十八諸衆生類。何
T0025_.01.0403b12: 者是其三十八種。諸比丘。欲界之中有十二
T0025_.01.0403b13: 種。色界中有二十二種。無色界中復有四種。
T0025_.01.0403b14: 諸比丘。於中何者是其欲界十二種類。所謂
T0025_.01.0403b15: 地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三
T0025_.01.0403b16: 十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自
T0025_.01.0403b17: 在天。魔身天等。此名十二。何等色界二十
T0025_.01.0403b18: 二種。謂梵身天。梵輔天。梵衆天。大梵天。光
T0025_.01.0403b19: 天。少光天。無量光天。光音天。淨天。少淨
T0025_.01.0403b20: 天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣
T0025_.01.0403b21: 天。廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見
T0025_.01.0403b22: 天。善現天。阿迦膩吒天等。此二十二屬於
T0025_.01.0403b23: 色界。其無色界四種者。謂空無邊天。識無
T0025_.01.0403b24: 邊天。無所入天。非想非非想天。此四種
T0025_.01.0403b25: 類屬無色界
T0025_.01.0403b26: 諸比丘。其世間中。有四種雲。白雲黒雲赤
T0025_.01.0403b27: 雲黄雲。諸比丘。其四種中白色雲者。多有
T0025_.01.0403b28: 地界。黒色雲者。多有水界。赤色雲者。多有火
T0025_.01.0403b29: 界。黄色雲者多有風界。汝等應當作如是知。
T0025_.01.0403c01: 諸比丘。世間復有四種大天。何等爲四。所
T0025_.01.0403c02: 謂地多大天。水多大天。火多大天。風多
T0025_.01.0403c03: 大天。諸比丘。曾於一時。地多大神。發
T0025_.01.0403c04: 是惡見。心自念言。於地界中。無有水火
T0025_.01.0403c05: 及以風界。諸比丘。我爾時詣彼地天邊。告
T0025_.01.0403c06: 彼地多大天神言。汝天實有如是惡見。云地
T0025_.01.0403c07: 界中無水火風三大界也。彼答我言。實爾。
T0025_.01.0403c08: 世尊。我復告言。汝天莫作如是惡見。何以
T0025_.01.0403c09: 故。彼地界中。實有水火及以風界。但於其
T0025_.01.0403c10: 中。地界最多。是故地界偏得名字。諸比丘。
T0025_.01.0403c11: 我能知彼地多大天發如是念。斷其惡見。令
T0025_.01.0403c12: 彼歡喜於諸垢中。得法眼淨。證果覺道。無
T0025_.01.0403c13: 有結惑。度疑彼岸。無復煩惱。不隨他教。隨
T0025_.01.0403c14: 順法行。而白我言。大徳世尊。我今歸依佛
T0025_.01.0403c15: 法聖僧。大徳世尊。從今已後。我當奉持優
T0025_.01.0403c16: 婆夷戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸
T0025_.01.0403c17: 佛法僧。清淨護持。諸比丘。復有一時。水大
T0025_.01.0403c18: 天神。亦如是念。生於惡見言。水界中無有
T0025_.01.0403c19: 地界及火風界。我知其意。往詣彼邊。問水
T0025_.01.0403c20: 天言。汝實爾不。答言實爾。我復告言。汝天
T0025_.01.0403c21: 莫作如是惡見。其水界中。盡有地火及以風
T0025_.01.0403c22: 界。乃至火天風天亦爾。倶有此見。佛既知
T0025_.01.0403c23: 已。悉往詰問。並答佛言。實爾。世尊。佛開其
T0025_.01.0403c24: 意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略説如
T0025_.01.0403c25: 前。地大天神。除疑一種來向我邊。諸比丘。
T0025_.01.0403c26: 此等名爲四大天神
T0025_.01.0403c27: 諸比丘。世間有雲。從地上昇。在虚空中。或
T0025_.01.0403c28: 有至一倶盧奢住。或二或三倶盧奢住。乃至
T0025_.01.0403c29: 六七倶盧奢住。諸比丘。或復有雲。上虚空
T0025_.01.0404a01: 中。一踰闍那。或二三四至五六七踰闍那住。
T0025_.01.0404a02: 諸比丘。或復有雲。上虚空中。百踰闍那乃
T0025_.01.0404a03: 至二三四五六七八百踰闍那。停而住者。或
T0025_.01.0404a04: 復有雲。從地上空。千踰闍那。二三四五六
T0025_.01.0404a05: 七千踰闍那住。乃至劫盡
T0025_.01.0404a06: 諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來向汝邊。
T0025_.01.0404a07: 作如是問。諸長老輩。有何因縁。虚空雲中。
T0025_.01.0404a08: 有是音聲。諸比丘。應如是答。有三因縁。共
T0025_.01.0404a09: 相觸故。空雲隊中。有聲鳴出。何等爲三。諸
T0025_.01.0404a10: 長老輩。或有一時。雲中風界。共於地界。相
T0025_.01.0404a11: 觸著故。自然聲出。所以者何。譬如樹枝。相
T0025_.01.0404a12: 揩火出。如是如是。諸長老輩。此是第一因
T0025_.01.0404a13: 縁出聲。復次長老。或復有時。雲中風界。共
T0025_.01.0404a14: 彼水界。相揩觸故。自然出聲。亦如上説。此
T0025_.01.0404a15: 是第二因縁出聲。復次長老。或復有時。雲
T0025_.01.0404a16: 中風界。共彼火界。相揩觸故。自然出聲。略
T0025_.01.0404a17: 説乃至譬如兩樹相揩火出。此是第三出聲
T0025_.01.0404a18: 因縁。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分別
T0025_.01.0404a19: 知
T0025_.01.0404a20: 諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來向汝
T0025_.01.0404a21: 邊。作如是問。諸長老輩。有何因縁。虚空雲
T0025_.01.0404a22: 中。忽然光明出生閃電。諸比丘。汝等應作
T0025_.01.0404a23: 如是報答。諸長老輩。有二因縁。從虚空中
T0025_.01.0404a24: 雲裏。出生閃電光明。何等爲二。一者東方
T0025_.01.0404a25: 閃電。名曰無厚。南方有電。名曰順流。西
T0025_.01.0404a26: 方有電。名墮光明。北方有電。名百生樹。諸
T0025_.01.0404a27: 長老輩。或復有時。若彼東方＊無厚閃電。共
T0025_.01.0404a28: 於西方墮光明電。相觸相著。相揩相打。以
T0025_.01.0404a29: 如是故。從於虚空雲隊之中。出生光明。名
T0025_.01.0404b01: 曰閃電。此是第一閃電因縁。復次諸長老輩。
T0025_.01.0404b02: 若彼南方順流閃電。共於北方百生閃電。相
T0025_.01.0404b03: 觸相著。相揩相打。以如是故。出生電光。
T0025_.01.0404b04: 譬如兩木。風吹相著。自然火出。還歸本
T0025_.01.0404b05: 處。此是第二閃電因縁。從雲隊中。有光明出。
T0025_.01.0404b06: 諸比丘。於虚空中。有五因縁。能障礙雨。令
T0025_.01.0404b07: 占候師。不測不知。増長迷惑。記必應雨而
T0025_.01.0404b08: 天不雨。何等爲五。諸比丘。或復有時。上虚
T0025_.01.0404b09: 空中。起雲動雷。作伽茶伽茶瞿廚瞿廚聲。
T0025_.01.0404b10: 或出閃電。或復有吹涼冷氣來。如是種種。
T0025_.01.0404b11: 皆是雨相。其占察人及天文師等。悉剋此時。
T0025_.01.0404b12: 必當降雨。爾時羅
T0025_.01.0404b13: 即以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比丘。此是
T0025_.01.0404b14: 第一雨障因縁。而天文師。及占候者。不見
T0025_.01.0404b15: 不知。心生疑惑。記天剋雨而遂不雨
T0025_.01.0404b16: 諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽
T0025_.01.0404b17: 茶伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時
T0025_.01.0404b18: 天文人及占候者。見是相已。記天此時剋當
T0025_.01.0404b19: 作雨。爾時火界増上力生。於彼中間。雨雲燒
T0025_.01.0404b20: 滅。此名第二雨障因縁。彼天文人。不見不
T0025_.01.0404b21: 知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨
T0025_.01.0404b22: 諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽茶
T0025_.01.0404b23: 伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時天
T0025_.01.0404b24: 文人及占候者。見是相已。記天此時剋當作
T0025_.01.0404b25: 雨。但以風界増上力生。則吹彼雲。擲置於
T0025_.01.0404b26: 彼迦陵迦磧中。或復擲著檀茶迦磧中。或復
T0025_.01.0404b27: 擲置摩登迦磧中。著復擲著空曠野中。或復
T0025_.01.0404b28: 擲著摩連那磧地。此名第三雨障因縁。彼天
T0025_.01.0404b29: 文人。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂
T0025_.01.0404c01: 不雨
T0025_.01.0404c02: 諸比丘。又復有時。虚空起雲。而其雲中。亦
T0025_.01.0404c03: 作伽茶伽茶之聲。出生閃電。吹冷氣來。
T0025_.01.0404c04: 其占候者。記天必雨。然彼行雨。諸天子輩。有
T0025_.01.0404c05: 時放逸。以放逸故。彼雲不得依時降雨。既
T0025_.01.0404c06: 不依時。雲自消散。此是第四雨障因縁。以是
T0025_.01.0404c07: 義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而遂
T0025_.01.0404c08: 不雨
T0025_.01.0404c09: 諸比丘。又復有時。空中起雲。而天亦作伽
T0025_.01.0404c10: 茶伽茶之聲。亦出閃電。吹涼冷風。彼天文
T0025_.01.0404c11: 人等。記剋當雨。然此閻浮世間人輩。其中
T0025_.01.0404c12: 多有不如法行。躭樂諸欲。慳貪嫉妬。邪見
T0025_.01.0404c13: 所纒。彼等人輩。以惡行故。習非法故。樂著
T0025_.01.0404c14: 欲故。貪嫉競故。天則不雨。諸比丘。此名第
T0025_.01.0404c15: 五雨障因縁。其天文人及占候等。不見不知
T0025_.01.0404c16: 心生迷惑。記天必雨而遂不雨
T0025_.01.0404c17: 諸比丘。是名五種雨障因縁。於其中。有優
T0025_.01.0404c18: 陀那偈
T0025_.01.0404c19: 花法色壽命 衣服并賣買
T0025_.01.0404c20: 嫁娶三摩提 四種飮食等
T0025_.01.0404c21: 二行晡沙他 上下名三界
T0025_.01.0404c22: 雲色諸天等 倶盧舍鳴電
T0025_.01.0404c23: 起世經鬪戰品第九
T0025_.01.0404c24: 諸比丘。我念往昔。有諸天等。共阿修羅。起
T0025_.01.0404c25: 鬪戰時。帝釋天王。告其三十二天言。諸
T0025_.01.0404c26: 仁者輩。汝等諸天。若共阿修羅戰鬪之時。
T0025_.01.0404c27: 宜好莊嚴。善持器仗。若諸天勝。阿修羅不
T0025_.01.0404c28: 如。汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五
T0025_.01.0404c29: 繋縛已。將向善法堂前諸天集會處所置之。
T0025_.01.0405a01: 三十＊二天。聞帝釋命。依而奉行。爾時毘摩
T0025_.01.0405a02: 質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言。若
T0025_.01.0405a03: 諸天等。共阿修羅鬪。天若不如。即當生捉帝
T0025_.01.0405a04: 釋天王。以五繋縛。將向七頭諸阿修羅集會
T0025_.01.0405a05: 之處。置立我前。時諸阿修羅。亦受教行。諸比
T0025_.01.0405a06: 丘當於彼時。帝釋天王。戰鬪勝故。生捉阿修
T0025_.01.0405a07: 羅。以五繋縛。至善法堂天集會處帝釋前立。
T0025_.01.0405a08: 當於彼時。其毘摩質多羅王。作如是念。願諸
T0025_.01.0405a09: 阿修羅。各自安善。我今不用諸阿修羅輩。我
T0025_.01.0405a10: 今在此。共諸三十三天一處。同受娯樂。甚
T0025_.01.0405a11: 爲適意。當其毘摩質多羅王興此念時。即見
T0025_.01.0405a12: 自身。五縛悉解。諸天種種五欲功徳。皆現
T0025_.01.0405a13: 其前。又復有時。作如是念。我今不用三十
T0025_.01.0405a14: 三天。願諸天等。各自安善。我當還歸阿修
T0025_.01.0405a15: 羅宮殿。起此念時。其身五繋即還自縛。五
T0025_.01.0405a16: 欲功徳忽然散滅
T0025_.01.0405a17: 諸比丘。彼毘摩質多羅阿修羅王。有於如是
T0025_.01.0405a18: 微細結縛。其諸魔縛。復細於此。所以者何。
T0025_.01.0405a19: 諸比丘。邪思惟時。即被結縛。正憶念即便
T0025_.01.0405a20: 解脱。何以故。諸比丘。思惟有我。是邪思惟。
T0025_.01.0405a21: 思惟無我。亦是邪思。乃至思惟。我當有常。
T0025_.01.0405a22: 我當無常。有色無色。有想無想。及非有想
T0025_.01.0405a23: 非無想等。並是邪思。諸比丘。此邪思惟。是
T0025_.01.0405a24: 癰是瘡。猶如毒箭。於其中有。多聞聖者智
T0025_.01.0405a25: 慧之人。知是邪思。如病如瘡。如癰如箭。如
T0025_.01.0405a26: 是念已。繋心正憶不隨心行。令心不動。多
T0025_.01.0405a27: 所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則是
T0025_.01.0405a28: 有爲。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃至
T0025_.01.0405a29: 有色無色。有想無想。非有想非無想。悉是
T0025_.01.0405b01: 戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病如癰如
T0025_.01.0405b02: 瘡。猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人。
T0025_.01.0405b03: 知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂靜。多
T0025_.01.0405b04: 所修行
T0025_.01.0405b05: 諸比丘。我念往昔。有諸天王。共阿修羅。欲
T0025_.01.0405b06: 戰鬪時。帝釋天王。告其四面三十＊二天。作
T0025_.01.0405b07: 如是言。諸仁者輩。宜善嚴備身諸器仗。今
T0025_.01.0405b08: 諸阿修羅。欲來戰鬪。若諸天勝。可生捉取
T0025_.01.0405b09: 毗摩質多羅阿修羅王。以五繋縛。將向諸天
T0025_.01.0405b10: 集會之處善法堂前。持見於我。三十＊二天。
T0025_.01.0405b11: 受帝釋命。依而奉行。其阿修羅。亦如是教。
T0025_.01.0405b12: 諸比丘。當爾戰時。諸天得勝。即以五繋縛
T0025_.01.0405b13: 阿修羅。將來詣向善法堂前。爾時毗摩質多
T0025_.01.0405b14: 羅阿修羅王。既被五繋。在天衆前。見帝釋
T0025_.01.0405b15: 王來入善法堂中而坐。即便惡言。諸種罵詈
T0025_.01.0405b16: 毀辱天主。其天帝釋。有調御者。名摩多離。
T0025_.01.0405b17: 見阿修羅毘摩質多羅。對衆惡言毀罵天主。
T0025_.01.0405b18: 即便以偈。白帝釋言
T0025_.01.0405b19: 帝釋天王爲羞畏 爲當無勢故懷忍
T0025_.01.0405b20: 聞於如是麁惡罵 含受容耐都不言
T0025_.01.0405b21: 爾時帝釋。還以偈答摩多離言
T0025_.01.0405b22: 我非羞畏故懷忍 亦非無力於修羅
T0025_.01.0405b23: 誰能如我神策謀 豈得同於彼無智
T0025_.01.0405b24: 時摩多離。復更以偈白天主言
T0025_.01.0405b25: 若不嚴加重訶責 愚癡熾盛轉更増
T0025_.01.0405b26: 若當折伏無智人 猶如畏杖牛奔走
T0025_.01.0405b27: 今以縱之爲彼樂 至其處所更憍高
T0025_.01.0405b28: 是故明智示以威 顯現勇猛斷愚騃
T0025_.01.0405b29: 爾時帝釋。復以偈答摩多離言
T0025_.01.0405c01: 如斯之事我久知 爲伏諸人愚癡故
T0025_.01.0405c02: 彼以瞋嫌而罵詈 我聞堪能自制心
T0025_.01.0405c03: 時摩多離。更復以偈白帝釋言
T0025_.01.0405c04: 帝釋天王願善思 如是之忍有一患
T0025_.01.0405c05: 彼愚癡者如是罵 謂言怯畏耻不言
T0025_.01.0405c06: 爾時帝釋。重復偈答摩多離言
T0025_.01.0405c07: 愚癡種類隨心意 謂言畏彼我默然
T0025_.01.0405c08: 若欲益身求利安 於彼等邊須有忍
T0025_.01.0405c09: 如我意見彼惡罵 不應於瞋復起瞋
T0025_.01.0405c10: 於瞋者邊報以瞋 如是戰鬪難得勝
T0025_.01.0405c11: 若當爲他所嬈惱 有力能忍者爲難
T0025_.01.0405c12: 應知此忍最爲強 如此須時須讃美
T0025_.01.0405c13: 若自若他所興心 皆求救拔大畏處
T0025_.01.0405c14: 既被他人瞋罵已 不應於彼起怨憎
T0025_.01.0405c15: 若於自己及他邊 如是二處應作益
T0025_.01.0405c16: 既知他瞋嫌罵已 能使自瞋轉得消
T0025_.01.0405c17: 如是二處利益心 若自若他皆悉爲
T0025_.01.0405c18: 若他意念是癡者 斯由不知法所因
T0025_.01.0405c19: 若有大力諸丈夫 能爲無力故含忍
T0025_.01.0405c20: 如是忍人他讃歎 無力人邊忍不瞋
T0025_.01.0405c21: 爲彼無有智慧力 唯以愚癡力爲力
T0025_.01.0405c22: 以愚癡故棄捨法 如此人輩無正行
T0025_.01.0405c23: 愚癡心生念我勝 瞋恚罵詈出麁言
T0025_.01.0405c24: 能忍彼惡有常勝 是忍増上難具説
T0025_.01.0405c25: 勝者語言畏不論 於等恐生寃故忍
T0025_.01.0405c26: 聞下論説能忍者 此忍爲諸智稱揚
T0025_.01.0405c27: 諸比丘。汝等當知。彼時帝釋則我身是。我於
T0025_.01.0405c28: 爾時。身作三十三天王。自在治化。受勝福
T0025_.01.0405c29: 報。縱任快樂。恒常懷忍。亦讃歎忍。樂行調
T0025_.01.0406a01: 順。無有瞋恚。恒常讃歎無瞋恚者。諸比丘。
T0025_.01.0406a02: 然今汝等自説行中。有信解心。捨俗出家。
T0025_.01.0406a03: 精勤不懈。汝等若於餘衆生邊。能行忍辱。
T0025_.01.0406a04: 讃歎忍者。調順慈悲。常行安樂。滅除瞋恚。
T0025_.01.0406a05: 讃無瞋者。諸比丘。汝等亦應作如是學。諸
T0025_.01.0406a06: 比丘。我念往昔。諸天衆等。共阿修羅。各嚴
T0025_.01.0406a07: 器仗。欲鬪戰時。爾時帝釋。告天衆言。諸仁
T0025_.01.0406a08: 者輩。若阿修羅。共諸天鬪。天得勝時。汝等
T0025_.01.0406a09: 可以五繋縛之。如前所説。諸天奉教。阿修
T0025_.01.0406a10: 羅王。亦勅軍衆。諸比丘。爾時鬪戰。阿修羅
T0025_.01.0406a11: 勝。帝釋天王。恐怖不如背走而還。是時馭
T0025_.01.0406a12: 者。迴於千輻賢調御車。欲向天宮。爾時有一
T0025_.01.0406a13: 居吒奢摩梨樹。其上有金翅鳥王。巣内有諸
T0025_.01.0406a14: 卵。帝釋見已。告摩多離調馭者言
T0025_.01.0406a15: 摩多離知樹上卵 爲我迴此車轅軸
T0025_.01.0406a16: 爲阿修羅寧捨命 勿令毀破諸烏巣
T0025_.01.0406a17: 時摩多離善調馭者。聞釋天王如是勅已。即
T0025_.01.0406a18: 便右迴彼天千輻賢調御車。路還指向阿修
T0025_.01.0406a19: 羅宮。諸比丘。時諸阿修羅。見帝釋車。忽然
T0025_.01.0406a20: 迴還。謂言帝釋別有戰策。更來欲鬪。阿修
T0025_.01.0406a21: 羅退。各趣本宮。諸比丘。爾時帝釋。以慈因
T0025_.01.0406a22: 縁。諸天還勝。阿修羅不如。諸比丘。欲知爾
T0025_.01.0406a23: 時天帝釋者。今我身是。諸比丘。我於爾時
T0025_.01.0406a24: 作天主領三十三天。自在治化。受勝福報
T0025_.01.0406a25: 猶能憐愍一切衆生。爲其壽命。而作利益。起
T0025_.01.0406a26: 慈悲心。汝等比丘。以信捨家。應當利益一
T0025_.01.0406a27: 切衆生
T0025_.01.0406a28: 諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲戰鬪時。爾時
T0025_.01.0406a29: 帝釋。告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者我等
T0025_.01.0406b01: 且停種種器仗。天及阿修羅。其中並各有智
T0025_.01.0406b02: 慧者。彼等悉能知於我等。若善若惡。説諸
T0025_.01.0406b03: 法義。但以善言長者取勝。天共阿修羅。相
T0025_.01.0406b04: 推前説。爾時毘摩質多羅阿修羅王。即便在
T0025_.01.0406b05: 先。向天帝釋。而説偈言
T0025_.01.0406b06: 愚癡猛盛者 必須重訶責
T0025_.01.0406b07: 折伏於無智 猶牛畏鞭走
T0025_.01.0406b08: 愚癡無有樂 在處難調制
T0025_.01.0406b09: 是故用嚴杖 速疾斷其癡
T0025_.01.0406b10: 爾時毘摩質多羅阿修羅王。向天帝釋説此
T0025_.01.0406b11: 偈已。其阿修羅諸眷屬等。皆大歡喜。稱歎
T0025_.01.0406b12: 踊躍。帝釋諸天及眷屬等。皆默然住。爾時
T0025_.01.0406b13: 毘摩質多羅王。告帝釋言。汝大天王。便可説
T0025_.01.0406b14: 偈。爾時天主。向阿修羅。而説偈言
T0025_.01.0406b15: 我明見此事 不欲共癡同
T0025_.01.0406b16: 愚者自起瞋 智者誰與諍
T0025_.01.0406b17: 爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天及眷屬
T0025_.01.0406b18: 等。皆大稱歎。踊躍歡喜。諸阿修羅。及其眷
T0025_.01.0406b19: 屬。默然而住。爾時帝釋。告毘摩質多羅阿
T0025_.01.0406b20: 修羅王言。仁者可更辯説善言。時阿修羅。
T0025_.01.0406b21: 即向天王。説偈報言
T0025_.01.0406b22: 寂然忍辱意 帝釋我亦知
T0025_.01.0406b23: 愚癡者勝時 言我畏故忍
T0025_.01.0406b24: 爾時毘摩質多羅阿修羅王。説此偈已。諸阿
T0025_.01.0406b25: 修羅。及眷屬等。皆悉踊躍。稱歎歡喜。帝釋
T0025_.01.0406b26: 諸天。并其眷屬。默然而住。時阿修羅。告帝
T0025_.01.0406b27: 釋言。仁者天主。可更辯説如法善言。爾時
T0025_.01.0406b28: 天主帝釋大王。向阿修羅衆。説偈報言
T0025_.01.0406b29: 愚癡者自隨 稱忍爲畏彼
T0025_.01.0406c01: 以此求自益 彼邊則無利
T0025_.01.0406c02: 我意彼作惡 不應瞋彼瞋
T0025_.01.0406c03: 於瞋能默然 彼鬪則常勝
T0025_.01.0406c04: 若爲他所惱 有力能忍者
T0025_.01.0406c05: 當知如此忍 忍中最爲上
T0025_.01.0406c06: 無問自及他 皆求離畏處
T0025_.01.0406c07: 若知他瞋已 不於彼起憎
T0025_.01.0406c08: 二處作利益 若自若於他
T0025_.01.0406c09: 他瞋嫌罵者 自瞋能消滅
T0025_.01.0406c10: 二處作利益 若自若於他
T0025_.01.0406c11: 他意念愚癡 斯由不知法
T0025_.01.0406c12: 若有強力人 爲彼無力忍
T0025_.01.0406c13: 此忍爲最勝 餘忍更無過
T0025_.01.0406c14: 彼無智慧筋 唯有愚癡力
T0025_.01.0406c15: 愚癡捨法故 自然失正行
T0025_.01.0406c16: 愚癡自矜勝 瞋恚出惡言
T0025_.01.0406c17: 若忍此罵時 彼則常有勝
T0025_.01.0406c18: 聞高勝言忍以畏 於齊等忍恐生怨
T0025_.01.0406c19: 爲下惡罵能忍者 斯忍智人所稱讃
T0025_.01.0406c20: 爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天。并及
T0025_.01.0406c21: 眷屬。稱歎歡喜。踊躍無量。其阿修羅衆。皆
T0025_.01.0406c22: 各默然。時諸天中有智慧天。阿修羅中。有
T0025_.01.0406c23: 智慧者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳
T0025_.01.0406c24: 審思念。觀察諦忍同稱讃已。作如是言。諸
T0025_.01.0406c25: 仁者輩。今天帝釋。善説言辭。彼等治化。一切
T0025_.01.0406c26: 無有刀杖鞭撻。亦無諍鬪毀辱怨讎。亦無言
T0025_.01.0406c27: 訟及求報。復於生死中。有可患厭。求遠離
T0025_.01.0406c28: 欲。爲寂滅故。爲寂靜故。得神通故。得沙門
T0025_.01.0406c29: 故。成就正覺。得涅槃故。諸仁者輩。若彼毘
T0025_.01.0407a01: 摩質多羅阿修羅王所説之偈。無有如是善
T0025_.01.0407a02: 妙語言。彼等一切唯有刀杖鞭打楚撻諍鬪
T0025_.01.0407a03: 毀辱言訟怨讎。有求報復。長養生死無可患
T0025_.01.0407a04: 厭。貪著諸欲。無求寂靜寂滅之行。不希神通
T0025_.01.0407a05: 及沙門果。無望正覺及以涅槃。諸仁者輩。
T0025_.01.0407a06: 帝釋天王所説之偈。名爲善説。毘摩質多
T0025_.01.0407a07: 羅阿修羅王所説之偈。非是善説。諸仁者
T0025_.01.0407a08: 輩。帝釋天王所説之偈。善説善説。毘摩
T0025_.01.0407a09: 質多羅阿修羅王所説之偈。非是善説。非是
T0025_.01.0407a10: 善説。諸比丘。汝等應知。彼時帝釋。即我身
T0025_.01.0407a11: 是。諸比丘。我時作彼忉利天王。自在治化。
T0025_.01.0407a12: 受於福樂。猶説善言以爲戰鬪。由善言故。
T0025_.01.0407a13: 鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩。於我善説法
T0025_.01.0407a14: 教之中。淨心離俗。捨家出家。有精進行。汝
T0025_.01.0407a15: 等若求善説惡説教法之中。欲取義者。應如
T0025_.01.0407a16: 是知。諸比丘。我念往昔。諸天王等。共阿修
T0025_.01.0407a17: 羅。合戰鬪時。帝釋天王。摧阿修羅。鬪戰勝
T0025_.01.0407a18: 已。造立勝殿。東西縱廣五百由旬。南北縱
T0025_.01.0407a19: 廣二百五十由旬。諸比丘。彼勝殿外。別有
T0025_.01.0407a20: 一百尼梨由河。而彼由河一一間内。復各有
T0025_.01.0407a21: 七鳩吒伽羅。皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅
T0025_.01.0407a22: 内。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻
T0025_.01.0407a23: 上。有七玉女。一一玉女。復各別有七女而
T0025_.01.0407a24: 侍。其釋天王。并及彼等諸玉女侍。更無餘
T0025_.01.0407a25: 爲食飮資須。香花服玩一切樂具。皆隨往業
T0025_.01.0407a26: 果報而受。諸比丘。三千大千世界之内。所
T0025_.01.0407a27: 有天宮。更無如是帝釋天王勝殿比類
T0025_.01.0407a28: 爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念。我有
T0025_.01.0407a29: 如是神徳威力。日之與月。及三十三天。彼
T0025_.01.0407b01: 等雖於我上轉行。我力能取。作耳環璫。處處
T0025_.01.0407b02: 遊行。曾於一時。其羅睺羅阿修羅王。内心瞋
T0025_.01.0407b03: 恚熾盛煩毒。意不歡喜。則念鞞摩質多羅阿
T0025_.01.0407b04: 修羅王。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是
T0025_.01.0407b05: 念。其羅睺羅阿修羅王。今念於我。彼復自念
T0025_.01.0407b06: 其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅
T0025_.01.0407b07: 輩。時彼小王。及諸阿修羅。知其鞞摩質多羅
T0025_.01.0407b08: 阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗。詣向彼
T0025_.01.0407b09: 邊。到已在前。各各而住。爾時鞞摩質多羅阿
T0025_.01.0407b10: 修羅王。自服鎧甲。持仗嚴駕。與其小王并諸
T0025_.01.0407b11: 軍衆圍遶。往詣羅睺羅阿修羅邊。到已而住。
T0025_.01.0407b12: 爾時羅睺羅阿修羅王。復念踊躍。并及幻化
T0025_.01.0407b13: 二阿修羅王。爾時二王。知彼念已。還如鞞
T0025_.01.0407b14: 摩質多羅王所念。小王并其所部知已。各各
T0025_.01.0407b15: 嚴備器仗。向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅
T0025_.01.0407b16: 阿修羅王邊。爾時羅睺羅阿修羅王。自服種
T0025_.01.0407b17: 種嚴身器仗。共鞞摩質多羅踊躍。幻化三阿
T0025_.01.0407b18: 修羅王。并諸三王小王眷屬。前後圍繞。從彼
T0025_.01.0407b19: 阿修羅城。導從而出。欲共忉利諸天戰鬪
T0025_.01.0407b20: 爾時難陀優波難陀。二大龍王。從其宮出。
T0025_.01.0407b21: 各以身遶須彌留山七匝動之。動已復動。大
T0025_.01.0407b22: 動遍動。震已復震。大震遍震。湧已復湧。大
T0025_.01.0407b23: 湧遍湧。以尾打海。其一渧水。上至須彌留
T0025_.01.0407b24: 山頂上。諸比丘。於彼時天主帝釋作是念
T0025_.01.0407b25: 已。告天衆言。汝等仁輩。見此大地如是動
T0025_.01.0407b26: 不。空中靉靆。猶如雲雨。又似輕霧。決知阿
T0025_.01.0407b27: 修羅欲共天鬪。是時海内所住諸龍。各從自
T0025_.01.0407b28: 宮。種種嚴備。持仗而出。向阿修羅前。共其
T0025_.01.0407b29: 戰鬪。勝者逐退。逕至其宮。其不如者。恐怖
T0025_.01.0407c01: 背走。往到地居夜叉等邊。到已告言。汝等
T0025_.01.0407c02: 當知。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等今可共我
T0025_.01.0407c03: 向彼相助打破。夜叉聞已。嚴持甲仗。共龍
T0025_.01.0407c04: 往戰。其勝者逐。不如者退。恐怖而走。詣向
T0025_.01.0407c05: 鉢足夜叉之所。到已告言。鉢足夜叉。仁輩
T0025_.01.0407c06: 知不。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等可來共我
T0025_.01.0407c07: 相助往彼打之。鉢足聞已。嚴身持仗。相隨
T0025_.01.0407c08: 而去。乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前。
T0025_.01.0407c09: 不如退走。往告常醉夜叉。常醉聞已。又復
T0025_.01.0407c10: 嚴仗。共持鬘等。并力合鬪。其有勝者。逐入
T0025_.01.0407c11: 到宮。其不如者。恐怖退走。詣向四大天王等
T0025_.01.0407c12: 邊。到已諮白四天王言。四天大王。仁輩當
T0025_.01.0407c13: 知。諸阿修羅。今者欲來共諸天鬪。汝等應
T0025_.01.0407c14: 可共我相助打彼令破。其四天王聞常醉言。
T0025_.01.0407c15: 即各嚴持種種器仗。駕馭而往。乃至退走。
T0025_.01.0407c16: 不能降伏。是時四王。即便上詣彼善法堂諸
T0025_.01.0407c17: 天集會議論處所。啓白帝釋。説如是言。天王
T0025_.01.0407c18: 當知。諸阿修羅。今者聚集。欲共天鬪。宜應
T0025_.01.0407c19: 向彼與其共戰。時天帝釋。從四天王。聞是
T0025_.01.0407c20: 語已。意中印可。即喚一天摩那婆告言。汝
T0025_.01.0407c21: 天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率陀。并
T0025_.01.0407c22: 化自樂。及他化自在諸天王等。至彼處已。
T0025_.01.0407c23: 爲我白言。仁輩諸天若其知者。諸阿修羅。欲
T0025_.01.0407c24: 共天鬪。汝等仁輩。應可助我。來共向彼與
T0025_.01.0407c25: 其戰鬪。時摩那婆。聞帝釋語已。即便向彼
T0025_.01.0407c26: 須夜摩天。具白其事
T0025_.01.0407c27: 爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆邊。聞是
T0025_.01.0407c28: 語已。心中即念。彼須夜摩諸天衆輩。時彼天
T0025_.01.0407c29: 衆。知其天王心念我彼已。即著種種鎧甲器
T0025_.01.0408a01: 仗。乘天種種所有諸騎。各來詣向其天王
T0025_.01.0408a02: 邊。到已在前。各各而立。時須夜摩天王。自
T0025_.01.0408a03: 身即著種種天諸鎧甲。持寶器仗。與其無量
T0025_.01.0408a04: 百千萬數諸天子。倶圍遶來下。向須彌留山
T0025_.01.0408a05: 王頂上。在於東面。竪純青色難降旗幡。依
T0025_.01.0408a06: 峯而立。爾時彼使天摩那婆。復上詣向珊兜
T0025_.01.0408a07: 率陀天子之邊。到已還白珊兜率陀。如
T0025_.01.0408a08: 是之言。仁者當知。帝釋天王有是啓白。阿
T0025_.01.0408a09: 修羅輩。欲共天鬪。仁者願來。助我往彼。并
T0025_.01.0408a10: 力鬪戰。彼兜率＊陀。聞是語已。即自念彼諸
T0025_.01.0408a11: 天子衆。知已悉來。集兜率陀大天王邊。到
T0025_.01.0408a12: 已即各嚴持器仗。乘種種騎。相率圍遶。下來
T0025_.01.0408a13: 到於須彌留山。於南面住。無量百千萬衆雲
T0025_.01.0408a14: 集。竪於黄色難降旗幡。依峯而立
T0025_.01.0408a15: 爾時彼天摩那婆使。又復更上向化樂天白
T0025_.01.0408a16: 言。仁者化樂天王。當知帝釋有如是語。其
T0025_.01.0408a17: 阿修羅。欲共天鬪。如前啓請。乃至彼天與
T0025_.01.0408a18: 其無量百千萬數諸天子來。各嚴鎧甲。種種
T0025_.01.0408a19: 騎乘。下來到於須彌留山西面。竪於赤色
T0025_.01.0408a20: 難降旗幡。依峯而立。如是上白他化自在諸
T0025_.01.0408a21: 天子等。一一如前。時彼天衆。嚴持器仗。復
T0025_.01.0408a22: 倍化樂。與其無量百天子無量千天子無量
T0025_.01.0408a23: 百千天子圍遶。來下向須彌留山王北面。竪
T0025_.01.0408a24: 於白色難降旗幡。依峯而立
T0025_.01.0408a25: 爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。心念空中諸
T0025_.01.0408a26: 夜叉輩。時虚空中諸夜叉衆。各作是言。帝釋
T0025_.01.0408a27: 天主。意念我等。如是知已。即相誡勅。著甲
T0025_.01.0408a28: 持仗。嚴備身具。皆各服之。乘種種乘。詣天
T0025_.01.0408a29: 帝釋前。一面而住。時天帝釋。又復念其諸
T0025_.01.0408b01: 小天王并及三十三天眷屬。如是念時。並各
T0025_.01.0408b02: 著鎧嚴持器仗。乘種種乘。詣天主前。是時
T0025_.01.0408b03: 帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。共空
T0025_.01.0408b04: 夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從天宮
T0025_.01.0408b05: 出。共阿修羅欲戰鬪故
T0025_.01.0408b06: 諸比丘。諸天爾時共阿修羅戰鬪之時。有如
T0025_.01.0408b07: 是等諸色器仗。所謂刀箭
T0025_.01.0408b08: 鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭
T0025_.01.0408b09: 微細鏃箭弩箭如是等器。雜色可愛。七寶所
T0025_.01.0408b10: 成。金銀琉璃頗梨赤眞珠車
T0025_.01.0408b11: 諸仗。遙擲向彼阿修羅身。不著不害。而懸
T0025_.01.0408b12: 徹過於彼等身。亦復不見瘡瘢痕處。唯觸縁
T0025_.01.0408b13: 故。受於害痛。諸比丘。其阿修羅。所有器仗
T0025_.01.0408b14: 共天鬪時。色類相似。一種七寶之所成就。
T0025_.01.0408b15: 著時徹過亦無瘢痕。唯觸因縁。受於害痛。
T0025_.01.0408b16: 諸比丘。欲界諸天。共阿修羅戰鬪之時。有
T0025_.01.0408b17: 如是色種種器仗。況復世間諸人輩也
T0025_.01.0408b18: 起世因本經卷第八
T0025_.01.0408b19:
T0025_.01.0408b20:
T0025_.01.0408b21:
T0025_.01.0408b22:
T0025_.01.0408b23: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0408b24: 劫住品第十
T0025_.01.0408b25: 諸比丘。世間凡有三種中劫。何等爲三。一者
T0025_.01.0408b26: 所謂刀杖中劫。二者所謂飢饉中劫。三者
T0025_.01.0408b27: 所謂疾疫中劫。云何名爲刀＊杖中劫。諸比
T0025_.01.0408b28: 丘。刀＊杖中劫者。彼等人輩無有正行。不如
T0025_.01.0408b29: 法説。邪見顛倒。具足皆行十不善業。彼時
T0025_.01.0408c01: 衆生。唯壽十歳。諸比丘。其人如是壽十歳時。
T0025_.01.0408c02: 女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五。
T0025_.01.0408c03: 嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙
T0025_.01.0408c04: 糖粳米。至於彼時。一切滅沒。並皆不現。當
T0025_.01.0408c05: 彼十歳人壽命時。純以羖羊毛
T0025_.01.0408c06: 今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。
T0025_.01.0408c07: 句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最爲勝
T0025_.01.0408c08: 妙。其毛
T0025_.01.0408c09: 子。如今粳米。又爲父母之所憐愛。唯願十
T0025_.01.0408c10: 歳。是其上壽。如今人願乞壽百年。諸比丘。
T0025_.01.0408c11: 彼十歳時。所有衆生。不孝父母。不敬沙門
T0025_.01.0408c12: 及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當得他供養讃
T0025_.01.0408c13: 歎尊重。猶如今日行法教人名譽一種。何以
T0025_.01.0408c14: 故。其業爾故。又諸比丘。十歳人時。無有善
T0025_.01.0408c15: 名。人亦不行十善業道。一切多行不善之
T0025_.01.0408c16: 業。衆生相見。各生殺害誅戮之心。無慈愍
T0025_.01.0408c17: 意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害
T0025_.01.0408c18: 殺戮之心。又諸比丘。當彼之時。其諸人輩。
T0025_.01.0408c19: 縁身之具瓔珞莊嚴。皆是刀＊杖。譬如今者
T0025_.01.0408c20: 華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。交絡嚴身一
T0025_.01.0408c21: 種無異。又諸比丘。當彼之時。中劫將末。七
T0025_.01.0408c22: 日之内。於其手中。所當觸者。若草若木。土
T0025_.01.0408c23: 塊瓦石。彼等一切。皆爲刀＊杖。其鋒甚利。勝
T0025_.01.0408c24: 人所造。七日之中。各各競捉。共相屠害。一切
T0025_.01.0408c25: 相殺。命終並墮諸惡趣中。受地獄苦。何以
T0025_.01.0408c26: 故。以其相向各生殺心。濁心惡心。無利益
T0025_.01.0408c27: 心。無慈悲心。無淨心故。諸比丘。如是名爲
T0025_.01.0408c28: 刀＊杖中劫。
T0025_.01.0408c29: 諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
T0025_.01.0409a01: 劫時。其諸人輩無有法行。邪見顛倒。具足
T0025_.01.0409a02: 行十不善業道。以是義故天不降雨。以無雨
T0025_.01.0409a03: 故世則飢饉。無有種子。白骨爲業。諸皮活
T0025_.01.0409a04: 命。云何名爲白骨爲業。諸比丘。飢饉之時。
T0025_.01.0409a05: 彼諸人輩。若四衢道。街巷城郭。道路處處。
T0025_.01.0409a06: 悉收白骨。以水煎煮。取汁而飮。以資活命。
T0025_.01.0409a07: 是故名爲白骨爲業。云何名爲諸皮活命。諸
T0025_.01.0409a08: 比丘。飢饉劫時。彼諸人輩。以飢急故。取諸
T0025_.01.0409a09: 樹皮。以水煎煮。而飮其汁。以資活命。是故
T0025_.01.0409a10: 名爲諸皮爲業。諸比丘。彼時衆生。飢餓死
T0025_.01.0409a11: 已。皆當生於諸惡趣道。或復墮於閻羅世中。
T0025_.01.0409a12: 所謂餓鬼。爲彼等輩。慳貪嫉妬。畏諸物盡。
T0025_.01.0409a13: 爭取藏貯。諸比丘。以是故名飢饉中劫」
T0025_.01.0409a14: 諸比丘。云何名爲疾疫中劫。諸比丘。彼時
T0025_.01.0409a15: 諸人。亦欲行法。欲説如法。亦欲行於無顛
T0025_.01.0409a16: 倒見。具足欲行十善業道。但彼時中。如法
T0025_.01.0409a17: 人輩。以其過去無十善業勝果報故。致令非
T0025_.01.0409a18: 人放於災氣行諸癘疫。於中多有人輩命終。
T0025_.01.0409a19: 又諸比丘。於彼疾病三摩耶中。復有他方世
T0025_.01.0409a20: 界非人。來爲此等。作疫病故。何以故。以放
T0025_.01.0409a21: 逸故。行放逸行。亦復與其惡相觸故。惱亂
T0025_.01.0409a22: 其心。奪彼威力。於中多有薄福之人。得病
T0025_.01.0409a23: 命終。譬如國王或王大臣。守護民故。於其
T0025_.01.0409a24: 界首。安置戍邏。爾時他方。有盜賊來。爲彼
T0025_.01.0409a25: 戍邏不謹愼故。有放逸故。以諸劫賊。一時
T0025_.01.0409a26: 誅戮。或滅諸家。或殄村舍。或破聚落。或毀
T0025_.01.0409a27: 國城。如是如是。彼人放逸。他方非人來行
T0025_.01.0409a28: 疾疫。命終悉盡。亦復如是。又復彼時他方
T0025_.01.0409a29: 非人。來行疾病時。諸衆生無放逸行。彼鬼
T0025_.01.0409b01: 大力。強相逼迫。與其惡觸。令心惱亂。奪其
T0025_.01.0409b02: 威力。於中多有遇病命終。譬如國王或王
T0025_.01.0409b03: 大臣。爲諸聚落作守護故。安置鎭防。於彼
T0025_.01.0409b04: 時中。他方劫賊。來相侵擾。而是鎭防無有
T0025_.01.0409b05: 放逸。勤謹遮護。彼賊大力。強相逼迫。於此
T0025_.01.0409b06: 人等。一時誅戮。或滅諸家村舍聚落。略説
T0025_.01.0409b07: 如前。如是如是。諸比丘。其疾疫劫。人輩遇
T0025_.01.0409b08: 病。逼切命終。亦復如是。彼身死已。皆得向
T0025_.01.0409b09: 上諸天中生。所以者何。爲彼等輩無相害心。
T0025_.01.0409b10: 無有亂心。有利益心。慈心淨心。當命終時。
T0025_.01.0409b11: 又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脱者。
T0025_.01.0409b12: 頗有起者。從諸疾病有差者不。諸比丘。以
T0025_.01.0409b13: 是義故。得生天上。以是名爲疾疫中劫。諸
T0025_.01.0409b14: 比丘。是名世間三種中劫
T0025_.01.0409b15: 起世經住世品第十一
T0025_.01.0409b16: 諸比丘。世間之中。有四無量。不可得量。不
T0025_.01.0409b17: 可得稱。不可思議。若天若人。世中算數。欲
T0025_.01.0409b18: 取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若
T0025_.01.0409b19: 干百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若
T0025_.01.0409b20: 干千倶致年。若干百千倶致年。終不可得。
T0025_.01.0409b21: 何等爲四。諸比丘。若世界住。此不可得算
T0025_.01.0409b22: 計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干
T0025_.01.0409b23: 百千年。若干倶致年。若干百倶致年。若干
T0025_.01.0409b24: 千倶致年。若干百千倶致年
T0025_.01.0409b25: 諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計而
T0025_.01.0409b26: 知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千
T0025_.01.0409b27: 年。若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶
T0025_.01.0409b28: 致年。若干百千倶致年。諸比丘。若世界破
T0025_.01.0409b29: 壞已復住。此亦不可算計而知。若干年。若
T0025_.01.0409c01: 干百年。若干千年。若干百千年。若干倶致
T0025_.01.0409c02: 年。若干百倶致年。若干千倶致年。若干百千
T0025_.01.0409c03: 倶致年
T0025_.01.0409c04: 諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計而知。
T0025_.01.0409c05: 若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。
T0025_.01.0409c06: 若干倶致年。若干百倶致年。若干千倶致年。
T0025_.01.0409c07: 若干百千倶致年
T0025_.01.0409c08: 諸比丘。此等名爲四種無量。不可得量。不
T0025_.01.0409c09: 可得稱。不可思議。不可計得。若天若人。無
T0025_.01.0409c10: 有算計而能得知。若干百千萬年。若干百千
T0025_.01.0409c11: 萬倶致年。諸比丘。於此東方。有諸世界。轉
T0025_.01.0409c12: 住轉壞無有間時。或有轉成轉住轉壞。諸比
T0025_.01.0409c13: 丘。南西北方轉成轉住轉壞。亦復如是。
T0025_.01.0409c14: 諸比丘。譬如五段輪除其軸却。轉無暫住無
T0025_.01.0409c15: 暫間時。略説如是如是。又如夏雨。其渧麤
T0025_.01.0409c16: 大。相續下注無有休間。如是東方南西北
T0025_.01.0409c17: 方。成住壞轉無有停住時。亦復如是
T0025_.01.0409c18: 諸比丘。於其中間。復有三災。何等爲三。一
T0025_.01.0409c19: 者火災。二者水災。三者風災。其火災時。光
T0025_.01.0409c20: 音諸天。首免其災。水災之時。遍淨諸天。首
T0025_.01.0409c21: 免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云
T0025_.01.0409c22: 何火災。諸比丘。火災之時。諸衆生輩。有於
T0025_.01.0409c23: 善行。所説如法。正見成就無有顛倒。具足
T0025_.01.0409c24: 而行十善業道。得無覺觀二禪。不用功修。
T0025_.01.0409c25: 自然而得。爾時彼等諸衆生輩。以神通力住
T0025_.01.0409c26: 於虚空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如
T0025_.01.0409c27: 是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成
T0025_.01.0409c28: 就具足。身壞即生光音天處。地獄衆生。畜
T0025_.01.0409c29: 生衆生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三
T0025_.01.0410a01: 十三天。夜摩。兜率。化樂天。他化自在。及
T0025_.01.0410a02: 魔身天。乃至梵世。諸衆生輩。於人間生。悉
T0025_.01.0410a03: 皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音
T0025_.01.0410a04: 天處。一切六道。悉皆斷絶。此則名爲世間
T0025_.01.0410a05: 轉盡
T0025_.01.0410a06: 諸比丘。云何世間。住已轉壞。諸比丘。若有
T0025_.01.0410a07: 於彼三摩耶時。及無量時。長遠道時。天下
T0025_.01.0410a08:
T0025_.01.0410a09: 復有。譬如葦荻青刈之時。不得雨水。乾枯
T0025_.01.0410a10: 朽壞。皆無復有。如是如是。諸比丘。天久不
T0025_.01.0410a11: 雨。一切草木悉皆乾枯。亦復如是。諸比丘。
T0025_.01.0410a12: 一切諸行亦爾。無常不久住。不堅牢。不自
T0025_.01.0410a13: 在。破壞法。可厭離。可求解脱
T0025_.01.0410a14: 復次諸比丘。於彼時。有迦梨迦大風。吹散
T0025_.01.0410a15: 八萬四千由旬大海水已。於下即出日之宮
T0025_.01.0410a16: 殿。擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由
T0025_.01.0410a17: 旬。安日道中。諸比丘。此名世間第二日出。
T0025_.01.0410a18: 所有諸小陂池江河一切乾竭。悉無復有。
T0025_.01.0410a19: 諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略説如前。可
T0025_.01.0410a20: 求免脱。復次諸比丘。略説如前。大風吹海。
T0025_.01.0410a21: 出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出。
T0025_.01.0410a22: 所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大
T0025_.01.0410a23: 河悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾。如是世
T0025_.01.0410a24: 間。第四日出。所有大水大池。所謂善現大
T0025_.01.0410a25: 池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿
T0025_.01.0410a26: 大池等。悉皆乾竭。無復有餘。諸行亦爾。如
T0025_.01.0410a27: 是世間第五日出。其大海水。漸漸乾竭。初
T0025_.01.0410a28: 如脚踝。已下減少。乃至猶如膝。已下減乃
T0025_.01.0410a29: 至半身。或復一身二三四五六七人身。已下
T0025_.01.0410b01: 乾竭。諸比丘。其五日出。大海水減。半多羅
T0025_.01.0410b02: 樹。乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹
T0025_.01.0410b03: 減。乃至半倶盧奢。或一二三四五六七倶盧
T0025_.01.0410b04: 奢減。乃至半由旬減。或一二三四五六七由
T0025_.01.0410b05: 旬而減。乃至百由旬減。或二三四五六七百
T0025_.01.0410b06: 由旬減。諸比丘。其五日出。大海之水。千由旬
T0025_.01.0410b07: 減。乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘。其
T0025_.01.0410b08: 世間中五日出時。彼大海水。略説乃至七千
T0025_.01.0410b09: 由旬。餘殘住時。或至六五四三二一千由旬
T0025_.01.0410b10: 在。如是乃至七百由旬。其水殘在。或至六
T0025_.01.0410b11: 五四三二一百由旬在。或七由旬。其水殘在。
T0025_.01.0410b12: 或復六五四三二一由旬水在。或復減至七
T0025_.01.0410b13: 倶盧奢。其水殘在。乃至六五四三二一倶盧
T0025_.01.0410b14: 奢水餘殘住在。諸比丘。其世間中。五日出
T0025_.01.0410b15: 時。彼大海水。深七多羅餘殘而在。或復六
T0025_.01.0410b16: 五四三二一多羅樹水餘殘而在。或如七人
T0025_.01.0410b17: 其水殘在。或復六五四三二一。或復半人。
T0025_.01.0410b18: 或膝已下。或至踝骨。其水殘在。又五日時。
T0025_.01.0410b19: 於大海中。少分有水。餘殘而住。如秋雨時
T0025_.01.0410b20: 於牛跡中少分有水。如是如是。五日之時。
T0025_.01.0410b21: 彼大海中。亦復如是。又諸比丘。五日之時。彼
T0025_.01.0410b22: 大海中。於一切處。乃至塗脂水無復遺餘。
T0025_.01.0410b23: 諸比丘。一切諸行。亦復如是。無常不久。須
T0025_.01.0410b24: 臾暫時。略説乃至。可厭可離。應求免脱復
T0025_.01.0410b25: 次諸比丘。略説如前。乃至六日出現世時。
T0025_.01.0410b26: 其四大洲。并及八萬四千小洲。諸大山等。
T0025_.01.0410b27: 須彌留山王。悉皆起烟。起已復起。猶如
T0025_.01.0410b28: 凡師欲燒器時。器上火焔一時倶起。其火
T0025_.01.0410b29: 大盛。充塞遍滿。如是如是。其四大洲。及諸
T0025_.01.0410c01: 山等。烟起猛壯。亦復如是。略説乃至。諸行
T0025_.01.0410c02: 無常。應求免脱。復次諸比丘。略説如前。七
T0025_.01.0410c03: 日出時。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸
T0025_.01.0410c04: 餘大山。及須彌留山王等。皆悉洞然。地下
T0025_.01.0410c05: 水際並盡乾竭。其地聚既盡。風聚亦盡。如
T0025_.01.0410c06: 是火大焔熾之時。其須彌留山王上分七百
T0025_.01.0410c07: 由旬。山峰崩落。其火焔熾。風吹上燒梵天宮
T0025_.01.0410c08: 殿。乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者
T0025_.01.0410c09: 諸天子輩。不知世間劫轉壞成。及轉成住。皆
T0025_.01.0410c10: 生恐怖。驚懼戰悚。各相謂言。莫復火焔來
T0025_.01.0410c11: 燒光音諸宮殿也。是時彼處光音天中諸天
T0025_.01.0410c12: 子輩。善知世間劫壞成住。慰喩其下諸天子
| T0025_.01.0410c13: | 言。汝等仁輩。莫驚莫畏。 | 上兩句梵 本並再稱 | 所以者 |
T0025_.01.0410c15: 此語已。即便憶念往昔時光。憶念彼光不離
T0025_.01.0410c16: 於心。故有此名。名曰光天。彼等如是。極大
T0025_.01.0410c17: 熾然。猛焔洪赫。無有餘殘灰墨燋燼。可得
T0025_.01.0410c18: 知別。諸比丘。諸行如是。略説乃至。可求免
| T0025_.01.0410c19: | 脱 | 梵本從此已下還覆述論從一日 乃至七日出名住已壞今悉略之 |
T0025_.01.0410c21: 摩耶。無量久遠。不可計時。起大重雲。乃至
T0025_.01.0410c22: 遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧
T0025_.01.0410c23: 麤猶如車軸或有如杵。經歴多年百千萬年。
T0025_.01.0410c24: 而彼水聚漸漸増長。乃至梵天世界爲畔。其
T0025_.01.0410c25: 水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何
T0025_.01.0410c26: 等爲四。所謂一住。二者安住。三者不墮。
T0025_.01.0410c27: 四者牢主。時彼水聚。雨斷已後。還自退下。
T0025_.01.0410c28: 無量百千萬踰闍那。當於爾時。四方一時有
T0025_.01.0410c29: 大風起。其風名爲阿那毘羅。吹彼水聚。波
T0025_.01.0411a01: 濤沸涌。攪亂不住。於中自然出生泡沫。然
T0025_.01.0411a02: 其泡沫。爲彼阿那毘羅大風之所吹擲。從上
T0025_.01.0411a03: 安置作諸宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂
T0025_.01.0411a04: 金銀琉璃頗梨赤眞珠車
T0025_.01.0411a05: 丘。此因縁故。梵身諸天。有斯宮殿諸牆壁
T0025_.01.0411a06: 等。世間出生
T0025_.01.0411a07: 諸比丘。如是作已。時彼水聚即便退下。無量
T0025_.01.0411a08: 百千萬踰闍那。略説如前。四方風起。名曰阿
T0025_.01.0411a09: 那毘羅大風。吹擲沸沫。即成宮殿。名魔身天。
T0025_.01.0411a10: 垣牆住處。如梵身天。無有異也。唯有寳色。
T0025_.01.0411a11: 精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在諸
T0025_.01.0411a12: 天宮殿化樂諸天宮殿牆壁。其次造作刪兜
T0025_.01.0411a13: 率陀諸天宮殿。其次夜摩諸天宮殿。如是出
T0025_.01.0411a14: 生。具足悉如梵身諸天。次第而説
T0025_.01.0411a15: 諸比丘。時彼水聚。復漸退下。無量百千萬
T0025_.01.0411a16: 踰闍那。縮而減少。如是停住。彼水聚中。周
T0025_.01.0411a17: 匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百
T0025_.01.0411a18: 千由旬。廣闊無量。譬若泉池及以泊中。普
T0025_.01.0411a19: 遍四方。有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是
T0025_.01.0411a20: 如是。諸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上
T0025_.01.0411a21: 住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。亦復如是」
T0025_.01.0411a22: 諸比丘。時彼阿那毘羅大風。吹彼水沫。即
T0025_.01.0411a23: 便造作彼須彌留大山王身。次作城郭。雜色
T0025_.01.0411a24: 可愛。四寳所成。所謂金銀琉璃頗梨等。諸
T0025_.01.0411a25: 妙寳。諸比丘。此因縁故。世間便有彼須彌
T0025_.01.0411a26: 留山王。出生如是。諸比丘。又於彼時。毘羅
T0025_.01.0411a27: 大風。吹彼水沫。於須彌留山王上分。四方
T0025_.01.0411a28: 化作一切山峰。其峰各高七百由旬。雜色微
T0025_.01.0411a29: 妙七寳合成。乃至車
T0025_.01.0411b01: 世間出生諸山峰岫。彼風如是。次第又吹其
T0025_.01.0411b02: 水上沫。爲三十三諸天衆等造作宮殿。其次
T0025_.01.0411b03: 復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千
T0025_.01.0411b04: 踰闍那處。爲彼四大天王造作諸宮殿住城
T0025_.01.0411b05: 壁垣牆。雜色七寳可愛端嚴。如是訖已。爾
T0025_.01.0411b06: 時彼風又取水沫。於須彌留山王半腹四萬
T0025_.01.0411b07: 二千踰闍那中。爲月天子造作大城宮殿處
T0025_.01.0411b08: 所。雜色七寳。成就莊嚴。如是作已。風復
T0025_.01.0411b09: 取沫。爲日天子造作七日諸天宮殿。城郭
T0025_.01.0411b10: 樓櫓。七寳雜色。種種莊嚴。以是因縁。世間
T0025_.01.0411b11: 有斯七日宮殿。安置住持。又諸比丘。彼風
T0025_.01.0411b12: 次吹其水聚沫。於須彌留大山王所。造作三
T0025_.01.0411b13: 片城郭莊嚴。雜色七寳。乃至車
T0025_.01.0411b14: 寳。如是城聚世間出生
T0025_.01.0411b15: 諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
T0025_.01.0411b16: 海水上高萬由旬。爲於虚空諸夜叉輩造作
T0025_.01.0411b17: 頗梨宮殿城郭。諸比丘。此因縁故。世間便有
T0025_.01.0411b18: 虚空夜叉宮殿城壁。如是出生
T0025_.01.0411b19: 諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫。於
T0025_.01.0411b20: 須彌留大山王邊。東西南北。各各去山一千
T0025_.01.0411b21: 由旬。在大海下。造作四面阿修羅城。雜色七
T0025_.01.0411b22: 寶。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城
T0025_.01.0411b23: 如是出生。復次阿那毘羅大風。吹彼水沫
T0025_.01.0411b24: 於須彌留大山王外擲置彼處。造作一山。名
T0025_.01.0411b25: 曰佉提羅迦。其山高廣。各有四萬二千由旬。
T0025_.01.0411b26: 雜色七寶。莊嚴成就。微妙可觀。諸比丘。
T0025_.01.0411b27: 此因縁故。世間便有佉提羅迦山。如是出生」
T0025_.01.0411b28: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。於佉提羅迦
T0025_.01.0411b29: 山外。擲置彼處。造作一山。名曰伊沙陀羅。
T0025_.01.0411c01: 其山高廣。各有二萬一千由旬。雜色可
T0025_.01.0411c02: 愛。七寳所成。乃至車
T0025_.01.0411c03: 此因縁故。世間便有伊沙陀羅山。如是出生」
T0025_.01.0411c04: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲置伊沙
T0025_.01.0411c05: 陀羅山外。於彼造作。一山而住。名曰由乾
T0025_.01.0411c06: 陀羅。其山高廣。一萬二千由旬。雜色可愛。
T0025_.01.0411c07: 乃至爲彼車
T0025_.01.0411c08: 縁故。世間便有由乾陀羅山王出生。如是次
T0025_.01.0411c09: 第。作善現山。高廣正等。六千由旬。次復造
| T0025_.01.0411c10: | 作馬片頭山 | 舊云 半頭 | 高廣正等。三千由旬。次復 |
T0025_.01.0411c12: 造作毘那耶迦山。高廣正等。六百由旬。次
T0025_.01.0411c13: 復造作彼輪圓山。高廣正等。三百由旬。雜
T0025_.01.0411c14: 色可愛。所謂金銀琉璃頗梨及赤眞珠車
T0025_.01.0411c15: 馬瑙等。諸七寳之所成就。廣説如上。佉提
T0025_.01.0411c16: 羅迦造作無異。諸比丘。此因縁故。世間有
T0025_.01.0411c17: 斯輪圓山出
T0025_.01.0411c18: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。散擲置於輪
T0025_.01.0411c19: 圓山外。各四面住。作四大洲。及八萬小洲。
T0025_.01.0411c20: 并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘。
T0025_.01.0411c21: 此因縁故。世間便有斯四大洲。并及八萬小
T0025_.01.0411c22: 洲。諸大山等。次第出現
T0025_.01.0411c23: 復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲四大洲及
T0025_.01.0411c24: 八萬小洲。須彌留山王。并餘諸大山之外。
T0025_.01.0411c25: 安置住立。名曰大輪圓山。高廣正等。六百
T0025_.01.0411c26: 八十萬由旬。牢固眞實。金剛所成。難可破
T0025_.01.0411c27: 壞。諸比丘。是因縁故。大輪圓山。世間出
T0025_.01.0411c28: 生
T0025_.01.0411c29: 復次阿那毘羅大風。吹掘大地。漸漸深入。
T0025_.01.0412a01: 即於其處。置大水聚。湛然而住。諸比丘。此
T0025_.01.0412a02: 因縁故。世間之中。便有大海。如是出生。復
T0025_.01.0412a03: 何因縁。其大海水。如是鹹苦。不中飮食。諸
T0025_.01.0412a04: 比丘。此有三縁。何等爲三。一者從火災後
T0025_.01.0412a05: 無量時節長遠道中。起大重雲。住持彌覆。
T0025_.01.0412a06: 乃至梵天。然後下雨。其雨＊渧大。廣説如前。
T0025_.01.0412a07: 彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已。次洗魔身諸
T0025_.01.0412a08: 天宮殿。他化自在諸天宮殿。化樂宮殿。刪
T0025_.01.0412a09: 兜率陀諸天宮殿。夜摩宮殿。洗已復洗。如
T0025_.01.0412a10: 是大洗。彼等洗時。所有鹹鹵辛苦等味。悉
T0025_.01.0412a11: 皆流下。次洗須彌留大山王身。及四大洲八
T0025_.01.0412a12: 萬小洲。自餘大山。并輪圓等。如是澆漬。流
T0025_.01.0412a13: 注洗盪。其中所有鹹苦辛味。一時併下。墮
T0025_.01.0412a14: 大海中。諸比丘。此一因縁。其大海水鹹不
T0025_.01.0412a15: 中飮
T0025_.01.0412a16: 復次其大海水。爲諸大神大身衆生之所居
T0025_.01.0412a17: 住。何等大身。所謂魚鼈蝦蟇獺虬宮毘羅低
| T0025_.01.0412a18: | 摩耶低寐 | 迷私 反 | 彌羅低寐 | 音同 上 | 兜羅兜羅祁羅 |
T0025_.01.0412a20: 七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有
T0025_.01.0412a21: 屎尿流出。皆在海中。以是因縁。其海鹹苦。
T0025_.01.0412a22: 而不中飮。諸比丘。此名第二鹹苦因縁。復
T0025_.01.0412a23: 次其大海水。又被往昔諸仙所呪。仙呪願言
| T0025_.01.0412a24: | 願汝成鹽味不中飮 | 此兩句梵 本再稱 | 諸比丘。此是第 |
T0025_.01.0412a26: 有何因縁。大熱燋竭世間出生。諸比丘。若
T0025_.01.0412a27: 此世間。劫初轉時。於彼三摩耶。其阿那毘
T0025_.01.0412a28: 羅大風。聚彼六日宮殿城郭。擲置於彼大海
T0025_.01.0412a29: 水下。其安置處。即於彼住。其大水聚。皆
T0025_.01.0412b01: 悉消盡。不曾盈汎。諸比丘。是因縁故。世間
T0025_.01.0412b02: 有是大熱燋竭。示現出生。此名世間轉壞已
T0025_.01.0412b03: 住
T0025_.01.0412b04: 復次云何名世間轉壞已成住。諸比丘。譬如
T0025_.01.0412b05: 現今世間成已。如是住立。有其火災。於中云
T0025_.01.0412b06: 何復有水災。諸比丘。其水災劫三摩耶時。
T0025_.01.0412b07: 彼諸人輩有如法行。説如法語。正見成就無
T0025_.01.0412b08: 有顛倒。持十善行。彼諸人輩當得無喜第三
T0025_.01.0412b09: 禪處。不勞功力。無有疲倦。自然而得。時彼
T0025_.01.0412b10: 衆生得住虚空諸仙諸天梵行道中。得住中
T0025_.01.0412b11: 已。離喜快樂。即自稱言。快樂仁輩。此第
T0025_.01.0412b12: 三禪。如是快樂。爾時彼處諸衆生輩。即共
T0025_.01.0412b13: 問彼得禪衆生。彼便答言。善哉仁輩。
T0025_.01.0412b14: 此是無喜第三禪道。應如是知。彼等衆生。
T0025_.01.0412b15: 知已成就如是無喜第三禪道。禪成已證。證
T0025_.01.0412b16: 已思惟。思惟已住。身壞命終。生遍淨天。如
T0025_.01.0412b17: 是下從地獄衆生。閻羅世中。阿修羅中。四
T0025_.01.0412b18: 天王中。乃至梵世。光音天下。諸衆生輩。一
T0025_.01.0412b19: 切處一切有皆斷盡。諸比丘。是名世轉
T0025_.01.0412b20: 復次於中云何世間轉已而壞。諸比丘。有三
T0025_.01.0412b21: 摩耶。無量久遠長道時節。大雲遍覆。乃至
T0025_.01.0412b22: 光音諸天已來。雨沸灰水。無量多年。略説
T0025_.01.0412b23: 乃至。百千億年。諸比丘。彼沸灰水。雨下
T0025_.01.0412b24: 之時。光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形
T0025_.01.0412b25: 相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等
T0025_.01.0412b26: 擲置火中。消滅然盡。無有形相可得驗知。
T0025_.01.0412b27: 如是如是。彼沸灰水。雨下之時。消光音天
T0025_.01.0412b28: 諸宮殿等。亦復如是。無相可知。諸比丘。諸
T0025_.01.0412b29: 行無常。破壞離散。流轉磨滅。不久須臾亦
T0025_.01.0412c01: 復如是。可厭可患。應求免脱。諸比丘。如是
T0025_.01.0412c02: 梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮
T0025_.01.0412c03: 殿等。爲沸灰雨澆洗消滅。略説如前。似酥入
T0025_.01.0412c04: 火融消失本。無有形相。亦復如是。乃至一
T0025_.01.0412c05: 切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水。
T0025_.01.0412c06: 雨下之時。雨四大洲。八萬小洲。自餘諸山。
T0025_.01.0412c07: 須彌留山。消磨滅盡。無有形相應可得記識。
T0025_.01.0412c08: 廣説如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。
T0025_.01.0412c09: 乃能信之。此名世轉住已轉壞
T0025_.01.0412c10: 復次云何轉壞已成。諸比丘。於時起雲。注
T0025_.01.0412c11: 大水雨。經歴多年。起風吹沫。上作天宮。廣
T0025_.01.0412c12: 説乃至。如火災事。是爲水災
T0025_.01.0412c13: 復次云何有於風災。諸比丘。其風災時。諸
T0025_.01.0412c14: 衆生輩。如法修行成就正念。生第四禪廣果
T0025_.01.0412c15: 天處。其地獄中衆生。捨身還來人間。修清
T0025_.01.0412c16: 淨行成就四禪。亦復如是。畜生道中。閻羅
T0025_.01.0412c17: 世中。阿修羅中。四天王天。三十三天。夜摩
T0025_.01.0412c18: 兜率化樂他化。及魔身天。梵世光音遍淨少
T0025_.01.0412c19: 光等。成就四禪。廣説如上。諸比丘。是名世
T0025_.01.0412c20: 間轉成。云何轉壞。諸比丘。於彼無量久遠
| T0025_.01.0412c21: | 道中。有大風起。彼之大風。名僧伽多。 | 隋言 和合 |
T0025_.01.0412c23: 相著揩磨壞滅。無有形相。餘殘可知。譬如
T0025_.01.0412c24: 壯人取二銅器於兩手中相揩破壞磨滅消
T0025_.01.0412c25: 盡。無有形相可得識知。彼和合風。吹遍淨
T0025_.01.0412c26: 天宮殿磨滅。亦復如是。諸比丘。一切諸行
T0025_.01.0412c27: 無常破壞。不久須臾。乃至可厭。應求免離。
T0025_.01.0412c28: 如是次吹光音諸天宮殿。吹梵身天宮殿。魔
T0025_.01.0412c29: 身諸天。他化自在化樂夜摩諸天宮殿。相打
T0025_.01.0413a01: 相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵。可知
T0025_.01.0413a02: 其相。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不
T0025_.01.0413a03: 牢。無有眞實。應當厭離。早求免脱
T0025_.01.0413a04: 諸比丘。彼僧伽多大風。吹四大洲。八萬小
T0025_.01.0413a05: 洲。并餘大山。須彌留山王。擧高一拘盧奢。
T0025_.01.0413a06: 分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已。分
T0025_.01.0413a07: 裂散壞。或吹擧高一踰闍那。二三四五六
T0025_.01.0413a08: 七。或吹擧高百踰闍那。二三四五六七百踰
T0025_.01.0413a09: 闍那。分散破壞。或吹擧高千踰闍那。二三四
T0025_.01.0413a10: 五六七千踰闍那。或復擧高百千由旬。分散
T0025_.01.0413a11: 破壞。彼風如是。吹破散壞。無形無相。無如
T0025_.01.0413a12: 微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一
T0025_.01.0413a13: 把麥
T0025_.01.0413a14: 影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如
T0025_.01.0413a15: 是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已
T0025_.01.0413a16: 壞。復次世間云何壞已轉成。諸比丘。彼三
T0025_.01.0413a17: 摩耶。無量年歳長遠道中。起大黒雲。普覆
T0025_.01.0413a18: 世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已。即降
T0025_.01.0413a19: 大雨。其雨渧麤。猶如車軸。或有如杵。相續
T0025_.01.0413a20: 注下。如是多年百千萬歳。而彼水聚。深廣
T0025_.01.0413a21: 遠大。乃至遍淨。滿其中水。四種風輪。持如
T0025_.01.0413a22: 前説。乃至吹沫。造遍淨宮。七寶雜色。顯現
T0025_.01.0413a23: 出生。一一悉如火災水災。次第而説。諸比
T0025_.01.0413a24: 丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。
T0025_.01.0413a25: 諸比丘。譬如今者。天人世間轉成已住。諸
T0025_.01.0413a26: 比丘。如是次第。有於風吹。此等名爲世間
T0025_.01.0413a27: 三災
T0025_.01.0413a28: 起世經最勝品第十二上
T0025_.01.0413a29: 復次諸比丘。彼三摩耶世間轉已。如是成
T0025_.01.0413b01: 時。其衆生輩。多得生於光音天上。彼等於
T0025_.01.0413b02: 彼天上生時。身心悦豫。歡喜爲食。自然光
T0025_.01.0413b03: 明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長
T0025_.01.0413b04: 遠。安樂而住。諸比丘。彼三摩耶世間轉壞。
T0025_.01.0413b05: 其轉壞時。虚空無物。於梵宮中。有一衆生。
T0025_.01.0413b06: 光音天上福業命盡。從光音天下來。生彼
T0025_.01.0413b07: 梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑
| T0025_.01.0413b08: | 婆波帝。 | 上兩句梵 本再稱之 | 爲如是故。有此名生 |
T0025_.01.0413b10: 音天。捨身命已。於此處生。身形端正。亦以
T0025_.01.0413b11: 歡喜持爲飮食。自然光明有神通力。騰空而
T0025_.01.0413b12: 行。身色最勝。即於此間長遠久住。彼等於此
T0025_.01.0413b13: 如是住時。無有男女。無有良賤。唯有衆生
T0025_.01.0413b14: 衆生名也。如是得名
T0025_.01.0413b15: 復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上。
T0025_.01.0413b16: 出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其
T0025_.01.0413b17: 上便有薄膜而住。或復水上有薄＊膜住。如
T0025_.01.0413b18: 是如是。諸比丘。或復於三摩耶時。此大地
T0025_.01.0413b19: 上。生於地肥凝然而住。譬如攅酪成就生
T0025_.01.0413b20: 酥。有於如是形色相貎。其味有如無蝋之蜜。
T0025_.01.0413b21: 爾時彼處諸衆生輩。其中有生貪性衆生。作
T0025_.01.0413b22: 如是念。我於今者。亦可以指取味而嘗。乃至
T0025_.01.0413b23: 我知此是何物。時彼衆生。作是念已。即以其
T0025_.01.0413b24: 指齊一節間。取彼地味向口而嘗。吮已意喜。
T0025_.01.0413b25: 如是一過再過三過。即生貪著。次以手抄漸
T0025_.01.0413b26: 漸手掬。後遂摶掬而恣食之。時彼衆生。如
T0025_.01.0413b27: 是以手摶掬食時。於彼復有自餘人輩。見彼
T0025_.01.0413b28: 衆生如是噉已。即便相學競取而食。諸比丘。
T0025_.01.0413b29: 彼等衆生。以手如是摶掬他味。食噉之時。
T0025_.01.0413c01: 彼等身形自然澁惡。皮膚麤厚。躯體濁暗。
T0025_.01.0413c02: 色貎改變無復光明。亦更不能飛騰虚空。以
T0025_.01.0413c03: 地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所説。後亦
T0025_.01.0413c04: 如是。彼三摩耶世間之中。便成黒暗
T0025_.01.0413c05: 諸比丘。爲如是故。世間始有大暗出生。復
T0025_.01.0413c06: 次云何。於彼時節。世間自然出生日月。彼
T0025_.01.0413c07: 三摩耶。現星宿形。便有晝夜。一月半月。年
T0025_.01.0413c08: 歳時節。名字而生。諸比丘。爾時日天大勝
T0025_.01.0413c09: 宮殿。從於東出。繞須彌留山王半腹。於西
T0025_.01.0413c10: 而沒西向沒已。還從東出。爾時衆生。見彼
T0025_.01.0413c11: 日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是
T0025_.01.0413c12: 日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留
T0025_.01.0413c13: 山半腹西沒。再三見已。各相謂言。諸仁者
T0025_.01.0413c14: 輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世
| T0025_.01.0413c15: | 也。是故稱言修梨耶修梨耶。 | 修梨耶者隋 言此彼是也 | 故 |
T0025_.01.0413c17: 起世因本經卷第九
T0025_.01.0413c18:
T0025_.01.0413c19:
T0025_.01.0413c20:
T0025_.01.0413c21:
T0025_.01.0413c22: 隋天竺沙門達摩笈多譯
T0025_.01.0413c23: 最勝品下
T0025_.01.0413c24: 復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十
T0025_.01.0413c25: 一踰闍那。上下四方。周匝正等。七重牆壁。
T0025_.01.0413c26: 七重欄楯。七重多羅樹。普皆圍遶。雜色間
T0025_.01.0413c27: 錯。以爲莊嚴。彼諸垣牆。皆爲金銀琉璃頗
T0025_.01.0413c28: 梨及赤眞珠車
T0025_.01.0413c29: 普四方面。悉有諸門。彼等諸門。各有樓櫓
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]