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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01

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白月半助。有十五日。黒月半助。亦十五日。
如此白黒二月。各有三受齋日。何等白月三
受齋日。所謂月八日十四日十五日。黒月亦
有三受齋日。如白月數。云何名爲白黒二月。
各有三日。受於齋戒。諸比丘。白黒二月。各
有八日。當於是日。四天大王。集其眷屬而告
之言。汝等可往普觀四方。頗有人輩。於世間
中。多行孝順。供養父母。恭敬沙門婆羅門不。
於諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守
攝八關持六齋不。時四天王。如是教勅其使
者已。而彼使者如天王命。承奉而行。即下
遍觀一切人世。是誰家中。孝養父母。有何
族姓。恭敬沙門婆羅門等。誰家男女。敬事
尊長。誰行布施。誰受六齋。誰持八禁。誰守
戒徳。爾時使者。如是遍歴世間觀察。見於人
中。孝順供奉父母者少。承事尊重沙門者
少。祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少。布
施微薄。受齋稀踈。護戒不全。禁守多缺。是時
天使。如是見已。即便往到四大王所。而啓
白言。天王當知。其諸世間。一切人輩。無
多孝養事父母者。亦無有多恭敬沙門婆羅
門者。亦無有多敬重尊長耆舊徳者。亦無有
多修行布施持六齋者。亦無有多奉持禁戒
守八關者
爾時四大天王。聞諸使者如是語已。意中慘
然不甚歡悦。報使者言。彼等世間。若實然
者。其諸人輩。甚爲不善。所以者何。人輩壽
命。極成短促。止少時活。應修諸善。至彼後
世。可得安樂。云何今者彼世間人。無有多
行孝養父母。乃至不能修持六齋及以八禁
守攝身口。此大損減我諸天衆。展轉増加阿
修羅種。諸比丘。若其世間。多人恭敬孝順父
母。尊重沙門婆羅門等及諸宿舊。修行布施。
樂受六齋。勤建福業。恒守八禁。如是相續。
時天使者。巡察見已。上白四王。大王當知。
彼世間人。多有孝順於其父母。多有恭敬沙
門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋福。
爾時四大天王。從其使邊。聞此語已。心大
歡喜。踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世
間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人
輩。壽命短少。不久便當移至他世。今者乃能
於彼人間。孝養父母。敬事沙門及婆羅門諸
耆舊等。多樂布施。持戒守齋。如此則當増
長諸天無量眷屬。損減諸阿修囉種類
諸比丘。云何黒白二月十四日。是烏晡沙他
日。諸比丘。其黒白二月十四日。四大天王。亦
如是召四天太子。使其來下。觀察善惡多少。
歡喜愁慘。略説悉如天使所説。唯以太子自
下爲異。諸比丘。其黒白二月十五日。烏晡
沙他。四大天王。自下世間。躬察善惡。知多
少已。即自往詣彼善法堂。到諸天集議論會
處。至法堂前。面向帝釋。陳説人間善惡多
少違順等事。爾時帝釋。聞於人間修福者少。
即便慘然悵怏不樂。云何如是。天衆減少。阿
修囉轉多。若聞人間如法多者。則大歡喜踊
躍無量。作如是言。我今天衆漸當増長。縁此
黒白二月六日。諸天下觀人間善惡故。名此
日烏晡沙他
起世因本經卷第七



起世因本經卷第八
 隋天竺沙門達摩笈多譯 
三十三天品
諸比丘。若當有時諸外道輩。或復波利婆羅
闍迦。來向汝處。問汝等言。諸長老輩。何因
何縁。有一種人。爲彼非人之所恐怖。於一
種人。復不爲彼非人恐怖。其諸外道。作是
問者。汝等應當如是報言。諸長老輩。此有
因縁。何以故。世間之中。有一種人。習行
非法。彼有邪見。有顛倒見。彼等既行十不
善法。説不善法。念不善法。邪見顛倒。以作
此十不善法故。護生之神。漸漸捨離。如是
等輩。若百若千。唯留一神。總而守護。譬如
牛群。或復羊群。若百若千。其傍唯有一人守
視。如是如是。護神少故。恒爲非人之所恐
怖。有一種人。言語如法。不行邪見。不顛倒
見。彼等既行如是十善。正見正語。修習善
業。是一一人。則有無量。若百千神。來其守
護。以是因縁。此人不爲非人之所恐。譬如
國王若王大臣。其一一人。則有若百若千人
輩之所守護
諸比丘。世間人輩。有如是等姓名字者。其
非人中。亦有如是等諸名字。諸比丘。人間
所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居停住
處。其非人中。亦有如是舍宅之名。諸王坐

諸比丘。一切街巷四衢道中。屈曲陌等。或
屠膾坊。或復空窟。並悉不虚。皆有衆神。及
諸非人之所依止。又復屍陀林壑之中。及
諸惡獸所行道路。悉有非人。凡一切樹。高一
尋圍一尺。即有神祇。在上依住以爲支提。
諸比丘。一切世間。若男子及女人。從生已
來。有諸天神。常隨逐行。不相遠離。唯習行
惡及命終時。方始捨去。略説如上
諸比丘。閻浮提人。有五種事勝瞿陀尼。何
等爲五一者勇健。二者正念。三者閻浮佛
出世處。四者閻浮是修業地。五者閻浮行梵
行處。其瞿陀尼。有三事勝閻浮提人。何等
爲三。一者饒牛。二者饒羊。三瞿陀尼饒摩
尼寶。其閻浮提。有五種勝弗婆提人。略説
如前。其弗婆提。有三事勝閻浮提人。何等爲
三。一者彼洲最極大故。二者彼洲廣含諸渚。
三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝
欝多羅究留。五種如上。其欝多*羅究留。
有三種事勝閻浮提。何等爲三。一者彼人無
我我所。二者壽命最極長故。三者彼人有勝
行故。其閻浮提。有五種事勝閻魔世諸衆
生輩。亦如上説。其閻*魔世。有三種勝閻浮
提人。何等爲三。一壽命長。二身形大。三有
自然衣食活命。閻浮提人。有五種勝龍金翅
鳥。五種如前。龍及金翅。有三種勝閻浮提
人。何等爲三。一壽命長。二身形大。三宮殿
廣。閻浮提人。有五種事勝阿修羅。如前所
説。其阿修羅。有三種事勝閻浮提。何等爲
三。一者長壽。二者色勝。三受樂多。如是
三事。最爲殊勝
諸比丘。四天王天。有三事勝。一宮殿高。二
宮殿妙。三者宮殿最勝光明。三十三天。亦
三事勝。何等爲三。一者長壽。二者色勝。三
者多樂。如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。
化樂天。他化自在天。魔身天等。當知悉有
三種勝事。如忉利天。勝閻浮提人。其閻浮
提。有五種勝諸天種輩。如上所説。汝應答

諸比丘。此三界中。有三十八諸衆生類。何
者是其三十八種。諸比丘。欲界之中有十二
種。色界中有二十二種。無色界中復有四種。
諸比丘。於中何者是其欲界十二種類。所謂
地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三
十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自
在天。魔身天等。此名十二。何等色界二十
二種。謂梵身天。梵輔天。梵衆天。大梵天。光
天。少光天。無量光天。光音天。淨天。少淨
天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣
天。廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見
天。善現天。阿迦膩吒天等。此二十二屬於
色界。其無色界四種者。謂空無邊天。識無
邊天。無所入天。非想非非想天。此四
類屬無色界
諸比丘。其世間中。有四種雲。白雲黒雲赤
雲黄雲。諸比丘。其四種中白色雲者。多有
地界。黒色雲者。多有水界。赤色雲者。多有火
界。黄色雲者多有風界。汝等應當作如是知。
諸比丘。世間復有四種大天。何等爲四。所
謂地多大天。水多大天。火多大天。風多
大天。諸比丘。曾於一時。地多大神。發
是惡見。心自念言。於地界中。無有水火
及以風界。諸比丘。我爾時詣彼地天邊。告
彼地多大天神言。汝天實有如是惡見。云地
界中無水火風三大界也。彼答我言。實爾。
世尊。我復告言。汝天莫作如是惡見。何以
故。彼地界中。實有水火及以風界。但於其
中。地界最多。是故地界偏得名字。諸比丘。
我能知彼地多大天發如是念。斷其惡見。令
彼歡喜於諸垢中。得法眼淨。證果覺道。無
有結惑。度疑彼岸。無復煩惱。不隨他教。隨
順法行。而白我言。大徳世尊。我今歸依佛
法聖僧。大徳世尊。從今已後。我當奉持優
婆夷戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸
佛法僧。清淨護持。諸比丘。復有一時。水大
天神。亦如是念。生於惡見言。水界中無有
地界及火風界。我知其意。往詣彼邊。問水
天言。汝實爾不。答言實爾。我復告言。汝天
莫作如是惡見。其水界中。盡有地火及以風
界。乃至火天風天亦爾。倶有此見。佛既知
已。悉往詰問。並答佛言。實爾。世尊。佛開其
意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略説如
前。地大天神。除疑一種來向我邊。諸比丘。
此等名爲四大天神
諸比丘。世間有雲。從地上昇。在虚空中。或
有至一倶盧奢住。或二或三倶盧奢住。乃至
六七倶盧奢住。諸比丘。或復有雲。上虚空
中。一踰闍那。或二三四至五六七踰闍那住。
諸比丘。或復有雲。上虚空中。百踰闍那乃
至二三四五六七八百踰闍那。停而住者。或
復有雲。從地上空。千踰闍那。二三四五六
七千踰闍那住。乃至劫盡
諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來向汝邊。
作如是問。諸長老輩。有何因縁。虚空雲中。
有是音聲。諸比丘。應如是答。有三因縁。共
相觸故。空雲隊中。有聲鳴出。何等爲三。諸
長老輩。或有一時。雲中風界。共於地界。相
觸著故。自然聲出。所以者何。譬如樹枝。相
揩火出。如是如是。諸長老輩。此是第一因
縁出聲。復次長老。或復有時。雲中風界。共
彼水界。相揩觸故。自然出聲。亦如上説。此
是第二因縁出聲。復次長老。或復有時。雲
中風界。共彼火界。相揩觸故。自然出聲。略
説乃至譬如兩樹相揩火出。此是第三出聲
因縁。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分別

諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來向汝
邊。作如是問。諸長老輩。有何因縁。虚空雲
中。忽然光明出生閃電。諸比丘。汝等應作
如是報答。諸長老輩。有二因縁。從虚空中
雲裏。出生閃電光明。何等爲二。一者東方
閃電。名曰無厚。南方有電。名曰順流。西
方有電。名墮光明。北方有電。名百生樹。諸
長老輩。或復有時。若彼東方*無厚閃電。共
於西方墮光明電。相觸相著。相揩相打。以
如是故。從於虚空雲隊之中。出生光明。名
曰閃電。此是第一閃電因縁。復次諸長老輩。
若彼南方順流閃電。共於北方百生閃電。相
觸相著。相揩相打。以如是故。出生電光。
譬如兩木。風吹相著。自然火出。還歸本
處。此是第二閃電因縁。從雲隊中。有光明出。
諸比丘。於虚空中。有五因縁。能障礙雨。令
占候師。不測不知。増長迷惑。記必應雨而
天不雨。何等爲五。諸比丘。或復有時。上虚
空中。起雲動雷。作伽茶伽茶瞿廚瞿廚聲。
或出閃電。或復有吹涼冷氣來。如是種種。
皆是雨相。其占察人及天文師等。悉剋此時。
必當降雨。爾時羅&MT01745;羅阿修羅王。從其宮出。
即以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比丘。此是
第一雨障因縁。而天文師。及占候者。不見
不知。心生疑惑。記天剋雨而遂不雨
諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽
茶伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時
天文人及占候者。見是相已。記天此時剋當
作雨。爾時火界増上力生。於彼中間。雨雲燒
滅。此名第二雨障因縁。彼天文人。不見不
知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨
諸比丘。或復有時。虚空起雲。雲中亦作伽茶
伽茶聲。亦出閃電。亦復有吹涼冷氣來。時天
文人及占候者。見是相已。記天此時剋當作
雨。但以風界増上力生。則吹彼雲。擲置於
彼迦陵迦磧中。或復擲著檀茶迦磧中。或復
擲置摩登迦磧中。著復擲著空曠野中。或復
擲著摩連那磧地。此名第三雨障因縁。彼天
文人。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂
不雨
諸比丘。又復有時。虚空起雲。而其雲中。亦
作伽茶伽茶之聲。出生閃電。吹冷氣來。
其占候者。記天必雨。然彼行雨。諸天子輩。有
時放逸。以放逸故。彼雲不得依時降雨。既
不依時。雲自消散。此是第四雨障因縁。以是
義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而遂
不雨
諸比丘。又復有時。空中起雲。而天亦作伽
茶伽茶之聲。亦出閃電。吹涼冷風。彼天文
人等。記剋當雨。然此閻浮世間人輩。其中
多有不如法行。躭樂諸欲。慳貪嫉妬。邪見
所纒。彼等人輩。以惡行故。習非法故。樂著
欲故。貪嫉競故。天則不雨。諸比丘。此名第
五雨障因縁。其天文人及占候等。不見不知
心生迷惑。記天必雨而遂不雨
諸比丘。是名五種雨障因縁。於其中。有優
陀那偈
    花法色壽命 衣服并賣買
    嫁娶三摩提 四種飮食等
    二行晡沙他 上下名三界
    雲色諸天等 倶盧舍鳴電
起世經鬪戰品第九
諸比丘。我念往昔。有諸天等。共阿修羅。起
鬪戰時。帝釋天王。告其三十二天言。諸
仁者輩。汝等諸天。若共阿修羅戰鬪之時。
宜好莊嚴。善持器仗。若諸天勝。阿修羅不
如。汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五
繋縛已。將向善法堂前諸天集會處所置之。
三十*二天。聞帝釋命。依而奉行。爾時毘摩
質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言。若
諸天等。共阿修羅鬪。天若不如。即當生捉帝
釋天王。以五繋縛。將向七頭諸阿修羅集會
之處。置立我前。時諸阿修羅。亦受教行。諸比
丘當於彼時。帝釋天王。戰鬪勝故。生捉阿修
羅。以五繋縛。至善法堂天集會處帝釋前立。
當於彼時。其毘摩質多羅王。作如是念。願諸
阿修羅。各自安善。我今不用諸阿修羅輩。我
今在此。共諸三十三天一處。同受娯樂。甚
爲適意。當其毘摩質多羅王興此念時。即見
自身。五縛悉解。諸天種種五欲功徳。皆現
其前。又復有時。作如是念。我今不用三十
三天。願諸天等。各自安善。我當還歸阿修
羅宮殿。起此念時。其身五繋即還自縛。五
欲功徳忽然散滅
諸比丘。彼毘摩質多羅阿修羅王。有於如是
微細結縛。其諸魔縛。復細於此。所以者何。
諸比丘。邪思惟時。即被結縛。正憶念即便
解脱。何以故。諸比丘。思惟有我。是邪思惟。
思惟無我。亦是邪思。乃至思惟。我當有常。
我當無常。有色無色。有想無想。及非有想
非無想等。並是邪思。諸比丘。此邪思惟。是
癰是瘡。猶如毒箭。於其中有。多聞聖者智
慧之人。知是邪思。如病如瘡。如癰如箭。如
是念已。繋心正憶不隨心行。令心不動。多
所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則是
有爲。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃至
有色無色。有想無想。非有想非無想。悉是
戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病如癰如
瘡。猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人。
知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂靜。多
所修行
諸比丘。我念往昔。有諸天王。共阿修羅。欲
戰鬪時。帝釋天王。告其四面三十*二天。作
如是言。諸仁者輩。宜善嚴備身諸器仗。今
諸阿修羅。欲來戰鬪。若諸天勝。可生捉取
毗摩質多羅阿修羅王。以五繋縛。將向諸天
集會之處善法堂前。持見於我。三十*二天。
受帝釋命。依而奉行。其阿修羅。亦如是教。
諸比丘。當爾戰時。諸天得勝。即以五繋縛
阿修羅。將來詣向善法堂前。爾時毗摩質多
羅阿修羅王。既被五繋。在天衆前。見帝釋
王來入善法堂中而坐。即便惡言。諸種罵詈
毀辱天主。其天帝釋。有調御者。名摩多離。
見阿修羅毘摩質多羅。對衆惡言毀罵天主。
即便以偈。白帝釋言
    帝釋天王爲羞畏 爲當無勢故懷忍
    聞於如是麁惡罵 含受容耐都不言
爾時帝釋。還以偈答摩多離言
    我非羞畏故懷忍 亦非無力於修羅
    誰能如我神策謀 豈得同於彼無智
時摩多離。復更以偈白天主言
    若不嚴加重訶責 愚癡熾盛轉更増
    若當折伏無智人 猶如畏杖牛奔走
    今以縱之爲彼樂 至其處所更憍高
    是故明智示以威 顯現勇猛斷愚騃
爾時帝釋。復以偈答摩多離言
    如斯之事我久知 爲伏諸人愚癡故
    彼以瞋嫌而罵詈 我聞堪能自制心
時摩多離。更復以偈白帝釋言
    帝釋天王願善思 如是之忍有一患
    彼愚癡者如是罵 謂言怯畏耻不言
爾時帝釋。重復偈答摩多離言
    愚癡種類隨心意 謂言畏彼我默然
    若欲益身求利安 於彼等邊須有忍
    如我意見彼惡罵 不應於瞋復起瞋
    於瞋者邊報以瞋 如是戰鬪難得勝
    若當爲他所嬈惱 有力能忍者爲難
    應知此忍最爲強 如此須時須讃美
    若自若他所興心 皆求救拔大畏處
    既被他人瞋罵已 不應於彼起怨憎
    若於自己及他邊 如是二處應作益
    既知他瞋嫌罵已 能使自瞋轉得消
    如是二處利益心 若自若他皆悉爲
    若他意念是癡者 斯由不知法所因
    若有大力諸丈夫 能爲無力故含忍
    如是忍人他讃歎 無力人邊忍不瞋
    爲彼無有智慧力 唯以愚癡力爲力
    以愚癡故棄捨法 如此人輩無正行
    愚癡心生念我勝 瞋恚罵詈出麁言
    能忍彼惡有常勝 是忍増上難具説
    勝者語言畏不論 於等恐生寃故忍
    聞下論説能忍者 此忍爲諸智稱揚
諸比丘。汝等當知。彼時帝釋則我身是。我於
爾時。身作三十三天王。自在治化。受勝福
報。縱任快樂。恒常懷忍。亦讃歎忍。樂行調
順。無有瞋恚。恒常讃歎無瞋恚者。諸比丘。
然今汝等自説行中。有信解心。捨俗出家。
精勤不懈。汝等若於餘衆生邊。能行忍辱。
讃歎忍者。調順慈悲。常行安樂。滅除瞋恚。
讃無瞋者。諸比丘。汝等亦應作如是學。諸
比丘。我念往昔。諸天衆等。共阿修羅。各嚴
器仗。欲鬪戰時。爾時帝釋。告天衆言。諸仁
者輩。若阿修羅。共諸天鬪。天得勝時。汝等
可以五繋縛之。如前所説。諸天奉教。阿修
羅王。亦勅軍衆。諸比丘。爾時鬪戰。阿修羅
勝。帝釋天王。恐怖不如背走而還。是時馭
者。迴於千輻賢調御車。欲向天宮。爾時有一
居吒奢摩梨樹。其上有金翅鳥王。巣内有諸
卵。帝釋見已。告摩多離調馭者言
    摩多離知樹上卵 爲我迴此車轅軸
    爲阿修羅寧捨命 勿令毀破諸烏巣
時摩多離善調馭者。聞釋天王如是勅已。即
便右迴彼天千輻賢調御車。路還指向阿修
羅宮。諸比丘。時諸阿修羅。見帝釋車。忽然
迴還。謂言帝釋別有戰策。更來欲鬪。阿修
羅退。各趣本宮。諸比丘。爾時帝釋。以慈因
縁。諸天還勝。阿修羅不如。諸比丘。欲知爾
時天帝釋者。今我身是。諸比丘。我於爾時
作天主領三十三天。自在治化。受勝福報
猶能憐愍一切衆生。爲其壽命。而作利益。起
慈悲心。汝等比丘。以信捨家。應當利益一
切衆生
諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲戰鬪時。爾時
帝釋。告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者我等
且停種種器仗。天及阿修羅。其中並各有智
慧者。彼等悉能知於我等。若善若惡。説諸
法義。但以善言長者取勝。天共阿修羅。相
推前説。爾時毘摩質多羅阿修羅王。即便在
先。向天帝釋。而説偈言
    愚癡猛盛者 必須重訶責
    折伏於無智 猶牛畏鞭走
    愚癡無有樂 在處難調制
    是故用嚴杖 速疾斷其癡
爾時毘摩質多羅阿修羅王。向天帝釋説此
偈已。其阿修羅諸眷屬等。皆大歡喜。稱歎
踊躍。帝釋諸天及眷屬等。皆默然住。爾時
毘摩質多羅王。告帝釋言。汝大天王。便可説
偈。爾時天主。向阿修羅。而説偈言
    我明見此事 不欲共癡同
    愚者自起瞋 智者誰與諍
爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天及眷屬
等。皆大稱歎。踊躍歡喜。諸阿修羅。及其眷
屬。默然而住。爾時帝釋。告毘摩質多羅阿
修羅王言。仁者可更辯説善言。時阿修羅。
即向天王。説偈報言
    寂然忍辱意 帝釋我亦知
    愚癡者勝時 言我畏故忍
爾時毘摩質多羅阿修羅王。説此偈已。諸阿
修羅。及眷屬等。皆悉踊躍。稱歎歡喜。帝釋
諸天。并其眷屬。默然而住。時阿修羅。告帝
釋言。仁者天主。可更辯説如法善言。爾時
天主帝釋大王。向阿修羅衆。説偈報言
    愚癡者自隨 稱忍爲畏彼
    以此求自益 彼邊則無利
    我意彼作惡 不應瞋彼瞋
    於瞋能默然 彼鬪則常勝
    若爲他所惱 有力能忍者
    當知如此忍 忍中最爲上
    無問自及他 皆求離畏處
    若知他瞋已 不於彼起憎
    二處作利益 若自若於他
    他瞋嫌罵者 自瞋能消滅
    二處作利益 若自若於他
    他意念愚癡 斯由不知法
    若有強力人 爲彼無力忍
    此忍爲最勝 餘忍更無過
    彼無智慧筋 唯有愚癡力
    愚癡捨法故 自然失正行
    愚癡自矜勝 瞋恚出惡言
    若忍此罵時 彼則常有勝
    聞高勝言忍以畏 於齊等忍恐生怨
    爲下惡罵能忍者 斯忍智人所稱讃
爾時帝釋天王。説此偈已。三十三天。并及
眷屬。稱歎歡喜。踊躍無量。其阿修羅衆。皆
各默然。時諸天中有智慧天。阿修羅中。有
智慧者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳
審思念。觀察諦忍同稱讃已。作如是言。諸
仁者輩。今天帝釋。善説言辭。彼等治化。一切
無有刀杖鞭撻。亦無諍鬪毀辱怨讎。亦無言
訟及求報。復於生死中。有可患厭。求遠離
欲。爲寂滅故。爲寂靜故。得神通故。得沙門
故。成就正覺。得涅槃故。諸仁者輩。若彼毘
摩質多羅阿修羅王所説之偈。無有如是善
妙語言。彼等一切唯有刀杖鞭打楚撻諍鬪
毀辱言訟怨讎。有求報復。長養生死無可患
厭。貪著諸欲。無求寂靜寂滅之行。不希神通
及沙門果。無望正覺及以涅槃。諸仁者輩。
帝釋天王所説之偈。名爲善説。毘摩質多
羅阿修羅王所説之偈。非是善説。諸仁者
輩。帝釋天王所説之偈。善説善説。毘摩
質多羅阿修羅王所説之偈。非是善説。非是
善説。諸比丘。汝等應知。彼時帝釋。即我身
是。諸比丘。我時作彼忉利天王。自在治化。
受於福樂。猶説善言以爲戰鬪。由善言故。
鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩。於我善説法
教之中。淨心離俗。捨家出家。有精進行。汝
等若求善説惡説教法之中。欲取義者。應如
是知。諸比丘。我念往昔。諸天王等。共阿修
羅。合戰鬪時。帝釋天王。摧阿修羅。鬪戰勝
已。造立勝殿。東西縱廣五百由旬。南北縱
廣二百五十由旬。諸比丘。彼勝殿外。別有
一百尼梨由河。而彼由河一一間内。復各有
七鳩吒伽羅。皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅
内。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻
上。有七玉女。一一玉女。復各別有七女而
侍。其釋天王。并及彼等諸玉女侍。更無餘
爲食飮資須。香花服玩一切樂具。皆隨往業
果報而受。諸比丘。三千大千世界之内。所
有天宮。更無如是帝釋天王勝殿比類
爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念。我有
如是神徳威力。日之與月。及三十三天。彼
等雖於我上轉行。我力能取。作耳環璫。處處
遊行。曾於一時。其羅睺羅阿修羅王。内心瞋
恚熾盛煩毒。意不歡喜。則念鞞摩質多羅阿
修羅王。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是
念。其羅睺羅阿修羅王。今念於我。彼復自念
其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅
輩。時彼小王。及諸阿修羅。知其鞞摩質多羅
阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗。詣向彼
邊。到已在前。各各而住。爾時鞞摩質多羅阿
修羅王。自服鎧甲。持仗嚴駕。與其小王并諸
軍衆圍遶。往詣羅睺羅阿修羅邊。到已而住。
爾時羅睺羅阿修羅王。復念踊躍。并及幻化
二阿修羅王。爾時二王。知彼念已。還如鞞
摩質多羅王所念。小王并其所部知已。各各
嚴備器仗。向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅
阿修羅王邊。爾時羅睺羅阿修羅王。自服種
種嚴身器仗。共鞞摩質多羅踊躍。幻化三阿
修羅王。并諸三王小王眷屬。前後圍繞。從彼
阿修羅城。導從而出。欲共忉利諸天戰鬪
爾時難陀優波難陀。二大龍王。從其宮出。
各以身遶須彌留山七匝動之。動已復動。大
動遍動。震已復震。大震遍震。湧已復湧。大
湧遍湧。以尾打海。其一渧水。上至須彌留
山頂上。諸比丘。於彼時天主帝釋作是念
已。告天衆言。汝等仁輩。見此大地如是動
不。空中靉靆。猶如雲雨。又似輕霧。決知阿
修羅欲共天鬪。是時海内所住諸龍。各從自
宮。種種嚴備。持仗而出。向阿修羅前。共其
戰鬪。勝者逐退。逕至其宮。其不如者。恐怖
背走。往到地居夜叉等邊。到已告言。汝等
當知。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等今可共我
向彼相助打破。夜叉聞已。嚴持甲仗。共龍
往戰。其勝者逐。不如者退。恐怖而走。詣向
鉢足夜叉之所。到已告言。鉢足夜叉。仁輩
知不。諸阿修羅。欲共天鬪。汝等可來共我
相助往彼打之。鉢足聞已。嚴身持仗。相隨
而去。乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前。
不如退走。往告常醉夜叉。常醉聞已。又復
嚴仗。共持鬘等。并力合鬪。其有勝者。逐入
到宮。其不如者。恐怖退走。詣向四大天王等
邊。到已諮白四天王言。四天大王。仁輩當
知。諸阿修羅。今者欲來共諸天鬪。汝等應
可共我相助打彼令破。其四天王聞常醉言。
即各嚴持種種器仗。駕馭而往。乃至退走。
不能降伏。是時四王。即便上詣彼善法堂諸
天集會議論處所。啓白帝釋。説如是言。天王
當知。諸阿修羅。今者聚集。欲共天鬪。宜應
向彼與其共戰。時天帝釋。從四天王。聞是
語已。意中印可。即喚一天摩那婆告言。汝
天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率陀。并
化自樂。及他化自在諸天王等。至彼處已。
爲我白言。仁輩諸天若其知者。諸阿修羅。欲
共天鬪。汝等仁輩。應可助我。來共向彼與
其戰鬪。時摩那婆。聞帝釋語已。即便向彼
須夜摩天。具白其事
爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆邊。聞是
語已。心中即念。彼須夜摩諸天衆輩。時彼天
衆。知其天王心念我彼已。即著種種鎧甲器
仗。乘天種種所有諸騎。各來詣向其天王
邊。到已在前。各各而立。時須夜摩天王。自
身即著種種天諸鎧甲。持寶器仗。與其無量
百千萬數諸天子。倶圍遶來下。向須彌留山
王頂上。在於東面。竪純青色難降旗幡。依
峯而立。爾時彼使天摩那婆。復上詣向珊兜
率陀天子之邊。到已還白珊兜率陀。如
是之言。仁者當知。帝釋天王有是啓白。阿
修羅輩。欲共天鬪。仁者願來。助我往彼。并
力鬪戰。彼兜率*陀。聞是語已。即自念彼諸
天子衆。知已悉來。集兜率陀大天王邊。到
已即各嚴持器仗。乘種種騎。相率圍遶。下來
到於須彌留山。於南面住。無量百千萬衆雲
集。竪於黄色難降旗幡。依峯而立
爾時彼天摩那婆使。又復更上向化樂天白
言。仁者化樂天王。當知帝釋有如是語。其
阿修羅。欲共天鬪。如前啓請。乃至彼天與
其無量百千萬數諸天子來。各嚴鎧甲。種種
騎乘。下來到於須彌留山西面。竪於赤色
難降旗幡。依峯而立。如是上白他化自在諸
天子等。一一如前。時彼天衆。嚴持器仗。復
倍化樂。與其無量百天子無量千天子無量
百千天子圍遶。來下向須彌留山王北面。竪
於白色難降旗幡。依峯而立
爾時帝釋。見上諸天並皆雲集。心念空中諸
夜叉輩。時虚空中諸夜叉衆。各作是言。帝釋
天主。意念我等。如是知已。即相誡勅。著甲
持仗。嚴備身具。皆各服之。乘種種乘。詣天
帝釋前。一面而住。時天帝釋。又復念其諸
小天王并及三十三天眷屬。如是念時。並各
著鎧嚴持器仗。乘種種乘。詣天主前。是時
帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。共空
夜叉及諸小王三十三天。前後圍遶。從天宮
出。共阿修羅欲戰鬪故
諸比丘。諸天爾時共阿修羅戰鬪之時。有如
是等諸色器仗。所謂刀箭&T030614;搥杵金剛
鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭
微細鏃箭弩箭如是等器。雜色可愛。七寶所
成。金銀琉璃頗梨赤眞珠車&T027012;馬瑙等。以彼
諸仗。遙擲向彼阿修羅身。不著不害。而懸
徹過於彼等身。亦復不見瘡瘢痕處。唯觸縁
故。受於害痛。諸比丘。其阿修羅。所有器仗
共天鬪時。色類相似。一種七寶之所成就。
著時徹過亦無瘢痕。唯觸因縁。受於害痛。
諸比丘。欲界諸天。共阿修羅戰鬪之時。有
如是色種種器仗。況復世間諸人輩也
起世因本經卷第八



起世因本經卷第九
 隋天竺沙門達摩笈多譯 
劫住品第十
諸比丘。世間凡有三種中劫。何等爲三。一者
所謂刀杖中劫。二者所謂飢饉中劫。三者
所謂疾疫中劫。云何名爲刀*杖中劫。諸比
丘。刀*杖中劫者。彼等人輩無有正行。不如
法説。邪見顛倒。具足皆行十不善業。彼時
衆生。唯壽十歳。諸比丘。其人如是壽十歳時。
女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五。
嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙
糖粳米。至於彼時。一切滅沒。並皆不現。當
彼十歳人壽命時。純以羖羊毛&T021692;爲衣。猶如
今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。
句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最爲勝
妙。其毛&T021692;衣。亦復如是。當於彼時。唯食稗
子。如今粳米。又爲父母之所憐愛。唯願十
歳。是其上壽。如今人願乞壽百年。諸比丘。
彼十歳時。所有衆生。不孝父母。不敬沙門
及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當得他供養讃
歎尊重。猶如今日行法教人名譽一種。何以
故。其業爾故。又諸比丘。十歳人時。無有善
名。人亦不行十善業道。一切多行不善之
業。衆生相見。各生殺害誅戮之心。無慈愍
意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害
殺戮之心。又諸比丘。當彼之時。其諸人輩。
縁身之具瓔珞莊嚴。皆是刀*杖。譬如今者
華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。交絡嚴身一
種無異。又諸比丘。當彼之時。中劫將末。七
日之内。於其手中。所當觸者。若草若木。土
塊瓦石。彼等一切。皆爲刀*杖。其鋒甚利。勝
人所造。七日之中。各各競捉。共相屠害。一切
相殺。命終並墮諸惡趣中。受地獄苦。何以
故。以其相向各生殺心。濁心惡心。無利益
心。無慈悲心。無淨心故。諸比丘。如是名爲
刀*杖中劫。
諸比丘。云何名爲飢饉中劫。諸比丘。飢饉
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