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起世因本經 (No. 0025_ 達摩笈多譯 ) in Vol. 01
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
衆生造作惡業已 死後墮於惡趣中
時閻摩王見彼來 以悲愍心而訶責
汝昔在於人間時 可不見於老病死
此是天使來告示 云何放逸不覺知
縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏
如此云何名有識 而不造作利益因
爾時如法閻摩王 作是訶責罪人已
彼即喘息心恐怖 戰懼便作如是言
以我昔共惡朋友 聞善意中不憙作
貪欲瞋恚所纒覆 不作自利故損身
汝既不修衆善因 唯造種種諸惡業
愚癡今日當得果 彼業受來地獄中
如此一切諸惡業 非父非是母所作
亦非沙門婆羅門 非是國王非諸天
此直是汝自造作 諸惡業子不淨故
自既作此諸惡業 今當分受此惡果
彼王以是三天使 次第訶責罪者已
閻摩羅王於彼時 棄捨諸罪衆生去
時閻摩世所住者 即便取彼丈夫輩
牽將向於地獄中 極大可畏毛竪處
四邊相向有四門 四方四維皆整頓
諸院垣墻皆是鐵 用鐵周匝以爲欄
熾然猛熱鐵爲城 光焔嚴盛烟火合
遙見可畏心已驚 嚴熾焔赫難可向
猶如一百由旬内 大火熾然悉彌滿
其中所燒衆生輩 皆由往昔作惡因
被於天使之所訶 而心放逸無覺察
彼等即今長夜悔 皆由往昔下劣心
所有智慧諸人等 若見天使來開導
應當精勤莫放逸 諸聖法王善巧説
既見聞已須恐怖 諸有生死窮盡處
一切無過於涅槃 種種患盡無有餘
至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅
所謂諸怨皆已度 自然清淨得涅槃
起世因本經卷第四
起世因本經卷第五
隋天竺沙門達摩笈多譯
諸龍金翅鳥品第五
復次諸比丘。一切諸龍。有四種生。何等爲
四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化
生。如此名爲四種生龍。諸比丘。其金翅鳥。
亦四種生。所謂卵生。胎生。濕生。及以化生。
此等名爲彼金翅鳥有四種生。諸比丘。大海
水底。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由
旬。七重垣牆七重欄楯。周匝莊嚴。七重寳鈴。
間錯珠網。復有七重多羅行樹。扶踈蔭映之
所圍繞。妙色可觀。衆寳莊挍。所謂金銀琉璃
頗梨赤眞珠車
馬瑙等。七寶所成。於彼四
方各有諸門。而彼諸門。有諸重閣樓觀却敵。
有諸園苑及以泉池。地與池中。各各皆有衆
雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種葉華。
種種衆果。種種香熏。種種諸鳥。各各自鳴」
諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山。二山中間。有
於難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處
縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略説
如前。乃至衆鳥各各自鳴。諸比丘。其大海北
爲諸龍王及諸一切金翅鳥王。有一大樹。其
圍。有七由旬。其下入地二十由旬。其上出
高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣
五百由旬。七重牆塹。略説如前。乃至衆鳥。各
各自鳴。諸比丘。彼居吒奢摩離大樹東面。有
卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住。宮各縱廣
六百由旬。七重垣牆。略説如上。乃至衆鳥
各各自鳴
其居吒奢摩離大樹南面。有胎生龍及胎生
金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重
垣牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居
吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅
鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣
牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居吒奢
摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥諸
宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。略
説如前。乃至衆鳥各各自鳴
諸比丘。其彼卵生金翅鳥王。欲得搏取卵生
龍時。於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝
上。下觀海已。便以兩翅飛扇大海。水爲之
開二百由旬。海水開已。即便銜取卵生龍出。
隨其所用。隨其所食。諸比丘。其諸卵生金翅
鳥王。唯能取得卵生龍食。隨其所用。則不
能取胎生之龍及濕生龍化生龍等
諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。若欲得取卵
生龍者。即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝
之上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水爲之
開二百由旬。因而銜取卵生龍出。隨其所食。
又復胎生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即
便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。下觀大
海。即以兩翅飛扇大海。水爲之開四百由旬
遂便銜取胎生龍出。隨其食用。諸比丘。其諸
胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生
龍。隨其所用。則不能得濕生諸龍化生龍等」
諸比丘。其諸濕生金翅鳥王。若欲＊得取卵生
龍。時。爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上。
以翅飛扇大海。水爲之開二百由旬。開已銜
取卵生龍。用隨其所食。又復濕生金翅之鳥。
若欲得取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩
離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水爲之開四
百由旬。開已銜取胎生龍食。隨其所用。又復
濕生金翅之鳥。若欲得取濕生龍者。爾時飛
向彼居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大
海。水爲之開八百由旬。即便銜取濕生龍用
隨其所食。諸比丘。其諸濕生金翅之鳥。唯
能得取卵生諸龍胎生之龍濕生龍等。隨所
其用。隨其所食。唯不能得化生諸龍
諸比丘。其諸化生金翅之鳥。若其欲得取卵
生龍。爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上。
以翅飛扇大海。水爲之開二百由旬。即便銜
取卵生龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。
若欲搏取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩
離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水爲之開四
百由旬。時彼化生金翅之鳥。即便銜取胎生
龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。若欲得
取濕生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹
西枝上。以翅飛扇大海。水爲之開八百由旬。
即時銜取濕生龍食。隨其所用。又復化生金
翅鳥王。若欲得取化生龍者。爾時即飛向彼
居吒奢摩離大樹北面枝上。下觀於海。便以
兩翅飛扇大海。水爲之開一千六百由旬。即
便銜取化生龍食。隨其所用。諸比丘。此等諸
龍悉皆爲彼金翅鳥之所食噉
諸比丘。別有諸龍。彼金翅鳥不能取得。所
謂娑伽羅龍王。不曾爲彼金翅鳥王之所驚
動。又有難陀龍王優波難陀龍王。此二龍王
等。亦不爲彼金翅鳥取。又復提頭頼吒龍王。
阿那婆達多龍王等。亦不爲彼金翅鳥王之
所撮取。諸比丘。復有自餘諸龍王等。亦不
爲彼金翅鳥取。所謂摩多車迦等。徳叉迦等
羯勒拏憍多摩迦等。熾婆陀弗知梨迦等。商
居波陀迦等。甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。
諸比丘。更有自餘諸龍住處。彼等界中。亦復
不爲諸金翅鳥之所食噉
諸比丘。於彼趣中有何因縁。而彼等輩生於
龍中。諸比丘。有諸衆生。熏修龍因。受持龍
戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。爲彼因縁
所成熟故。當生龍中。復有一種。熏修金翅鳥
因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分別金
翅鳥意。以是因縁身壞命終。即當生彼金翅
鳥中。復有一種。熏修諸獸因。受持諸獸戒。
發起諸獸心。習行諸獸業。分別諸獸意。彼
以如是種種熏修諸獸戒因。發起行業。成就
心意。衆因縁故。身壞命終。即便生彼諸雜獸
中。復有一種。熏修牛因牛戒牛業牛心牛意。
略説如前。乃至分別。以是縁故。生於牛中。
復有一種。熏修鷄因鷄戒鷄業鷄心鷄意。略
説如前。乃至分別鷄心鷄業。以是因縁。當生
鷄中。復有一種。熏修鵄鵂因。受鵄鵂戒。發
起鵄鵂心。行鵄鵂業。分別鵄鵂意。以彼熏
修鵄鵂業。受鵄鵂戒。起鵄鵂心。分別鵄鵂
意故。以是因縁。捨身當生於鵄鵂中。諸比
丘。復有一種。熏修月戒。或復熏修日戒星宿
戒丈人戒。或復熏修默然戒。或有熏修大
力天戒。或＊有熏修大丈夫戒。或有熏修入水
戒。或有熏修供養日戒。或復熏修事行火
戒。或修苦行諸穢濁處。彼熏修已。作如是
念。願我所修此等諸戒。月戒日戒星辰等戒
及默然戒大力天戒大丈夫戒。水戒火戒。苦
行穢濁。諸如是戒。我當作天。或得天報。發
此邪願
諸比丘。復有一種。丈夫福伽羅等起邪願
者。我今説彼。當向二處。若生地獄。若生畜
生。諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是
見。作如是言。我及世間常。此事實餘虚妄。
復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是
言。我及世間。悉皆無常。此事實餘虚妄。復
有一種。沙門婆羅門。作如是見。作如是言。
我及世間常無常。此是實餘虚妄。復有一種。
沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世
間非常非無常。此事實餘虚妄
諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。我及世間有邊。此是實餘虚妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是
言。我及世間無有邊。此是實餘虚妄。復有
一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
我及世間或有邊或無邊。此是實餘虚妄。復
有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
我及世間非有邊非無邊。此是實餘虚妄
諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。命即是身。此是實餘虚妄。復有
一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言命
異身異。此是實餘虚妄。復有一種。沙門婆羅
門等。作如是見。作如是言。有命有身。此是
實餘虚妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是
見。作如是言。無命無身。此是實餘虚妄。復
有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
如來死後有有。此是實餘虚妄。復有一種。沙
門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死
後無有有。此是實餘虚妄。復有一種。沙門婆
羅門等。作如是見。作如是言。如來死後。或
有有。或無有有。此是實餘虚妄。復有一種。
沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死
後。非有有非無有有。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
如是説言。我及世間是常。此是實餘虚妄者。
彼等於諸行中當作我見。當作世見。離諸行
中。當作我見。當作世見。以是義故。彼等作如
是見。作如是説。我及世間是常。此是實餘
虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作
如是見。如是説言。我及世間無常。此是實
餘虚妄者。彼等於諸行中。當作無我見無世
間見。離諸行中。當作無我見無世間見。以是
義故。彼等作如是説。我及世間無常。此是實
餘虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等作
如是見。如是説言。我及世間常非常。此是實
餘虚妄者。彼等於諸行中。當有我見及世間
見。離諸行中。當有我見及世間見。以是義故。
彼等作如是説。我及世間常非常。此是實餘
虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作
如是見。如是説言。我及世間非常非非常。此
是實餘虚妄者。彼等於諸行中。當有我見及
世間見。離諸行中。當有我見及世間見。是故
彼等作是説言。我及世間非常非非常。此是
實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
如是説言。我及世間有邊。此是實餘虚妄者。
彼等作如是説。命有邊人有邊。從初託胎腹
中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出
生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七
行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是説。
我及世間有邊。此是實餘虚妄。諸比丘。於
中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是説。
我及世間無有邊。此是實餘虚妄者。彼等作
如是説。命無有邊。人無有邊。從初託胎腹
中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出
生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七
行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是説。
我及世間無有邊。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是説。我及世間。非有邊非無邊。此是
實餘虚妄者。彼等作如是説。命非有邊非無
邊。是人從初託胎腹中。死後殯葬埋藏。上
人從初受身四種。七反墮落。七過流轉。七走
七行。已當成就命及入命聚。是故彼等。作
如是説。我及世間。非有邊非無邊。此是實
虚餘妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是説。我及世間。非非有邊非非無邊。
此是實餘虚妄者。彼等如是説。世間非非
有邊非非無邊。從初受身四種。七反墮落。七
過流轉。七走七行。已當成就命及入命聚。
是故彼等作如是言。我及世間。非非有邊非
非無邊。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。彼命即彼身。此是實餘虚妄者。
彼等於身中見有我及見命。於餘身中亦見
有我。亦見有命。是故彼等作如是言。即彼
命即彼身。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是
見。作如是言。命別身別。此是實餘虚妄者。
彼等於身中當見有我。及見有命。亦別身中
當見有我。及見有命。是故彼等作如是言。
命別身別。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。有命及身。此是實餘虚妄者。彼
等於身中當見有我及有命。別身中亦當見
有我。及當見有命。是故彼等作如是言。有
命及身。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。非命非身。此是實餘虚妄者。彼等
於身中不見有我不見有命。別身亦不見有
我亦不見有命。是故彼等作如是言。非命
非身。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是
見。作如是言。如來死後有有。此是實餘虚妄
者。彼等於世。作如是見。壽命亦當至壽命
亦當走。趣向流轉。是故彼等作如是言。如
來死後當有有。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。如來死後無有有。此是實餘虚妄
者。彼等於世。作如是言。此處有壽命至。彼處
有壽命斷。是故彼等作如是言。如來死後無
有有。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。如來死後或有有或無有有。此是
實餘虚妄者。彼等所見。作如是言。此處命
斷走至。彼處趣向流轉。是故彼等作如是言。
如來死後或有有或無有有。此是實餘虚妄」
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。如來死後非有有非無有有。此是
實餘虚妄者。彼等見世。作如是言。人於此
處命斷壞已。移至彼處。命亦斷壞。是故彼
等作如是言。如來死後非有有非無有有。此
是實餘虚妄
爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一
國王。名爲鏡面。時鏡面王曾於一時。欲共
生盲諸丈夫等遊戲喜樂。即便宣告。多集生
盲諸丈夫輩。集已語彼群盲等言。謂汝生盲。
汝等頗知象之形類。其状云何。時彼衆盲同
共答言。天王。我等生盲。實不曾知象之形
類。王復告言。汝等先來既未識象。今者欲
知象形類不。時彼群盲同聲答言。天王。我
實未識。若蒙王恩。我等欲得知象形類」
時鏡面王即便勅喚一調象師來。告之言。卿
可速往彼象廏内。取一象來。置於我前。示諸
盲人。時調象師知王意已。即將象來置王殿
前。王語彼等衆盲人輩。此即是象。時諸盲
人各各以手摩觸其象。爾時象師語衆盲人。
汝摩觸象。以實報王。時衆盲輩。有摸鼻者。
或牙齒者。或摸耳者。頭項背脇
脚尾等。
如是摸已。時王問言。汝生盲輩。汝等已得
知象形類相貎等耶。彼等生盲同答王言。天
王。我等今已知象形類
爾時彼王即復問言。汝等諸盲。既已知象。若
其知者象爲何類。時群盲中。或有以手摩觸
鼻者。即白王言。天王。象形如繩。觸牙齒者
答言。天王。其象如橛。觸象耳者答言。天
王。其象如箕。觸象頭者答言。天王。象猶如
瓮。觸象項者答言。天王。象如屋梁。觸象
背者答言。天王。象如舍脊。觸象脇者答言。
天王。象形如篅。觸象者答言。天王。其象
如樹。觸象脚者答言。天王。其象如臼。觸象尾
者答言。天王。象如掃帚。其衆盲人各如是答。
天王。其象如是。天王。其象如是。復更白言。
天王。我知象如是。時王告衆盲言。汝亦不知
是象非象。況能得知象之形類。時彼衆盲各
各自執。共相諍鬪。各各以手自遮其面。各各
相諍。各各相毀各言已。是時鏡面王見彼衆
盲如是諍競。大笑歡樂。王於彼時即説偈言
此等群盲生無目 横於諸事各相爭
曾無有師一語教 云何知是象身分
諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門
等。亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集
聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不如實知。
當知彼等。方應長夜共生諍鬪。流轉而行。
各相形毀。各相罵辱。既生諍鬪。執競不休。
各各以手自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。
於中説此偈言
若不知彼苦聖諦 亦不能知苦集因
所有世間諸苦處 苦滅盡處無有餘
此處是道既不知 況知滅苦所行處
如是彼心未解脱 未得智慧解脱處
彼既不能諦了觀 所趣但向生老死
未得免脱於魔縛 豈能到彼無有處
諸比丘若有沙門婆羅門等能知如實苦聖諦
苦集苦滅苦滅道聖諦。如實知者。彼等應當
隨順修學。彼等長夜。當和合行。各各歡喜無
有諍競。同趣一學猶如水乳。共相和合一處同
住。示現教師所説聖法安樂處住。此中偈言
若能知是悉有苦 及有所生諸苦處
既知一切悉皆苦 應令悉滅無有餘
既知得滅由於道 便到苦滅所得處
即能具足心解脱 及得智慧解脱處
則能到於諸有邊 如是不至生老死
長得免脱於魔網 永離世間諸有處
起世經阿修羅品第六上
爾時佛告諸比丘言。諸比丘。去須迷留山
王東面。過千踰闍那已。其大海下有鞞摩質
多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣八萬
踰闍那。七重垣牆而爲圍遶。七重欄楯周匝
莊嚴。乃至七重金銀鈴網。其外七重多羅行
樹。普遍圍遶。雜色可觀。七寶所成。金銀鞞
琉璃頗致迦赤眞珠車瑪瑙等七寶。彼城
垣牆高百踰闍那。廣五十踰闍那。彼諸垣牆。
相去各各五百踰闍那。間厠置立於門。其
門高三十踰闍那。廣十二踰闍那。彼等諸門。
各有種種却敵樓櫓園苑陂池。諸園池中。有
種種樹。樹種種葉。葉種種華。華種種果。果
有種種香。香氣遠熏。復有種種雜類衆鳥。
各各自鳴。其音和雅。出種種聲
諸比丘。彼阿修囉。大垣牆中。別爲鞞摩質
多囉阿修囉王置立宮殿。其宮名曰設摩婆
帝。其城縱廣六萬踰闍那。七重垣牆。乃至車
等七寶所成。彼城垣牆高百踰闍那。廣五
十踰闍那。彼城垣牆相去五百踰闍那。間厠
置立於門。彼等諸門高三十踰闍那。廣十二
踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓却敵臺閣。有諸
園苑及以陂池諸華沼等。有種種樹。及種種
葉。與種種華。并種種果。種種香熏。有種種
鳥。各各自鳴。其音和雅。出種種聲
諸比丘。彼設摩婆帝城。其王住處。正居中
央。爲鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處。名曰
七頭。其處縱廣五百踰闍那。七重欄楯。挍
飾莊嚴。復有七重金銀鈴網。其外七重多羅
行樹。周匝四方而爲圍遶。雜色可觀。甚可
愛樂。各各悉是七寶所成。乃至車馬瑙等
寶。普四方面各有諸門。而彼諸門。樓櫓却
敵。雜色可觀。七寶所成。乃至車馬瑙等
寶。而彼下分。青鞞琉璃以爲間錯。柔軟細
滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣
諸比丘。彼阿修羅七頭聚會處所正中。自然
而有寶所成柱。高二十踰闍那。彼寶柱下。爲
鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座。高一踰闍
那。廣半踰闍那。雜色可觀。甚可愛樂。七寶
所成。乃至車馬瑙等寶。柔軟細滑。觸之猶
如迦栴隣提迦衣。其座二邊各有十六小阿
修囉所住之處。雜色可觀。亦爲七寶之所成
就。乃至車馬瑙等寶。柔軟可喜。觸之猶如
迦栴隣提迦衣
諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所東面。有鞞
摩質多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣千
踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外
有七重多囉行樹。四面普皆周匝圍遶。雜色
可觀。甚可愛樂。亦爲七寶之所成就。所謂
金銀鞞琉璃頗致迦。乃至車馬瑙等寶。普
四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓却敵
臺閣園苑陂池諸華沼等。有種種樹。與種種
葉。及種種華。種種果。種種香熏。有種種鳥。
各各自鳴。其音和雅。出種種聲
諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所南面西北
面等。各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處
縱廣九百踰闍那。或八百或七百六百五百
四三二百踰闍那。其最小者。猶尚縱廣百踰
闍那。七重垣牆。乃至略説。種種衆鳥。各各
自鳴。諸比丘。又阿修囉七頭聚會處所東面
南西北面。復有諸小阿修囉輩宮殿住處。其
處縱廣九十踰闍那。或有八十七十六十五
十四十三十二十踰闍那。其最小者。猶縱廣
十二踰闍那。七重垣牆。略説乃至。有種種鳥。
各各自鳴。諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所
東面。鞞摩質多囉阿修囉王有苑。名娑羅林。
其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。
七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面
各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。
亦爲七寶之所成就。乃至車馬瑙等寶」
諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所南面。鞞
摩質多囉阿修囉王有苑。名奢摩梨林。其林
縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重
鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸
門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。亦爲七
寶之所成就。乃至車馬瑙等寶
諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所西面。鞞
摩質多囉阿修囉王有苑。名倶毘陀囉林。
其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七
重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有
諸門。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。亦爲
七寶之所成就。乃至車馬瑙等寶
諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所北面。鞞摩
質多囉阿修囉王有苑。名難陀那林。其林縱
廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。
及馬瑙等七寶所成。普四方面各有衆寶諸
門安住。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。乃
至車馬瑙等寶之所成就。其此諸門唯無
臺閣。自餘同等
諸比丘。其娑羅林。奢摩梨林。二林中間。鞞
摩質多囉阿修羅王有一大池。名曰難陀。其
池縱廣五百踰闍那。其水涼冷。輕美不濁。
澄潔常清。七重寶塼。以爲間錯。七重版砌。
七重欄楯。七重鈴網。其外七重。多羅行樹。
周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車
馬瑙等寶。普四方面各有階道。雜色可觀。
亦爲七寶之所成就。謂馬瑙等。復有種種諸
華出生。所謂優鉢羅。鉢陀摩。究牟陀。奔
茶梨迦。其如火者火色火形火光。金者金色
金形金光。青者青色青形青光。赤者赤色赤
形赤光。白者白色白形白光。緑者緑色緑形
緑光。圓如車輪。其光明照一踰闍那。其香
亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生。大如車
軸。割之汁出。色白如乳。其味甘甜。如無蝋
蜜
諸比丘。其倶毘陀囉。及難陀那。二林中間。
爲鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹。名蘇質
多囉波吒羅。其本周圍七踰闍那。根下入地
二十一踰闍那。其樹上出高百踰闍那。枝葉
蔭覆五十踰闍那。周迴縱廣五百踰闍那。其
外亦有七重垣牆。略説乃至。周匝圍遶。雜
色可觀。七寶所成。乃至車馬瑙等寶。普
四方面亦有七寶諸門而住。又彼諸門亦有
樓櫓却敵臺閣。略説乃至。種種衆鳥。各各
自鳴
起世因本經卷第五
起世因本經卷第六
隋天竺沙門達摩笈多譯
阿修羅品下
諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所。有二岐道。
通爲彼王遊戲去來。其鞞摩質多囉阿修囉
王宮殿處所。有二岐道。亦復如前。諸小阿
修囉王輩宮殿處所。亦二岐道。諸小阿修
囉王輩住止處所。亦二岐道。其娑羅園林。
亦二岐道。奢摩梨園林。亦二岐道。倶毘陀
囉園林。亦二岐道。難陀那園林。亦二岐道。
其難陀池。亦二岐道。蘇質多囉波吒囉大樹。
亦二岐道。悉皆如前。七頭聚處。相通來往」
諸比丘。其鞞摩質多囉阿修囉王。意欲向彼
娑羅園林。奢摩梨。倶毘陀囉。難陀那園林
等。澡浴嬉戲。遊行受樂。爾時心念彼諸小
阿修囉王輩。及念諸小阿修囉輩。是時彼諸
小阿修囉王輩。并及諸小阿修囉等。即生是
心。鞞摩質多囉阿修囉王意念我等。如是知
已。即以種種衆寶瓔珞。莊嚴其身。各嚴飾
已。乘種種乘。倶來詣向鞞摩質多囉阿修囉
王宮門之外。到已入向鞞摩質多囉阿修囉
王殿前而住
爾時鞞摩質多囉阿修羅王。見彼諸小阿修
囉王。及諸小阿修羅衆來。即便自以種種瓔
珞莊嚴其身。莊嚴身已。即便騎乘。是時諸小
阿修囉王并及諸小阿修囉輩。左右四面周
匝圍遶。前後導從。相將詣向娑羅園林。及奢
摩梨園林。倶毘陀囉園林。難陀那園林等。
致彼處已。在於難陀園林前住。諸比丘。其
難陀園林。有三風輪。自然吹動。莊嚴彼園。
何等爲三。所謂開者淨者吹者。何者名開。
有風輪來。開閉諸門。何者爲淨。有風輪來。
掃彼園林。令地清淨。何者爲吹。有風輪來。
吹動彼園林樹衆華。飄零四散。諸比丘。其
難陀那園林之中。風散種種微妙衆華。下到
於膝。有種種香。其香氛馥。遍滿園林。當於
彼時。其鞞摩質多囉阿修羅王。及諸小阿修
羅王。并諸小阿修囉等輩圍遶。即入彼難陀
那園林。入已洗浴。觀看遊戲。隨意而住。諸
阿修囉等。於彼園林。或復一月二月三月。
澡浴遊戲。隨意止住。各隨所欲去處而去」
諸比丘。其鞞摩質多囉阿修羅王。恒常別有
五阿修囉。停住其側。擁護守視諸惡事故。
云何爲五。一名隨喜。二者名有。三者名醉。
四名牟眞隣陀。五名鞞呵多囉。諸比丘。其鞞
摩質多囉阿修囉王。有如是等五阿修羅。恒
常在於鞞摩質多囉阿修囉王側。爲守護故。
諸比丘。而彼鞞摩質多囉阿修囉王宮殿之
上。有萬踰闍那海水而住。其彼水聚自然而
有四種風持。何等爲四。所謂一住。二者安
住。三者不墮。四名牢固主。爲此風持。常住
不動
諸比丘。去須彌留山王南面千踰闍那。在大
海下。有踊躍阿修囉王宮殿住處。其處縱廣
八萬踰闍那。七重垣牆。略説猶如鞞摩質多
囉阿修囉王種種所有。此中一一亦如彼説。
汝應當知。乃至此王宮殿之上。所有水聚。亦
爲四種風輪住持。一住。二安住。三不墮。四牢
固主
諸比丘。去須彌留山王西面千踰闍那。大海
處縱廣八萬踰闍那。七重垣牆。略説猶如
鞞摩質多羅阿修羅王種種所有。此中一一
亦如彼説。汝應當知。乃至此王宮殿之上。所
有水聚。亦爲四種風輪住持。一住。二安住。
三不墮。四牢固主
諸比丘。須彌留山王北面。如上相去。大海
水下。有羅睺羅阿修羅王宮殿住處。其處縱
廣如上所説。彼諸牆壁。及以門樓。臺閣却
敵。園苑諸池。有種種樹。與種種葉。種種華
果。種種香熏。有種種鳥。各各自鳴。諸比丘。
彼之處所。爲羅睺羅阿修羅王有城。王住其
壁七重。七重欄楯。七重多羅行樹。七重鈴
網。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車
馬瑙等寶。彼等垣牆高下縱廣。亦如前
説。彼諸垣牆。亦有諸門。彼等諸門高下縱
廣一一如前。而彼諸門所有層樓。却敵臺閣。
園苑諸池。及華沼等。亦有諸樹。與種種葉。
種種花果。種種香熏。亦有種種諸雜類鳥。
各各自鳴
諸比丘。其彼摩婆帝城王所住處。爲羅睺羅
阿修羅王有聚會處。還名七頭。其處縱廣
如上所説。欄楯七重。及諸鈴網。多羅行
樹。周匝圍遶。雜色可觀。亦爲七寶之所莊
嚴。乃至車馬瑙等寶。普四方面各有諸門。
彼等諸門亦有樓櫓。雜色可觀。七寶所成。
乃至車馬瑙等寶。而彼下分以天車分
布。其地柔軟。觸之猶如迦旃隣提衣。而彼
處中有一寶柱。高下縱廣如上所説。其彼柱
下。爲羅睺羅阿修羅王置一高座。其座高
下縱廣莊挍。一一如前。雜色可觀。七寶所
成。乃至車馬瑙等寶。柔軟細滑。觸之猶如
迦旃隣提衣。其座左邊。爲十六小阿修羅王
亦各別置諸妙高座。雜色可觀。七寶所成。
乃至車馬瑙等寶。右邊亦然。爲十六小阿
修羅王。有諸高座。亦如上説。柔軟觸之。如
迦旃隣提衣
諸比丘。彼七頭聚會阿修羅王住處東面。爲
羅睺羅阿修羅王更置別住宮殿處所。其處
縱廣一一如前。七重垣牆。七重欄楯。七重
鈴網。乃至七重多羅行樹。四面普皆周匝
圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車馬瑙
等寶。四方諸面各有諸門。彼等諸門各有樓
臺。却敵重閣。園苑諸池。衆華泉沼。有種種
樹。與種種葉。種種華果。種種香熏。復有種
種衆類異鳥。各各自鳴。其音和雅。甚可愛
樂
諸比丘。彼七頭聚會。阿修羅王住處。東西
南北。爲諸小阿修羅王輩各有宮殿住處。
其處縱廣九百踰闍那。或有八百。或有七百。
及以六百五四三二。其最小者百踰闍那。皆
有七重牆壁欄楯。略説乃至種種衆鳥。各各
自鳴。諸比丘。彼七頭聚會阿修羅王住處東
西南北。爲彼諸小阿修羅輩亦各別有宮殿
住處。其處縱廣九十踰闍那。或有八十七十
六十五四三二。極最小者猶故縱廣十二踰
闍那。七重垣牆。略説乃至。種種衆鳥。各各自
鳴。諸比丘。其阿修羅王。七頭聚會處所東面。
爲羅睺羅阿修羅王有園苑住。名娑羅林。
其林縱廣。一一如前。七重垣牆。七重欄楯。
乃至馬瑙。七寶所成。普四方面各有諸門。
彼等諸門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至亦爲車
馬瑙七寶所成。甚可愛樂
諸比丘。其阿修羅王七頭聚會處所南面。
爲羅睺羅阿修羅王有園苑住。名奢摩梨林。
縱廣莊嚴。皆如上説。七重垣牆。七重多羅
行樹。雜色可觀。亦爲七寶之所挍成。乃至
車馬瑙等寶。普四方面各有諸門。彼等諸
門有諸樓櫓。乃至馬瑙七寶所成
諸比丘。其阿修羅王七頭聚會處所西面。爲
羅睺羅阿修羅王有園苑住。名曰倶毘陀羅
林。縱廣一一皆如上説。七重垣牆。乃至馬
瑙七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門
亦有樓櫓。種種挍飾。雜色可觀。乃至車
馬瑙等寶之所莊嚴。甚可愛樂
諸比丘。其阿修羅王七頭聚會處所北面。
爲羅睺羅阿修羅王有園苑住。名曰難陀那
林。其林縱廣如上所説。七重垣牆。乃至馬瑙
七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門亦
有樓櫓。種種挍飾。雜色可觀。乃至車馬
瑙等寶之所莊嚴。甚可愛樂
諸比丘。其奢摩梨。及娑羅林。二處中間。爲
羅睺羅阿修羅王。有一池水。名曰難陀。其
池縱廣如上所説。其水涼冷。柔軟輕甜。清
淨不濁。以七寶塼。七重而砌。以七寶版。間
錯莊嚴。七重欄楯。七重鈴網。亦有七重多
羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。乃至馬瑙七
寳所成。又其四方有諸階道。甚可愛樂。亦
爲七寳之所挍成。又生諸華優鉢羅華。鉢陀
摩。究牟頭。奔茶梨迦。其華火色火形火光。
略説乃至如上。水色水形水光。明照四方。
香氣氛氳。普熏一切。又有藕根。汁白味甜。
食之甘美。如無蝋蜜
諸比丘。其倶毘陀羅林。及難陀那。二林中間。
爲彼羅睺羅阿修羅王有一大樹。其樹名曰
蘇質多羅波吒羅。其樹縱廣種種莊嚴。皆如
上説。乃至七重牆壁欄楯。車瑪瑙七寶所
成。甚可愛樂。略説乃至種種衆鳥。各各自
鳴。其音和雅。聽者歡喜
諸比丘。其阿修羅王。七頭聚會處所嚴飾。
如上所説。亦有岐道。去來徑路。爲彼羅睺
羅阿修羅王遊宮殿故。又復爲諸小阿修羅
王。及諸小阿修羅輩。亦有岐道。通往來故。
向奢摩梨及倶毘陀羅。亦有岐道。向難陀那
及難陀池。蘇質多羅波吒羅樹等。皆有岐道。
通其往來。遊戲樂故
諸比丘。其羅睺羅阿修羅王。若欲向彼娑羅
林苑及難陀那林等澡浴遊戲出觀看時。爾
時心念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時鞞摩質
多羅阿修羅王。作如是心。彼羅睺羅阿修
羅王。心念於我。欲共遊戲。其時鞞摩質多羅
阿修羅王。作是念已。復自念其諸小阿修羅
王。及諸小阿修羅衆輩。爾時彼諸小阿修羅
王。并諸小阿修羅輩。即生是心。鞞摩質多
羅阿修羅王。念我等輩。我等當往。即以種
種衆寶瓔珞莊嚴其身。嚴飾身已。各乘騎乘。
詣向鞞摩質多羅阿修羅所。到已在彼宮門
之所。齊整而立。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。
既見諸小阿修羅王并及諸小阿修羅衆皆聚
集已。即自嚴身。服諸瓔珞。馭種種乘。共諸
小王及阿修羅衆。左右圍遶前後導從。向羅
睺羅阿修羅王所。到已而住
爾時羅睺羅阿修羅王。又復念彼踊躍及奢
婆羅二阿修羅王等。時彼踊躍及奢婆羅二
阿修羅王亦如是念。其羅睺羅阿修羅王。今
念我等。如是知已。彼等復各念其諸小阿修
羅王及諸衆輩。其各知已。又並聚集。嚴飾
而來。各向踊躍奢婆羅等二阿修羅王邊。到
已各各嚴身瓔珞乘騎將從圍遶。來向彼羅
睺羅阿修羅邊。到已各各隨所在住
爾時羅睺羅阿修羅王。見鞞摩質多羅阿修
羅王等並雲集已。自念諸小阿修羅王及其
衆輩。彼等知已。亦各嚴飾服乘而來。到羅
睺羅阿修羅王前。儼然住立。時彼羅睺羅阿
修羅王。見已自著種種瓔珞。莊嚴其身。駕
種種乘。前後圍遶。即共鞞摩質多羅阿修羅
王。并及踊躍奢婆羅等阿修羅王。并諸小王
阿修羅衆輩。雲集導從。向娑羅林。奢摩梨林。
倶毘陀羅林。難陀那林等。到已在前少時而
住
諸比丘。其難陀那林苑之中。自然而有三種
風輪。何等爲三。所謂開者淨者吹者。於中
開者。所有風輪。開敞諸門。淨者風輪掃除
諸地。吹者風輪吹諸華樹。諸比丘。其難陀
那林苑之中。上妙好華遍散滿地。其花香氣
普熏園林。莊嚴充足。種種可觀
爾時羅睺羅阿修羅王。及鞞摩質多羅阿修
羅王。踊躍阿修羅王。奢婆羅阿修羅王等。
并諸小王。群衆眷屬。小阿修羅輩。圍遶而
入難陀那園。入已澡浴遊戲受樂。種種觀矚。
或行或住或臥或坐。隨所欲住。任意而行。
諸比丘。其羅睺羅阿修羅王。亦常有五阿修
羅。擁護惡事。名字如前。宮上海水。縱廣厚
薄。四種風持。令不墮墜。亦如上説
起世經四天王品第七
諸比丘。其須彌留山王。東面半腹。去地四萬
二千踰闍那。由乾陀山頂。有提頭頼吒天王
城郭住處。城名賢上。縱廣六百踰闍那。七重
垣牆。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行
樹。周匝圍遶。雜色可觀。悉以七寶而爲莊嚴。
所謂金銀鞞琉璃頗致迦赤眞珠車馬瑙等
之所成就。普四方面各有諸門。而彼諸門有
諸樓櫓却敵臺觀園苑諸池。其諸花林有種
種樹。與種種葉。種種花果。種種香熏。有種
種鳥。各各自鳴。其音調和。甚可愛樂
諸比丘。其須彌留山王。南面半腹。去地亦
四萬二千踰闍那。由乾陀山頂。有毘婁勒
迦天王城郭住處。城名善現。縱廣莊嚴一一
如前提頭頼吒天王處所。略説乃至種種諸
鳥。各各自鳴
諸比丘。其須彌留山王。西面半腹。去地亦四
萬二千踰闍那。由乾陀山頂。有毘婁博叉
天王城郭住處。城名善觀。縱廣莊嚴一一如
前提頭頼吒天王處所。略説乃至種種諸鳥。
各各自鳴。其音調和。甚可愛樂
諸比丘。其須彌留山王。北面半腹。去地亦
四萬二千踰闍那。由乾陀山頂。爲毘沙門天
王有三城郭。以爲住處。其三者何。第一所
謂毘舍羅婆。第二名爲伽婆鉢帝。第三名曰
阿茶槃多。各各縱廣六百踰闍那。七重垣牆。
七重欄楯。略説乃至種種衆鳥。各各自鳴。
諸比丘。唯除月天子宮殿。日天子七大宮
殿。其間所有自餘貫屬。四大天王諸天宮
殿。或有縱廣四十踰闍那。或有三十二十十
二。其最小者。猶故縱廣六踰闍那。亦各七
重垣牆欄楯。略説如前。乃至各各衆鳥自
鳴
諸比丘。其毘舍羅婆。及伽婆鉢帝。二宮殿
間。爲毘沙門天王有一池水。其池名曰那墀
尼。縱廣四十踰闍那。其水調和。清涼輕軟。
其味甜美。香潔不濁。其池四邊七重塼砌。
七重寶版。間錯分明。七重欄楯。七重鈴網。
亦有七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。
七寶所成。乃至車馬瑙等寶。普四方面各
有階道。亦爲七寶之所莊嚴。於其池中。有
優鉢羅。鉢陀摩。究牟陀。奔茶梨迦等諸
華。自然出生。其華火色火形火光。乃至水
色水形水光。華開縱廣大如車輪。其光明
照半踰闍那。其香氣熏一踰闍那。有諸藕根。
大如車軸。割之汁出。色白如乳。食之甜美。
味甘猶蜜
諸比丘。其伽婆鉢帝。及阿茶槃多。二宮殿
間。爲毘沙門天王有園苑住。其園名曰迦
毘延多。縱廣正等四十踰闍那。七重垣牆。七
重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。雜
色可觀。略説如前。乃至七寶之所成就。其
提頭頼吒天王。賢上住處。城郭往來。有二
岐造。毘婁勒迦天王。善現住處。城郭去來。
亦二岐道。毘婁博叉天王。其善觀處。城郭去
來。有二岐道。其毘沙門天王。阿茶槃多城
郭處所。有二岐道。毘舍羅婆。及伽婆鉢帝等
城郭處所。亦各倶有二岐之道。其四天王所
有眷屬。諸小天衆宮殿處所。亦各往來有二
岐道。其那墀尼池。及迦毘延多苑等。亦各
往來有二岐道
諸比丘。其毘沙門天王。若欲至彼迦毘延多
苑中。遊戲澡浴之時。内心即念提頭頼吒天
王。爾時提頭頼吒天王。亦心生念。毘沙門
天王意中念我。如是知已。其即自念其天所
屬諸小天王及天衆等。是時東面所屬身天
王及衆輩。作如是念。提頭頼吒天王。心念
我等。如是知已。各各嚴身。種種瓔珞。乘種
種騎。詣向提頭頼吒大天王邊。到已在前。
一面而住。爾時提頭頼吒天王。即自莊嚴。
服諸瓔珞。馭駕乘已。與諸小王天衆眷屬。
前後圍遶。相將往詣毘沙門大天王邊。到已
在彼毘沙門王面前而住
爾時毘沙門天王。心念毘婁勒迦毘婁博叉
二大天王。時彼二王。心如是念。毘沙門王。
意念我等。如是知已。即各自念己所統領
諸小天王并諸天衆。時彼小王及諸天衆。
亦復心念。我等大王心念我輩。宜時速往。
如是知已。各自嚴飾瓔珞其身。倶共往詣
毘婁勒迦及毘婁博叉二天王所。到已而住。
時二天王知諸小王及餘天衆聚集來已。各
自嚴身。服衆瓔珞。便即騎乘。與衆圍遶。皆
共往詣毘沙門宮大天王所。到已在前。倶各
停住
爾時毘沙門天王。知諸二王天衆集已。復自
念其所領小天王及諸群衆。爾時北方諸小
天王及其天衆。作如是心。毘沙門天王今
念我等。如是知已。各著種種衆寶瓔珞。莊
嚴身已。詣毘沙門大天王前各皆立住
爾時毘沙門天王。自著種種衆寶瓔珞。莊嚴
自身駕種種乘。共提頭頼吒。毘婁勒迦。毘婁
博叉等四大天王。各與所屬諸天王衆。前後
圍遶。倶皆詣向迦毘延多園所。到已在苑前
住。諸比丘。其迦毘延多苑中。自然而有三
風輪來。一開。二淨。三吹。開者開彼園門。淨
者淨彼園地。吹者吹彼園樹。諸華飄颺。諸
比丘。其迦毘延多苑中衆華。積至于膝。種種
香氣周遍普熏
爾時毘沙門天王。提頭頼吒天王。毘婁勒迦
王。毘婁博叉王等。與諸小王通及眷屬圍
遶。共入迦毘延多苑中。澡浴遊戲。種種受
樂。於彼園中。或復一月二月三月。澡浴訖
已。遊戲受樂。隨欲去處。自恣而行。諸比丘。
其毘沙門。亦有五夜叉神王。恒常隨逐。側
近左右。爲守護故。何等爲五。一名五丈。二
名曠野。三名金山。四名長身。五名針毛。諸
比丘。其毘沙門天王。遊戲去來。常爲此等
五夜叉神之所守護
起世經三十三天品第八上
諸比丘。其須彌留山王頂上。有三十三天宮
殿住處。其處縱廣八萬踰闍那。七重垣牆。七
重欄楯。七重鈴網七重多羅行樹。周匝圍遶。
雜色可觀。七寶所成。所謂金銀鞞瑠璃頗致
迦赤眞珠車馬瑙等。其垣牆高四百踰闍
那。廣五十踰闍那。彼等垣牆。相去各各五百
踰闍那。於其中間有諸門住。彼等諸門高三
十踰闍那。廣十踰闍那。其門兩邊。有諸樓櫓
却敵臺閣及輦輿等。又有諸池及以花林。有
種種樹。種種葉。種種花果。種種香熏。有種
種鳥。各各自鳴。其音調和。甚可愛樂。又彼
諸門。各各常有五百夜叉。爲三十三天。作守
護故。諸比丘。彼垣牆内。爲三十三天王有一
城郭。名曰善見。其城縱廣六萬踰闍那。七重
垣牆。七重欄楯。七重鈴網。七重多羅行樹。
周匝圍遶。雜色可觀。亦爲七寶之所莊嚴。
乃至車馬瑙等寶。彼城壁高百踰闍那。其
上廣五十踰闍那。彼城垣牆亦各相去五百
踰闍那。於其中間有諸門住。其門各高三十
踰闍那。廣十踰闍那。彼等諸門。亦有樓櫓
却敵臺閣。諸池花林。有種種樹。種種葉。種
種花果。種種香熏。種種衆鳥。各各自鳴。彼
等諸門。門別各有五百夜叉。爲三十三天而
作守護
諸比丘。近彼天宮善見城側。爲伊羅鉢那大
龍象王有宮殿住。其宮殿縱廣六百踰闍那。
亦有七重牆壁欄楯。略説乃至種種衆鳥。各
各自鳴。諸比丘。彼善見城大垣牆内。爲三
十三天有聚會處。名善法堂。其處縱廣五
百踰闍那。七重欄楯。七重鈴網。七重多羅
行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至
車馬瑙等寶。普四方面各有諸門。皆有樓
櫓却敵臺觀。種種雜色。七寶所成。其地純
是青琉璃寶。柔軟滑澤。觸之猶如迦旃隣
提衣。當其中間。有一寶柱。高二十踰闍那。
於其柱下。爲天帝釋置立一座。高一踰闍那。
廣半踰闍那。雜色可觀。乃至車馬瑙七
寶成就。柔軟細滑。觸之如前。其座兩邊。
各有十六小天王座。而侍衞之。七寶所成。
雜色可觀。細滑觸之。如前不異
諸比丘。其善法堂諸天集處。爲天帝釋更立
宮殿。其宮殿廣千踰闍那。七重垣牆。乃至衆
鳥。各各自鳴。諸比丘。其善法堂諸天集處。東
西南北。爲諸小王有宮殿住。縱廣九百踰闍
那者。或八或七六五四三二。其最小者。廣
百踰闍那。七重垣牆。乃至衆鳥。各各自鳴。
其善法堂諸天會處東西南北。爲三十三天
諸小天宮。縱廣九十踰闍那。八十七十六十
五十四十三十二十。其最小王。廣十二踰闍
那。七重垣牆。乃至衆鳥。各各自鳴
諸比丘。其善法堂諸天聚會處東面。爲三十
三天王有園苑住。名波婁沙。縱廣千踰闍
那。略説乃至七重垣牆。爲馬瑙等七寶所
成。普四方面各有諸門。彼等諸門有諸樓櫓。
雜色可觀。乃至馬瑙七寶所成。諸比丘。其波
婁沙園苑之中。有二大石。一名賢。二名善
賢。爲天馬瑙之所成就。各皆縱廣五十踰闍
那。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣
諸比丘。其善法堂諸天聚集處所南面。爲三
十三天王有一園苑。名雜色車。其園縱廣
千踰闍那。七重垣牆乃至馬瑙之所成就。
普四方面各有諸門。彼等諸門皆有樓櫓。雜
色可觀。乃至馬瑙之所成就。其彼園中亦有
二石。一名雜色。二名善雜色。純以天青琉
璃所成。亦各縱廣五十踰闍那。柔軟細滑。
觸之猶如迦旃隣提衣
諸比丘。其善法堂諸天聚集處所西面。爲三
十三天王亦有園苑。名爲雜穢。其園縱廣
千踰闍那。七重垣牆。乃至七寶之所成就。四
方有門。皆有樓櫓却敵臺閣。倶七寶成。彼
＊雜穢園。亦有二石。一名善現。二名小善現。
以天頗致迦所成。亦各縱廣五十踰闍那。柔
軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣
諸比丘。其善法堂。諸天聚集處所北面。爲
三十三天王有園苑住。名曰歡喜。其園縱
廣千踰闍那。七重垣牆乃至馬瑙七寶所成。
四方有門。各有樓櫓却敵臺閣。亦爲七寶之
所莊嚴。諸比丘。歡喜園中。亦有二石。一名
歡喜。二名善歡喜。以天銀成。亦各縱廣五
十踰闍那。柔軟潤澤。觸之猶如迦旃隣提
衣
諸比丘。其波婁沙園及雜色車。二園中間。爲
三十三天王有一池水。名爲歡喜。縱廣五
百踰闍那。其水涼冷。輕軟甘甜。清潔不濁。
以七寶塼。四面而壘。七重寶版。而間錯之。
七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。
雜色可觀。又其四方。各有階道。並爲七寶
之所莊嚴。中有諸華。優鉢羅華。鉢陀摩。究
牟陀。奔茶梨迦花等。其華火色火形火光。
乃至水色水形水光。縱廣大小。皆如車輪。
其光明照一踰闍那。風吹香氣。熏一踰闍那。
有諸藕根。大如車軸。割之汁流。色白如乳。
其味甘甜。如無蝋蜜
諸比丘。其雜穢園。及歡喜園。二園中間。
爲三十三天王有一大樹。名波利夜多羅倶
毘陀羅。其根周匝七踰闍那。略説乃至枝葉
遍覆。及院縱廣五百踰闍那。七重垣牆。乃
至衆鳥。各各自鳴。諸比丘。其波利夜多羅倶
毘陀羅大樹之下。有一大石。其石名曰槃
茶甘婆羅。以天金成。縱廣五十踰闍那。柔軟
潤澤。如觸迦旃隣提衣
諸比丘。於彼中間。何因何縁。其善法堂諸
天集會。稱爲善法。諸比丘。其善法堂諸天會
處。三十三天王。聚集坐已。於中唯論微
妙細密諸深義。審諦思惟。稱量觀察。
多是世間諸要法事。眞實正理。是以
天稱爲善法堂集會之處。又何因縁。
三十三天王入已。坐賢善賢二石上已。
唯論世間麤惡不善語言戲謔。是故稱爲波
婁沙迦。又何因縁。名雜色車苑。諸比丘。雜
色車園中。三十三天王入已。坐於雜色及善
雜色二石之上。論説世間種種雜類色相語
言。是故稱爲雜色車苑。又何因縁。名雜亂苑。
諸比丘。雜亂園中。三十三天王。常以月八日
十四日十五日。放其宮内一切婇女。向彼園
中。令共三十三天衆輩合雜嬉雜戲不生障
隔。恣其歡娯。受天五欲。具足功徳。遊行受
樂。是故彼處諸天衆等。共稱彼園爲雜亂
苑
起世因本經卷第六
起世因本經卷第七
隋天竺沙門達摩笈多譯
三十三天品中
諸比丘。又彼園中。有何因縁。名爲歡喜。諸
比丘。彼歡喜園。三十三天王入其中已。坐
於歡喜及善歡喜二石之上。心受歡喜。意念
歡喜。念已復念。心受悦樂。受悦樂已。復受
悦樂。是故彼稱爲歡喜園。諸比丘。又復彼
樹有何因縁。名波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸
比丘。其波利夜多囉拘毘陀羅樹下。有天子
住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功徳
具足和合遊戲受樂。是故彼天稱彼爲波利
夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘。又復三十三天
隨急疾時。未曾離彼般茶甘婆石。唯設供
養尊重恭敬。隨心所欲。去處即去。所以者
何。以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取
爲支提塔。一切世間天人魔梵沙門婆羅門
等供養故
諸比丘。有三十三天。唯眼得見波婁沙迦
園。身不得入。身不入故。不得彼處五欲功
徳受具足樂。何以故。彼處業勝。以其前世
作善根劣故不得入。有三十三天。得見＊波
婁沙迦園。身亦得入。既得入已。具得以天
種種五欲和合功徳具足而受同體快樂。何
以故。以其善根増上勝故
諸比丘。有三十三天。眼不得見雜色車園。
身亦不入。亦不得以彼園五欲和合功徳具
足同體而受快樂。何以故。以其善根有別異
故。又有三十三天。眼雖得見雜色車園。身
不得入。亦不得以彼園五欲和合功徳具足
同體而受快樂。何以故。以其善根有優劣
故。又有三十三天。眼既得見雜色車園。身
亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲同體
和合快樂而受。何以故。以其善根増上勝故」
諸比丘。諸是一切三十三天。並得見於雜亂
園苑。亦皆得入。既得入已。悉共同得彼園
苑中種種五欲和合功徳同體快樂具足而
受。何以故。彼處無有別異善根修行等故。
諸比丘。有三十三天。不得見歡喜園。亦不
得入。亦不得以彼園苑中種種五欲和合功
徳同體快樂具足而受。何以故。彼處果報前
世造時業別異故。又有三十三天。得見歡喜
園。唯不得入。亦不得彼歡喜園中種種五欲
時閻摩王見彼來 以悲愍心而訶責
汝昔在於人間時 可不見於老病死
此是天使來告示 云何放逸不覺知
縱身口意染諸塵 不行施戒自調伏
如此云何名有識 而不造作利益因
爾時如法閻摩王 作是訶責罪人已
彼即喘息心恐怖 戰懼便作如是言
以我昔共惡朋友 聞善意中不憙作
貪欲瞋恚所纒覆 不作自利故損身
汝既不修衆善因 唯造種種諸惡業
愚癡今日當得果 彼業受來地獄中
如此一切諸惡業 非父非是母所作
亦非沙門婆羅門 非是國王非諸天
此直是汝自造作 諸惡業子不淨故
自既作此諸惡業 今當分受此惡果
彼王以是三天使 次第訶責罪者已
閻摩羅王於彼時 棄捨諸罪衆生去
時閻摩世所住者 即便取彼丈夫輩
牽將向於地獄中 極大可畏毛竪處
四邊相向有四門 四方四維皆整頓
諸院垣墻皆是鐵 用鐵周匝以爲欄
熾然猛熱鐵爲城 光焔嚴盛烟火合
遙見可畏心已驚 嚴熾焔赫難可向
猶如一百由旬内 大火熾然悉彌滿
其中所燒衆生輩 皆由往昔作惡因
被於天使之所訶 而心放逸無覺察
彼等即今長夜悔 皆由往昔下劣心
所有智慧諸人等 若見天使來開導
應當精勤莫放逸 諸聖法王善巧説
既見聞已須恐怖 諸有生死窮盡處
一切無過於涅槃 種種患盡無有餘
至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅
所謂諸怨皆已度 自然清淨得涅槃
起世因本經卷第四
隋天竺沙門達摩笈多譯
諸龍金翅鳥品第五
復次諸比丘。一切諸龍。有四種生。何等爲
四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化
生。如此名爲四種生龍。諸比丘。其金翅鳥。
亦四種生。所謂卵生。胎生。濕生。及以化生。
此等名爲彼金翅鳥有四種生。諸比丘。大海
水底。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由
旬。七重垣牆七重欄楯。周匝莊嚴。七重寳鈴。
間錯珠網。復有七重多羅行樹。扶踈蔭映之
所圍繞。妙色可觀。衆寳莊挍。所謂金銀琉璃
頗梨赤眞珠車
方各有諸門。而彼諸門。有諸重閣樓觀却敵。
有諸園苑及以泉池。地與池中。各各皆有衆
雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種葉華。
種種衆果。種種香熏。種種諸鳥。各各自鳴」
諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山。二山中間。有
於難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處
縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略説
如前。乃至衆鳥各各自鳴。諸比丘。其大海北
爲諸龍王及諸一切金翅鳥王。有一大樹。其
| 樹名曰居吒奢摩離 | 隋言 麁聚 | 彼之大樹。其本周 |
高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣
五百由旬。七重牆塹。略説如前。乃至衆鳥。各
各自鳴。諸比丘。彼居吒奢摩離大樹東面。有
卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住。宮各縱廣
六百由旬。七重垣牆。略説如上。乃至衆鳥
各各自鳴
其居吒奢摩離大樹南面。有胎生龍及胎生
金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重
垣牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居
吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅
鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣
牆。略説如前。乃至衆鳥各各自鳴。其居吒奢
摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥諸
宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。略
説如前。乃至衆鳥各各自鳴
諸比丘。其彼卵生金翅鳥王。欲得搏取卵生
龍時。於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝
上。下觀海已。便以兩翅飛扇大海。水爲之
開二百由旬。海水開已。即便銜取卵生龍出。
隨其所用。隨其所食。諸比丘。其諸卵生金翅
鳥王。唯能取得卵生龍食。隨其所用。則不
能取胎生之龍及濕生龍化生龍等
諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。若欲得取卵
生龍者。即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝
之上。下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水爲之
開二百由旬。因而銜取卵生龍出。隨其所食。
又復胎生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即
便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。下觀大
海。即以兩翅飛扇大海。水爲之開四百由旬
遂便銜取胎生龍出。隨其食用。諸比丘。其諸
胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生
龍。隨其所用。則不能得濕生諸龍化生龍等」
諸比丘。其諸濕生金翅鳥王。若欲＊得取卵生
龍。時。爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上。
以翅飛扇大海。水爲之開二百由旬。開已銜
取卵生龍。用隨其所食。又復濕生金翅之鳥。
若欲得取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩
離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水爲之開四
百由旬。開已銜取胎生龍食。隨其所用。又復
濕生金翅之鳥。若欲得取濕生龍者。爾時飛
向彼居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大
海。水爲之開八百由旬。即便銜取濕生龍用
隨其所食。諸比丘。其諸濕生金翅之鳥。唯
能得取卵生諸龍胎生之龍濕生龍等。隨所
其用。隨其所食。唯不能得化生諸龍
諸比丘。其諸化生金翅之鳥。若其欲得取卵
生龍。爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上。
以翅飛扇大海。水爲之開二百由旬。即便銜
取卵生龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。
若欲搏取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩
離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水爲之開四
百由旬。時彼化生金翅之鳥。即便銜取胎生
龍食。隨其所用。又復化生金翅之鳥。若欲得
取濕生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹
西枝上。以翅飛扇大海。水爲之開八百由旬。
即時銜取濕生龍食。隨其所用。又復化生金
翅鳥王。若欲得取化生龍者。爾時即飛向彼
居吒奢摩離大樹北面枝上。下觀於海。便以
兩翅飛扇大海。水爲之開一千六百由旬。即
便銜取化生龍食。隨其所用。諸比丘。此等諸
龍悉皆爲彼金翅鳥之所食噉
諸比丘。別有諸龍。彼金翅鳥不能取得。所
謂娑伽羅龍王。不曾爲彼金翅鳥王之所驚
動。又有難陀龍王優波難陀龍王。此二龍王
等。亦不爲彼金翅鳥取。又復提頭頼吒龍王。
阿那婆達多龍王等。亦不爲彼金翅鳥王之
所撮取。諸比丘。復有自餘諸龍王等。亦不
爲彼金翅鳥取。所謂摩多車迦等。徳叉迦等
羯勒拏憍多摩迦等。熾婆陀弗知梨迦等。商
居波陀迦等。甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。
諸比丘。更有自餘諸龍住處。彼等界中。亦復
不爲諸金翅鳥之所食噉
諸比丘。於彼趣中有何因縁。而彼等輩生於
龍中。諸比丘。有諸衆生。熏修龍因。受持龍
戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。爲彼因縁
所成熟故。當生龍中。復有一種。熏修金翅鳥
因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分別金
翅鳥意。以是因縁身壞命終。即當生彼金翅
鳥中。復有一種。熏修諸獸因。受持諸獸戒。
發起諸獸心。習行諸獸業。分別諸獸意。彼
以如是種種熏修諸獸戒因。發起行業。成就
心意。衆因縁故。身壞命終。即便生彼諸雜獸
中。復有一種。熏修牛因牛戒牛業牛心牛意。
略説如前。乃至分別。以是縁故。生於牛中。
復有一種。熏修鷄因鷄戒鷄業鷄心鷄意。略
説如前。乃至分別鷄心鷄業。以是因縁。當生
鷄中。復有一種。熏修鵄鵂因。受鵄鵂戒。發
起鵄鵂心。行鵄鵂業。分別鵄鵂意。以彼熏
修鵄鵂業。受鵄鵂戒。起鵄鵂心。分別鵄鵂
意故。以是因縁。捨身當生於鵄鵂中。諸比
丘。復有一種。熏修月戒。或復熏修日戒星宿
戒丈人戒。或復熏修默然戒。或有熏修大
力天戒。或＊有熏修大丈夫戒。或有熏修入水
戒。或有熏修供養日戒。或復熏修事行火
戒。或修苦行諸穢濁處。彼熏修已。作如是
念。願我所修此等諸戒。月戒日戒星辰等戒
及默然戒大力天戒大丈夫戒。水戒火戒。苦
行穢濁。諸如是戒。我當作天。或得天報。發
此邪願
諸比丘。復有一種。丈夫福伽羅等起邪願
者。我今説彼。當向二處。若生地獄。若生畜
生。諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是
見。作如是言。我及世間常。此事實餘虚妄。
復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是
言。我及世間。悉皆無常。此事實餘虚妄。復
有一種。沙門婆羅門。作如是見。作如是言。
我及世間常無常。此是實餘虚妄。復有一種。
沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世
間非常非無常。此事實餘虚妄
諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。我及世間有邊。此是實餘虚妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是
言。我及世間無有邊。此是實餘虚妄。復有
一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
我及世間或有邊或無邊。此是實餘虚妄。復
有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
我及世間非有邊非無邊。此是實餘虚妄
諸比丘。復有一種。沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。命即是身。此是實餘虚妄。復有
一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言命
異身異。此是實餘虚妄。復有一種。沙門婆羅
門等。作如是見。作如是言。有命有身。此是
實餘虚妄。復有一種。沙門婆羅門等。作如是
見。作如是言。無命無身。此是實餘虚妄。復
有一種。沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。
如來死後有有。此是實餘虚妄。復有一種。沙
門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死
後無有有。此是實餘虚妄。復有一種。沙門婆
羅門等。作如是見。作如是言。如來死後。或
有有。或無有有。此是實餘虚妄。復有一種。
沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死
後。非有有非無有有。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
如是説言。我及世間是常。此是實餘虚妄者。
彼等於諸行中當作我見。當作世見。離諸行
中。當作我見。當作世見。以是義故。彼等作如
是見。作如是説。我及世間是常。此是實餘
虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作
如是見。如是説言。我及世間無常。此是實
餘虚妄者。彼等於諸行中。當作無我見無世
間見。離諸行中。當作無我見無世間見。以是
義故。彼等作如是説。我及世間無常。此是實
餘虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等作
如是見。如是説言。我及世間常非常。此是實
餘虚妄者。彼等於諸行中。當有我見及世間
見。離諸行中。當有我見及世間見。以是義故。
彼等作如是説。我及世間常非常。此是實餘
虚妄。諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作
如是見。如是説言。我及世間非常非非常。此
是實餘虚妄者。彼等於諸行中。當有我見及
世間見。離諸行中。當有我見及世間見。是故
彼等作是説言。我及世間非常非非常。此是
實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
如是説言。我及世間有邊。此是實餘虚妄者。
彼等作如是説。命有邊人有邊。從初託胎腹
中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出
生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七
行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是説。
我及世間有邊。此是實餘虚妄。諸比丘。於
中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是説。
我及世間無有邊。此是實餘虚妄者。彼等作
如是説。命無有邊。人無有邊。從初託胎腹
中。是命死後。殯葬埋藏。是人上人。從初出
生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七
行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是説。
我及世間無有邊。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是説。我及世間。非有邊非無邊。此是
實餘虚妄者。彼等作如是説。命非有邊非無
邊。是人從初託胎腹中。死後殯葬埋藏。上
人從初受身四種。七反墮落。七過流轉。七走
七行。已當成就命及入命聚。是故彼等。作
如是説。我及世間。非有邊非無邊。此是實
虚餘妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是説。我及世間。非非有邊非非無邊。
此是實餘虚妄者。彼等如是説。世間非非
有邊非非無邊。從初受身四種。七反墮落。七
過流轉。七走七行。已當成就命及入命聚。
是故彼等作如是言。我及世間。非非有邊非
非無邊。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。彼命即彼身。此是實餘虚妄者。
彼等於身中見有我及見命。於餘身中亦見
有我。亦見有命。是故彼等作如是言。即彼
命即彼身。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是
見。作如是言。命別身別。此是實餘虚妄者。
彼等於身中當見有我。及見有命。亦別身中
當見有我。及見有命。是故彼等作如是言。
命別身別。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。有命及身。此是實餘虚妄者。彼
等於身中當見有我及有命。別身中亦當見
有我。及當見有命。是故彼等作如是言。有
命及身。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。非命非身。此是實餘虚妄者。彼等
於身中不見有我不見有命。別身亦不見有
我亦不見有命。是故彼等作如是言。非命
非身。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是
見。作如是言。如來死後有有。此是實餘虚妄
者。彼等於世。作如是見。壽命亦當至壽命
亦當走。趣向流轉。是故彼等作如是言。如
來死後當有有。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。如來死後無有有。此是實餘虚妄
者。彼等於世。作如是言。此處有壽命至。彼處
有壽命斷。是故彼等作如是言。如來死後無
有有。此是實餘虚妄
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。如來死後或有有或無有有。此是
實餘虚妄者。彼等所見。作如是言。此處命
斷走至。彼處趣向流轉。是故彼等作如是言。
如來死後或有有或無有有。此是實餘虚妄」
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見。
作如是言。如來死後非有有非無有有。此是
實餘虚妄者。彼等見世。作如是言。人於此
處命斷壞已。移至彼處。命亦斷壞。是故彼
等作如是言。如來死後非有有非無有有。此
是實餘虚妄
爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一
國王。名爲鏡面。時鏡面王曾於一時。欲共
生盲諸丈夫等遊戲喜樂。即便宣告。多集生
盲諸丈夫輩。集已語彼群盲等言。謂汝生盲。
汝等頗知象之形類。其状云何。時彼衆盲同
共答言。天王。我等生盲。實不曾知象之形
類。王復告言。汝等先來既未識象。今者欲
知象形類不。時彼群盲同聲答言。天王。我
實未識。若蒙王恩。我等欲得知象形類」
時鏡面王即便勅喚一調象師來。告之言。卿
可速往彼象廏内。取一象來。置於我前。示諸
盲人。時調象師知王意已。即將象來置王殿
前。王語彼等衆盲人輩。此即是象。時諸盲
人各各以手摩觸其象。爾時象師語衆盲人。
汝摩觸象。以實報王。時衆盲輩。有摸鼻者。
或牙齒者。或摸耳者。頭項背脇
如是摸已。時王問言。汝生盲輩。汝等已得
知象形類相貎等耶。彼等生盲同答王言。天
王。我等今已知象形類
爾時彼王即復問言。汝等諸盲。既已知象。若
其知者象爲何類。時群盲中。或有以手摩觸
鼻者。即白王言。天王。象形如繩。觸牙齒者
答言。天王。其象如橛。觸象耳者答言。天
王。其象如箕。觸象頭者答言。天王。象猶如
瓮。觸象項者答言。天王。象如屋梁。觸象
背者答言。天王。象如舍脊。觸象脇者答言。
天王。象形如篅。觸象
如樹。觸象脚者答言。天王。其象如臼。觸象尾
者答言。天王。象如掃帚。其衆盲人各如是答。
天王。其象如是。天王。其象如是。復更白言。
天王。我知象如是。時王告衆盲言。汝亦不知
是象非象。況能得知象之形類。時彼衆盲各
各自執。共相諍鬪。各各以手自遮其面。各各
相諍。各各相毀各言已。是時鏡面王見彼衆
盲如是諍競。大笑歡樂。王於彼時即説偈言
此等群盲生無目 横於諸事各相爭
曾無有師一語教 云何知是象身分
諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門
等。亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集
聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不如實知。
當知彼等。方應長夜共生諍鬪。流轉而行。
各相形毀。各相罵辱。既生諍鬪。執競不休。
各各以手自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。
於中説此偈言
若不知彼苦聖諦 亦不能知苦集因
所有世間諸苦處 苦滅盡處無有餘
此處是道既不知 況知滅苦所行處
如是彼心未解脱 未得智慧解脱處
彼既不能諦了觀 所趣但向生老死
未得免脱於魔縛 豈能到彼無有處
諸比丘若有沙門婆羅門等能知如實苦聖諦
苦集苦滅苦滅道聖諦。如實知者。彼等應當
隨順修學。彼等長夜。當和合行。各各歡喜無
有諍競。同趣一學猶如水乳。共相和合一處同
住。示現教師所説聖法安樂處住。此中偈言
若能知是悉有苦 及有所生諸苦處
既知一切悉皆苦 應令悉滅無有餘
既知得滅由於道 便到苦滅所得處
即能具足心解脱 及得智慧解脱處
則能到於諸有邊 如是不至生老死
長得免脱於魔網 永離世間諸有處
起世經阿修羅品第六上
爾時佛告諸比丘言。諸比丘。去須迷留山
王東面。過千踰闍那已。其大海下有鞞摩質
多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣八萬
踰闍那。七重垣牆而爲圍遶。七重欄楯周匝
莊嚴。乃至七重金銀鈴網。其外七重多羅行
樹。普遍圍遶。雜色可觀。七寶所成。金銀鞞
琉璃頗致迦赤眞珠車
垣牆高百踰闍那。廣五十踰闍那。彼諸垣牆。
相去各各五百踰闍那。間厠置立於門。其
門高三十踰闍那。廣十二踰闍那。彼等諸門。
各有種種却敵樓櫓園苑陂池。諸園池中。有
種種樹。樹種種葉。葉種種華。華種種果。果
有種種香。香氣遠熏。復有種種雜類衆鳥。
各各自鳴。其音和雅。出種種聲
諸比丘。彼阿修囉。大垣牆中。別爲鞞摩質
多囉阿修囉王置立宮殿。其宮名曰設摩婆
帝。其城縱廣六萬踰闍那。七重垣牆。乃至車
十踰闍那。彼城垣牆相去五百踰闍那。間厠
置立於門。彼等諸門高三十踰闍那。廣十二
踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓却敵臺閣。有諸
園苑及以陂池諸華沼等。有種種樹。及種種
葉。與種種華。并種種果。種種香熏。有種種
鳥。各各自鳴。其音和雅。出種種聲
諸比丘。彼設摩婆帝城。其王住處。正居中
央。爲鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處。名曰
七頭。其處縱廣五百踰闍那。七重欄楯。挍
飾莊嚴。復有七重金銀鈴網。其外七重多羅
行樹。周匝四方而爲圍遶。雜色可觀。甚可
愛樂。各各悉是七寶所成。乃至車
寶。普四方面各有諸門。而彼諸門。樓櫓却
敵。雜色可觀。七寶所成。乃至車
寶。而彼下分。青鞞琉璃以爲間錯。柔軟細
滑。觸之猶如迦旃隣提迦衣
諸比丘。彼阿修羅七頭聚會處所正中。自然
而有寶所成柱。高二十踰闍那。彼寶柱下。爲
鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座。高一踰闍
那。廣半踰闍那。雜色可觀。甚可愛樂。七寶
所成。乃至車
如迦栴隣提迦衣。其座二邊各有十六小阿
修囉所住之處。雜色可觀。亦爲七寶之所成
就。乃至車
迦栴隣提迦衣
諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所東面。有鞞
摩質多囉阿修囉王宮殿住處。其處縱廣千
踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外
有七重多囉行樹。四面普皆周匝圍遶。雜色
可觀。甚可愛樂。亦爲七寶之所成就。所謂
金銀鞞琉璃頗致迦。乃至車
四方面各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓却敵
臺閣園苑陂池諸華沼等。有種種樹。與種種
葉。及種種華。種種果。種種香熏。有種種鳥。
各各自鳴。其音和雅。出種種聲
諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所南面西北
面等。各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處
縱廣九百踰闍那。或八百或七百六百五百
四三二百踰闍那。其最小者。猶尚縱廣百踰
闍那。七重垣牆。乃至略説。種種衆鳥。各各
自鳴。諸比丘。又阿修囉七頭聚會處所東面
南西北面。復有諸小阿修囉輩宮殿住處。其
處縱廣九十踰闍那。或有八十七十六十五
十四十三十二十踰闍那。其最小者。猶縱廣
十二踰闍那。七重垣牆。略説乃至。有種種鳥。
各各自鳴。諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所
東面。鞞摩質多囉阿修囉王有苑。名娑羅林。
其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。
七重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面
各有諸門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。
亦爲七寶之所成就。乃至車
諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所南面。鞞
摩質多囉阿修囉王有苑。名奢摩梨林。其林
縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重
鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸
門。而彼諸門。有諸樓櫓。雜色可觀。亦爲七
寶之所成就。乃至車
諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所西面。鞞
摩質多囉阿修囉王有苑。名倶毘陀囉林。
其林縱廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七
重鈴網。及馬瑙等七寶所成。普四方面各有
諸門。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。亦爲
七寶之所成就。乃至車
諸比丘。其阿修囉七頭聚會處所北面。鞞摩
質多囉阿修囉王有苑。名難陀那林。其林縱
廣千踰闍那。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。
及馬瑙等七寶所成。普四方面各有衆寶諸
門安住。而彼諸門有諸樓櫓。雜色可觀。乃
至車
臺閣。自餘同等
諸比丘。其娑羅林。奢摩梨林。二林中間。鞞
摩質多囉阿修羅王有一大池。名曰難陀。其
池縱廣五百踰闍那。其水涼冷。輕美不濁。
澄潔常清。七重寶塼。以爲間錯。七重版砌。
七重欄楯。七重鈴網。其外七重。多羅行樹。
周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車
馬瑙等寶。普四方面各有階道。雜色可觀。
亦爲七寶之所成就。謂馬瑙等。復有種種諸
華出生。所謂優鉢羅。鉢陀摩。究牟陀。奔
茶梨迦。其如火者火色火形火光。金者金色
金形金光。青者青色青形青光。赤者赤色赤
形赤光。白者白色白形白光。緑者緑色緑形
緑光。圓如車輪。其光明照一踰闍那。其香
亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生。大如車
軸。割之汁出。色白如乳。其味甘甜。如無蝋
蜜
諸比丘。其倶毘陀囉。及難陀那。二林中間。
爲鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹。名蘇質
多囉波吒羅。其本周圍七踰闍那。根下入地
二十一踰闍那。其樹上出高百踰闍那。枝葉
蔭覆五十踰闍那。周迴縱廣五百踰闍那。其
外亦有七重垣牆。略説乃至。周匝圍遶。雜
色可觀。七寶所成。乃至車
四方面亦有七寶諸門而住。又彼諸門亦有
樓櫓却敵臺閣。略説乃至。種種衆鳥。各各
自鳴
起世因本經卷第五
隋天竺沙門達摩笈多譯
阿修羅品下
諸比丘。其阿修羅七頭聚會處所。有二岐道。
通爲彼王遊戲去來。其鞞摩質多囉阿修囉
王宮殿處所。有二岐道。亦復如前。諸小阿
修囉王輩宮殿處所。亦二岐道。諸小阿修
囉王輩住止處所。亦二岐道。其娑羅園林。
亦二岐道。奢摩梨園林。亦二岐道。倶毘陀
囉園林。亦二岐道。難陀那園林。亦二岐道。
其難陀池。亦二岐道。蘇質多囉波吒囉大樹。
亦二岐道。悉皆如前。七頭聚處。相通來往」
諸比丘。其鞞摩質多囉阿修囉王。意欲向彼
娑羅園林。奢摩梨。倶毘陀囉。難陀那園林
等。澡浴嬉戲。遊行受樂。爾時心念彼諸小
阿修囉王輩。及念諸小阿修囉輩。是時彼諸
小阿修囉王輩。并及諸小阿修囉等。即生是
心。鞞摩質多囉阿修囉王意念我等。如是知
已。即以種種衆寶瓔珞。莊嚴其身。各嚴飾
已。乘種種乘。倶來詣向鞞摩質多囉阿修囉
王宮門之外。到已入向鞞摩質多囉阿修囉
王殿前而住
爾時鞞摩質多囉阿修羅王。見彼諸小阿修
囉王。及諸小阿修羅衆來。即便自以種種瓔
珞莊嚴其身。莊嚴身已。即便騎乘。是時諸小
阿修囉王并及諸小阿修囉輩。左右四面周
匝圍遶。前後導從。相將詣向娑羅園林。及奢
摩梨園林。倶毘陀囉園林。難陀那園林等。
致彼處已。在於難陀園林前住。諸比丘。其
難陀園林。有三風輪。自然吹動。莊嚴彼園。
何等爲三。所謂開者淨者吹者。何者名開。
有風輪來。開閉諸門。何者爲淨。有風輪來。
掃彼園林。令地清淨。何者爲吹。有風輪來。
吹動彼園林樹衆華。飄零四散。諸比丘。其
難陀那園林之中。風散種種微妙衆華。下到
於膝。有種種香。其香氛馥。遍滿園林。當於
彼時。其鞞摩質多囉阿修羅王。及諸小阿修
羅王。并諸小阿修囉等輩圍遶。即入彼難陀
那園林。入已洗浴。觀看遊戲。隨意而住。諸
阿修囉等。於彼園林。或復一月二月三月。
澡浴遊戲。隨意止住。各隨所欲去處而去」
諸比丘。其鞞摩質多囉阿修羅王。恒常別有
五阿修囉。停住其側。擁護守視諸惡事故。
云何爲五。一名隨喜。二者名有。三者名醉。
四名牟眞隣陀。五名鞞呵多囉。諸比丘。其鞞
摩質多囉阿修囉王。有如是等五阿修羅。恒
常在於鞞摩質多囉阿修囉王側。爲守護故。
諸比丘。而彼鞞摩質多囉阿修囉王宮殿之
上。有萬踰闍那海水而住。其彼水聚自然而
有四種風持。何等爲四。所謂一住。二者安
住。三者不墮。四名牢固主。爲此風持。常住
不動
諸比丘。去須彌留山王南面千踰闍那。在大
海下。有踊躍阿修囉王宮殿住處。其處縱廣
八萬踰闍那。七重垣牆。略説猶如鞞摩質多
囉阿修囉王種種所有。此中一一亦如彼説。
汝應當知。乃至此王宮殿之上。所有水聚。亦
爲四種風輪住持。一住。二安住。三不墮。四牢
固主
諸比丘。去須彌留山王西面千踰闍那。大海
| 水下。有奢婆羅 | 隋言 幻化 | 阿修羅王宮殿住處。其 |
鞞摩質多羅阿修羅王種種所有。此中一一
亦如彼説。汝應當知。乃至此王宮殿之上。所
有水聚。亦爲四種風輪住持。一住。二安住。
三不墮。四牢固主
諸比丘。須彌留山王北面。如上相去。大海
水下。有羅睺羅阿修羅王宮殿住處。其處縱
廣如上所説。彼諸牆壁。及以門樓。臺閣却
敵。園苑諸池。有種種樹。與種種葉。種種華
果。種種香熏。有種種鳥。各各自鳴。諸比丘。
彼之處所。爲羅睺羅阿修羅王有城。王住其
| 城。名曰摩婆帝。 | 隋言 寂主 | 縱廣莊嚴亦如上説。牆 |
網。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車
説。彼諸垣牆。亦有諸門。彼等諸門高下縱
廣一一如前。而彼諸門所有層樓。却敵臺閣。
園苑諸池。及華沼等。亦有諸樹。與種種葉。
種種花果。種種香熏。亦有種種諸雜類鳥。
各各自鳴
諸比丘。其彼摩婆帝城王所住處。爲羅睺羅
阿修羅王有聚會處。還名七頭。其處縱廣
如上所説。欄楯七重。及諸鈴網。多羅行
樹。周匝圍遶。雜色可觀。亦爲七寶之所莊
嚴。乃至車
彼等諸門亦有樓櫓。雜色可觀。七寶所成。
乃至車
布。其地柔軟。觸之猶如迦旃隣提衣。而彼
處中有一寶柱。高下縱廣如上所説。其彼柱
下。爲羅睺羅阿修羅王置一高座。其座高
下縱廣莊挍。一一如前。雜色可觀。七寶所
成。乃至車
迦旃隣提衣。其座左邊。爲十六小阿修羅王
亦各別置諸妙高座。雜色可觀。七寶所成。
乃至車
修羅王。有諸高座。亦如上説。柔軟觸之。如
迦旃隣提衣
諸比丘。彼七頭聚會阿修羅王住處東面。爲
羅睺羅阿修羅王更置別住宮殿處所。其處
縱廣一一如前。七重垣牆。七重欄楯。七重
鈴網。乃至七重多羅行樹。四面普皆周匝
圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至車
等寶。四方諸面各有諸門。彼等諸門各有樓
臺。却敵重閣。園苑諸池。衆華泉沼。有種種
樹。與種種葉。種種華果。種種香熏。復有種
種衆類異鳥。各各自鳴。其音和雅。甚可愛
樂
諸比丘。彼七頭聚會。阿修羅王住處。東西
南北。爲諸小阿修羅王輩各有宮殿住處。
其處縱廣九百踰闍那。或有八百。或有七百。
及以六百五四三二。其最小者百踰闍那。皆
有七重牆壁欄楯。略説乃至種種衆鳥。各各
自鳴。諸比丘。彼七頭聚會阿修羅王住處東
西南北。爲彼諸小阿修羅輩亦各別有宮殿
住處。其處縱廣九十踰闍那。或有八十七十
六十五四三二。極最小者猶故縱廣十二踰
闍那。七重垣牆。略説乃至。種種衆鳥。各各自
鳴。諸比丘。其阿修羅王。七頭聚會處所東面。
爲羅睺羅阿修羅王有園苑住。名娑羅林。
其林縱廣。一一如前。七重垣牆。七重欄楯。
乃至馬瑙。七寶所成。普四方面各有諸門。
彼等諸門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至亦爲車
諸比丘。其阿修羅王七頭聚會處所南面。
爲羅睺羅阿修羅王有園苑住。名奢摩梨林。
縱廣莊嚴。皆如上説。七重垣牆。七重多羅
行樹。雜色可觀。亦爲七寶之所挍成。乃至
車
門有諸樓櫓。乃至馬瑙七寶所成
諸比丘。其阿修羅王七頭聚會處所西面。爲
羅睺羅阿修羅王有園苑住。名曰倶毘陀羅
林。縱廣一一皆如上説。七重垣牆。乃至馬
瑙七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門
亦有樓櫓。種種挍飾。雜色可觀。乃至車
馬瑙等寶之所莊嚴。甚可愛樂
諸比丘。其阿修羅王七頭聚會處所北面。
爲羅睺羅阿修羅王有園苑住。名曰難陀那
林。其林縱廣如上所説。七重垣牆。乃至馬瑙
七寶所成。普四方面各有諸門。而彼諸門亦
有樓櫓。種種挍飾。雜色可觀。乃至車
瑙等寶之所莊嚴。甚可愛樂
諸比丘。其奢摩梨。及娑羅林。二處中間。爲
羅睺羅阿修羅王。有一池水。名曰難陀。其
池縱廣如上所説。其水涼冷。柔軟輕甜。清
淨不濁。以七寶塼。七重而砌。以七寶版。間
錯莊嚴。七重欄楯。七重鈴網。亦有七重多
羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。乃至馬瑙七
寳所成。又其四方有諸階道。甚可愛樂。亦
爲七寳之所挍成。又生諸華優鉢羅華。鉢陀
摩。究牟頭。奔茶梨迦。其華火色火形火光。
略説乃至如上。水色水形水光。明照四方。
香氣氛氳。普熏一切。又有藕根。汁白味甜。
食之甘美。如無蝋蜜
諸比丘。其倶毘陀羅林。及難陀那。二林中間。
爲彼羅睺羅阿修羅王有一大樹。其樹名曰
蘇質多羅波吒羅。其樹縱廣種種莊嚴。皆如
上説。乃至七重牆壁欄楯。車
成。甚可愛樂。略説乃至種種衆鳥。各各自
鳴。其音和雅。聽者歡喜
諸比丘。其阿修羅王。七頭聚會處所嚴飾。
如上所説。亦有岐道。去來徑路。爲彼羅睺
羅阿修羅王遊宮殿故。又復爲諸小阿修羅
王。及諸小阿修羅輩。亦有岐道。通往來故。
向奢摩梨及倶毘陀羅。亦有岐道。向難陀那
及難陀池。蘇質多羅波吒羅樹等。皆有岐道。
通其往來。遊戲樂故
諸比丘。其羅睺羅阿修羅王。若欲向彼娑羅
林苑及難陀那林等澡浴遊戲出觀看時。爾
時心念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時鞞摩質
多羅阿修羅王。作如是心。彼羅睺羅阿修
羅王。心念於我。欲共遊戲。其時鞞摩質多羅
阿修羅王。作是念已。復自念其諸小阿修羅
王。及諸小阿修羅衆輩。爾時彼諸小阿修羅
王。并諸小阿修羅輩。即生是心。鞞摩質多
羅阿修羅王。念我等輩。我等當往。即以種
種衆寶瓔珞莊嚴其身。嚴飾身已。各乘騎乘。
詣向鞞摩質多羅阿修羅所。到已在彼宮門
之所。齊整而立。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。
既見諸小阿修羅王并及諸小阿修羅衆皆聚
集已。即自嚴身。服諸瓔珞。馭種種乘。共諸
小王及阿修羅衆。左右圍遶前後導從。向羅
睺羅阿修羅王所。到已而住
爾時羅睺羅阿修羅王。又復念彼踊躍及奢
婆羅二阿修羅王等。時彼踊躍及奢婆羅二
阿修羅王亦如是念。其羅睺羅阿修羅王。今
念我等。如是知已。彼等復各念其諸小阿修
羅王及諸衆輩。其各知已。又並聚集。嚴飾
而來。各向踊躍奢婆羅等二阿修羅王邊。到
已各各嚴身瓔珞乘騎將從圍遶。來向彼羅
睺羅阿修羅邊。到已各各隨所在住
爾時羅睺羅阿修羅王。見鞞摩質多羅阿修
羅王等並雲集已。自念諸小阿修羅王及其
衆輩。彼等知已。亦各嚴飾服乘而來。到羅
睺羅阿修羅王前。儼然住立。時彼羅睺羅阿
修羅王。見已自著種種瓔珞。莊嚴其身。駕
種種乘。前後圍遶。即共鞞摩質多羅阿修羅
王。并及踊躍奢婆羅等阿修羅王。并諸小王
阿修羅衆輩。雲集導從。向娑羅林。奢摩梨林。
倶毘陀羅林。難陀那林等。到已在前少時而
住
諸比丘。其難陀那林苑之中。自然而有三種
風輪。何等爲三。所謂開者淨者吹者。於中
開者。所有風輪。開敞諸門。淨者風輪掃除
諸地。吹者風輪吹諸華樹。諸比丘。其難陀
那林苑之中。上妙好華遍散滿地。其花香氣
普熏園林。莊嚴充足。種種可觀
爾時羅睺羅阿修羅王。及鞞摩質多羅阿修
羅王。踊躍阿修羅王。奢婆羅阿修羅王等。
并諸小王。群衆眷屬。小阿修羅輩。圍遶而
入難陀那園。入已澡浴遊戲受樂。種種觀矚。
或行或住或臥或坐。隨所欲住。任意而行。
諸比丘。其羅睺羅阿修羅王。亦常有五阿修
羅。擁護惡事。名字如前。宮上海水。縱廣厚
薄。四種風持。令不墮墜。亦如上説
起世經四天王品第七
諸比丘。其須彌留山王。東面半腹。去地四萬
二千踰闍那。由乾陀山頂。有提頭頼吒天王
城郭住處。城名賢上。縱廣六百踰闍那。七重
垣牆。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行
樹。周匝圍遶。雜色可觀。悉以七寶而爲莊嚴。
所謂金銀鞞琉璃頗致迦赤眞珠車
之所成就。普四方面各有諸門。而彼諸門有
諸樓櫓却敵臺觀園苑諸池。其諸花林有種
種樹。與種種葉。種種花果。種種香熏。有種
種鳥。各各自鳴。其音調和。甚可愛樂
諸比丘。其須彌留山王。南面半腹。去地亦
四萬二千踰闍那。由乾陀山頂。有毘婁勒
迦天王城郭住處。城名善現。縱廣莊嚴一一
如前提頭頼吒天王處所。略説乃至種種諸
鳥。各各自鳴
諸比丘。其須彌留山王。西面半腹。去地亦四
萬二千踰闍那。由乾陀山頂。有毘婁博叉
天王城郭住處。城名善觀。縱廣莊嚴一一如
前提頭頼吒天王處所。略説乃至種種諸鳥。
各各自鳴。其音調和。甚可愛樂
諸比丘。其須彌留山王。北面半腹。去地亦
四萬二千踰闍那。由乾陀山頂。爲毘沙門天
王有三城郭。以爲住處。其三者何。第一所
謂毘舍羅婆。第二名爲伽婆鉢帝。第三名曰
阿茶槃多。各各縱廣六百踰闍那。七重垣牆。
七重欄楯。略説乃至種種衆鳥。各各自鳴。
諸比丘。唯除月天子宮殿。日天子七大宮
殿。其間所有自餘貫屬。四大天王諸天宮
殿。或有縱廣四十踰闍那。或有三十二十十
二。其最小者。猶故縱廣六踰闍那。亦各七
重垣牆欄楯。略説如前。乃至各各衆鳥自
鳴
諸比丘。其毘舍羅婆。及伽婆鉢帝。二宮殿
間。爲毘沙門天王有一池水。其池名曰那墀
尼。縱廣四十踰闍那。其水調和。清涼輕軟。
其味甜美。香潔不濁。其池四邊七重塼砌。
七重寶版。間錯分明。七重欄楯。七重鈴網。
亦有七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。
七寶所成。乃至車
有階道。亦爲七寶之所莊嚴。於其池中。有
優鉢羅。鉢陀摩。究牟陀。奔茶梨迦等諸
華。自然出生。其華火色火形火光。乃至水
色水形水光。華開縱廣大如車輪。其光明
照半踰闍那。其香氣熏一踰闍那。有諸藕根。
大如車軸。割之汁出。色白如乳。食之甜美。
味甘猶蜜
諸比丘。其伽婆鉢帝。及阿茶槃多。二宮殿
間。爲毘沙門天王有園苑住。其園名曰迦
毘延多。縱廣正等四十踰闍那。七重垣牆。七
重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。雜
色可觀。略説如前。乃至七寶之所成就。其
提頭頼吒天王。賢上住處。城郭往來。有二
岐造。毘婁勒迦天王。善現住處。城郭去來。
亦二岐道。毘婁博叉天王。其善觀處。城郭去
來。有二岐道。其毘沙門天王。阿茶槃多城
郭處所。有二岐道。毘舍羅婆。及伽婆鉢帝等
城郭處所。亦各倶有二岐之道。其四天王所
有眷屬。諸小天衆宮殿處所。亦各往來有二
岐道。其那墀尼池。及迦毘延多苑等。亦各
往來有二岐道
諸比丘。其毘沙門天王。若欲至彼迦毘延多
苑中。遊戲澡浴之時。内心即念提頭頼吒天
王。爾時提頭頼吒天王。亦心生念。毘沙門
天王意中念我。如是知已。其即自念其天所
屬諸小天王及天衆等。是時東面所屬身天
王及衆輩。作如是念。提頭頼吒天王。心念
我等。如是知已。各各嚴身。種種瓔珞。乘種
種騎。詣向提頭頼吒大天王邊。到已在前。
一面而住。爾時提頭頼吒天王。即自莊嚴。
服諸瓔珞。馭駕乘已。與諸小王天衆眷屬。
前後圍遶。相將往詣毘沙門大天王邊。到已
在彼毘沙門王面前而住
爾時毘沙門天王。心念毘婁勒迦毘婁博叉
二大天王。時彼二王。心如是念。毘沙門王。
意念我等。如是知已。即各自念己所統領
諸小天王并諸天衆。時彼小王及諸天衆。
亦復心念。我等大王心念我輩。宜時速往。
如是知已。各自嚴飾瓔珞其身。倶共往詣
毘婁勒迦及毘婁博叉二天王所。到已而住。
時二天王知諸小王及餘天衆聚集來已。各
自嚴身。服衆瓔珞。便即騎乘。與衆圍遶。皆
共往詣毘沙門宮大天王所。到已在前。倶各
停住
爾時毘沙門天王。知諸二王天衆集已。復自
念其所領小天王及諸群衆。爾時北方諸小
天王及其天衆。作如是心。毘沙門天王今
念我等。如是知已。各著種種衆寶瓔珞。莊
嚴身已。詣毘沙門大天王前各皆立住
爾時毘沙門天王。自著種種衆寶瓔珞。莊嚴
自身駕種種乘。共提頭頼吒。毘婁勒迦。毘婁
博叉等四大天王。各與所屬諸天王衆。前後
圍遶。倶皆詣向迦毘延多園所。到已在苑前
住。諸比丘。其迦毘延多苑中。自然而有三
風輪來。一開。二淨。三吹。開者開彼園門。淨
者淨彼園地。吹者吹彼園樹。諸華飄颺。諸
比丘。其迦毘延多苑中衆華。積至于膝。種種
香氣周遍普熏
爾時毘沙門天王。提頭頼吒天王。毘婁勒迦
王。毘婁博叉王等。與諸小王通及眷屬圍
遶。共入迦毘延多苑中。澡浴遊戲。種種受
樂。於彼園中。或復一月二月三月。澡浴訖
已。遊戲受樂。隨欲去處。自恣而行。諸比丘。
其毘沙門。亦有五夜叉神王。恒常隨逐。側
近左右。爲守護故。何等爲五。一名五丈。二
名曠野。三名金山。四名長身。五名針毛。諸
比丘。其毘沙門天王。遊戲去來。常爲此等
五夜叉神之所守護
起世經三十三天品第八上
諸比丘。其須彌留山王頂上。有三十三天宮
殿住處。其處縱廣八萬踰闍那。七重垣牆。七
重欄楯。七重鈴網七重多羅行樹。周匝圍遶。
雜色可觀。七寶所成。所謂金銀鞞瑠璃頗致
迦赤眞珠車
那。廣五十踰闍那。彼等垣牆。相去各各五百
踰闍那。於其中間有諸門住。彼等諸門高三
十踰闍那。廣十踰闍那。其門兩邊。有諸樓櫓
却敵臺閣及輦輿等。又有諸池及以花林。有
種種樹。種種葉。種種花果。種種香熏。有種
種鳥。各各自鳴。其音調和。甚可愛樂。又彼
諸門。各各常有五百夜叉。爲三十三天。作守
護故。諸比丘。彼垣牆内。爲三十三天王有一
城郭。名曰善見。其城縱廣六萬踰闍那。七重
垣牆。七重欄楯。七重鈴網。七重多羅行樹。
周匝圍遶。雜色可觀。亦爲七寶之所莊嚴。
乃至車
上廣五十踰闍那。彼城垣牆亦各相去五百
踰闍那。於其中間有諸門住。其門各高三十
踰闍那。廣十踰闍那。彼等諸門。亦有樓櫓
却敵臺閣。諸池花林。有種種樹。種種葉。種
種花果。種種香熏。種種衆鳥。各各自鳴。彼
等諸門。門別各有五百夜叉。爲三十三天而
作守護
諸比丘。近彼天宮善見城側。爲伊羅鉢那大
龍象王有宮殿住。其宮殿縱廣六百踰闍那。
亦有七重牆壁欄楯。略説乃至種種衆鳥。各
各自鳴。諸比丘。彼善見城大垣牆内。爲三
十三天有聚會處。名善法堂。其處縱廣五
百踰闍那。七重欄楯。七重鈴網。七重多羅
行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。乃至
車
櫓却敵臺觀。種種雜色。七寶所成。其地純
是青琉璃寶。柔軟滑澤。觸之猶如迦旃隣
提衣。當其中間。有一寶柱。高二十踰闍那。
於其柱下。爲天帝釋置立一座。高一踰闍那。
廣半踰闍那。雜色可觀。乃至車
寶成就。柔軟細滑。觸之如前。其座兩邊。
各有十六小天王座。而侍衞之。七寶所成。
雜色可觀。細滑觸之。如前不異
諸比丘。其善法堂諸天集處。爲天帝釋更立
宮殿。其宮殿廣千踰闍那。七重垣牆。乃至衆
鳥。各各自鳴。諸比丘。其善法堂諸天集處。東
西南北。爲諸小王有宮殿住。縱廣九百踰闍
那者。或八或七六五四三二。其最小者。廣
百踰闍那。七重垣牆。乃至衆鳥。各各自鳴。
其善法堂諸天會處東西南北。爲三十三天
諸小天宮。縱廣九十踰闍那。八十七十六十
五十四十三十二十。其最小王。廣十二踰闍
那。七重垣牆。乃至衆鳥。各各自鳴
諸比丘。其善法堂諸天聚會處東面。爲三十
三天王有園苑住。名波婁沙。縱廣千踰闍
那。略説乃至七重垣牆。爲馬瑙等七寶所
成。普四方面各有諸門。彼等諸門有諸樓櫓。
雜色可觀。乃至馬瑙七寶所成。諸比丘。其波
婁沙園苑之中。有二大石。一名賢。二名善
賢。爲天馬瑙之所成就。各皆縱廣五十踰闍
那。柔軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣
諸比丘。其善法堂諸天聚集處所南面。爲三
十三天王有一園苑。名雜色車。其園縱廣
千踰闍那。七重垣牆乃至馬瑙之所成就。
普四方面各有諸門。彼等諸門皆有樓櫓。雜
色可觀。乃至馬瑙之所成就。其彼園中亦有
二石。一名雜色。二名善雜色。純以天青琉
璃所成。亦各縱廣五十踰闍那。柔軟細滑。
觸之猶如迦旃隣提衣
諸比丘。其善法堂諸天聚集處所西面。爲三
十三天王亦有園苑。名爲雜穢。其園縱廣
千踰闍那。七重垣牆。乃至七寶之所成就。四
方有門。皆有樓櫓却敵臺閣。倶七寶成。彼
＊雜穢園。亦有二石。一名善現。二名小善現。
以天頗致迦所成。亦各縱廣五十踰闍那。柔
軟細滑。觸之猶如迦旃隣提衣
諸比丘。其善法堂。諸天聚集處所北面。爲
三十三天王有園苑住。名曰歡喜。其園縱
廣千踰闍那。七重垣牆乃至馬瑙七寶所成。
四方有門。各有樓櫓却敵臺閣。亦爲七寶之
所莊嚴。諸比丘。歡喜園中。亦有二石。一名
歡喜。二名善歡喜。以天銀成。亦各縱廣五
十踰闍那。柔軟潤澤。觸之猶如迦旃隣提
衣
諸比丘。其波婁沙園及雜色車。二園中間。爲
三十三天王有一池水。名爲歡喜。縱廣五
百踰闍那。其水涼冷。輕軟甘甜。清潔不濁。
以七寶塼。四面而壘。七重寶版。而間錯之。
七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。
雜色可觀。又其四方。各有階道。並爲七寶
之所莊嚴。中有諸華。優鉢羅華。鉢陀摩。究
牟陀。奔茶梨迦花等。其華火色火形火光。
乃至水色水形水光。縱廣大小。皆如車輪。
其光明照一踰闍那。風吹香氣。熏一踰闍那。
有諸藕根。大如車軸。割之汁流。色白如乳。
其味甘甜。如無蝋蜜
諸比丘。其雜穢園。及歡喜園。二園中間。
爲三十三天王有一大樹。名波利夜多羅倶
毘陀羅。其根周匝七踰闍那。略説乃至枝葉
遍覆。及院縱廣五百踰闍那。七重垣牆。乃
至衆鳥。各各自鳴。諸比丘。其波利夜多羅倶
毘陀羅大樹之下。有一大石。其石名曰槃
茶甘婆羅。以天金成。縱廣五十踰闍那。柔軟
潤澤。如觸迦旃隣提衣
諸比丘。於彼中間。何因何縁。其善法堂諸
天集會。稱爲善法。諸比丘。其善法堂諸天會
處。三十三天王。聚集坐已。於中唯論微
妙細密諸深義。審諦思惟。稱量觀察。
多是世間諸要法事。眞實正理。是以
天稱爲善法堂集會之處。又何因縁。
| 名波婁沙迦苑 | 波婁沙迦 隋言麁澁 | 諸比丘麤澁園中。 |
唯論世間麤惡不善語言戲謔。是故稱爲波
婁沙迦。又何因縁。名雜色車苑。諸比丘。雜
色車園中。三十三天王入已。坐於雜色及善
雜色二石之上。論説世間種種雜類色相語
言。是故稱爲雜色車苑。又何因縁。名雜亂苑。
諸比丘。雜亂園中。三十三天王。常以月八日
十四日十五日。放其宮内一切婇女。向彼園
中。令共三十三天衆輩合雜嬉雜戲不生障
隔。恣其歡娯。受天五欲。具足功徳。遊行受
樂。是故彼處諸天衆等。共稱彼園爲雜亂
苑
起世因本經卷第六
隋天竺沙門達摩笈多譯
三十三天品中
諸比丘。又彼園中。有何因縁。名爲歡喜。諸
比丘。彼歡喜園。三十三天王入其中已。坐
於歡喜及善歡喜二石之上。心受歡喜。意念
歡喜。念已復念。心受悦樂。受悦樂已。復受
悦樂。是故彼稱爲歡喜園。諸比丘。又復彼
樹有何因縁。名波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸
比丘。其波利夜多囉拘毘陀羅樹下。有天子
住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功徳
具足和合遊戲受樂。是故彼天稱彼爲波利
夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘。又復三十三天
隨急疾時。未曾離彼般茶甘婆石。唯設供
養尊重恭敬。隨心所欲。去處即去。所以者
何。以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取
爲支提塔。一切世間天人魔梵沙門婆羅門
等供養故
諸比丘。有三十三天。唯眼得見波婁沙迦
園。身不得入。身不入故。不得彼處五欲功
徳受具足樂。何以故。彼處業勝。以其前世
作善根劣故不得入。有三十三天。得見＊波
婁沙迦園。身亦得入。既得入已。具得以天
種種五欲和合功徳具足而受同體快樂。何
以故。以其善根増上勝故
諸比丘。有三十三天。眼不得見雜色車園。
身亦不入。亦不得以彼園五欲和合功徳具
足同體而受快樂。何以故。以其善根有別異
故。又有三十三天。眼雖得見雜色車園。身
不得入。亦不得以彼園五欲和合功徳具足
同體而受快樂。何以故。以其善根有優劣
故。又有三十三天。眼既得見雜色車園。身
亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲同體
和合快樂而受。何以故。以其善根増上勝故」
諸比丘。諸是一切三十三天。並得見於雜亂
園苑。亦皆得入。既得入已。悉共同得彼園
苑中種種五欲和合功徳同體快樂具足而
受。何以故。彼處無有別異善根修行等故。
諸比丘。有三十三天。不得見歡喜園。亦不
得入。亦不得以彼園苑中種種五欲和合功
徳同體快樂具足而受。何以故。彼處果報前
世造時業別異故。又有三十三天。得見歡喜
園。唯不得入。亦不得彼歡喜園中種種五欲
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